दर्शनशास्त्र इसका विषय, संरचना एवं मुख्य कार्य है। दर्शन, इसका विषय, संरचना और कार्य। समाज के जीवन में दर्शन की भूमिका

जैसे ही प्राचीन काल में विज्ञान की शुरुआत हुई, तब ग्रीस में सबसे पहले यह विचार सामने आया कि प्रकृति और दुनिया के बारे में सभी ज्ञान की समग्रता को एक पूरे समूह में व्यवस्थित किया जा सकता है, जिससे बाद में कुछ सबसे अधिक की पहचान करना संभव होगा। महत्वपूर्ण सिद्धांत और सिद्धांत. फिर आप क्रमिक रूप से, चरण दर चरण, शेष सभी ज्ञान को उचित ठहरा सकते हैं ताकि वे सभी मिलकर एक संपूर्ण प्रणाली का निर्माण कर सकें।

पहली बार, दर्शनशास्त्र का विषय स्टोइक स्कूल और प्लेटो अकादमी में मांग में आया, यहां इसमें तीन भाग शामिल हैं - भौतिकी, तर्क और नैतिकता। आधुनिक भौतिकी कुछ प्राकृतिक विज्ञानों में से केवल एक का प्रतिनिधित्व करती है, जबकि ग्रीक भौतिकी समग्र रूप से प्रकृति और उसके व्यक्तिगत तत्वों के बारे में सभी वैज्ञानिक ज्ञान का प्रतिनिधित्व करती है: अंतरिक्ष, अग्नि, जल, खनिज, पौधे और जानवर। यूनानी वर्गीकरण ने भौतिकी की व्याख्या उस चीज़ के विज्ञान के रूप में की जो स्वयं में मौजूद है। नैतिकता मानव व्यवहार, उसके चरित्र, कार्यों और सामान्य तौर पर मानव जीवन से संबंधित किसी भी पहलू का विज्ञान था, लेकिन इस शिक्षण की मुख्य अवधारणा सदाचार थी। तर्क तर्क करने और बोलने की क्षमता है, कार्यों और चीजों को शब्दों में व्यक्त करने की क्षमता है।

इस प्रकार, दर्शन के विषय में तीन अलग-अलग विज्ञान और वास्तविक दुनिया के तीन क्षेत्रों - प्रकृति, समाज, सोच के अनुरूप तीन मुख्य विज्ञान शामिल थे। कई वर्षों बाद, महानतम वैज्ञानिक ने घोषणा की कि दर्शन हमेशा तीन मुख्य पहलुओं में विभाजित होगा - तर्क, प्रकृति का दर्शन और आत्मा का दर्शन। हालाँकि, पहली शताब्दी ईसा पूर्व में, तीन दार्शनिक दिशाओं में एक चौथा जोड़ा गया था, जो सभी चीजों के पहले सिद्धांतों या पूरी दुनिया की दिव्य प्रकृति के बारे में बताता था। इस प्रकार, दर्शनशास्त्र का विषय एक और विषय के साथ पूरक हो गया है सार्थक शब्द, जिसने तत्वमीमांसा नाम प्राप्त किया।

चौदहवीं से अठारहवीं शताब्दी तक, प्रायोगिक गणितीय भौतिकी के उद्भव के संबंध में, विज्ञान में गहन परिवर्तन हुए, जिसने अनिवार्य रूप से लोगों के विश्वदृष्टिकोण और दर्शन के विषय को प्रभावित किया। संरचना दार्शनिक ज्ञानज्ञान की पद्धति और सिद्धांत के क्षेत्र में विश्वसनीय शिक्षण के नए तरीकों की खोज को शामिल करना शुरू किया। संस्थापकों नया दर्शनयह आम तौर पर डेसकार्टेस और बेकन पर विचार करने के लिए स्वीकार किया जाता है, जो मानव आत्मा की विशेषताओं के अनुसार मुख्य प्रकार के ज्ञान को विभाजित करते हैं, अन्यथा क्षमताओं को कहा जाता है। बदले में, डेसकार्टेस ने एक पेड़ के रूप में दर्शन की एक सामान्य तस्वीर प्रस्तावित की, जहां जड़ें तत्वमीमांसा हैं, तना भौतिकी है, और शाखाएं दर्शन से उत्पन्न होने वाले अन्य सभी विज्ञान हैं - चिकित्सा, नैतिकता, यांत्रिकी। इस प्रकार, तत्वमीमांसा को गणित से भी अधिक विश्वसनीय और मौलिक विज्ञान माना जाता है, लेकिन वे सभी अंततः उन उद्देश्यों की पूर्ति करते हैं जो नैतिकता प्रस्तावित करती है।

18वीं शताब्दी तक, "विज्ञान" और "दर्शन" की अवधारणाओं के बीच व्यावहारिक रूप से कोई अंतर नहीं था; दर्शन का विषय काफी विशिष्ट अवधारणाओं के विकास का अनुमान लगाता था, उस समय के महानतम भौतिक विज्ञानी और गणितज्ञ, न्यूटन, खुद को एक सच्चा दार्शनिक मानते थे , और कार्ल लिनिअस ने अपने काम को "वनस्पति विज्ञान का दर्शन" कहा। संरचना अभी भी चार बुनियादी सिद्धांतों पर आधारित है: ऑन्कोलॉजी - होने का विज्ञान, ज्ञानमीमांसा - ज्ञान का विज्ञान, नैतिकता - अच्छाई का सिद्धांत, और उनकी पूर्ण एकता का सिद्धांत - तत्वमीमांसा। इस तथ्य के बावजूद कि दर्शन की संरचना और विषय उसके अस्तित्व के दौरान बदल गए, प्रत्येक दार्शनिक शिक्षाएँइसका अपना आंतरिक तर्क और अपनी अनूठी दिशा है। ये वे पहलू हैं जो दर्शनशास्त्र के विषय को न केवल समझने के लिए महत्वपूर्ण बनाते हैं, बल्कि दुनिया की सामान्य तस्वीर के साथ-साथ इस दुनिया में किसी के स्थान के बारे में अध्ययन और सीखने के लिए भी बहुत दिलचस्प बनाते हैं।

वास्तविकता की दार्शनिक समझ का विशिष्ट उद्देश्य "मनुष्य-विश्व" संबंध है। दर्शनशास्त्र के विषय की विशिष्टता जानने के लिए यह पता लगाना आवश्यक है कि वस्तु किस कोण से चेतना में प्रतिबिंबित होती है। दर्शन का विषय दुनिया और मनुष्य की प्रकृति और सार का सवाल है, उनके अस्तित्व की सार्वभौमिक, अंतिम नींव के बारे में, साथ ही यह दुनिया कैसे संरचित है, दुनिया में मनुष्य और दुनिया के बीच क्या संबंध हैं, आदमी और दूसरा व्यक्ति.

पर विभिन्न चरणदार्शनिक चिंतन के इतिहास में इसके विषय के बारे में विचार बदल गए हैं। वास्तविकता की व्यावहारिक और सैद्धांतिक महारत की जरूरतों के आधार पर, एक व्यक्ति, एक नियम के रूप में, एक ही बार में हर चीज में दिलचस्पी नहीं रखता था, बल्कि मनुष्य और दुनिया के बीच संबंधों के कुछ पहलुओं में रुचि रखता था। ये या तो दुनिया के मूल सिद्धांत, इसकी सार्वभौमिक शुरुआत की खोज से संबंधित प्रश्न थे, या दुनिया में मनुष्य के स्थान के बारे में प्रश्न, दुनिया कैसे काम करती है, दुनिया की संज्ञानात्मकता के बारे में प्रश्न आदि थे।

दर्शन की मौजूदा और वर्तमान में अलग-अलग व्याख्याएं इस तथ्य के कारण हैं कि दार्शनिक ज्ञान की बहु-स्तरीय प्रकृति को ध्यान में नहीं रखा गया है। ऐसे चार स्तर हैं.

वैचारिक स्तर जिस पर दर्शन अवधारणाओं, श्रेणियों के साथ "काम करता है" - तर्कसंगत रूप से किसी व्यक्ति, दुनिया आदि का वर्णन करता है। दूसरे शब्दों में, इस स्तर पर यह विज्ञान के रूप में कार्य करता है। दर्शनशास्त्र में वैज्ञानिक पहलू शामिल है, लेकिन यह पूरी तरह यहीं तक सीमित नहीं है।

आलंकारिक-प्रतीकात्मक स्तर पर, दार्शनिक अपने विचारों, अपने विश्वदृष्टिकोण को प्रतीकों और छवियों के स्तर पर रूपक शैली में व्यक्त करने का प्रयास करता है। यह स्तर दर्शन को कला, उसके निरपेक्षीकरण के करीब लाता है और दर्शन को कला की ओर ले जा सकता है। इसलिए, आलंकारिक-प्रतीकात्मक स्तर वैचारिक और अन्य स्तरों का पूरक है।

घटनात्मक स्तर (बौद्धिक अंतर्ज्ञान) पर, दार्शनिक बौद्धिक अंतर्ज्ञान की मदद से "मनुष्य-दुनिया" की समस्या को समझने का प्रयास करता है, ताकि मनुष्य और दुनिया के उनके संबंधों के सार को समझने में बौद्धिक सफलता मिल सके।

अंततः, दार्शनिकता का चौथा, सबसे गहरा स्तर। रूसी दार्शनिक जी.एस. की आलंकारिक अभिव्यक्ति के अनुसार। बतिश्चेवा "पूर्ण के साथ गहरा संचार" है। प्राचीन भारतीय और प्राचीन चीनी दर्शन इस स्तर पर दर्शनशास्त्र को "मौन का ज्ञान" कहते हैं। यह धार्मिक भावना के स्तर पर दार्शनिकता है, इसका सार अनंत का अनुभव, शाश्वत की अनंतता है।

सामाजिक चेतना के एक रूप के रूप में दर्शन सभी चार स्तरों का संश्लेषण है।

दर्शन की वस्तु और विषय की विशिष्टताओं को स्पष्ट करने के अलावा, सिद्धांत या दर्शन की संरचना में इसके विषय के प्रतिबिंब के मुख्य पहलुओं का पता लगाना महत्वपूर्ण है। दार्शनिक ज्ञान के मुख्य घटक हैं (दर्शन की संरचना)।

ऑन्टोलॉजी (ग्रीक ऑन्टोस - मौजूदा) अस्तित्व का सिद्धांत और इसके विकास के सार्वभौमिक नियम हैं।

दार्शनिक मानवविज्ञान (ग्रीक एंथ्रोपोस - मनुष्य) अस्तित्व के उच्चतम मूल्य के रूप में मनुष्य का सिद्धांत है।

ज्ञानमीमांसा (ग्रीक ग्नोसिस - ज्ञान) - ज्ञान का सिद्धांत, ज्ञान का सिद्धांत।

सामाजिक दर्शन समाज का अध्ययन है।

नैतिकता (ग्रीक लोकाचार - आदत, रीति) - नैतिकता का सिद्धांत।

सौंदर्यशास्त्र - (ग्रीक एस्थेटिकोस - भावना, कामुक) - दुनिया के मनुष्य के सौंदर्य संबंधी अन्वेषण के नियमों का सिद्धांत, सुंदरता के नियमों के अनुसार रचनात्मकता का सार और रूप।

एक्सियोलॉजी (ग्रीक एक्सिया - मूल्य) - मूल्यों का अध्ययन।

तर्क दर्शन की एक शाखा है जो सोच में वस्तुनिष्ठ दुनिया के प्रतिबिंब के नियमों और रूपों का अध्ययन करती है।

दर्शन का इतिहास दर्शन की एक शाखा है जो दर्शन के गठन की प्रक्रिया और विकास के पैटर्न का अध्ययन करती है।

आज सबसे महत्वपूर्ण और एक ही समय में विवादास्पद विज्ञान के साथ तुलना के माध्यम से दर्शन की विशिष्टताओं की पहचान है। आइए दार्शनिक और वैज्ञानिक सोच की तुलना करें।

वैज्ञानिक ज्ञान मनुष्य के अर्थों, लक्ष्यों, मूल्यों और हितों के प्रति उदासीन है। इसके विपरीत, दार्शनिक ज्ञान दुनिया में मनुष्य के स्थान और भूमिका के बारे में ज्ञान है। ऐसा ज्ञान अत्यंत व्यक्तिगत होता है। दार्शनिक सत्य वस्तुनिष्ठ है, लेकिन इसे हर कोई अपने-अपने तरीके से, व्यक्तिगत जीवन और नैतिक अनुभव के अनुसार अनुभव करता है। केवल ऐसा ज्ञान ही दृढ़ विश्वास बनता है, जिसकी रक्षा और बचाव कोई व्यक्ति अंत तक करेगा, यहां तक ​​कि अपने जीवन की कीमत पर भी।

विज्ञान हमेशा अपने प्रावधानों की तार्किक संरचना के लिए प्रयास करता है; यह वैज्ञानिक अनुसंधान के नियमों द्वारा सख्ती से प्रोग्राम किया जाता है। इस या उस दर्शन की ताकत और महत्व पूरी तरह से तार्किक साक्ष्य में नहीं है, बल्कि इसकी अंतर्दृष्टि की गहराई में, नई समस्याएं पैदा करने, हासिल करने की क्षमता में निहित है। बेहतर समझमानव अस्तित्व और मानव गतिविधि के महत्वपूर्ण पहलू। इसके अलावा, समान समस्याओं के संबंध में कई अवधारणाओं का अस्तित्व किसी भी तरह से उनकी "वैज्ञानिक कमजोरी" का प्रमाण नहीं है। इसके विपरीत, यह दार्शनिक ज्ञान का एक मजबूत पक्ष है, क्योंकि, सबसे पहले, यह ज्ञान की मौलिक अपूर्णता को दर्शाता है, क्योंकि समाज और संस्कृति "खुली प्रणालियाँ" हैं। प्रत्येक पीढ़ी, इस दुनिया में प्रवेश करते हुए, आत्म-ज्ञान और आत्म-जागरूकता के लिए प्रयास करती है, सवालों के जवाब ढूंढती है: मैं क्या हूं? विश्व क्या है? मानव अस्तित्व का अर्थ क्या है? और दूसरी बात, यह लक्ष्य करता है मानव संज्ञानज्ञान का विस्तार और गहरा करना - संदेह के माध्यम से और विभिन्न विकल्पसमस्याओं का समाधान.

दार्शनिक बहुलवाद का अस्तित्व, कुछ हद तक, दर्शन को समझने की कठिनाई में निहित है। वास्तव में, ऐसा कोई दर्शन नहीं है। वास्तव में, कई अलग-अलग शिक्षाएं, स्कूल, रुझान और रुझान हैं और रहे हैं, जो कुछ हद तक एक-दूसरे के साथ एकजुटता में हैं, लेकिन कुछ मायनों में एक-दूसरे के साथ विरोधाभास, लड़ाई और खंडन करते हैं। दार्शनिक दिशाओं के बीच मुख्य अंतर "मानव-विश्व" प्रणाली में उन संबंधों के कारण है जिन्हें दर्शन के विषय को परिभाषित करने के रूप में पहचाना जाता है और कुछ हद तक निरपेक्ष किया जाता है।

बहुत समय हो गया. रूसी दर्शन पर एफ. एंगेल्स द्वारा व्यक्त दृष्टिकोण का प्रभुत्व था: दर्शन का मुख्य प्रश्न चेतना का अस्तित्व से, सोच का प्रकृति से संबंध है। इसलिए, दर्शन का कार्य विषय-वस्तु संबंधों पर विचार करना था, जहां सामान्यीकृत विषय मनुष्य था, और वस्तु दुनिया थी। ये रिश्ते दुनिया के प्रति व्यक्ति के परिवर्तनकारी और संज्ञानात्मक दृष्टिकोण को दर्शाते हैं, जो भौतिकवाद, सकारात्मकता और व्यावहारिकता के अध्ययन का विषय हैं।

हालाँकि, विषय-वस्तु संबंधों के साथ-साथ विषय-विषय संबंध भी होते हैं। वे समझ के स्तर पर लोगों के बीच संचार और संबंधों में खुद को प्रकट करते हैं। उनका अस्तित्व उनके आत्म-मूल्य, व्यक्ति की विशिष्टता, विज्ञान की भाषा में किसी व्यक्ति की आंतरिक आध्यात्मिक दुनिया को पूरी तरह से वस्तुनिष्ठ बनाने और व्यक्त करने में असमर्थता से निर्धारित होता है। ऐसे रिश्ते अस्तित्ववाद, व्यक्तित्ववाद, हेर्मेनेयुटिक्स, यानी का विषय हैं। व्यक्तिपरक-आदर्शवादी दिशा की धाराएँ।

उल्लिखित लोगों के साथ, ऐसे दार्शनिक स्कूल भी हैं जो एक निश्चित विश्व वस्तुनिष्ठ अखंडता (ईश्वर, पूर्ण विचार, चीजों का केंद्रीय क्रम, कारण, समीचीनता, आदि) के अस्तित्व को पहचानते हैं, जिसके साथ मनुष्य संबंध रखता है। इसमें नव-थॉमिज़्म, वस्तुनिष्ठ-आदर्शवादी दिशा के आंदोलन शामिल होने चाहिए। नामित दार्शनिक दिशाओं और आंदोलनों में से प्रत्येक में सच्चाई का एक दाना शामिल है, लेकिन यह अपने दृष्टिकोण को निरपेक्ष बनाता है, इसे सभी वैचारिक समस्याओं की व्याख्या में स्थानांतरित करने का प्रयास करता है। दार्शनिक बहुलवाद की क्या व्याख्या है?

सबसे पहले, यह वास्तविकता की विविधता के कारण है, जिसकी समझ का एक रूप दर्शन है। चूँकि वास्तविकता विविध है, दर्शन भी विविध है।

दूसरे, दार्शनिक प्रणालियाँ हमेशा एक विशिष्ट ऐतिहासिक प्रक्रिया, उसकी धार्मिक, आर्थिक और अन्य विशेषताओं से जुड़ी होती हैं। हेगेल की आलंकारिक अभिव्यक्ति में दर्शनशास्त्र, "अपने युग की आध्यात्मिक सर्वोत्कृष्टता" है।

तीसरा, दर्शन का हमेशा एक व्यक्तिगत चरित्र होता है, क्योंकि प्रत्येक महत्वपूर्ण दार्शनिक प्रणाली दार्शनिक के व्यक्तित्व की छाप रखती है। यह दार्शनिक के चिंतन, विश्वदृष्टिकोण, अनुभवों का परिणाम है व्यक्तिगत चरित्र, व्यक्तिगत योग्यताएँ और अपने युग की व्यक्तिगत महारत।

चौथा, दार्शनिक प्रणालियों की विविधता ऐतिहासिक युग, विचारक की गतिविधि के स्थान और समय, उसकी राष्ट्रीय और धार्मिक संबद्धता से प्रभावित होती है।

दार्शनिक विचारों, विद्यालयों, प्रवृत्तियों, प्रवृत्तियों के बहुलवाद का अस्तित्व उनके संवाद को बाहर नहीं करता है, जो ऐतिहासिक और दार्शनिक प्रक्रिया की एकता की ओर ले जाता है। मनुष्य और दुनिया के बीच संबंधों के प्रश्न चाहे किसी भी स्तर पर और किसी भी अंतर्संबंध और क्रम में उठाए जाएं, अंततः, वे सभी मनुष्य के अस्तित्व के अर्थ की समझ के अधीन हैं।

दार्शनिक विश्व के वस्तुनिष्ठ चित्र से संतुष्ट नहीं है। वह आवश्यक रूप से एक व्यक्ति को इसमें "फिट" करता है। दूसरे शब्दों में, जब, कहते हैं, एक भौतिक विज्ञानी किसी प्राकृतिक प्रक्रिया के एक निश्चित टुकड़े की संरचना का वर्णन करता है, तो वह आश्वस्त होता है कि यह संरचना उसके विवरण में वैसी ही दिखाई देती है जैसी वह अपने आप में है, भले ही अनुसंधान प्रक्रिया, देखने का तरीका कुछ भी हो। शोधकर्ता के मूल्य और आदर्श, अर्थात्। अपने "शुद्ध" रूप में। दर्शन से पता चलता है कि विज्ञान, किसी वस्तु के बारे में बोलते हुए, स्पष्ट रूप से इस तथ्य को नजरअंदाज कर देता है कि किसी व्यक्ति के लिए उसकी गतिविधि के बाहर कोई वस्तु नहीं है। यानी विज्ञान में व्यक्ति का लक्ष्य दुनिया को समझना होता है और दर्शन में सबसे पहले दुनिया को उसके मूल्यों और आदर्शों के नजरिए से समझना होता है।

दर्शन की विशिष्टता इस तथ्य में निहित है कि यह उन घटनाओं से संबंधित है जिन पर पहले से ही संस्कृति द्वारा महारत हासिल की जा चुकी है और ज्ञान में प्रतिनिधित्व किया गया है। दर्शनशास्त्र का उद्देश्य मौजूदा ज्ञान, अभ्यास के रूपों और संस्कृति को समझना है। इसलिए, सोचने के दार्शनिक तरीके को आलोचनात्मक-चिंतनशील कहा जाता है।

दर्शन, विज्ञान के विपरीत, दुर्लभ अपवादों के साथ, अंतरराष्ट्रीय नहीं है, लेकिन राष्ट्रीय चरित्र. कोई फ्रेंच, अंग्रेजी, रूसी गणित या भौतिकी नहीं है। हालाँकि, रूसी, फ्रांसीसी, अंग्रेजी दर्शन हैं, जिनके विचार इन लोगों की आध्यात्मिक दुनिया, उनकी आत्मा, मूल्यों की प्रणाली, आदर्शों और विश्वासों को गहराई से दर्शाते हैं।

दार्शनिक ज्ञान, किसी भी ज्ञान की तरह, सत्य और त्रुटि दोनों से युक्त होता है। लेकिन इनमें वे एक विशेष अर्थ से भरे हुए हैं। इस अर्थ में आवश्यक रूप से किसी व्यक्ति के विचारों का ही नहीं, बल्कि उन पर आधारित कार्यों का भी मूल्यांकन शामिल है। सच्चा कार्य वह है जो उच्चतम लक्ष्यों, मनुष्य के उच्चतम उद्देश्य - उसके विकास और सुधार - को पूरा करता है। त्रुटि स्वयं व्यक्तिवाद या अलोगिज्म का परिणाम नहीं है, यह स्वयं सामाजिक विकास के विरोधाभास का परिणाम है।

वैज्ञानिक और दार्शनिक ज्ञान की गुणात्मक निश्चितता पर जोर देते हुए कहा कि वे एक-दूसरे के विरोधी नहीं हो सकते। विज्ञान की उपलब्धियों पर निर्भर हुए बिना दर्शनशास्त्र का विकास नहीं हो सकता। आसपास की वास्तविकता के ज्ञान में प्रवेश की डिग्री दुनिया और स्वयं मनुष्य, उनके अंतर्संबंधों और रिश्तों के बारे में एक विचार बनाने के लिए एक आवश्यक शर्त है, दुनिया की एक सामान्य तस्वीर बनाने के लिए एक शर्त है। इस प्रकार वैज्ञानिकता दर्शन का अनिवार्य लक्षण है।

बदले में, दर्शनशास्त्र वैज्ञानिक ज्ञान के विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। ऐतिहासिक रूप से, यह स्वयं को मुख्य रूप से प्रकट करता है जहां विज्ञान अभी तक संभव नहीं था, जहां अवधारणाओं की प्रणाली विकसित नहीं हुई थी, और जहां सामग्री का विश्लेषण और सामान्यीकरण करने के लिए कोई तरीके नहीं थे। अर्थात्, दर्शनशास्त्र ने ज्ञान के उन क्षेत्रों में एक अमानकीकृत अध्ययन के रूप में कार्य किया जो अभी भी उभर रहे थे। क्लासिक उदाहरण- भौतिकी, जीव विज्ञान, मनोविज्ञान, समाजशास्त्र, राजनीति विज्ञान, आदि के दर्शन के पेड़ से लगातार शाखाएँ। इस मामले में दर्शनशास्त्र ने उनके लिए मार्ग प्रशस्त किया, जो ऐतिहासिक और तार्किक रूप से विज्ञान से पहले था।

पद्धतिगत दृष्टि से, दर्शन और उसकी शाखाएँ - तर्क और ज्ञानमीमांसा - स्वयं सोच, उसके रूपों का पता लगाते हैं और संचालन अवधारणाओं और निर्णयों के नियमों को निर्धारित करते हैं। यह दर्शन है जो ज्ञान के रूपों (तथ्य, परिकल्पना, समस्या, साक्ष्य, सिद्धांत), वैज्ञानिक ज्ञान की संरचना का विश्लेषण करता है और ज्ञान के सामान्य वैज्ञानिक तरीकों (विश्लेषण, संश्लेषण, प्रेरण, कटौती, आदि) का विकास करता है। जब ऐसी समस्याएँ उत्पन्न होती हैं जिनके लिए विज्ञान के पास कोई तैयार विधियाँ नहीं होती हैं, तो नई विधियाँ खोजने के लिए दर्शनशास्त्र काम में आता है।

दर्शन वैज्ञानिक ज्ञान के संबंध में एक रूपक के रूप में कार्य करता है, अत्यंत सामान्य सार्वभौमिक श्रेणियों की एक प्रणाली विकसित करता है: कारण, प्रभाव, आवश्यकता, मौका, घटना, सामग्री, रूप, आदि। प्रत्येक विज्ञान इन श्रेणियों का उपयोग करता है, लेकिन उन्हें स्वयं विकसित नहीं करता है, क्योंकि यह दर्शन का कार्य है।

विज्ञान के लिए, दार्शनिक श्रेणीबद्ध तंत्र एक वैज्ञानिक सिद्धांत के निर्माण के लिए एक शर्त के रूप में भी कार्य करता है और वास्तविकता की एक अभिन्न छवि की भूमिका निभाता है। उत्तरार्द्ध व्यक्तिगत विज्ञान के ज्ञान और मौजूदा विश्वदृष्टि के संश्लेषण का परिणाम है। साहित्य में इस तरह के संश्लेषण को दुनिया की वैज्ञानिक तस्वीर कहा जाता है।

इसे वैज्ञानिक ज्ञान पर, मुख्य रूप से विषयों पर दर्शन के मूल्य-नैतिक प्रभाव पर भी ध्यान दिया जाना चाहिए वैज्ञानिक उत्पादन. किसी के कार्यों और परिणामों के लिए जिम्मेदारी, वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति के परिणाम तकनीकी सोच के आधार पर नहीं बनाए जा सकते। इस मामले में दर्शन का कार्य एक नई मानवीय मानसिकता विकसित करना है, अर्थात। बिल्कुल अलग तरह की सोच, नजरिया और विश्वदृष्टिकोण। दर्शन और विज्ञान के विकास का वर्तमान चरण इस बारे में विचारों को दर्शाता है असीमित संभावनाएँमनुष्य, वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति नए युग के विज्ञान और दर्शन द्वारा उत्पन्न एक सामाजिक मिथक से ज्यादा कुछ नहीं है।

सामाजिक चेतना के एक रूप के रूप में दर्शन की विशिष्टताओं का खुलासा इसके सामाजिक कार्यों, व्यक्ति और समाज के जीवन में इसकी भूमिका को प्रकट करने की आवश्यकता को मानता है।

दर्शन के मुख्य कार्यों में शामिल हैं: विश्वदृष्टि, पद्धतिगत, विचार-सैद्धांतिक, ज्ञानमीमांसीय, आलोचनात्मक, सिद्धांतवादी, सामाजिक, शैक्षिक-मानवीय, भविष्यसूचक। इस तथ्य के आधार पर कि दर्शन का वास्तविक व्यवसाय विश्वदृष्टि का प्रतिबिंब है, मुख्य कार्य दो हैं: वैचारिक और पद्धतिगत।

विश्वदृष्टि समारोह प्रतिबिंब का एक कार्य है, तुलनात्मक विश्लेषणऔर विभिन्न विश्वदृष्टि आदर्शों का औचित्य। लोगों को दुनिया के बारे में और मनुष्य के बारे में, दुनिया में उसके स्थान के बारे में, उसके ज्ञान और परिवर्तन की संभावनाओं के बारे में ज्ञान से लैस करना, दर्शन जीवन के लक्ष्यों और अर्थ के बारे में व्यक्ति की जागरूकता पर, जीवन के दृष्टिकोण के गठन को प्रभावित करता है। हमारी राय में, दर्शनशास्त्र के इस कार्य को प्रसिद्ध सर्जन और साइबरनेटिसिस्ट एन.एम. द्वारा बहुत अच्छी तरह से व्यक्त किया गया है। अमोसोव ने अपनी पुस्तक "थॉट्स एंड हार्ट" में कहा है: "जीवन का अर्थ। लोगों को बचाना। नए - बेहतर ऑपरेशन करना। ताकि अन्य डॉक्टरों को ईमानदारी से काम करना सिखाया जा सके।" मामले के सार को समझना और लाभ उठाना। यह मेरा व्यवसाय है। मैं लोगों की सेवा करता हूं और यह मेरा निजी व्यवसाय भी है: यह समझना कि यह सब किसलिए है, अगर दुनिया विनाश के कगार पर हो सकती है किसी भी क्षण? शायद यह पहले से ही व्यर्थ है? मैं विश्वास करना चाहता हूं कि यह नहीं है। लेकिन मैं उन गणनाओं को जानना चाहता हूं जिनके द्वारा भविष्य की भविष्यवाणी की जाती है।

पद्धतिगत कार्य आदर्श के लिए रणनीतिक पथों के प्रतिबिंब, तुलनात्मक विश्लेषण का एक कार्य है। एक विश्वदृष्टि का निर्माण करने के लिए, यह प्रारंभिक, मौलिक सिद्धांत प्रदान करता है, जिसके अनुप्रयोग से व्यक्ति को अपने जीवन के दृष्टिकोण को विकसित करने, वास्तविकता के प्रति उसके दृष्टिकोण की प्रकृति और दिशा, गतिविधि की प्रकृति और दिशा का निर्धारण करने की अनुमति मिलती है। विभिन्न दार्शनिक स्कूल, एक डिग्री या किसी अन्य तक, ज्ञान और अभ्यास के सामान्य नियमों, लोगों के बीच बातचीत के रूपों पर विचार करते हैं, गतिविधि के लक्ष्यों, साधनों और परिणामों के बीच संबंधों का अध्ययन करते हैं, वैज्ञानिक अनुसंधान के तरीकों और रूपों का वर्गीकरण विकसित करते हैं और सिद्धांत तैयार करते हैं। जटिल सामाजिक समस्याओं के सफल समाधान के लिए।

अरस्तू ने एक बार टिप्पणी की थी कि दर्शनशास्त्र से अधिक बेकार कोई विज्ञान नहीं है, लेकिन इससे अधिक सुंदर कोई विज्ञान नहीं है। हां, यह संकीर्ण उपयोगितावादी, व्यावहारिक अर्थ में बेकार है, क्योंकि दर्शनशास्त्र यह नहीं सिखा सकता कि खाना कैसे पकाया जाए, कार की मरम्मत कैसे की जाए, धातु को कैसे पिघलाया जाए, आदि। इसके अलावा, यह किसी भी विशिष्ट विज्ञान की जगह नहीं ले सकता, उनके लिए उनकी विशिष्ट समस्याओं का समाधान नहीं कर सकता। दर्शन के इतिहास से हम जानते हैं कि दर्शन को "विज्ञान का विज्ञान" मानने, अन्य सभी विज्ञानों को अपने प्रोक्रस्टियन बिस्तर में निचोड़ने और उन्हें प्रतिस्थापित करने के सदियों पुराने प्रयास कितने निरर्थक साबित हुए। और केवल अपने वास्तविक कार्यों को प्राप्त करने के बाद, दर्शन बेकार हो जाता है: यह ठोस विज्ञान देता है जिसे वे स्वयं संश्लेषित नहीं कर सकते हैं - एक विश्वदृष्टि और पद्धति।

जहां तक ​​दर्शन के "सौंदर्य" का सवाल है, यह संकेतित उच्च अर्थों में इसकी उपयोगिता के साथ जुड़ा हुआ है। वास्तव में, आध्यात्मिक मूल्यों से परिचित होने, जीवन का अर्थ, दुनिया में अपना स्थान, अन्य लोगों के साथ अपने संबंधों को समझने से अधिक सुंदर क्या हो सकता है? और इसे दर्शनशास्त्र में महसूस किया जाता है, जो हमेशा अपने युग की आध्यात्मिक सर्वोत्कृष्टता है।

विभिन्न व्यवसायों के प्रतिनिधियों के लिए, दर्शनशास्त्र कम से कम दो कारणों से रुचिकर हो सकता है। आपकी विशेषज्ञता में बेहतर अभिमुखीकरण के लिए इसकी आवश्यकता है। फिर गणित, भौतिकी, तकनीकी ज्ञान, शिक्षाशास्त्र, सैन्य मामले आदि के दार्शनिक प्रश्न ध्यान में आते हैं। उनका अध्ययन आवश्यक है, वे महत्वपूर्ण हैं, लेकिन फिर भी वे दार्शनिक समस्याओं के एक विशाल क्षेत्र का ही हिस्सा हैं। यदि हम खुद को केवल उन्हीं तक सीमित रखते हैं, तो यह दरिद्र हो जाएगा, दर्शन के क्षेत्र को संकीर्ण कर देगा और इसकी सबसे दिलचस्प और महत्वपूर्ण समस्याओं को नकार देगा, जो न केवल विशेषज्ञों के रूप में, बल्कि नागरिकों के रूप में भी हमें चिंतित करती हैं।

मुख्य बात यह है कि जीवन को उसकी संपूर्णता और जटिलता में समझने, रुझानों को देखने की क्षमता, दुनिया के विकास की संभावनाओं, हमारे साथ होने वाली हर चीज के सार को समझने, हमारे जीवन का अर्थ क्या है, इसके लिए दर्शन आवश्यक है। इसका उद्देश्य मानव मन के उच्चतम लक्ष्यों को इंगित करना है, जो लोगों के सबसे महत्वपूर्ण मूल्य अभिविन्यास से जुड़े हैं, सबसे पहले, नैतिक मूल्यों के साथ।

सैन्य गतिविधि का क्षेत्र दर्शन के विषय क्षेत्र में एक विशेष स्थान रखता है। इसकी मदद से, युद्ध की उत्पत्ति और सार की सबसे महत्वपूर्ण वैचारिक समस्याएं, युद्धों के पाठ्यक्रम और परिणाम के मुख्य कारक, उनके आचरण के पैटर्न और सिद्धांत आदि को हल किया जाता है, दर्शन एक सैन्य व्यक्ति को सामान्य समझने में मदद करता है उसकी गतिविधियों के लक्ष्य, मूल्यों की एक प्रणाली जो जीवन-अर्थ मार्गदर्शक के रूप में कार्य करती है।

विचार-सैद्धांतिक कार्य - दर्शनशास्त्र वैचारिक सोच और सिद्धांत बनाना सिखाता है, अर्थात। आसपास की वास्तविकता को अत्यंत सामान्य बनाना, आसपास की दुनिया की मानसिक और तार्किक योजनाएँ और प्रणालियाँ बनाना।

ज्ञानमीमांसीय कार्य का उद्देश्य आसपास की वास्तविकता का सही और विश्वसनीय ज्ञान प्राप्त करना है; यह अनुभूति के तंत्र के विकास में योगदान देता है।

महत्वपूर्ण कार्य - आपको आसपास की दुनिया और मौजूदा ज्ञान पर सवाल उठाने, उनकी नई विशेषताओं, गुणों की तलाश करने, विरोधाभासों को प्रकट करने, ज्ञान की सीमाओं का विस्तार करने, हठधर्मिता को नष्ट करने और विश्वसनीय ज्ञान को बढ़ाने में मदद करने की अनुमति देता है।

एक्सियोलॉजिकल फ़ंक्शन विभिन्न मूल्यों के दृष्टिकोण से आसपास की दुनिया की चीजों, घटनाओं का मूल्यांकन करना है: नैतिक, नैतिक, सामाजिक, वैचारिक।

सामाजिक कार्य - समाज के विकास की प्रेरक शक्तियों और पैटर्न को समझाने में मदद करता है।

शैक्षिक और मानवीय कार्य - मानवतावादी मूल्यों और आदर्शों की खेती, नैतिकता को मजबूत करना, हमारे आसपास की दुनिया में मानव अनुकूलन और जीवन के अर्थ की खोज को बढ़ावा देता है।

पूर्वानुमान का कार्य दुनिया और मनुष्य के बारे में मौजूदा दार्शनिक ज्ञान के आधार पर मनुष्य, प्रकृति और समाज के विकास में रुझानों की भविष्यवाणी करना है।

दर्शन का विषय वास्तविकता के सार्वभौमिक गुण और संबंध (संबंध) हैं - प्रकृति, समाज, मनुष्य, वस्तुनिष्ठ वास्तविकता और व्यक्तिपरक दुनिया के बीच संबंध, सामग्री और आदर्श, अस्तित्व और सोच। सार्वभौमिक वस्तुनिष्ठ वास्तविकता और मनुष्य की व्यक्तिपरक दुनिया दोनों में निहित गुण, संबंध, रिश्ते हैं। मात्रात्मक और गुणात्मक निश्चितता, संरचनात्मक और कारण-और-प्रभाव संबंध और अन्य गुण, संबंध वास्तविकता के सभी क्षेत्रों से संबंधित हैं: प्रकृति, समाज, चेतना। दर्शनशास्त्र के विषय को दर्शनशास्त्र की समस्याओं से अलग किया जाना चाहिए। दर्शन की समस्याएँ वस्तुनिष्ठ रूप से, दर्शन से स्वतंत्र रूप से मौजूद हैं।

केंद्रीय वैचारिक समस्या मनुष्य का संसार से, चेतना का पदार्थ से, आत्मा का प्रकृति से संबंध, मानसिक और शारीरिक, आदर्श और भौतिक आदि के बीच का अंतर है। समाज में सार्वभौमिक मानवीय मूल्यों का निर्माण होता है - मानवतावाद के विचार, नैतिक सिद्धांत, सौंदर्यशास्त्र और अन्य मानदंड जो सभी लोगों के लिए सामान्य हैं। इस प्रकार, हम ऐतिहासिक विकास के एक निश्चित चरण में संपूर्ण समाज के विश्वदृष्टि के बारे में बात कर सकते हैं।

दार्शनिक ज्ञान की विस्तारित प्रणाली में शामिल हैं:

· संपूर्ण विश्व का सिद्धांत, इसे चलाने वाली वैश्विक ताकतों का, इसके संगठन के सार्वभौमिक कानूनों का - यह ऑन्कोलॉजी (ओन्टोस - अस्तित्व) है;

· मनुष्य का सिद्धांत, उसकी प्रकृति और उसकी गतिविधियों का संगठन मानवविज्ञान (एंथ्रोपोस - मनुष्य) है;

· ज्ञान का सिद्धांत, इसकी नींव, संभावनाएं और सीमाएं - यह ज्ञानमीमांसा है;

· समाज और मानव इतिहास का सिद्धांत, जो मानवता को समग्र मानता है - यह सामाजिक दर्शन है;

· मूल्यों की प्रकृति का सिद्धांत सिद्धांत है।

विशिष्ट दार्शनिक विज्ञान सामान्य दार्शनिक ज्ञान के परिसर से सटे हैं:

· नैतिकता - नैतिकता का सिद्धांत;

· सौंदर्यशास्त्र - सौंदर्य का सिद्धांत, कलात्मक रचनात्मकता का;

तर्क - सोच के नियमों का अध्ययन;

· धर्म।

एक विशेष क्षेत्र दर्शन का इतिहास है, क्योंकि अधिकांश दार्शनिक समस्याओं को हल करने में पिछले अनुभव के संदर्भ में विचार किया जाता है।

एक नियम के रूप में, विशिष्ट दार्शनिकों के कार्यों में, सभी वर्गों को समान रूप से पूर्ण रूप से प्रस्तुत नहीं किया जाता है। इसके अलावा, सांस्कृतिक इतिहास के कुछ निश्चित कालों में अलग-अलग धाराएँ बारी-बारी से सामने आती हैं।

दुनिया के साथ किसी व्यक्ति के संबंध, वास्तविकता के सामान्य नियमों और स्वयं की जीवन स्थिति को समझना विभिन्न तरीकों से प्राप्त किया जा सकता है। इसीलिए वे दार्शनिक सोच के स्तरों के बारे में बात करते हैं जो अमूर्तता की डिग्री और प्रस्तुति के रूप में भिन्न होते हैं। व्यावहारिक सोच के स्तर पर साधारण दर्शन मौलिक मूल्यों की अभिव्यक्ति के रूप में किसी के जीवन के सिद्धांतों के बारे में जागरूकता है।

एक विशेष प्रकार की आध्यात्मिक गतिविधि के रूप में, दर्शन सीधे लोगों के सामाजिक-ऐतिहासिक अभ्यास से संबंधित है, और इसलिए कुछ सामाजिक समस्याओं को हल करने पर केंद्रित है और विभिन्न प्रकार के कार्य करता है:

1. उनमें से सबसे महत्वपूर्ण विश्वदृष्टि है, जो किसी व्यक्ति की दुनिया के बारे में सभी ज्ञान को एकता और विविधता में मानते हुए एक समग्र प्रणाली में सामान्यीकृत रूप में संयोजित करने की क्षमता निर्धारित करता है।

2. दर्शन का पद्धतिगत कार्य लोगों की वैज्ञानिक और व्यावहारिक गतिविधियों का तार्किक-सैद्धांतिक विश्लेषण है। दार्शनिक पद्धति वैज्ञानिक अनुसंधान की दिशा निर्धारित करती है और वस्तुनिष्ठ जगत में होने वाले अनंत प्रकार के तथ्यों और प्रक्रियाओं को नेविगेट करना संभव बनाती है।

3. दर्शनशास्त्र का ज्ञानमीमांसीय (संज्ञानात्मक) कार्य दुनिया के बारे में नए ज्ञान में वृद्धि प्रदान करता है।

4. दर्शन का सामाजिक-संचारी कार्य इसे वैचारिक, शैक्षिक और प्रबंधकीय गतिविधियों में उपयोग करने की अनुमति देता है, स्तर बनाता है व्यक्तिपरक कारकव्यक्ति, सामाजिक समूह, समग्र रूप से समाज।

स्टोइक्स (चतुर्थ शताब्दी ईसा पूर्व) के बीच, दर्शनशास्त्र में शामिल हैं:

· तर्क;

· भौतिकी, या प्रकृति का अध्ययन;

· नैतिकता, मनुष्य का सिद्धांत.

आखिरी वाला सबसे महत्वपूर्ण है. इस योजना ने आज भी अपना महत्व बरकरार रखा है। 17वीं सदी में दर्शन की सामान्य प्रणालियों के दायरे में, ज्ञान का सिद्धांत (एपिस्टेमोलॉजी) विकसित और विकसित हुआ। उन्होंने न केवल अमूर्त सैद्धांतिक स्तर, बल्कि ज्ञान के संवेदी स्तर पर भी विचार किया। जिसे प्राचीन दार्शनिक भौतिकी कहते थे, उसे बाद की शताब्दियों के दर्शन में एक अलग नाम मिला - ऑन्टोलॉजी।

आई. कांट द्वारा दार्शनिक ज्ञान की संरचना का एक महत्वपूर्ण पुनर्गठन और पुनर्विचार किया गया था। "क्रिटिक ऑफ जजमेंट" दर्शन के तीन भागों के बारे में बात करता है, जो तीन "आत्मा की क्षमताओं" से संबंधित हैं, जिन्हें जन्म से ही किसी व्यक्ति में निहित संज्ञानात्मक, व्यावहारिक (इच्छा, इच्छा) और सौंदर्य क्षमताओं के रूप में समझा जाता था। कांत दर्शनशास्त्र को सत्य, अच्छाई और सौंदर्य की एकता के सिद्धांत के रूप में समझते हैं, जो इसकी संकीर्ण तर्कवादी समझ को वैज्ञानिक ज्ञान के एक सिद्धांत या पद्धति के रूप में महत्वपूर्ण रूप से विस्तारित करता है, जिसका पहले प्रबुद्धतावादियों और फिर प्रत्यक्षवादियों द्वारा पालन किया गया था।

हेगेल ने अपनी प्रणाली का निर्माण "दार्शनिक विज्ञान के विश्वकोश" के रूप में किया है। स्टोइक्स और कांट की तरह, हेगेल ने भी दार्शनिक ज्ञान के तीन भागों का नाम दिया है, जिन्हें वह सख्त क्रम में निर्दिष्ट करता है:

· तर्क;

· प्रकृति का दर्शन;

· आत्मा का दर्शन.

उत्तरार्द्ध में उन्होंने राज्य और कानून, विश्व इतिहास, कला, धर्म और दर्शन के बारे में दार्शनिक विज्ञान का एक जटिल शामिल किया है।

आजकल सामाजिक दर्शन (इतिहास का दर्शन) और विज्ञान का दर्शन, नैतिकता और सौंदर्यशास्त्र, दार्शनिक सांस्कृतिक अध्ययन और दर्शन का इतिहास प्रतिष्ठित हैं।

दर्शनशास्त्र व्यक्ति से दो मुख्य प्रश्न पूछता है:

पहले क्या आता है - सोचना या होना?

· क्या हम दुनिया को जानते हैं.

इन प्रश्नों के समाधान से दर्शन की मुख्य दिशाएँ सामने आने लगती हैं - आदर्शवाद और भौतिकवाद, ज्ञानवाद और अज्ञेयवाद।

मानवता के सामान्य मूल्य अंततः तीन बुनियादी अवधारणाओं पर मिलते हैं: सत्य, अच्छाई, सौंदर्य। मौलिक मूल्यों को समाज द्वारा समर्थित किया जाता है, और संस्कृति के मुख्य क्षेत्र उनके आसपास बनते और विकसित होते हैं। इन क्षेत्रों में बुनियादी मूल्यों को हल्के में लिया जाता है। दर्शन सभी मूलभूत मूल्यों को सीधे संबोधित करता है, उनके सार को विश्लेषण का विषय बनाता है। उदाहरण के लिए, विज्ञान सत्य की अवधारणा का उपयोग यह पूछकर करता है कि किसी दिए गए मामले में क्या सत्य है।

दर्शनशास्त्र मानता है अगले प्रश्नसत्य के बारे में:

सच क्या है?

· किस प्रकार कोई सत्य और त्रुटि के बीच अंतर कर सकता है;

· सत्य सार्वभौमिक है या हर किसी का अपना है;

· क्या लोग सत्य को समझ सकते हैं या केवल राय बना सकते हैं;

· हमारे पास सत्य जानने के क्या साधन हैं, क्या वे विश्वसनीय हैं, क्या वे पर्याप्त हैं?

अच्छाई के बारे में प्रश्न:

अच्छाई और बुराई की उत्पत्ति क्या है?

· क्या यह कहा जा सकता है कि उनमें से एक अधिक मजबूत है;

कैसा व्यक्ति होना चाहिए?

· क्या जीवन का कोई उत्कृष्ट और आधार तरीका है, या यह सब व्यर्थ है;

· क्या इसका अस्तित्व है आदर्श स्थितिसमाज, राज्य.

सौंदर्य प्रश्न:

· क्या सुंदरता और कुरूपता चीजों के गुण हैं, या यह सिर्फ हमारी राय है;

· सुंदरता के बारे में विचार कैसे और क्यों बदलते हैं।

परिणामस्वरूप, दर्शन संस्कृति के अन्य क्षेत्रों का एक आवश्यक विकास बन जाता है। दर्शन विभिन्न क्षेत्रों से ज्ञान को एक साथ लाता है, और इसलिए कई लोगों ने इसे प्रकृति, समाज और सोच के सबसे सामान्य कानूनों के विज्ञान के रूप में परिभाषित किया है (यह इसके विषय का पूर्ण विवरण नहीं है)।

मानवता के वैश्विक मूल्यों के अलावा, दर्शन व्यक्तिगत अस्तित्व के मूल्यों की पड़ताल करता है: स्वतंत्रता, व्यक्तिगत आत्म-बोध, विकल्प, अस्तित्व की सीमाएँ।

दर्शन- यह सार्वभौमिक विज्ञान है, यह मानव ज्ञान का एक स्वतंत्र और सार्वभौमिक क्षेत्र है, कुछ नए की निरंतर खोज है। दर्शनशास्त्र को मनुष्य और दुनिया के बीच ज्ञान, अस्तित्व और संबंधों के सामान्य सिद्धांतों के सिद्धांत के रूप में परिभाषित किया जा सकता है।

स्व-अनुभूत दार्शनिक विचार के मुख्य प्रयास अस्तित्व के उच्चतम सिद्धांत और अर्थ को खोजने की दिशा में निर्देशित हैं।

दर्शन का उद्देश्य- किसी व्यक्ति को उच्चतम आदर्शों से मोहित करना, उसे रोजमर्रा की जिंदगी के दायरे से बाहर ले जाना, उसके जीवन को सही अर्थ देना, सबसे उत्तम मूल्यों का रास्ता खोलना।

दार्शनिक ज्ञान के विषय की समझ ऐतिहासिक रूप से बदल गई है। आज दर्शन की कोई एक परिभाषा नहीं है। साथ ही, हमारी राय में, दर्शन की विशिष्टता की सबसे सटीक अभिव्यक्ति उसके विषय की व्याख्या है संबंधों की प्रणाली में सार्वभौमिक "विश्व-व्यक्ति"" इस प्रणाली में शामिल हैं विभिन्न प्रकार केदुनिया के साथ मानवीय संबंध: संज्ञानात्मक, व्यावहारिक, मूल्य-उन्मुख।

ऐसा लगता है कि इस प्रकार के रिश्तों की पहचान जर्मन दार्शनिक द्वारा बहुत सटीक रूप से की गई थी इम्मानुल कांत(1724 - 1804) में उन्होंने दर्शन के समस्यामूलक मूल को संचित करते हुए तीन प्रश्न तैयार किए।

• मुझे क्या पता?- या मानव जाति की संज्ञानात्मक क्षमताएं क्या हैं (दुनिया के साथ किसी व्यक्ति के संबंध का संज्ञानात्मक प्रकार)।
• मुझे क्या करना चाहिए?- दूसरे शब्दों में, इंसान बनने और सम्मान के साथ जीने के लिए मुझे क्या करना चाहिए ( व्यावहारिक प्रकारदुनिया के साथ मनुष्य का रिश्ता)।
• मैं क्या आशा कर सकता हूँ? —यह मूल्यों और आदर्शों (दुनिया के साथ किसी व्यक्ति के रिश्ते का मूल्य प्रकार) के बारे में एक प्रश्न है।

इन तीन प्रश्नों का उत्तर देकर, हमें एकीकृत प्रश्न का उत्तर मिलता है: "एक व्यक्ति क्या है?"

- वह सब कुछ जो अपने अर्थ और सामग्री की पूर्णता में मौजूद है। दर्शनशास्त्र का उद्देश्य दुनिया के हिस्सों और कणों के बीच बाहरी बातचीत और सटीक सीमाओं को परिभाषित करना नहीं है, बल्कि उनके आंतरिक संबंध और एकता को समझना है।

दर्शन की संरचना

दर्शन के विषय की जटिल संरचना ही दार्शनिक ज्ञान की व्यापक आंतरिक संरचना को निर्धारित करती है, जिसमें निम्नलिखित क्षेत्र शामिल हैं:

• आंटलजी- होने का सिद्धांत (सभी चीजों की उत्पत्ति और प्राथमिक कारणों के बारे में)।
• ज्ञानमीमांसा- ज्ञान का सिद्धांत (ज्ञान का दार्शनिक सिद्धांत), सच्चा और विश्वसनीय ज्ञान क्या है, सच्चे ज्ञान प्राप्त करने के मानदंड और तरीके क्या हैं, विशिष्टताएं क्या हैं, इस बारे में सवालों के जवाब देना विभिन्न रूपसंज्ञानात्मक गतिविधि.
• मूल्यमीमांसा- मूल्यों का सिद्धांत.
• दार्शनिक मानवविज्ञान- मनुष्य के सार का सिद्धांत, अर्थ मानव जीवन, आवश्यकता और मौका, स्वतंत्रता, आदि।
• लॉजिक्स- मानव सोच के नियमों और रूपों का सिद्धांत।
• नीति -कानूनों और नैतिक सिद्धांतों का सिद्धांत।
• सौंदर्यशास्त्र -उस अध्ययन को पढ़ाना सौंदर्यात्मक मूल्य(सौंदर्य, कुरूपता, दुखद, हास्य, आधार, आदि) और कला एक विशेष कलात्मक गतिविधि के रूप में।

19वीं-20वीं शताब्दी में, निम्नलिखित का गठन हुआ: धर्म का दर्शन, संस्कृति का दर्शन, विज्ञान और प्रौद्योगिकी का दर्शन और दार्शनिक ज्ञान की अन्य शाखाएँ।

दर्शनशास्त्र में शामिल हैं:

• ब्रह्मांड के अस्तित्व के सामान्य सिद्धांतों का सिद्धांत (ऑन्टोलॉजी या तत्वमीमांसा);
• मानव समाज के सार और विकास के बारे में (सामाजिक दर्शन और इतिहास का दर्शन);
• मनुष्य का सिद्धांत और दुनिया में उसका अस्तित्व (दार्शनिक मानवविज्ञान);
• ज्ञान का सिद्धांत;
• ज्ञान और रचनात्मकता के सिद्धांत की समस्याएं;
• नीति;
• सौंदर्यशास्त्र;
• संस्कृति का सिद्धांत;
• इसका अपना इतिहास है, अर्थात् दर्शनशास्त्र का इतिहास। दर्शन का इतिहास दर्शन के विषय का एक अनिवार्य घटक है: यह स्वयं दर्शन की सामग्री का हिस्सा है।

दर्शनशास्त्र का विषय

शब्द " दर्शन”दो के संयोग से उत्पन्न हुआ ग्रीक शब्द"फिलेओ" - प्रेम और "सोफिया" - ज्ञान और इसका अर्थ है ज्ञान का प्रेम।

आध्यात्मिक गतिविधि की एक पद्धति और रूप के रूप में दर्शनशास्त्र की उत्पत्ति और में हुई, लेकिन यह अपने शास्त्रीय रूप में पहुँच गया। "दर्शन" शब्द का प्रयोग पहली बार ज्ञान के एक विशेष क्षेत्र को निर्दिष्ट करने के लिए किया गया था। सबसे पहले, दर्शनशास्त्र में दुनिया के बारे में संपूर्ण ज्ञान शामिल था।

ज्ञान की बढ़ती आवश्यकता और व्यवहार में इसके अनुप्रयोग के विस्तार ने इसकी मात्रा और विविधता में वृद्धि को प्रेरित किया और ज्ञान के विभेदीकरण को जन्म दिया, जो विभिन्न विज्ञानों के उद्भव में व्यक्त हुआ। एकीकृत ज्ञान का अलग-अलग विज्ञानों में विघटन, जो 1960 में ही शुरू हो गया था, का अर्थ दर्शन का लुप्त होना नहीं था। इसके विपरीत, ज्ञान के एक विशेष खंड की आवश्यकता थी जो ज्ञान को एकीकृत करने के साधन और संज्ञानात्मक के सबसे सामान्य सिद्धांतों और मानदंडों को विकसित करने के तरीके के रूप में कार्य कर सके। परिवर्तनकारी गतिविधियाँलोगों की। धीरे-धीरे, दर्शन ने अपना ध्यान प्रकृति, समाज और सोच की सबसे सामान्य वैचारिक समस्याओं के आसपास सिद्धांत बनाने पर केंद्रित किया, समाज और व्यक्ति के अस्तित्व के लक्ष्यों और अर्थ के बारे में सवालों के जवाब देने की कोशिश की। इन प्रश्नों का उत्तर देना असंभव है, जो जीवन की ऐतिहासिक रूप से विशिष्ट परिस्थितियों में उत्पन्न होते हैं, जो सभी समय और सभी लोगों के लिए उपयुक्त हैं। वैचारिक प्रश्न पूछने वाले लोग ऐसे उत्तर प्राप्त करना चाहते थे जो उनकी आवश्यकताओं और बौद्धिक विकास के स्तर के अनुरूप हों। इसके अलावा, विभिन्न ऐतिहासिक परिस्थितियों में, न केवल वैचारिक प्रश्नों का समूह बदल जाता है, बल्कि उनका पदानुक्रम भी बदल जाता है, साथ ही उनके लिए वांछित उत्तरों की प्रकृति भी बदल जाती है। यह दर्शनशास्त्र के विषय और इसकी सामग्री की समझ में विशिष्टता की नींव रखता है।

इस बात पे ध्यान दिया जाना चाहिए कि कब कादर्शन के विषय को कई वैज्ञानिकों ने सामान्य रूप से विज्ञान के विषय के साथ पहचाना था, और व्यक्तिगत विज्ञान के ढांचे के भीतर निहित ज्ञान को दर्शन के घटकों के रूप में माना जाता था। यह स्थिति 18वीं शताब्दी तक जारी रही। हालाँकि, दर्शनशास्त्र में सबसे आगे, विभिन्न विचारकों ने दर्शनशास्त्र के विषय के उन पहलुओं पर प्रकाश डाला जो उनके लिए प्राथमिक रुचि का विषय थे। अक्सर, व्यक्तिगत विचारकों ने दार्शनिक शोध के विषय को केवल कुछ हिस्सों तक ही सीमित रखा जो उन्हें सबसे आवश्यक हिस्से लगते थे। दूसरे शब्दों में, हमें यह ध्यान में रखना चाहिए कि दर्शन का विषय, साथ ही इसके बारे में विचार, वैज्ञानिक ज्ञान के विकास के साथ बनते हैं, अर्थात इसके बारे में जानकारी दर्शन के परिवर्तन के दौरान ही बनती है। उदाहरण के लिए, दर्शन के इतिहास से यह ज्ञात होता है कि प्राकृतिक दुनिया पहले प्राचीन यूनानी दार्शनिकों के लिए दर्शन के विषय के रूप में कार्य करती थी, और बाद में पूरी दुनिया ने इस क्षमता में कार्य किया। एपिकुरियंस और बाद के स्टोइक्स के लिए, दर्शन का विषय मुख्य रूप से दुनिया में मनुष्य से संबंधित समस्याओं से चित्रित किया गया था। मध्य युग के ईसाई दार्शनिकों ने दर्शनशास्त्र के विषय को मनुष्य और ईश्वर के बीच के रिश्ते तक सीमित कर दिया। आधुनिक समय में दर्शनशास्त्र विषय की संरचना में अनुभूति एवं कार्यप्रणाली की समस्याएँ सामने आती हैं। आत्मज्ञान के युग में, कई यूरोपीय दार्शनिकों के लिए, प्रतिबिंब का विषय फिर से अपने सभी रिश्तों के साथ एक व्यक्ति बन जाता है। उन्नीसवीं और बीसवीं सदी में. विश्व दर्शन में विद्यालयों और विचारों की विविधता उसके विषय की प्रकृति के बारे में विचारों की समृद्धि से मेल खाती है। आजकल, प्राकृतिक और सामाजिक दुनिया, साथ ही इसमें मनुष्य अपने सभी प्रचुर कनेक्शनों में एक बहुआयामी और बहु-स्तरीय प्रणाली के रूप में, दार्शनिक प्रतिबिंब के विषय के रूप में कार्य करता है। दर्शन दुनिया के विकास में सबसे सामान्य पहलुओं, गुणों, प्रवृत्तियों का अध्ययन करता है, आत्म-संगठन के सार्वभौमिक सिद्धांतों, समाज की प्रकृति, मनुष्य और उसकी सोच के अस्तित्व और विकास को प्रकट करता है, मानव अस्तित्व के लक्ष्यों और अर्थ को प्रकट करता है। दुनिया। साथ ही, आधुनिक दर्शन अपने निष्कर्षों को विशेष विज्ञानों के डेटा के सामान्यीकरण पर आधारित करता है।

दर्शनशास्त्र के विषय में इस प्रश्न पर विचार करना भी शामिल है कि दर्शनशास्त्र स्वयं कैसे उत्पन्न होता है, विकसित होता है और परिवर्तित होता है, यह किस प्रकार से अंतःक्रिया करता है विभिन्न रूपों मेंसार्वजनिक चेतना और अभ्यास।

दूसरे शब्दों में, जैसे दर्शन का विषयअधिकांश का पूरा सेट सामान्य मुद्दे, मनुष्य और दुनिया के बीच संबंधों के विषय में, जिसका उत्तर व्यक्ति को अपनी आवश्यकताओं और हितों की प्राप्ति को अनुकूलित करने की अनुमति देता है।

दर्शन का उद्देश्य

दर्शनसबसे सामान्य सिद्धांतों के बारे में ज्ञान की एक प्रणाली के रूप में जो दुनिया के साथ किसी व्यक्ति के रिश्ते को तय करती है, लोगों की तर्कसंगत नींव विकसित करने की आवश्यकता से उत्पन्न होती है जो विश्वदृष्टि को अखंडता प्रदान करती है, और संज्ञानात्मक और व्यावहारिक प्रयासों को दिशा देती है। इसका मतलब यह है कि दर्शन, संचय करके, एक ओर, संपूर्ण विश्व के बारे में सबसे सामान्य विचारों को जोड़ता है, और दूसरी ओर, दुनिया के प्रति दृष्टिकोण के सबसे व्यापक सिद्धांतों के बारे में जानकारी, जो इस प्रक्रिया में लागू होता है। संज्ञानात्मक और व्यावहारिक गतिविधि. दुनिया की अतिरिक्त-दार्शनिक, पूर्व-दार्शनिक और पूर्व-दार्शनिक समझ के पहले से स्थापित रूपों से शुरू होकर, उन्हें महत्वपूर्ण पुनर्विचार, दर्शन के अधीन करते हुए, दुनिया के प्रति तर्कसंगत दृष्टिकोण और इसके बारे में जानकारी के सैद्धांतिक संश्लेषण के आधार पर, एक बनता है लोगों के जीवन को सुनिश्चित करने की जरूरतों के संबंध में इसकी सामान्यीकृत छवि। ऐसा करने के लिए, दर्शन को एक विशेष वैचारिक तंत्र विकसित करने की आवश्यकता है, जो उसकी भाषा का आधार बनता है, जो दुनिया के प्रति व्यक्ति के दार्शनिक दृष्टिकोण को व्यक्त करने में मदद करता है। हालाँकि, दार्शनिक भाषा, तकनीकों और दार्शनिक ज्ञान के तरीकों का निर्माण दर्शन के लक्ष्य का केवल एक घटक है। दर्शन के लक्ष्य का सार किसी व्यक्ति को सोचना और इस आधार पर दुनिया से एक निश्चित तरीके से जुड़ना सिखाना है। दर्शन द्वारा इस लक्ष्य की प्राप्ति इसे व्यक्ति के लिए जीवन के अर्थ और उद्देश्य को समझने, दुनिया में जो हो रहा है उसमें भागीदारी को समझने का आधार बनाती है।

दर्शनशास्त्र और उसके उद्देश्य की यह समझ तुरंत विकसित नहीं हुई। दर्शन के विकास के साथ, यह जो प्रतिनिधित्व करता है उसके बारे में विचारों के आधार पर बदल गया। प्लेटो के अनुसार, दर्शन ज्ञान का प्रेम और संपूर्ण ज्ञान प्राप्त करने का एक साधन है, साथ ही व्यक्तिगत और सामाजिक जीवन के सही संगठन के लिए एक शर्त है। अरस्तू के लिए, दर्शनशास्त्र चीजों के अस्तित्व के कारणों और सिद्धांतों का अध्ययन है, अर्थात इसका लक्ष्य ऐसे कारणों और सिद्धांतों की पहचान करना और उन्हें ठीक करना है। स्टोइक्स ने दर्शनशास्त्र को एक व्यक्ति के दुनिया, समाज और स्वयं के साथ उचित संबंध को व्यवस्थित करने के साधन के रूप में देखा। अत: दर्शन का उद्देश्य कर्तव्य का पालन सुनिश्चित करना है। एपिकुरियंस ने दर्शन को खुशी प्राप्त करने के लिए एक मार्गदर्शक के रूप में देखा। तदनुसार, उनके लिए दर्शन का लक्ष्य सुख की प्राप्ति सुनिश्चित करना था। थॉमस एक्विनास के लिए, दर्शन अस्तित्व के पहले सिद्धांत से संबंधित सत्य का ज्ञान है। और, इसलिए, इसका उद्देश्य ऐसी सच्चाइयों को उजागर करना है। आर. डेसकार्टेस की समझ में, दर्शन न केवल व्यवसाय में विवेक के लिए एक शर्त है, बल्कि एक व्यक्ति जो कुछ भी जानता है उसके बारे में ज्ञान का एक स्रोत भी है। टी. हॉब्स के अनुसार, दर्शन वह ज्ञान है जो हमें ज्ञात कारणों या उत्पादक आधारों से कार्यों की व्याख्या करता है। वे दर्शन के उद्देश्य को समझने में करीब थे और उन्होंने इसे दुनिया के ज्ञान को व्यवस्थित करने और अभ्यास का मार्गदर्शन करने के साधन के रूप में इस अनुशासन की भूमिका में देखा। आई. कांट के लिए, दर्शनशास्त्र मानव मन के अंतिम लक्ष्यों का विज्ञान है। तदनुसार, इस विज्ञान का लक्ष्य आई. कांट उनकी पहचान करना मानते हैं।
जी. डब्ल्यू. एफ. हेगेल ने दर्शन को वस्तुओं पर विचार करने, तर्कसंगत में प्रवेश, वर्तमान और वास्तविक की समझ के रूप में माना। दूसरे शब्दों में, ऐसी पैठ और समझ ही दर्शन का लक्ष्य है। एम. हेइडेगर के अनुसार, दर्शन संपूर्ण और सबसे चरम पर लक्षित प्रतिबिंब है। फलस्वरूप, दर्शन का लक्ष्य संपूर्ण और परम के सार को स्पष्ट करना है।

रूसी दर्शन आज अपने लक्ष्यों के बारे में विभिन्न विचारों को दर्शाता है, जो "दर्शन" की अवधारणा की विभिन्न परिभाषाओं में व्यक्त किया गया है। इस विज्ञान के कुछ प्रतिनिधि इसे उच्चतम प्रकार के विश्वदृष्टिकोण के रूप में परिभाषित करते हैं। अन्य लोग इसे जीवन के मूल्यों के बारे में विचार बनाने के उद्देश्य से वैचारिक प्रतिबिंब या गतिविधि से पहचानते हैं। दूसरों के लिए, इस अनुशासन का अर्थ प्रकृति, समाज और सोच में गति और विकास के सबसे सामान्य कानूनों का विज्ञान है। फिर भी अन्य लोग इसे एक सिद्धांत, विचारों की एक विशेष प्रणाली, समग्र रूप से दुनिया के बारे में ज्ञान और किसी व्यक्ति के इसके साथ संबंध के सिद्धांतों के रूप में परिभाषित करते हैं। में उपलब्ध शैक्षणिक साहित्यदर्शन की परिभाषाएँ दर्शन की ऐसी आवश्यक संभावनाओं की ओर ध्यान आकर्षित करती हैं, जैसे विश्वदृष्टि, विश्वदृष्टि का आधार बनने की क्षमता, प्रकृति, समाज और सोच में आंदोलन और विकास के सबसे सामान्य कानूनों और सिद्धांतों की पहचान करने के साधन के रूप में कार्य करना। एक ओर, और दूसरी ओर, लोगों की इष्टतम जीवन गतिविधि को व्यवस्थित करने के लिए सिद्धांतों के विकास और कार्यान्वयन का आधार बनें। दार्शनिकों के कार्यों में प्रस्तुत दर्शन की अवधारणा के अर्थों की बहुलता इसकी सामग्री की बहुमुखी प्रतिभा और इसके उद्देश्य की जटिलता की गवाही देती है। इस लक्ष्य की केंद्रित सामग्री एक सामाजिक समुदाय के लिए जीवन समर्थन के अभ्यास के लिए मौलिक सिद्धांतों को विकसित करना है।

दर्शन की परिभाषाओं के उपरोक्त अनुभव का सामान्यीकरण इसे इस प्रकार परिभाषित करने का अधिकार देता है: दर्शन आध्यात्मिक गतिविधि का एक रूप है जो संपूर्ण विश्व के बारे में, सबसे सामान्य कानूनों के बारे में ज्ञान की एक विकासशील प्रणाली के आधार पर विकसित होता है। प्रकृति, समाज और सोच के, मूलभूत सिद्धांत जो किसी व्यक्ति को उसके व्यवहार में उन्मुख करते हैं।

दर्शन की संरचना

इसके उद्देश्य की दिशाओं के कार्यान्वयन के रूप में विचार इसमें इसकी संरचना के विशेष वर्गों या तत्वों को उजागर करने का आधार प्रदान करता है।

• ज्ञान का सिद्धांत;
• तत्वमीमांसा (ऑन्टोलॉजी, दार्शनिक नृविज्ञान, ब्रह्मांड विज्ञान, धर्मशास्त्र, अस्तित्व का दर्शन);
• तर्क (गणित, रसद);
• नीति;
• कानून का दर्शन;
• कला का सौंदर्यशास्त्र और दर्शन;
• प्राकृतिक दर्शन;
• इतिहास और संस्कृति का दर्शन;
• सामाजिक और आर्थिक दर्शन;
• धार्मिक दर्शन;
• मनोविज्ञान।

• ऑन्टोलॉजी - होने का सिद्धांत;
• ज्ञानमीमांसा - ज्ञान का अध्ययन;
• द्वंद्वात्मकता - विकास का सिद्धांत
• एक्सियोलॉजी (मूल्यों का सिद्धांत);
• हेर्मेनेयुटिक्स (ज्ञान की समझ और व्याख्या का सिद्धांत)।

दर्शनशास्त्र में एक विशेष खंड, जिसकी समस्याएं सामान्य सैद्धांतिक (व्यवस्थित दर्शन) और सामाजिक दर्शन दोनों में शामिल हैं, विज्ञान का दर्शन है। सामाजिक दर्शन में सामाजिक ऑन्टोलॉजी, यानी समाज के अस्तित्व और अस्तित्व का सिद्धांत, दार्शनिक मानवविज्ञान, यानी मनुष्य का सिद्धांत, और प्राक्सियोलॉजी, यानी मानव गतिविधि का सिद्धांत शामिल है। अधिकांश के अध्ययन के साथ-साथ सामाजिक ऑन्टोलॉजी सामान्य समस्यासमाज के अस्तित्व एवं विकास का अन्वेषण करता है दार्शनिक समस्याएँअर्थशास्त्र, राजनीति, कानून, विज्ञान और धर्म।

1. दर्शनशास्त्र इसका विषय संरचना कार्य है।

दर्शनशास्त्र (ग्रीक फिलियो से - प्रेम और सोफिया - ज्ञान से) का शाब्दिक अर्थ है "ज्ञान का प्रेम।" इसकी उत्पत्ति लगभग 2500 वर्ष पूर्व प्राचीन विश्व के देशों (भारत, चीन, मिस्र) में हुई थी। क्लासिक आकार– अन्य ग्रीस में. स्वयं को दार्शनिक कहने वाला पहला व्यक्ति पाइथागोरस था। प्लेटो द्वारा दर्शनशास्त्र को एक विशेष विज्ञान के रूप में प्रतिष्ठित किया गया था। इस विज्ञान में पहले ज्ञान का संपूर्ण भंडार शामिल था, और बाद में यह दुनिया के बारे में सामान्य ज्ञान की एक प्रणाली में बदल गया, जिसका कार्य प्रकृति, समाज और मनुष्य के बारे में सबसे सामान्य और गहन प्रश्नों के उत्तर प्रदान करना था।

दर्शन का विषय केवल अस्तित्व का एक पहलू नहीं है, बल्कि वह सब कुछ है जो अपनी सामग्री और अर्थ की पूर्णता में मौजूद है। दर्शन का विषय मनुष्य और दुनिया के बीच संबंधों से संबंधित सबसे सामान्य प्रश्नों का पूरा सेट है, जिसका उत्तर व्यक्ति को अपनी आवश्यकताओं और हितों की प्राप्ति को अनुकूलित करने की अनुमति देता है।

दर्शन के विषय में इस सवाल पर भी विचार शामिल है कि दर्शन स्वयं कैसे उत्पन्न होता है, विकसित होता है और परिवर्तित होता है, यह सामाजिक चेतना और अभ्यास के विभिन्न रूपों के साथ कैसे संपर्क करता है।

लक्ष्य: फिल-I का उद्देश्य दुनिया के हिस्सों और कणों के साथ सटीक सीमाओं और बाहरी बातचीत को परिभाषित करना नहीं है, बल्कि उनके आंतरिक संबंध को समझना है।

दर्शन आध्यात्मिक गतिविधि का एक रूप है जो समग्र रूप से दुनिया के बारे में ज्ञान की एक विकासशील प्रणाली के आधार पर, प्रकृति, समाज और सोच के सबसे सामान्य कानूनों के बारे में विकसित होता है, मौलिक सिद्धांत जो किसी व्यक्ति को उसके अभ्यास में उन्मुख करते हैं। दर्शन के लक्ष्य का सार किसी व्यक्ति को सोचना और इस आधार पर दुनिया से एक निश्चित तरीके से जुड़ना सिखाना है। दर्शन द्वारा इस लक्ष्य की प्राप्ति इसे व्यक्ति के लिए जीवन के अर्थ और उद्देश्य को समझने, दुनिया में जो हो रहा है उसमें भागीदारी को समझने का आधार बनाती है।

संरचना:

दर्शन में शामिल हैं:

सैद्धांतिक दर्शन (व्यवस्थित दर्शन);

सामाजिक दर्शन;

सौंदर्यशास्त्र;

दर्शन का इतिहास.

सैद्धांतिक दर्शन के मुख्य भाग हैं:

ऑन्टोलॉजी - होने का सिद्धांत;

ज्ञानमीमांसा - ज्ञान का अध्ययन;

द्वंद्वात्मकता - विकास का सिद्धांत

एक्सियोलॉजी (मूल्यों का सिद्धांत);

हेर्मेनेयुटिक्स (ज्ञान की समझ और व्याख्या का सिद्धांत)।

2. दर्शनशास्त्र के स्रोत के रूप में पौराणिक कथाएँ और धर्म

पौराणिक कथा। दुनिया की उत्पत्ति और संरचना, प्राकृतिक घटनाओं के कारणों और बहुत कुछ को समझाने के मनुष्य के पहले प्रयास ने पौराणिक कथाओं को जन्म दिया (ग्रीक मिफोस से - किंवदंती, किंवदंती और लोगो - शब्द, अवधारणा, शिक्षण)। आदिम समाज के आध्यात्मिक जीवन में पौराणिक कथाओं का बोलबाला था और उन्होंने सामाजिक चेतना के एक सार्वभौमिक रूप के रूप में कार्य किया।

मिथक शानदार प्राणियों, देवताओं और अंतरिक्ष के बारे में विभिन्न लोगों की प्राचीन कहानियाँ हैं। मिथक अनुष्ठानों, रीति-रिवाजों से जुड़े होते हैं, उनमें नैतिक मानक और सौंदर्य संबंधी विचार, वास्तविकता और कल्पना, विचारों और भावनाओं का संयोजन होता है। मिथकों में मनुष्य स्वयं को प्रकृति से अलग नहीं करता।

मिथकों विभिन्न देशइसमें शुरुआत, दुनिया की उत्पत्ति, सबसे महत्वपूर्ण प्राकृतिक घटनाओं के उद्भव, विश्व सद्भाव, अवैयक्तिक आवश्यकता आदि के प्रश्न का उत्तर देने का प्रयास शामिल है।

उस ऐतिहासिक युग के भीतर पौराणिक चेतना दुनिया को समझने का मुख्य तरीका थी। मिथक की सहायता से अतीत को वर्तमान और भविष्य से जोड़ा गया, पीढ़ियों के बीच आध्यात्मिक संबंध सुनिश्चित किया गया, मूल्यों की एक प्रणाली को समेकित किया गया, और कुछ रूपव्यवहार... पौराणिक चेतना में प्रकृति और समाज, दुनिया और मनुष्य की एकता, विरोधाभासों का समाधान, सद्भाव और मानव जीवन की आंतरिक सहमति की खोज भी शामिल थी।

सामाजिक जीवन के आदिम रूपों के विलुप्त होने के साथ, सामाजिक चेतना के विकास में एक विशेष चरण के रूप में मिथक अप्रचलित हो गया और ऐतिहासिक चरण से गायब हो गया। लेकिन पौराणिक चेतना द्वारा शुरू की गई एक विशेष प्रकार के प्रश्नों के उत्तर की खोज नहीं रुकी - दुनिया की उत्पत्ति, मनुष्य, सांस्कृतिक कौशल, सामाजिक संरचना, उत्पत्ति और मृत्यु के रहस्य के बारे में। उन्हें विश्वदृष्टि के दो सबसे महत्वपूर्ण रूप मिथक से विरासत में मिले थे जो सदियों से सह-अस्तित्व में हैं - धर्म और दर्शन।

धर्म (लैटिन रिलिजियो से - पवित्रता, धर्मपरायणता, तीर्थस्थल, पूजा की वस्तु) विश्वदृष्टि का एक रूप है जिसमें दुनिया का विकास इस सांसारिक - "सांसारिक", प्राकृतिक, इंद्रियों द्वारा माना जाने वाले दोहरीकरण के माध्यम से किया जाता है। और पारलौकिक - "स्वर्गीय", अतिसंवेदनशील .

उच्च शक्तियों की पूजा में धार्मिक आस्था प्रकट होती है: अच्छे और बुरे के सिद्धांत यहां आपस में जुड़े हुए थे, धर्म के राक्षसी और दैवीय पक्ष लंबे समय तक समानांतर में विकसित हुए। इसलिए उच्च शक्तियों के प्रति विश्वासियों की भय और सम्मान की मिश्रित भावना।

आस्था धार्मिक चेतना, एक विशेष मनोदशा, अनुभव के अस्तित्व का एक तरीका है।

धर्म के ऐतिहासिक मिशनों में से एक, जो आधुनिक दुनिया में अभूतपूर्व प्रासंगिकता प्राप्त कर रहा है, मानव जाति की एकता की चेतना का गठन, सार्वभौमिक नैतिक मानदंडों और मूल्यों का महत्व रहा है और जारी है।

दार्शनिक विश्वदृष्टि विश्व की तर्कसंगत व्याख्या पर केंद्रित है। प्रकृति, समाज और मनुष्य के बारे में सामान्य विचार वास्तविक अवलोकन, सामान्यीकरण, निष्कर्ष, साक्ष्य और तार्किक विश्लेषण का विषय बन जाते हैं।

दार्शनिक विश्वदृष्टि को पौराणिक कथाओं और धर्म से दुनिया की उत्पत्ति, इसकी संरचना, मनुष्य के स्थान आदि के बारे में प्रश्नों का एक सेट विरासत में मिला है, लेकिन यह ज्ञान की एक तार्किक, व्यवस्थित प्रणाली द्वारा प्रतिष्ठित है और इसे सैद्धांतिक रूप से प्रमाणित करने की इच्छा की विशेषता है। प्रावधान और सिद्धांत. लोगों के बीच मौजूद मिथकों को तर्क के दृष्टिकोण से संशोधन के अधीन किया जाता है, उन्हें एक नई अर्थपूर्ण, तर्कसंगत व्याख्या दी जाती है।

3. प्राचीन दर्शन और उसके मुख्य विद्यालय

प्राचीन दर्शन मुख्यतः पौराणिक कथाओं पर आधारित था और ग्रीक पौराणिक कथाएँ प्रकृति का धर्म था और इसमें सबसे महत्वपूर्ण प्रश्नों में से एक विश्व की उत्पत्ति का प्रश्न था। और यदि मिथक ने बताया कि यह सब किसने जन्म दिया, तो दर्शन ने पूछा कि यह सब कहाँ से आया। पुरातन काल अत्यंत गंभीर सामाजिक परिवर्तनों से जुड़ा है। यह प्राचीन संस्कृति के मनोरंजन, सिकंदर महान के युद्धों और उस समय लोगों को घेरने वाली प्रकृति की सुंदरता से जुड़ा था।

1. ब्रह्माण्डकेन्द्रवाद

पहले यूनानी दार्शनिक-संत प्रकृति, ब्रह्मांड को समझने, दुनिया के कारणों और शुरुआत का पता लगाने में लगे हुए थे। उन्हें अक्सर भौतिक विज्ञानी कहा जाता है।

उन्होंने आधार, सार के रूप में मौजूद हर चीज़ के मूल कारण (ग्रीक में, आर्क का अर्थ शुरुआत, सिद्धांत) की पहचान करके सहजता से दुनिया का एक महत्वपूर्ण मॉडल बनाया। उनकी पद्धति में पौराणिक सहयोगी सोच के कई अवशेष शामिल हैं: मिथक में, मानव गुणों, गुणों और रिश्तों को प्राकृतिक घटनाओं, आकाश और ब्रह्मांड में स्थानांतरित किया जाता है, प्रारंभिक ग्रीक दर्शन में, ब्रह्मांड के गुण और कानून (समझ में)। संत) मनुष्य और उसके जीवन में स्थानांतरित हो जाते हैं। मनुष्य को स्थूल जगत के संबंध में एक सूक्ष्म जगत के रूप में, एक भाग और एक प्रकार की पुनरावृत्ति के रूप में, स्थूल जगत के प्रतिबिंब के रूप में माना जाता था। प्राचीन यूनानी दर्शन में विश्व के इस विचार को ब्रह्माण्डकेन्द्रवाद कहा जाता था। लेकिन ब्रह्मांडकेंद्रवाद की अवधारणा में एक और अर्थ देखा जाता है: ब्रह्मांड अराजकता के विपरीत है, इसलिए, व्यवस्था और सद्भाव विकार के विपरीत हैं, आनुपातिकता निराकार के विपरीत है। इसलिए, प्रारंभिक पुरातनता के ब्रह्मांडवाद की व्याख्या मानव अस्तित्व में सद्भाव की पहचान करने की दिशा में एक अभिविन्यास के रूप में की जाती है। आख़िरकार, अगर दुनिया सामंजस्यपूर्ण रूप से व्यवस्थित है, अगर दुनिया ब्रह्मांड है, स्थूल जगत है, और मनुष्य इसका प्रतिबिंब है और मानव जीवन के नियम स्थूल जगत के नियमों के समान हैं, तो इसका मतलब है कि एक समान सद्भाव निहित है ( छिपा हुआ) मनुष्य में।

ब्रह्माण्डकेन्द्रवाद का आम तौर पर स्वीकृत अर्थ है: के लिए मान्यता बाहर की दुनिया(स्थूल जगत) स्थिति जो आध्यात्मिक सहित अन्य सभी कानूनों और प्रक्रियाओं को निर्धारित करती है। यह वैचारिक अभिविन्यास ऑन्टोलॉजी का निर्माण करता है, जो इस तथ्य में व्यक्त होता है कि पहले भौतिक विज्ञानी ऋषि अस्तित्व के कारणों और शुरुआत की तलाश में थे।

2. हेराक्लिटस का दर्शन

हेराक्लिटस का दर्शन अभी तक भौतिक और नैतिक के बीच अंतर करने और अलग करने में सक्षम नहीं है। हेराक्लीटस का कहना है कि "अग्नि हर चीज को गले लगाएगी और सभी का न्याय करेगी," अग्नि न केवल एक तत्व के रूप में एक आर्क है, बल्कि एक जीवित, बुद्धिमान शक्ति भी है। वह अग्नि, जो इंद्रियों के लिए बिल्कुल अग्नि है, मन के लिए लोगो है - ब्रह्मांड और सूक्ष्म जगत दोनों में व्यवस्था और माप का सिद्धांत। उग्र होने के कारण मानव आत्मा में स्वयं बढ़ने वाला लोगो है - यह ब्रह्मांड का वस्तुनिष्ठ नियम है। लेकिन लोगो का अर्थ है एक शब्द, और एक तर्कसंगत शब्द, यानी, सबसे पहले, एक वस्तुनिष्ठ रूप से दी गई सामग्री जिसमें दिमाग को "एक हिसाब देना" चाहिए, दूसरे, यह दिमाग की "रिपोर्टिंग" गतिविधि है; तीसरा, हेराक्लीटस के लिए यह अस्तित्व और चेतना की अंत-से-अंत अर्थ क्रमबद्धता है; यह दुनिया और मनुष्य में मौजूद हर चीज़ के विपरीत है जो हिसाब-किताब रहित और शब्दहीन, अनुत्तरदायी और गैर-जिम्मेदार, अर्थहीन और निराकार है।

हेराक्लिटस के अनुसार, लोगो से संपन्न अग्नि तर्कसंगत और दिव्य है। हेराक्लिटस का दर्शन द्वंद्वात्मक है: दुनिया, लोगो द्वारा शासित, एक और परिवर्तनशील है, दुनिया में कुछ भी दोहराया नहीं जाता है, सब कुछ क्षणभंगुर और डिस्पोजेबल है, और ब्रह्मांड का मुख्य कानून संघर्ष (संघर्ष) है: "के पिता" हर चीज़ और हर चीज़ पर राजा," "संघर्ष सार्वभौमिक है और हर चीज़ का जन्म संघर्ष और आवश्यकता से होता है।" हेराक्लीटस उन पहले लोगों में से एक थे जिन्होंने किसी भी चीज़, किसी भी प्रक्रिया के सार को विरोधों के संघर्ष द्वारा समझाया। एक साथ कार्य करते हुए, विपरीत दिशा वाली शक्तियां एक तनावपूर्ण स्थिति बनाती हैं, जो चीजों के आंतरिक, गुप्त सामंजस्य को निर्धारित करती है।

पौराणिक चेतना के तत्वों से दर्शन की मुक्ति की दिशा में एक और, और बहुत महत्वपूर्ण कदम एलेटिक स्कूल के प्रतिनिधियों द्वारा उठाया गया था। दरअसल, एलिटिक्स के बीच ही सबसे पहले अस्तित्व की श्रेणी सामने आई और अस्तित्व और सोच के बीच संबंध का सवाल सबसे पहले उठाया गया। परमेनाइड्स (540-480 ईसा पूर्व), जो इस कहावत के लिए प्रसिद्ध हुए: "अस्तित्व है, लेकिन कोई गैर-अस्तित्व नहीं है," ने वास्तव में दार्शनिक सोच के एक सचेत, विशिष्ट उदाहरण के रूप में ऑन्कोलॉजी की नींव रखी। पारमेनाइड्स के लिए, अस्तित्व की सबसे महत्वपूर्ण परिभाषा तर्क द्वारा इसकी बोधगम्यता है: जिसे केवल कारण से जाना जा सकता है वह अस्तित्व है। अस्तित्व इंद्रियों के लिए दुर्गम है। इसलिए, "विचार और वह जिसके बारे में विचार मौजूद है, एक ही चीज़ हैं।" इस स्थिति में, परमेनाइड्स अस्तित्व और सोच की पहचान की पुष्टि करता है। परमेंड के निर्णयों को एलिया के ज़ेनो द्वारा जारी रखा गया है।

4. एलिया के ज़ेनो का दर्शन

एलिया के ज़ेनो (490-430 ईसा पूर्व) ने अपने शिक्षक और गुरु परमेनाइड्स के विचारों का बचाव और पुष्टि करते हुए, चीजों की बहुलता और उनके आंदोलन के संवेदी अस्तित्व की कल्पना को खारिज कर दिया। पहली बार सोचने के एक तरीके के रूप में प्रमाण का उपयोग करते हुए, एक संज्ञानात्मक तकनीक के रूप में, ज़ेनो ने यह दिखाने की कोशिश की कि बहुलता और गति को विरोधाभास के बिना नहीं सोचा जा सकता है (और वह पूरी तरह से सफल हुए!), इसलिए वे अस्तित्व का सार नहीं हैं, जो कि है एक और गतिहीन. ज़ेनो की विधि प्रत्यक्ष प्रमाण की विधि नहीं है, बल्कि "विरोधाभास द्वारा" की विधि है। ज़ेनो ने "तीसरे के बहिष्कार के कानून" का उपयोग करते हुए, मूल थीसिस के विपरीत थीसिस का खंडन किया या उसे बेतुका बना दिया, जिसे परमेनाइड्स द्वारा पेश किया गया था ("किसी भी निर्णय ए के लिए, या तो ए स्वयं या उसका निषेध सत्य है; टर्शियम नॉन डेटूर ( अव्य.) - कोई तीसरा नहीं है - बुनियादी तार्किक कानूनों में से एक है")। एक विवाद जिसमें आपत्तियों के माध्यम से प्रतिद्वंद्वी को मुश्किल स्थिति में डाल दिया जाता है और उसकी बात का खंडन किया जाता है। सोफ़िस्टों ने भी यही पद्धति अपनाई।

आधुनिक विज्ञान में सातत्य समस्या की उत्पत्ति, अपने नाटकीयता और सामग्री की समृद्धि में असाधारण, एलिया के प्रसिद्ध ज़ेनो में निहित है। पाला हुआ बेटाऔर पारमेनाइड्स के पसंदीदा छात्र, प्राचीन दर्शन में एलीटिक स्कूल के मान्यता प्राप्त प्रमुख, वह यह प्रदर्शित करने वाले पहले व्यक्ति थे कि 25 सदियों बाद समस्या की अनिर्णयता को सातत्य में कहा जाता था। ज़ेनो के प्रसिद्ध आविष्कार का नाम - एपोरिया - प्राचीन ग्रीक से अनुवादित है: अघुलनशील (शाब्दिक रूप से: कोई रास्ता नहीं, निराशाजनक)। ज़ेनो चालीस से अधिक एपोरिया के निर्माता हैं, कुछ मूलभूत कठिनाइयाँ, जो उनकी योजना के अनुसार, दुनिया के अस्तित्व के बारे में परमेनाइड्स की शिक्षा की शुद्धता की पुष्टि करती हैं और जिसे वह आलोचना करते हुए हर कदम पर शाब्दिक रूप से खोजने में सक्षम थे। दुनिया के बारे में आमतौर पर विशुद्ध रूप से अनेक विचार।

5. पायथागॉरियन संघ

5वीं शताब्दी ई.पू इ। ज़िन्दगी में प्राचीन ग्रीसअनेक दार्शनिक खोजों से परिपूर्ण। ऋषियों - माइल्सियन, हेराक्लिटस और एलीटिक्स - की शिक्षाओं के अलावा, पाइथागोरसवाद ने पर्याप्त प्रसिद्धि प्राप्त की। पाइथागोरस संघ के संस्थापक पाइथागोरस के बारे में हम बाद के स्रोतों से जानते हैं। प्लेटो ने उनके नाम का उल्लेख केवल एक बार किया है, अरस्तू ने दो बार। अधिकांश यूनानी लेखक समोस द्वीप को, जिसे पॉलीक्रेट्स के अत्याचार के कारण छोड़ने के लिए मजबूर किया गया था, पाइथागोरस (580-500 ईसा पूर्व) का जन्मस्थान कहते हैं। कथित तौर पर थेल्स की सलाह पर, पाइथागोरस मिस्र गए, जहां उन्होंने पुजारियों के साथ अध्ययन किया, फिर एक कैदी के रूप में (525 ईसा पूर्व में, मिस्र पर फारसियों ने कब्जा कर लिया) वह बेबीलोनिया में समाप्त हो गए, जहां उन्होंने भारतीय संतों के साथ अध्ययन किया। 34 वर्षों के अध्ययन के बाद, पाइथागोरस ग्रेट हेलस, क्रोटन शहर लौट आए, जहां उन्होंने पाइथागोरस संघ की स्थापना की - समान विचारधारा वाले लोगों का एक वैज्ञानिक, दार्शनिक और नैतिक-राजनीतिक समुदाय। पाइथागोरस संघ एक बंद संगठन है, और इसकी शिक्षा गुप्त है। पाइथागोरस के जीवन का तरीका पूरी तरह से मूल्यों के पदानुक्रम के अनुरूप था: पहले स्थान पर - सुंदर और सभ्य (जिसमें विज्ञान भी शामिल था), दूसरे में - लाभदायक और उपयोगी, तीसरे में - सुखद। पाइथागोरियन सूर्योदय से पहले उठते थे, स्मरणीय (याददाश्त के विकास और मजबूती से संबंधित) व्यायाम करते थे, फिर सूर्योदय देखने के लिए समुद्र के किनारे चले जाते थे। हमने आने वाले मामलों के बारे में सोचा और काम किया.' दिन के अंत में, स्नान करने के बाद, सभी ने एक साथ रात का खाना खाया और देवताओं को तर्पण दिया, उसके बाद एक सामान्य पाठ किया गया। बिस्तर पर जाने से पहले, प्रत्येक पायथागॉरियन ने दिन के दौरान क्या किया, इसकी रिपोर्ट दी।

पाइथागोरस की नैतिकता का आधार यह सिद्धांत था कि क्या उचित था: जुनून पर विजय, छोटे को बड़े के अधीन करना, मित्रता और सौहार्द का पंथ, पाइथागोरस का सम्मान। जीवन के इस तरीके की वैचारिक नींव थी। यह एक व्यवस्थित और सममित संपूर्ण ब्रह्मांड के बारे में विचारों से उत्पन्न हुआ; लेकिन यह माना जाता था कि ब्रह्मांड की सुंदरता हर किसी के लिए नहीं, बल्कि केवल उन लोगों के लिए प्रकट होती है जो सही जीवनशैली अपनाते हैं। स्वयं पाइथागोरस के बारे में किंवदंतियाँ हैं, जो निस्संदेह एक उत्कृष्ट व्यक्तित्व थे। इस बात के प्रमाण हैं कि उन्हें एक साथ दो शहरों में देखा गया था, कि उनकी जांघें सुनहरी थीं, कि एक बार कास नदी के किनारे उनका स्वागत ऊंची मानवीय आवाज से किया गया था, आदि। पाइथागोरस ने खुद तर्क दिया कि "संख्या चीजों का मालिक है," जिसमें नैतिक चीजें भी शामिल हैं, और "न्याय अपने आप में गुणा की गई एक संख्या है।" दूसरे, "आत्मा सद्भाव है," और सद्भाव एक संख्यात्मक अनुपात है; आत्मा अमर है और प्रवास कर सकती है (पाइथागोरस ने ऑर्फ़िक्स की शिक्षाओं से मैटेमसाइकोसिस का विचार उधार लिया होगा), अर्थात, पाइथागोरस ने आत्मा और शरीर के द्वैतवाद का पालन किया; तीसरा, संख्या को ब्रह्मांड के आधार के रूप में रखकर, उन्होंने पुराने शब्द को एक नए अर्थ के साथ संपन्न किया: संख्या एकता से संबंधित है, और एकता निश्चितता की शुरुआत के रूप में कार्य करती है, जो अकेले ही संज्ञेय है। संख्या संख्या द्वारा क्रमित एक ब्रह्मांड है। पाइथागोरस ने विज्ञान, मुख्यतः गणित के विकास में महत्वपूर्ण योगदान दिया। खगोल विज्ञान में, पाइथागोरस को राशि चक्र की तिरछी स्थिति की खोज, "महान वर्ष" की अवधि का निर्धारण करने का श्रेय दिया जाता है - उन क्षणों के बीच का अंतराल जब ग्रह एक दूसरे के सापेक्ष समान स्थिति पर कब्जा कर लेते हैं। पाइथागोरस एक भूकेंद्रवादी है: उनका दावा है कि ग्रह, ईथर के माध्यम से पृथ्वी के चारों ओर घूमते हुए, विभिन्न पिचों की नीरस ध्वनियाँ उत्पन्न करते हैं, और एक साथ मिलकर एक सामंजस्यपूर्ण संगीत बनाते हैं।

5वीं शताब्दी के मध्य तक। ईसा पूर्व इ। पाइथागोरस संघ टूट गया, "गुप्त" शुरुआत स्पष्ट हो गई, पाइथागोरस शिक्षण फिलोलॉस (5वीं शताब्दी ईसा पूर्व) के काम में अपने चरम पर पहुंच गया। इकाई, जिसके बारे में प्रसिद्ध जियोमीटर यूक्लिड कहेगा: यह वह है जिसके कारण मौजूदा में से प्रत्येक को एक माना जाता है, फिलोलॉस के लिए यह एक स्थानिक-भौतिक मात्रा है, भौतिक स्थान का हिस्सा है; फिलोलॉस ने अंकगणित को ज्यामितीय से और इसके माध्यम से भौतिक से जोड़ा। फिलोलॉस ने ब्रह्मांड का निर्माण सीमा, असीम (एपिरॉन) और हार्मनी से किया है, जो "विषम का मिलन और असंगत का समझौता है।" वह सीमा जिसने एपिरॉन को किसी प्रकार के अनिश्चित पदार्थ के रूप में मजबूत किया वह संख्याएँ हैं। उच्चतम ब्रह्मांडीय संख्या 10 है, एक दशक जो "महान और परिपूर्ण है, सब कुछ पूरा करता है और दिव्य, स्वर्गीय और मानव जीवन की शुरुआत है।" फिलोलॉस के अनुसार, सत्य चीजों में इस हद तक अंतर्निहित है कि पदार्थ संख्या द्वारा "व्यवस्थित" होता है: "प्रकृति सद्भाव और संख्या की स्थिति के तहत कुछ भी गलत स्वीकार नहीं करती है। झूठ और ईर्ष्या असीम, पागल और अनुचित प्रकृति में निहित हैं।" फिलोलॉस के अनुसार, आत्मा अमर है, वह संख्या और अमर, निराकार सामंजस्य के माध्यम से शरीर धारण करती है।

6. परमाणु दर्शन

सिरैक्यूज़ के पायथागॉरियन एक्फ़ैंट ने सिखाया कि हर चीज़ की शुरुआत "अविभाज्य शरीर और शून्यता" है। परमाणु (शाब्दिक रूप से: अविभाज्य) स्थानिक-शारीरिक सन्यासी (शाब्दिक रूप से: एक, इकाई, एकजुट - समानार्थक शब्द के रूप में) की एक तार्किक निरंतरता है, लेकिन, समान सन्यासी के विपरीत, अविभाज्य एक्फ़ैंटा आकार, आकृति और शक्ति में एक दूसरे से भिन्न होते हैं; संसार, परमाणुओं और शून्यता से युक्त, एकल और गोलाकार है, यह मन से चलता है और प्रोविडेंस द्वारा नियंत्रित होता है। हालाँकि, परंपरागत रूप से प्राचीन परमाणुवाद (परमाणुओं का सिद्धांत) का उद्भव ल्यूसिपस (5वीं शताब्दी ईसा पूर्व) और डेमोक्रिटस (460-371 ईसा पूर्व) के नामों से जुड़ा है, जिनके स्थूल जगत की प्रकृति और संरचना पर विचार समान हैं। डेमोक्रिटस ने सूक्ष्म जगत की प्रकृति की भी खोज की और इसकी तुलना स्थूल जगत से की। और यद्यपि डेमोक्रिटस सुकरात से अधिक पुराना नहीं है, और उसकी रुचियों का दायरा पारंपरिक पूर्व-सुकराती समस्याओं (सपनों को समझाने का प्रयास, रंग और दृष्टि का सिद्धांत, जिसका प्रारंभिक ग्रीक दर्शन में कोई एनालॉग नहीं है) की तुलना में कुछ हद तक व्यापक है, डेमोक्रिटस अभी भी है पूर्व-सुकराती के रूप में वर्गीकृत। प्राचीन ग्रीक परमाणुवाद की अवधारणा को अक्सर हेराक्लीटस और परमेनाइड्स के विचारों के "सुलह" के रूप में योग्य माना जाता है: इसमें परमाणु होते हैं (प्रोटोटाइप परमेनाइड्स का अस्तित्व है) और शून्यता (प्रोटोटाइप परमेनाइड्स का गैर-अस्तित्व है), जिसमें परमाणु चलते हैं और, एक-दूसरे के साथ "युग्मित" होकर, चीजें बनाते हैं। अर्थात् संसार तरल और परिवर्तनशील है, वस्तुओं का अस्तित्व अनेक है, परन्तु परमाणु स्वयं अपरिवर्तनीय हैं। “एक भी चीज़ व्यर्थ नहीं होती, बल्कि सब कुछ वैध है करणीय संबंधऔर आवश्यकता,'' परमाणुवादियों को सिखाया और इस प्रकार दार्शनिक भाग्यवाद का प्रदर्शन किया। कार्य-कारण और आवश्यकता की पहचान करने के बाद (वास्तव में, कार्य-कारण आवश्यकता को रेखांकित करता है, लेकिन इसे कम नहीं किया जा सकता है; यादृच्छिक घटनाओं के भी कारण होते हैं), परमाणुविज्ञानी निष्कर्ष निकालते हैं: एक व्यक्ति आवश्यक रूप से दूसरे व्यक्ति का कारण बनता है, और जो यादृच्छिक लगता है वह उन्हें दिखाई देना बंद कर देता है, जैसे ही हम इसका कारण खोजते हैं। भाग्यवाद अवसर के लिए कोई जगह नहीं छोड़ता। डेमोक्रिटस ने मनुष्य को "एक जानवर के रूप में परिभाषित किया, जो स्वाभाविक रूप से सभी प्रकार की सीखने में सक्षम है और हर चीज में सहायक के रूप में हाथ, तर्क और मानसिक लचीलापन रखता है।" मानवीय आत्मा- परमाणुओं का एक संग्रह है; जीवन के लिए एक आवश्यक शर्त सांस लेना है, जिसे परमाणुवाद पर्यावरण के साथ आत्मा के परमाणुओं के आदान-प्रदान के रूप में समझता है। अतः आत्मा नश्वर है। शरीर छोड़ने के बाद, आत्मा के परमाणु हवा में बिखरे हुए हैं और आत्मा का कोई "पश्चात जीवन" अस्तित्व नहीं है और न ही हो सकता है।

डेमोक्रिटस दो प्रकार के अस्तित्व को अलग करता है: वह जो "वास्तव में" मौजूद है और वह जो "सामान्य राय में" मौजूद है। डेमोक्रिटस वास्तविकता के अस्तित्व को केवल परमाणुओं और शून्यता के रूप में संदर्भित करता है, जिनमें संवेदी गुण नहीं होते हैं। संवेदी गुण वे हैं जो "सामान्य राय में" मौजूद हैं - रंग, स्वाद, आदि गुण। हालाँकि, इस बात पर जोर देते हुए कि संवेदी गुणवत्ता केवल राय में नहीं, बल्कि सामान्य राय में उत्पन्न होती है, डेमोक्रिटस ऐसी गुणवत्ता को व्यक्तिगत-व्यक्तिपरक नहीं, बल्कि सार्वभौमिक मानता है, और संवेदी गुणों की निष्पक्षता का आधार रूपों में, मात्राओं में, आदेशों में और स्थिति में होता है। परमाणुओं का. यह दावा करता है कि दुनिया की संवेदी तस्वीर मनमानी नहीं है: सामान्य के संपर्क में आने पर समान परमाणु मानव अंगभावनाएँ हमेशा एक जैसी संवेदनाओं को जन्म देती हैं। उसी समय, डेमोक्रिटस को सत्य प्राप्त करने की प्रक्रिया की जटिलता और कठिनाई का एहसास हुआ: "वास्तविकता रसातल में है।" अतः ऋषि ही ज्ञान का विषय हो सकता है। “ऋषि सभी मौजूदा चीजों का माप है। इंद्रियों की सहायता से वह बोधगम्य वस्तुओं का माप है, और तर्क की सहायता से वह समझने योग्य वस्तुओं का माप है। डेमोक्रिटस का दार्शनिक कार्य वास्तव में पूर्व-सुकरातिक्स के युग को समाप्त करता है। प्राचीन यूनानियों के पास एक किंवदंती थी जिसके अनुसार डेमोक्रिटस ने वरिष्ठ सोफिस्ट प्रोटागोरस को शिक्षा और फिर दर्शनशास्त्र से परिचित कराया; प्रोटागोरस की सबसे प्रसिद्ध थीसिस इस तरह लगती है: "मनुष्य सभी चीजों का माप है: जो मौजूद हैं, वे मौजूद हैं, और जो मौजूद नहीं हैं, वे मौजूद नहीं हैं," यह स्थिति डेमोक्रिटस के विचार के अनुरूप है। डेमोक्रिटस की दार्शनिक अवधारणा को दर्शनशास्त्र के अपेक्षाकृत परिपक्व (विकसित) रूपों के लिए जिम्मेदार ठहराया जा सकता है, जो पहले से ही समाजशास्त्र के प्रचलित प्रभाव से मुक्त है।

7. सोफ़िस्ट

में उपस्थिति प्राचीन ग्रीस 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व के मध्य में। इ। सोफिस्ट एक प्राकृतिक घटना है. सोफिस्टों ने (शुल्क के लिए) वाक्पटुता (बयानबाजी) और बहस करने की क्षमता (एरिस्टिक्स) सिखाई। ग्रीको-फ़ारसी युद्धों में एथेनियाई लोगों की जीत के बाद गठित एथेनियन लीग के शहरों में भाषण की कला और विचार की कला को अत्यधिक महत्व दिया जाता था: अदालतों और सार्वजनिक सभाओं में, बोलने, समझाने और बोलने की क्षमता को बहुत महत्व दिया जाता था। राजी करना महत्वपूर्ण था. सोफ़िस्टों ने किसी भी दृष्टिकोण का बचाव करने की कला सिखाई, बिना यह सोचे कि सच्चाई क्या है। इसलिए, "सोफिस्ट" शब्द ने शुरू से ही एक निंदात्मक अर्थ प्राप्त कर लिया, क्योंकि सोफिस्ट जानते थे कि थीसिस को कैसे साबित करना है, और फिर कम सफलतापूर्वक एंटीथिसिस को भी साबित करना है। लेकिन यह वही है जिसने प्राचीन यूनानियों के विश्वदृष्टि में परंपराओं की हठधर्मिता के अंतिम विनाश में मुख्य भूमिका निभाई। हठधर्मिता अधिकार पर टिकी थी, जबकि सोफिस्टों ने सबूत की मांग की, जिससे वे हठधर्मी नींद से जाग गए। हेलस के आध्यात्मिक विकास में सोफ़िस्टों की सकारात्मक भूमिका इस तथ्य में भी निहित है कि उन्होंने शब्दों का विज्ञान बनाया और तर्क की नींव रखी: अभी तक अनिर्धारित, अनदेखे कानूनों का उल्लंघन किया तर्कसम्मत सोच, इस प्रकार उन्होंने अपनी खोज में योगदान दिया। सोफिस्टों के विश्वदृष्टिकोण और पिछले दृष्टिकोणों के बीच मुख्य अंतर यह है कि जो प्रकृति द्वारा मौजूद है और जो मानव संस्था द्वारा मौजूद है, उसे कानून द्वारा स्पष्ट रूप से अलग किया गया है, यानी, मैक्रोकोस्म के कानूनों को अलग किया गया है; सोफिस्टों का ध्यान ब्रह्मांड और प्रकृति की समस्याओं से हटकर मनुष्य, समाज और ज्ञान की समस्याओं पर केंद्रित हो गया। कुतर्क काल्पनिक ज्ञान है, वास्तविक नहीं, और कुतर्क वह है जो काल्पनिक ज्ञान से लाभ चाहता है, वास्तविक ज्ञान से नहीं। लेकिन, शायद, सोफिस्टों और परिष्कार के सबसे भावुक आलोचक सुकरात थे, जो पहले एथेनियन दार्शनिक थे।

8. सुकरात

सुकरात (469-399 ईसा पूर्व) का प्राचीन एवं विश्व दर्शन पर व्यापक प्रभाव था। वह न केवल अपने शिक्षण के लिए, बल्कि अपने जीवन के तरीके के लिए भी दिलचस्प हैं: उन्होंने सक्रिय होने का प्रयास नहीं किया सामाजिक गतिविधियां, एक दार्शनिक के जीवन का नेतृत्व किया: उन्होंने दार्शनिक वार्तालापों और बहसों में समय बिताया, दर्शनशास्त्र पढ़ाया (लेकिन, सोफिस्टों के विपरीत, उन्होंने प्रशिक्षण के लिए पैसे नहीं लिए), अपने और अपने परिवार की भौतिक भलाई की परवाह किए बिना ( उनकी पत्नी ज़ैंथिप्पे का नाम उन लोगों के लिए एक घरेलू नाम बन गया जो हमेशा अपने पति, क्रोधी पत्नियों से असंतुष्ट रहते थे)। सुकरात ने कभी भी अपने विचार या अपने संवाद नहीं लिखे, उनका मानना ​​था कि लेखन ज्ञान को बाहरी बना देता है, गहरी आंतरिक आत्मसात में हस्तक्षेप करता है, और विचार लेखन में मर जाता है। इसलिए, सुकरात के बारे में हम जो कुछ भी जानते हैं, वह प्रत्यक्ष रूप से उनके छात्रों - इतिहासकार ज़ेनोफ़न और दार्शनिक प्लेटो - से जानते हैं। कुछ सोफ़िस्टों की तरह सुकरात ने भी मनुष्य को एक नैतिक प्राणी मानते हुए उसकी समस्या का अन्वेषण किया। इसीलिए सुकरात के दर्शन को नैतिक मानवविज्ञान कहा जाता है।

सुकरात ने एक बार अपनी दार्शनिक चिंताओं का सार स्वयं व्यक्त किया था: "डेल्फ़िक शिलालेख के अनुसार, मैं अभी भी खुद को नहीं जान सकता" (डेल्फ़ी में अपोलो के मंदिर के ऊपर यह खुदा हुआ है: खुद को जानो!), वे इस विश्वास से जुड़े थे कि वह दूसरों से अधिक बुद्धिमान केवल इसलिए है क्योंकि वह कुछ भी नहीं जानता है। उनकी बुद्धि ईश्वर की बुद्धि की तुलना में कुछ भी नहीं है - यही सुकरात की दार्शनिक खोज का आदर्श वाक्य है। अरस्तू से सहमत होने का हर कारण है कि "सुकरात ने नैतिकता के मुद्दों से निपटा, लेकिन प्रकृति का अध्ययन नहीं किया।" सुकरात के दर्शन में हमें अब प्राकृतिक दर्शन नहीं मिलेगा, हमें ब्रह्माण्डकेंद्रित प्रकृति का तर्क नहीं मिलेगा, हमें ऑन्कोलॉजी की अवधारणा उसके शुद्ध रूप में नहीं मिलेगी, क्योंकि सुकरात सोफिस्टों द्वारा प्रस्तावित योजना का पालन करते हैं: होने का माप और अस्तित्वहीनता का माप स्वयं मनुष्य में छिपा है। सोफ़िस्टों के आलोचक (और यहाँ तक कि शत्रु भी) होने के नाते, सुकरात का मानना ​​था कि प्रत्येक व्यक्ति की अपनी राय हो सकती है, लेकिन यह "सच्चाई, जो हर किसी की अपनी होती है" के समान नहीं है; सत्य सबके लिए समान होना चाहिए। सुकरात की पद्धति का उद्देश्य ऐसे सत्य को प्राप्त करना है; यह मानते हुए कि उनके पास स्वयं सत्य नहीं है, सुकरात ने बातचीत और संवाद की प्रक्रिया में सत्य को "वार्ताकार की आत्मा में पैदा होने में मदद की।" सद्गुण के बारे में वाक्पटुता से बोलना और उसे परिभाषित न कर पाने का मतलब यह नहीं जानना है कि सद्गुण क्या है; इसीलिए माएयुटिक्स का लक्ष्य, किसी भी विषय की व्यापक चर्चा का लक्ष्य, एक अवधारणा में व्यक्त परिभाषा है। सुकरात ज्ञान को अवधारणा के स्तर पर लाने वाले पहले व्यक्ति थे। उनसे पहले, विचारकों ने अनायास ही ऐसा किया, यानी सुकरात की पद्धति ने वैचारिक ज्ञान प्राप्त करने के लक्ष्य का पीछा किया।

सुकरात ने तर्क दिया कि प्रकृति - मनुष्य के लिए बाहरी दुनिया - अज्ञात है, और कोई केवल व्यक्ति की आत्मा और उसके मामलों को जान सकता है, जो सुकरात के अनुसार, दर्शन का कार्य है। स्वयं को जानने का अर्थ है सभी लोगों के लिए सामान्य नैतिक गुणों की अवधारणाओं को खोजना; सुकरात के लिए वस्तुनिष्ठ सत्य के अस्तित्व में विश्वास का अर्थ है कि वस्तुनिष्ठ नैतिक मानदंड हैं, कि अच्छे और बुरे के बीच अंतर सापेक्ष नहीं है, बल्कि निरपेक्ष है, सुकरात ने खुशी को लाभ से नहीं (जैसा कि सोफिस्टों ने किया था), बल्कि सद्गुण से पहचाना; लेकिन आप तभी अच्छा कर सकते हैं जब आप जानते हों कि यह क्या है: केवल वही व्यक्ति बहादुर (ईमानदार, न्यायप्रिय, आदि) है जो जानता है कि साहस क्या है (ईमानदारी, न्याय, आदि)। क्या अच्छा है और क्या बुरा है इसका ज्ञान ही लोगों को सद्गुणी बनाता है। आख़िर क्या अच्छा है और क्या बुरा, यह जानते हुए भी कोई व्यक्ति बुरा नहीं कर सकता। नैतिकता ज्ञान का परिणाम है. अनैतिकता जो अच्छा है उसकी अज्ञानता का परिणाम है। (अरस्तू ने बाद में सुकरात पर आपत्ति जताई: यह जानना कि अच्छाई और बुराई क्या है और ज्ञान का उपयोग करने में सक्षम होना एक ही बात नहीं है; नैतिक गुण ज्ञान का नहीं, बल्कि पालन-पोषण और आदत का परिणाम हैं। सुकरात ने अध्ययन से दर्शनशास्त्र का आमूल-चूल पुनर्निर्देशन किया प्रकृति से लेकर मनुष्य, उसकी आत्मा और नैतिकता का अध्ययन।

9. प्लेटो की शिक्षाएँ

प्लेटो (428-347 ईसा पूर्व) - महानतम विचारक, जिनके कार्य में प्राचीन दर्शन अपनी पराकाष्ठा पर पहुंचा। प्लेटो वस्तुनिष्ठ-आदर्शवादी दर्शन के संस्थापक हैं, जिसने यूरोपीय तत्वमीमांसा की नींव रखी। प्लेटो के दर्शन की मुख्य उपलब्धि आदर्श सत्ताओं की अतीन्द्रिय, अतिभौतिक दुनिया की खोज और औचित्य है। पूर्व-सुकराती भौतिक व्यवस्था (जल, वायु, पृथ्वी, अग्नि, गर्म-ठंडा, संक्षेपण-दुर्लभ, आदि) के कारणों और सिद्धांतों के घेरे से बाहर निकलने में असमर्थ थे, संवेदी के माध्यम से महसूस की गई संवेदना को पूरी तरह से समझाने के लिए . "दूसरा नेविगेशन" (प्लेटो के अनुसार) उत्पत्ति और पहले कारणों की खोज में भौतिक पर नहीं, बल्कि आध्यात्मिक, समझदार, समझदार वास्तविकता पर निर्भर था, जो प्लेटो के अनुसार, पूर्ण अस्तित्व का प्रतिनिधित्व करता है। भौतिक दुनिया की किसी भी चीज़ का उच्चतम और अंतिम कारण विचारों (ईडोस), या रूपों की कामुक रूप से गैर-बोधगम्य दुनिया में होता है, और केवल विचारों में उनकी भागीदारी के आधार पर ही उनका अस्तित्व होता है। निंदक डायोजनीज के शब्द कि वह न तो कप (कटोरे का विचार) और न ही स्टोलनोस्ट (टेबल का विचार) देखता है, प्लेटो ने इसका प्रतिकार किया: "मेज और कप को देखने के लिए, आपके पास है आँखें; स्टोलनोस्ट और कप को देखने के लिए, आपके पास कोई दिमाग नहीं है"

प्लेटो का जन्म एक कुलीन कुलीन परिवार में हुआ था। उनके पिता के पूर्वज राजा कोडरा के परिवार में थे। माँ को सोलोन के साथ अपने रिश्ते पर गर्व था। प्लेटो के सामने राजनीतिक करियर की संभावना खुल गयी। 20 साल की उम्र में, शॉल सुकरात के छात्र बन गए, इसलिए नहीं कि वह दर्शनशास्त्र के प्रति आकर्षित थे, बल्कि राजनीतिक गतिविधि के लिए बेहतर तैयारी करने के लिए। इसके बाद, प्लेटो ने राजनीति में रुचि दिखाई, जैसा कि आदर्श राज्य और उसके ऐतिहासिक रूपों और उनके बारे में कई संवादों और ग्रंथों ("जॉर्ज", "राज्य", "राजनीतिज्ञ", "कानून") में विकसित सिद्धांत से पता चलता है। सिरैक्यूज़ में डायोनिसियस प्रथम के शासनकाल के दौरान एक शासक-दार्शनिक के आदर्श के अवतार पर सिसिली प्रयोग में सक्रिय भागीदारी। प्लेटो पर सुकरात का प्रभाव इतना महान था कि राजनीति नहीं, बल्कि दर्शन प्लेटो के जीवन का मुख्य कार्य बन गया, और उनके पसंदीदा दिमाग की उपज - दुनिया की पहली अकादमी, जो लगभग एक हजार वर्षों तक अस्तित्व में रही। सुकरात ने प्लेटो को न केवल सटीक परिभाषाओं और अवधारणाओं को खोजने के उद्देश्य से उत्कृष्ट द्वंद्वात्मकता का एक उदाहरण सिखाया, बल्कि असंगतता की समस्या, व्यक्तिगत अभिव्यक्तियों के लिए अवधारणाओं की अप्रासंगिकता को भी प्रस्तुत किया। सुकरात ने वास्तविकता में सुंदर चीजें, न्यायपूर्ण क्रियाएं देखीं, लेकिन उन्होंने भौतिक संसार में सुंदर और न्यायपूर्ण के प्रत्यक्ष उदाहरण नहीं देखे। प्लेटो ने कुछ आदर्श संस्थाओं के एक स्वतंत्र आदिम साम्राज्य के रूप में ऐसे पैटर्न के अस्तित्व को प्रतिपादित किया।

प्लेटो के अनुसार, अच्छाई का विचार ही हर उस चीज़ का कारण है जो सही और सुंदर है। दृश्य के क्षेत्र में, वह प्रकाश और उसके शासक को जन्म देती है, और बोधगम्य के क्षेत्र में वह स्वयं स्वामिनी है, जिस पर सत्य और समझ निर्भर करती है, और जो लोग निजी और सार्वजनिक जीवन में सचेत रूप से कार्य करना चाहते हैं उन्हें अवश्य देखना चाहिए उसे।

द्वंद्वात्मक त्रय वन - माइंड - वर्ल्ड सोल की मदद से, प्लेटो एक ऐसी अवधारणा का निर्माण करता है जो विचारों की कई दुनिया को एक दूसरे के साथ जोड़कर रखना, एकजुट करना और उन्हें अस्तित्व के मुख्य हाइपोस्टैसिस के आसपास संरचना करना संभव बनाता है। समस्त अस्तित्व और समस्त वास्तविकता का आधार एक ही है, जो अच्छे से घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ, गुँथा हुआ, विलीन हो रहा है। एक अच्छाई पारलौकिक है, अर्थात, यह संवेदी अस्तित्व के दूसरी तरफ स्थित है, जो बाद में नियोप्लाटोनिस्टों को पारलौकिक एक, एक ईश्वर के बारे में सैद्धांतिक चर्चा शुरू करने की अनुमति देगा। एक, अस्तित्व के आयोजन और संरचना सिद्धांत के रूप में, सीमाएँ निर्धारित करता है, अनिश्चित को परिभाषित करता है, कई निराकार तत्वों की एकता को कॉन्फ़िगर और मूर्त रूप देता है, उन्हें रूप देता है: सार, आदेश, पूर्णता, उच्चतम मूल्य। प्लेटो के अनुसार, एक अस्तित्व का सिद्धांत (सार, पदार्थ) है; सत्य और ज्ञान का सिद्धांत.

अस्तित्व का दूसरा आधार - मन - अच्छाई का एक उत्पाद है, जो आत्मा की क्षमताओं में से एक है। प्लेटो द्वारा मन को केवल विवेकपूर्ण तर्क तक सीमित नहीं किया गया है, बल्कि इसमें चीजों के सार की सहज समझ शामिल है, लेकिन उनके गठन की नहीं। प्लेटो मन की शुद्धता पर जोर देता है, इसे भौतिक, भौतिक और बनने वाली हर चीज से अलग करता है। साथ ही, प्लेटो के लिए माइंड किसी प्रकार का आध्यात्मिक अमूर्तन नहीं है। एक ओर, मन ब्रह्मांड में, आकाश की सही और शाश्वत गति में सन्निहित है, और मनुष्य आकाश को अपनी आँखों से देखता है। दूसरी ओर, मन एक जीवित प्राणी है, जो चरम, सामान्यीकृत, अत्यंत व्यवस्थित, परिपूर्ण और सुंदर है। प्लेटो द्वारा मन और जीवन में अंतर नहीं किया गया है, क्योंकि मन भी जीवन है, जिसे केवल अत्यंत सामान्य तरीके से लिया गया है।

प्लेटो के अनुसार अस्तित्व का तीसरा हाइपोस्टैसिस, विश्व आत्मा है, जो शुरुआत के रूप में कार्य करता है जो विचारों की दुनिया को चीजों की दुनिया के साथ जोड़ता है। आत्मा आत्म-गति के सिद्धांत, अपनी निराकारता और अमरता के आधार पर मन से और शरीर से भिन्न होती है, हालाँकि यह अपनी अंतिम पूर्ति सटीक रूप से शरीर में पाती है। विश्व आत्मा विचारों और वस्तुओं, रूप और पदार्थ का मिश्रण है।

आदर्श दुनिया की संरचना को समझने से हमें कामुक रूप से कथित भौतिक ब्रह्मांड की उत्पत्ति और संरचना को समझने की अनुमति मिलती है।

इरोस और प्रेम विश्लेषण प्लेटो के दर्शन को न केवल एक निश्चित आकर्षण देते हैं, बल्कि हमें सत्य - अच्छाई - सौंदर्य के प्रति मनुष्य की शाश्वत रहस्यमय आकांक्षा की व्याख्या करने की भी अनुमति देते हैं।

10. अरस्तू का दर्शन

स्टैगिरा के अरस्तू (384-322 ईसा पूर्व) शायद प्राचीन ग्रीस के सबसे सार्वभौमिक दार्शनिक हैं, जिन्होंने अपने पूर्ववर्तियों की उपलब्धियों को संश्लेषित किया और अपने वंशजों के लिए विभिन्न विषयों में कई कार्य छोड़े: तर्क, भौतिकी, मनोविज्ञान, नैतिकता, राजनीति विज्ञान, सौंदर्यशास्त्र, अलंकारिकता, काव्यशास्त्र और निस्संदेह, दर्शनशास्त्र। अधिकार

और अरस्तू का प्रभाव बहुत बड़ा है। उन्होंने न केवल ज्ञान के नए विषय क्षेत्रों की खोज की और तर्क-वितर्क और ज्ञान की पुष्टि के तार्किक साधन विकसित किए, बल्कि पश्चिमी यूरोपीय सोच के लोगोकेंद्रित प्रकार को भी मंजूरी दी।

अरस्तू प्लेटो का सबसे प्रतिभाशाली छात्र है, और यह कोई संयोग नहीं है कि शिक्षक ने उसकी क्षमताओं का आकलन करते हुए कहा: "बाकी छात्रों को प्रेरणा की जरूरत है, लेकिन अरस्तू को लगाम की जरूरत है।" अरस्तू को यह कहने का श्रेय दिया जाता है कि "प्लेटो मेरा मित्र है, लेकिन सत्य अधिक प्रिय है", जो प्लेटो के दर्शन के प्रति अरस्तू के दृष्टिकोण को सटीक रूप से दर्शाता है: अरस्तू ने न केवल विरोधियों के साथ विवादों में इसका बचाव किया, बल्कि इसके प्रमुख प्रावधानों की गंभीरता से आलोचना भी की।

मुख्य दार्शनिक ग्रंथ "मेटाफिजिक्स" में ("मेटाफिजिक्स" शब्द पहली शताब्दी ईसा पूर्व में रोड्स के एंड्रोनिकस द्वारा अरिस्टोटेलियन कार्यों के पुनर्प्रकाशन के दौरान सामने आया था।