Ortodoksi di Bulgaria. Tentang Bulgaria dan Gerejanya. Keuskupan Gereja Ortodoks Bulgaria

Kita terbiasa menyebut Bulgaria, Bulgaria, namun dalam penggunaannya di gereja, kata ini tidak terduga: Gereja Bulgaria, Patriark Bulgaria (penekanan pada suku kata pertama). Tampaknya kita semua adalah orang Slavia, tetapi orang Bulgaria memiliki campuran darah Turki yang signifikan. Tampaknya kami dan mereka adalah orang Slavia - tetapi kami mengangguk sebagai tanda setuju dan menggelengkan kepala, tidak setuju dengan sesuatu, tetapi mereka justru sebaliknya. Luar biasa... Kami membantu mereka melepaskan kuk Turki, menumpahkan banyak darah, dan mereka adalah sekutu Jerman selama kedua perang dunia. Secara kenabian, Dostoevsky dan Leontiev meramalkan hal ini.

Orang Bulgaria memperoleh status kenegaraan beberapa abad lebih awal dari kita dan dibaptis lebih dari satu abad sebelumnya. Ya, hal pertama yang pertama. Pada tahun 680 kerajaan Bulgaria pertama didirikan. Suku kecil Bulgaria, setelah menaklukkan Slavia, dengan cepat berasimilasi dengan mereka. Ini difasilitasi oleh fakta bahwa tingkat penakluk sangat rendah dibandingkan dengan bangsa Slavia. Selama satu setengah abad, tidak ada yang terdengar tentang negara Bulgaria, dan pada awal abad ke-9, orang-orang Bulgaria dengan ribut menyerbu sejarah Eropa dan menjadi sakit kepala. Orang yang temperamental dan gigih, sekaligus tidak asing dengan sentimentalitas.

Philip Bedrosovich Kirkorov mempersonifikasikan ciri-ciri orang Bulgaria ini dengan cara yang tiada duanya. Sejarah bangsa Bulgaria telah berhubungan erat dengan Bizantium dan Yunani selama berabad-abad. Hubungan mereka penuh drama, kemenangan satu sama lain dan kekalahan terus silih berganti. Jadi, pada abad ke-9, kaisar Bizantium Nikephoros I berhasil melakukan kampanye militer melawan Bulgaria. Namun, ketika kembali, pasukannya disergap dan dikalahkan. Bulgaria kemudian menghancurkan Thrace dan Makedonia dan mendekati tembok Konstantinopel. Detail yang mengesankan dan sangat eksotis: sebuah mangkuk terbuat dari tengkorak kaisar Bizantium yang terbunuh, yang dilapisi dengan perak. Pada saat itu, orang-orang Bulgaria, yang dipimpin oleh Krumm yang suka berperang, masih menganut paganisme, meskipun agama Kristen sudah mulai menyebar di kalangan kelas bawah. Penerus Krumm bahkan menganiaya mereka. Para martir pertama muncul. Pembaptisan orang Bulgaria terjadi pada masa pemerintahan Pangeran Boris pada tahun 865. Kaum bangsawan sangat menentang hal ini. Boris harus mengambil tindakan keras, termasuk pemusnahan fisik terhadap mereka yang tidak setuju. Selain motivasi internal untuk menerima agama Kristen, penting baginya bahwa agama Kristen merupakan agama dominan di Eropa. Oleh karena itu, menerimanya berarti bergabung dengan keluarga bangsa-bangsa Eropa dan bergabung dengan kebudayaan yang maju. Secara khusus, pembaptisan Boris terjadi sebagai berikut. Bulgaria dilanda kelaparan parah. Untuk mencari jalan keluar dari situasi sulit, Boris memutuskan untuk melakukan kampanye melawan Byzantium dengan tujuan perampokan. Pihak berwenang Bizantium bisa saja melawan, namun di bawah pengaruh Patriark Photius mereka memutuskan untuk menawarkan bantuan kepada Bulgaria. Keadaan ini memberikan kesan yang tak terhapuskan pada Boris, dan dia memutuskan untuk dibaptis. Pembaptisan dilakukan oleh sang patriark sendiri, dan ayah baptisnya adalah kaisar. Mereka juga mengatakan bahwa suatu kali seorang tahanan memberinya gambar Penghakiman Terakhir dan ini berdampak kuat padanya. Betapa miripnya semua ini dengan apa yang terjadi pada Pangeran Vladimir kita! Setelah menerima baptisan sendiri, dan kemudian menghasut orang-orang untuk melakukannya, Pangeran Boris (dalam kronik ia disebut Tsar) segera menginginkan autocephaly untuk Gereja muda Bulgaria. Patriark Photius dengan tegas menolak hal ini dan benar, karena para pendatang baru memerlukan perawatan; berbahaya jika membiarkan mereka sendirian. Ngomong-ngomong, ketakutan Patriark ini dibenarkan - ajaran sesat Bogomil, yang menyangkal prinsip terpenting agama Kristen, tersebar luas di Bulgaria. Meski menghadapi kendala, Boris terus berjuang keras untuk kemerdekaan gereja. Karena tidak puas dengan orang-orang Yunani, ia mengalihkan perhatiannya ke Barat dan menjalin komunikasi dengan Paus Nicholas I. Namun komunikasi tersebut tidak berlangsung lama. Boris meminta Paus untuk menunjuk Uskup Formosus (calon Paus) sebagai kepala Gereja Bulgaria - salah satu dari dua uskup yang diutus oleh Paus sebagai ketua kelompok imam, tetapi Paus menolak. Boris tersinggung dan mengganggu komunikasi dengannya. Pada tahun 868, sebuah Konsili diadakan di Konstantinopel, yang mengutuk tindakan Nicholas I di Bulgaria dan mengumumkan deposisinya. Meskipun hal ini praktis tidak menimbulkan konsekuensi, namun hal ini memberikan kesan yang kuat pada Boris. Gereja Bulgaria kembali berada di bawah yurisdiksi Konstantinopel. Kepalanya adalah seorang uskup Yunani. Para pendeta Yunani kembali ke Bulgaria lagi. Kurang dari 20 tahun telah berlalu sebelum Gereja Bulgaria kembali berada di bawah yurisdiksi Roma. Photius, yang menginginkan konsolidasi dunia Kristen dalam menghadapi ancaman Islam, mengakui hal ini. Pendeta Yunani tetap tinggal di Bulgaria, dan kepala Gereja Bulgaria adalah seorang uskup Yunani. Ritus Timur dilestarikan. Faktanya, ini adalah pengalaman pertama Uniatisme. Ketundukan kepada Roma murni bersifat formal; Gereja Bulgaria sebenarnya independen sejak awal. Pada saat ini, kegiatan pendidikan saudara Cyril dan Methodius dimulai. Kristenisasi massal di Bulgaria adalah konsekuensi langsung dari aktivitas saudara-saudara suci. Saints Cyril dan Methodius diciptakan untuk Slavia bahasa sastra. Orang-orang Slavia mendapati diri mereka dipersatukan oleh satu keyakinan dan bahasa. Gagasan persatuan Slavia muncul. Perubahan-perubahan dalam aktivitas misionaris orang-orang kudus ini sudah diketahui dengan baik. Pendeta Latin Jerman dengan segala cara menghambat aktivitas mereka dan memiliki sikap negatif terhadap penerjemahan ibadah ke dalam bahasa Slavia. Sulit untuk melebih-lebihkan prestasi Saints Cyril dan Methodius. Orang Slavia menerima hadiah yang tak ternilai - kesempatan untuk mendengar Firman Tuhan dalam bahasa ibu mereka. Mereka segera menerima terminologi teologis yang dapat dimengerti. Berbeda dengan orang Yunani yang mengembangkannya selama beberapa abad. Saat berada di Venesia, Cyril mengadakan diskusi hangat dengan para pendeta Latin mengenai masalah bahasa ibadah. Paus menerima darinya buku-buku gereja dalam bahasa Slavia. Di Katedral Santo Petrus, liturgi dirayakan dalam bahasa Slavonik Gereja.

Penerus Boris, Simeon, ingin menjadi kaisar Bizantium - ini adalah lamaran pertama kepala negara Slavia untuk gelar kaisar Bizantium - Yunani dan Slavia. Keuskupan Agung Bulgaria di bawah Simeon diproklamasikan sebagai Patriarkat.

Kontak pertama orang Bulgaria dengan nenek moyang kita - orang Rusia kuno - sangat dramatis. Pada tahun 986-987, Pangeran Svyatoslav memberikan pukulan telak terhadap kerajaan Bulgaria. 18 ribu orang Bulgaria ditusuk. Negara Bulgaria tidak ada lagi, kecuali bagian baratnya dengan pusat di Ohrid. Namun, hal ini tidak berlangsung lama - pada tahun 1019, Kaisar Bizantium Vasily menimbulkan kekalahan telak terhadap Bulgaria. 15 ribu tahanan dibutakan. Hanya satu setengah abad kemudian, sebagian orang Bulgaria, di bawah kepemimpinan Asenei bersaudara, dibebaskan. Jauh di pegunungan mereka mengembangkan ibu kota - Tarnovo, dengan uskup agung independennya sendiri. Setelah Aseni bersaudara tewas di tangan para pembunuh, John Kaloyan menjadi pemimpin Bulgaria. Dia membalas dendam dengan kejam pada orang-orang Yunani - selama penangkapan Varna, semua tahanan mereka dikubur hidup-hidup di dalam tanah. Perdamaian diakhiri dengan Byzantium. Kerajaan Bulgaria yang berpusat di Tarnovo mencapai masa puncaknya pada paruh pertama abad ke-13, ketika dipimpin oleh John Asen. Dan menjelang bentrokan fatal dengan Turki di akhir abad ke-14, ketika Bulgaria menderita kekalahan telak dan kerajaan mereka lenyap, kerajaan itu tidak mengalami kemunduran. Setelah Tarnov ditangkap oleh Turki, Gereja Bulgaria, atas permintaan pendetanya, memasuki yurisdiksi Patriarkat Konstantinopel. Keuskupan Agung Ohrid mempertahankan kemerdekaannya. Pentingnya unsur Yunani dalam kehidupan gereja di Bulgaria secara bertahap meningkat. Proses Helenisasi sedang berlangsung - tidak bisa dinilai hanya dengan nada suram. Turki mencoba memperkenalkan Islam. Seluruh desa yang menolak masuk Islam dihancurkan. Jika seorang Kristen masuk Islam - meskipun sebelum dieksekusi - dia menerima pengampunan. Penduduk Kristen menjadi sasaran upeti yang besar. Upeti darah sangat besar ketika anak laki-laki harus diberikan kepada tentara Turki, di mana mereka menjadi Janissari. Ada sikap intoleransi terhadap orang-orang Kristen yang cakap; gadis-gadis Kristen yang cantik dibawa ke harem. Gereja-gereja Kristen tidak bisa lebih tinggi dari pada penunggang kuda. Jika candi yang dibangun sangat indah, maka dilarang menguduskannya sampai tumpukan jerami di sebelahnya terbakar habis. Perlu dicatat bahwa Rus Moskow, mulai dari masa pemerintahan Ivan yang Mengerikan, mendukung Bulgaria sebaik mungkin. Hubungan spiritual terjalin antara masing-masing biara. Bantuan keuangan yang sangat besar diberikan. Orang-orang Bulgaria memandang Tsar Rusia sebagai pendukung mereka.

Kebangkitan nasional Bulgaria dimulai pada paruh kedua abad ke-18 dan dikaitkan dengan aktivitas Paisius Hilindarsky dan Sophrony Vrachansky. Yang pertama menulis "Sejarah Bulgaria" - tentang masa lalunya yang heroik, dan yang kedua - banyak karya sastra dan teologis. Pada abad ke-19, aktivitas mereka dilanjutkan oleh Yuri Venelin. Dia menulis buku “Bulgaria Kuno dan Modern”. Buku ini membangunkan Bulgaria. Sayangnya, Venelin meninggal lebih awal - pada usia 37 tahun (di tempat pemakamannya di Biara Danilov ada sebuah plakat peringatan - saya ingat dengan jelas hari pemasangannya). Pada pertengahan abad ke-19, sekolah Bulgaria pertama muncul di kuil tersebut. Perang Rusia-Turki pada tahun 70-an abad ke-19 berhasil; berakhir dengan penandatanganan Perjanjian Perdamaian San Stefano, yang menyatakan bahwa sebagian besar Bulgaria memperoleh kemerdekaan. Bahkan sebelumnya, gerakan pemulihan autocephaly gereja dimulai. Meskipun Rusia mendukung gerakan ini, dan Gereja Rusia tidak menerima keputusan Yunani mengenai “perpecahan Bulgaria”, harus diakui bahwa dalam keinginan mereka untuk memulihkan autocephaly, orang Bulgaria tidak selalu kurang berhati-hati.

Menurut beberapa peneliti, konsesi dari Yunani sudah cukup untuk kebangkitan nasional dan kehidupan gereja yang utuh di Bulgaria, tetapi mereka menuntut lebih. Adalah salah untuk menganggap hanya orang-orang Yunani yang harus disalahkan atas segalanya.

Bulgaria mengambil tindakan nyata untuk mencapai autocephaly pada tahun 1860. Pada Paskah tanggal 3 April, Metropolitan Hilarion, pemimpin autocephalists Bulgaria, tidak mengingat Patriark Konstantinopel selama kebaktian. Segala sesuatunya diduga terjadi secara tiba-tiba, atas permintaan mereka yang hadir. Sebenarnya, hal ini sudah direncanakan sehari sebelumnya pada pertemuan yang dihadiri oleh pihak Metropolitan. Harus dikatakan bahwa hampir semua tuntutan Bulgaria diterima oleh Yunani: tentang uskup Bulgaria untuk keuskupan dengan populasi Bulgaria, bahasa liturgi Bulgaria, 1-2 uskup Bulgaria di Sinode Konstantinopel. Setelah menerima tuntutan ini, orang Yunani menuntut pengasingan Hilarion dan rekan terdekatnya Auxentius, yang membuat marah orang Bulgaria. Mereka mengajukan tuntutan yang lebih radikal lagi: hak untuk berpartisipasi dalam pemilihan Patriark Konstantinopel dan keterwakilan yang setara dengan orang-orang Yunani dalam Sinode Konstantinopel. Tuntutan terakhir ditolak, karena keuskupan Bulgaria hanya mencakup seperempat dari seluruh keuskupan Gereja Konstantinopel. Patriark Sofroniy mengusulkan peningkatan jumlah keuskupan di Bulgaria. Pihak Bulgaria tidak setuju dengan hal ini, karena akan menimbulkan biaya yang besar. Patriark Kirill yang baru (sebelum pemilihan baru dia telah menjadi patriark selama 20 tahun) mengusulkan pembentukan Gereja Bulgaria yang otonom - sebuah eksarkat, tetapi usulan ini juga ditolak.

Mungkin, maksimalisme seperti itu dipicu oleh orang Turki, yang tertarik dengan kehadiran mediastinum di kalangan Ortodoks. Pemerintah Rusia berada dalam situasi yang sulit, khususnya Gereja. Semua orang berusaha mencegah skenario terburuk. Pentingnya pemerintah Sankt Peterburg terhadap masalah ini dibuktikan dengan adanya dewan khusus mengenai masalah ini di Kementerian Luar Negeri Rusia. Perlu dicatat bahwa kedua belah pihak sangat dipengaruhi oleh nasionalis ekstrim – radikal. Kaum nasionalis Bulgaria mencegah rekonsiliasi Uskup Auxentius dengan Patriark, dan kaum nasionalis Yunani menekan para peserta Dewan, mengancam mereka (namun, Patriark Kirill dari Yerusalem menolak untuk berpartisipasi dalam Dewan). Pada tahun 1870, Firman Sultan dikeluarkan tentang pengakuan Eksarkat Bulgaria, dan eksarkat tersebut diakui setara dengan patriark. Orang Bulgaria hanya perlu mengingat Patriark Konstantinopel dan menerima kedamaian darinya. Orang-orang Yunani menyatakan protes keras terhadap keputusan ini. Beberapa Konsili diadakan di Konstantinopel, di mana mereka mencoba menyelesaikan masalah Bulgaria berdasarkan kompromi, tetapi sayangnya, Bulgaria menolak pemulihan hubungan apa pun dengan Yunani. “Mereka menunjukkan kekeraskepalaan” - begitulah cara duta besar kita untuk “Sublime Porte,” Count Ignatiev, mengkualifikasi ketegaran mereka. Semuanya berakhir dengan Konsili berikutnya (1872) di Konstantinopel yang memproklamirkan kaum skismatis Bulgaria karena menolak memperingati sang patriark. Gereja Rusia tidak berpartisipasi dalam Konsili ini dan mengabaikan keputusannya. Perpecahan berakhir setelah 73 tahun pada bulan Februari 1945 berkat mediasi Gereja Ortodoks Rusia. Setelah perayaan liturgi bersama oleh para uskup Yunani dan Bulgaria di Konstantinopel, sebuah Tomos dikeluarkan tentang penghapusan perpecahan dan pengakuan Gereja Bulgaria sebagai autocephalous. Patriarkat di Gereja Bulgaria dipulihkan pada tahun 1953. Atas permintaan terus-menerus dari Gereja Ortodoks Rusia, gereja ini diakui oleh Konstantinopel pada tahun 1961. Patriark Maxim saat ini telah menjadi kepala Gereja Ortodoks Bulgaria selama lima dekade. 5 tahun - dari tahun 1950 hingga 1955 ia menjadi perwakilan Dewan Komisaris di bawah Patriark Moskow. Ngomong-ngomong, semua perwakilan Gereja Bulgaria di Moskow yang pernah hadir semasa hidup saya memberikan kesan yang baik, khususnya Archimandrite Gabriel dan uskup pertapa saat ini Ignatius. Suatu ketika saya sering pergi ke Gereja Asumsi di Gonchary, tempat metochion Dewan Komisaris berada. Saat mengunjungi Rumah Ilmiah Ateisme pada tahun 70-an sebagai mahasiswa untuk membaca literatur spiritual, setiap kali saya masuk ke kuil ini dan memuja ikon ajaib Bunda Allah “Tiga Tangan”. Tentu saja, sebagian besar pendeta Rusia bertugas di sini dan oleh karena itu sulit membayangkan ibadah di Bulgaria sendiri. Hanya menurut cerita orang-orang yang ada disana. Meski di sini Anda bisa mendengar doa dalam bahasa Bulgaria, misalnya di biara desa. Alexandrovka, Keuskupan Odessa.

Saya ingat bagaimana kepala biara pertama Biara Danilov, Archimandrite Evlogii (sekarang Uskup Agung Vladimir dan Suzdal) berbicara tentang domba kurban, tentang bagaimana setelah kebaktian perayaan, uskup Bulgaria, membuka pakaian, melemparkan sebagian jubahnya kepada orang-orang, tentang bagaimana pintu kerajaan terbuka sepanjang kebaktian, dll. .P. Uskup Pitirim menceritakan bagaimana dia merayakan acara berjaga sepanjang malam di Katedral Alexander Nevsky dan selama doksologi agung, diakon yang berdiri di sampingnya menggumamkan sesuatu dengan suara rendah. Ternyata dia terlibat dalam “polifoni”, yaitu. sejajar dengan Doksologi Agung, dia membacakan dua litani terakhir terlebih dahulu. Sayangnya, tak lama sebelum naik takhta patriarki Yang Mulia Maximus, Gereja Bulgaria beralih ke gaya baru (1968). Hal ini menyebabkan perpecahan kecil yang masih ada sampai sekarang. Gaya baru ini tidak diterima, khususnya, oleh Biara Knyazhich, tempat sebagian besar biarawati Rusia tinggal.

Dewan Komisaris saat ini memiliki 2.600 paroki dan 120 biara. Selain Sinode, terdapat Dewan Gereja Tertinggi dan Dewan Umat Gereja. Bahkan pada masa komunis, negara mengalokasikan subsidi untuk gereja dan biara. Menariknya, G. Dimitrov, pada perayaan milenium Biara Rila, mengatakan hal berikut: “Saya orang Bulgaria dan saya bangga dengan Gereja Bulgaria, yang merupakan wali dan pelindung Gereja Bulgaria. semangat kebangsaan dalam masa percobaan. Tanpa ini, Bulgaria modern tidak akan ada.” Selain Rylsky, Biara Troyan (didirikan pada tahun 1600) sangat terkenal di Bulgaria. Beberapa ratus ribu Muslim tinggal di Bulgaria, di antaranya terdapat banyak etnis Bulgaria yang masuk Islam karena berbagai alasan. Pemerintahan Todor Zhivkov mencoba mengasimilasi umat Islam dengan menerapkan kebijakan penggantian nama. Banyak yang telah dicapai dalam hal ini, namun Bulgaria mendapat kritik dari berbagai organisasi internasional, khususnya Konferensi Gereja-Gereja Eropa. Peristiwa terbaru di Dewan Komisaris - diskusi panas tentang kerja sama pendeta dengan badan-badan khusus - menimbulkan tanggapan yang bertentangan di Rusia dan berdampak negatif pada citra pendeta Ortodoks. Ternyata 11 dari 14 kota metropolitan Bulgaria bekerja sama dengan “pihak berwenang”. Topik ini mulai terdengar segera setelah runtuhnya rezim Soviet di Bulgaria, bahkan mengarah pada perpecahan gereja, yang kini sebagian besar telah diatasi (sebagian besar berkat tindakan administratif badan-badan negara). Dan inilah wabah baru... Sejumlah ahli tidak mengesampingkan adanya nuansa provokatif dalam kasus ini. Baiklah, kita akan menunggu dan melihat.

Saat ini, yurisdiksi Dewan Komisaris meluas ke wilayah Bulgaria, serta komunitas Ortodoks Bulgaria di Eropa Barat, Amerika Utara dan Selatan, serta Australia. Otoritas spiritual tertinggi di Dewan Komisaris adalah milik Sinode Suci, yang mencakup semua metropolitan yang dipimpin oleh Patriark. Gelar lengkap primata: Yang Mulia Patriark Bulgaria, Metropolitan Sofia. Kediaman Patriark terletak di Sofia. Komposisi kecil Sinode, yang terus bekerja, mencakup 4 metropolitan, dipilih untuk masa jabatan 4 tahun oleh semua uskup Gereja. Kekuasaan legislatif dimiliki oleh Dewan Gereja-Rakyat, yang semua anggotanya adalah para uskup yang melayani, serta perwakilan dari klerus dan awam. Kekuasaan yudikatif dan administratif tertinggi dijalankan oleh Sinode. Sinode memiliki Dewan Gereja Tertinggi, yang bertanggung jawab atas masalah ekonomi dan keuangan Dewan Komisaris. Ketua Dewan Gereja Tertinggi adalah Patriark; Dewan ini terdiri dari 2 pendeta, 2 orang awam sebagai anggota tetap dan 2 wakil yang dipilih selama 4 tahun oleh Dewan Gereja-Rakyat.

Dewan Komisaris terdiri dari 14 keuskupan (kota metropolitan): Sofia (departemen di Sofia), Varna dan Preslav (Varna), Veliko Tarnovo (Veliko Tarnovo), Vidin (Vidin), Vratsa (Vratsa), Dorostol dan Cherven (Ruse), Lovchan ( Lovech), Nevrokopskaya (Gotse-Delchev), Plevenskaya (Pleven), Plovdivskaya (Plovdiv), Slivenskaya (Sliven), Stara Zagorskaya (Stara Zagora), Amerika-Australia (New York), Eropa Tengah-Barat (Berlin). Pada tahun 2002, menurut data resmi, Dewan Komisaris mengoperasikan sekitar 3.800 gereja, di mana lebih dari 1.300 pendeta melayani; lebih dari 160 biara, tempat sekitar 300 biksu dan biksuni bekerja.

Disiplin teologi diajarkan di lembaga pendidikan negeri (fakultas teologi Universitas Sofia “St. Clement dari Ohrid”; fakultas teologi dan fakultas seni gereja Universitas Veliko Tarnovo; departemen teologi Universitas Shumen).

Institusi Pendidikan Dewan Komisaris: Seminari Teologi Sofia atas nama St. John dari Rila; Seminari Teologi Plovdiv.

Pers gereja diwakili oleh publikasi berikut: “Church Herald” (organ resmi Dewan Komisaris), “Dukhovna Kultura” (majalah bulanan), “Godishnik di Akademi Dukhovna” (buku tahunan).

Gereja pada masa Kerajaan Bulgaria Pertama (IX - awal abad ke-11).

Adopsi agama Kristen di Bulgaria terjadi pada masa pemerintahan Santo Pangeran Boris. Hal ini ditentukan oleh jalannya pembangunan internal negara. Dorongan eksternalnya adalah kegagalan militer Bulgaria, yang dikelilingi oleh kekuatan Kristen yang kuat. Awalnya, Boris dan kelompok bangsawan pendukungnya cenderung menerima agama Kristen dari Gereja Barat. Pada awal tahun 60-an abad ke-9, Louis si Jerman, raja negara bagian Franka Timur, memberi tahu Paus tentang konversi banyak orang Bulgaria menjadi Kristen dan bahwa pangeran mereka sendiri bermaksud untuk dibaptis. Namun, pada tahun 864, di bawah tekanan militer dari Byzantium, Pangeran Boris terpaksa berdamai dengannya, dengan berjanji, khususnya, untuk menerima agama Kristen dari Konstantinopel. Para duta besar Bulgaria yang tiba di Konstantinopel untuk membuat perjanjian damai dibaptis dan kembali ke ibu kota negara bagian Bulgaria, Pliska, ditemani oleh seorang uskup dan banyak imam serta biarawan. Pangeran Boris dibaptis bersama seluruh keluarga dan rombongannya, mengambil nama Kristen Michael, untuk menghormati kaisar Bizantium yang berkuasa Michael III.

Mengenai tanggal pasti pembaptisan Bulgaria dalam historiografi, terdapat perbedaan pandangan dari tahun 863 hingga 866. Banyak ahli menempatkan peristiwa ini pada tahun 865; Hal ini juga merupakan posisi resmi Dewan Komisaris. Sejumlah penelitian juga menyebutkan tahun 864. Pembaptisan itu diyakini bertepatan dengan Hari Raya Peninggian Salib pada tanggal 14 September atau pada hari Sabtu Pentakosta. Karena pembaptisan orang Bulgaria bukanlah tindakan yang dilakukan satu kali saja, melainkan sebuah proses yang panjang, berbagai sumber mencerminkan tahapannya yang berbeda-beda. Momen yang menentukan adalah pembaptisan pangeran dan istananya, yang berarti pengakuan agama Kristen sebagai agama negara. Hal ini diikuti dengan pembaptisan massal umat pada bulan September 865. Segera, pemberontakan terjadi di 10 wilayah Bulgaria menentang masuknya agama baru. Pemberontakan ini ditindas oleh Boris, dan 52 pemimpin pemberontakan yang mulia dieksekusi pada bulan Maret 866.

Pembaptisan orang Bulgaria memperumit hubungan yang sudah tegang antara Roma dan Konstantinopel. Boris, pada gilirannya, berusaha mencapai kemerdekaan Gereja Bulgaria dari pemerintahan Bizantium dan kepausan. Pada tahun 865, ia mengirim surat kepada Patriark Konstantinopel, Santo Photius, di mana ia menyatakan keinginannya untuk mendirikan Patriarkat di Bulgaria yang serupa dengan Konstantinopel. Sebagai tanggapan, Photius mengirimkan pesan kepada “Putra rohani terkasih Michael yang paling mulia dan terkenal di dalam Tuhan, Archon Bulgaria dari Tuhan,” yang secara efektif menyangkal hak orang Bulgaria atas autocephaly gereja.

Pada tahun 866, kedutaan Bulgaria dikirim ke Raja Louis orang Jerman di Regensburg dengan permintaan untuk mengirimkan uskup dan imam. Pada saat yang sama, kedutaan Bulgaria lainnya berangkat ke Roma, dan tiba pada tanggal 29 Agustus 866. Para duta besar menyampaikan 115 pertanyaan dari Pangeran Boris kepada Paus Nicholas I. Teks pertanyaan tersebut belum disimpan; isinya dapat dinilai dari 106 jawaban Paus yang telah sampai kepada kita, yang disusun atas instruksi pribadinya oleh Anastasius sang Pustakawan. Orang Bulgaria ingin menerima tidak hanya mentor terpelajar, buku-buku liturgi dan doktrin, hukum Kristen dan sejenisnya. Mereka juga tertarik pada struktur Gereja yang independen: bolehkah mereka mengangkat seorang Patriark bagi diri mereka sendiri, siapa yang harus menahbiskan Patriark, berapa banyak Patriark sejati, siapa di antara mereka yang kedua setelah Patriark Romawi, di mana dan bagaimana mereka menerima krisma, dan sejenisnya. Jawabannya disampaikan dengan sungguh-sungguh pada tanggal 13 November 866 oleh Nicholas I kepada duta besar Bulgaria. Paus mendesak Pangeran Boris untuk tidak terburu-buru melantik Patriark dan berupaya menciptakan hierarki dan komunitas gereja yang kuat. Uskup Formosa dari Porto dan Paul dari Populon dikirim ke Bulgaria. Pada akhir November, utusan kepausan tiba di Bulgaria, di mana mereka melancarkan kegiatan yang penuh semangat. Pangeran Boris mengusir pendeta Yunani dari negaranya; pembaptisan yang dilakukan oleh Bizantium dinyatakan tidak sah tanpa “persetujuan” dari para uskup Latin. Pada awal tahun 867, sebuah kedutaan besar Jerman, yang terdiri dari para penatua dan diakon yang dipimpin oleh Uskup Germanaric dari Passau, tiba di Bulgaria, tetapi segera kembali, yakin akan keberhasilan utusan Roma.

Segera setelah kedatangan pendeta Romawi di Bulgaria, kedutaan Bulgaria menuju ke Konstantinopel, bergabung dengan duta besar Romawi - Uskup Donatus dari Ostia, Presbiter Leo dan Diakon Marinus. Namun, utusan Paus ditahan di perbatasan Bizantium di Thrace dan, setelah menunggu 40 hari, kembali ke Roma. Pada saat yang sama, duta besar Bulgaria diterima di Konstantinopel oleh Kaisar Michael III, yang memberikan mereka surat kepada Pangeran Boris yang mengutuk perubahan dalam gereja Bulgaria dan orientasi politik serta tuduhan terhadap Gereja Roma. Persaingan untuk mendapatkan pengaruh gereja di Bulgaria memperburuk hubungan antara Tahta Romawi dan Konstantinopel. Kembali pada tahun 863 Paus Nicholas I menolak untuk mengakui legalitas penempatan Photius di atas takhta Patriarkat dan menyatakan dia digulingkan. Sebaliknya, Photius dengan tajam mengutuk tradisi dogmatis dan ritual Gereja Barat yang ditanamkan di Bulgaria, terutama doktrin Filioqre. Pada musim panas tahun 867 Sebuah Konsili diadakan di Konstantinopel, di mana “inovasi” Gereja Barat dikutuk, dan Paus Nicholas dinyatakan digulingkan.

Sementara itu, Uskup Formosus dari Porto, yang menerima kekuasaan tak terbatas dalam urusan gereja dari Pangeran Boris, memperkenalkan ritus ibadah Latin di Bulgaria. Untuk menerima restu kepausan untuk melantik Formosus sebagai primata Gereja Bulgaria, pada paruh kedua tahun 867, duta besar Bulgaria dikirim kembali ke Roma. Namun, Nicholas I mengundang Boris untuk memilih salah satu dari 3 uskup yang diutus kepadanya sebagai calon uskup agung: Dominikus dari Triventus dan Grimualdus dari Polimartius atau Paulus dari Populon. Kedutaan kepausan tiba di Pliska pada awal tahun 868 di bawah Paus Adrian II yang baru. Pangeran Boris, setelah mengetahui bahwa permintaannya tidak dipenuhi dan Formosus diperintahkan untuk kembali ke Roma, mengirim kembali calon yang dikirim oleh paus dan Paul dari Populon dan meminta dalam sebuah surat untuk mengangkatnya ke pangkat uskup agung dan mengirim ke Bulgaria the diakon Marin, yang dia kenal, atau seorang kardinal yang layak memimpin Gereja Bulgaria. Paus menolak untuk menahbiskan Diakon Marin, memutuskan untuk menempatkan rekan dekatnya, Subdiakon Sylvester, sebagai kepala Gereja Bulgaria. Ditemani oleh Uskup Leopard dari Ancona, ia tiba di Pliska, namun dikirim kembali ke Roma dengan permintaan Boris untuk mengirim Formosus atau Marinus. Adrian II mengirim surat kepada Boris, mendesaknya untuk menyebutkan calon mana pun selain Formosus dan Marinus. Namun, pada saat ini, di akhir tahun 868, Pangeran Boris telah memutuskan untuk kembali mengorientasikan dirinya ke Byzantium.

Kaisar Bizantium Basil I dari Makedonia, yang berkuasa pada tahun 867, menyingkirkan Photius dari tahta Patriarkat. Pangeran Boris bernegosiasi dengan Patriark St. Ignatius, dan orang-orang Bulgaria disadarkan bahwa mereka akan membuat konsesi apa pun jika Gereja Bulgaria kembali di bawah perlindungan Byzantium. Pada Konsili Konstantinopel 869–870. Masalah gereja Bulgaria tidak dipertimbangkan, tetapi pada tanggal 4 Maret 870 - tak lama setelah pertemuan terakhir Konsili (28 Februari) - para hierarki, di hadapan Kaisar Vasily I, mendengarkan duta besar Boris, yang mengajukan pertanyaan tersebut kepada siapa Gereja Bulgaria harus dipatuhi. Sebuah diskusi terjadi antara utusan kepausan dan hierarki Yunani, sebagai akibatnya duta besar Bulgaria diberi keputusan bahwa wilayah Bulgaria berada di bawah yurisdiksi gerejawi Konstantinopel, sebagai bekas milik Kekaisaran Bizantium. Pendeta Latin, dipimpin oleh Grimuald, terpaksa meninggalkan Bulgaria dan kembali ke Roma.

Paus Yohanes VIII (872–882) menggunakan langkah-langkah diplomatik untuk mengembalikan keuskupan Bulgaria ke kekuasaan Romawi. Namun, Pangeran Boris, tanpa memutuskan hubungan dengan Kuria Romawi, tidak setuju untuk menerima usulan Paus dan tetap berpegang pada ketentuan yang diadopsi pada tahun 870. Pada Konsili Konstantinopel (akhir tahun 879 - awal tahun 880), utusan kepausan kembali mengangkat masalah yurisdiksi gerejawi atas Bulgaria. Akibatnya, diambil keputusan yang penting bagi sejarah Dewan Komisaris: mulai saat ini, Keuskupan Agung Bulgaria tidak boleh muncul dalam daftar keuskupan Patriarkat Konstantinopel. Intinya, keputusan Dewan Lokal ini bermanfaat bagi Konstantinopel dan Bulgaria, yang uskup agungnya sebenarnya menerima hak otonomi sehubungan dengan Gereja Konstantinopel. Pada saat yang sama, hal ini berarti kegagalan terakhir kebijakan Roma mengenai masalah Bulgaria. Paus tidak segera menyadari hal ini, pada awalnya menafsirkan dekrit konsili tersebut sebagai kepergian pendeta Bizantium dari Bulgaria dan penarikan Keuskupan Agung Bulgaria dari yurisdiksi Konstantinopel. Pada tahun 880, Roma mencoba mengintensifkan kontak dengan Bulgaria melalui uskup Kroasia Theodosius dari Nin, namun misinya tidak berhasil. Surat yang dikirim Paus kepada Boris pada tahun 882 juga masih belum terjawab.

Struktur gereja

Sementara pertanyaan tentang status dan gelar kepala Gereja Bulgaria tetap menjadi objek negosiasi antara paus dan pangeran Bulgaria, administrasi gereja dilaksanakan oleh para uskup yang memimpin misi Romawi di Bulgaria (Formosus dari Portuana dan Paul dari Populon pada tahun 866–867, Grimuald dari Polymartia dan Dominic dari Triventum pada tahun 868–869, masing-masing Grimuald pada tahun 869–870). Tidak jelas kekuasaan apa yang diberikan Paus kepada mereka, tetapi diketahui bahwa mereka menahbiskan kuil dan altar serta menahbiskan pendeta tingkat rendah yang berasal dari Bulgaria. Pelantikan uskup agung pertama tertunda karena perbedaan pendapat mengenai identitas calon tertentu. Ketidaksepakatan ini, serta keinginan para imam besar Romawi untuk mempertahankan kendali penuh atas keuskupan Bulgaria selama mungkin, menyebabkan orang-orang Bulgaria menolak menjadi anggota organisasi gereja Roma.

Keputusan untuk memindahkan Gereja Bulgaria di bawah yurisdiksi Konstantinopel, yang dibuat pada tanggal 4 Maret 870, menandai dimulainya pembentukan organisasi Keuskupan Agung Bulgaria. Secara tradisional diyakini bahwa Uskup Agung Bulgaria pertama Stefan, yang namanya tercatat dalam “Kisah Biksu Christodoulus tentang Keajaiban Martir Agung George” pada awal abad ke-10 (dalam salah satu daftar ia disebut Joseph) , ditahbiskan oleh Patriark Konstantinopel, St. Ignatius dan milik pendeta Bizantium; Penahbisan ini hampir tidak mungkin terjadi tanpa persetujuan Pangeran Boris dan rombongan. Menurut hipotesis terbaru, asal mula berdirinya Gereja Bulgaria pada tahun 870–877. berdiri Nicholas, Metropolitan Heraclea dari Thracia. Mungkin dia menerima kendali atas keuskupan Bulgaria yang baru dibentuk sebagai bagian dari Patriarkat Konstantinopel dan mengirim perwakilannya ke tempat-tempat tersebut, salah satunya adalah keponakannya, seorang biarawan dan diakon agung yang tidak dikenal, yang meninggal di Cherven pada tanggal 5 Oktober 870. Pada tahun 70-an abad ke-9, di ibu kota Bulgaria, Pliska, pembangunan Basilika Agung dimulai, yang dirancang untuk menjadi katedral utama negara tersebut. Pliska rupanya menjadi tempat tinggal permanen para uskup agung Bulgaria sekitar tahun 878 di bawah Uskup Agung George, yang diketahui dari surat Paus Yohanes VIII dan doa-doanya. Ketika ibu kota Bulgaria dipindahkan ke Preslav pada tahun 893, kediaman primata Dewan Komisaris juga dipindahkan ke sana. Katedral ini menjadi Gereja Emas St. John di luar kota Preslav.

Berkenaan dengan administrasi internal, uskup agung Bulgaria bersifat independen, hanya secara formal mengakui yurisdiksi Patriark Konstantinopel. Uskup Agung dipilih oleh Dewan Uskup, bahkan tanpa persetujuannya dari Patriark Konstantinopel. Keputusan Dewan Konstantinopel pada tahun 879–880 untuk tidak memasukkan Bulgaria ke dalam daftar keuskupan Patriarkat Konstantinopel sebenarnya menjamin hak otonomi bagi Uskup Agung Bulgaria. Menurut posisinya dalam hierarki gereja Bizantium, primata Dewan Komisaris mendapat status independen. Tempat khusus yang diduduki Uskup Agung Bulgaria di antara para pemimpin Gereja Lokal lainnya dibuktikan dalam salah satu daftar keuskupan Patriarkat Konstantinopel, di mana ia, bersama dengan Uskup Agung Siprus, ditempatkan setelah 5 Patriark sebelum bawahan metropolitan. ke Konstantinopel.

Setelah tahun 870, bersamaan dengan pembentukan Keuskupan Agung Bulgaria, pembentukan keuskupan di bawahnya dimulai. Jumlah keuskupan yang didirikan di Bulgaria dan lokasi pusatnya tidak dapat ditentukan definisi yang tepat, tapi pasti jumlahnya banyak. Surat Paus Yohanes VIII kepada Pangeran Boris tertanggal 16 April 878 menyebutkan Uskup Sergius, yang tahtanya berlokasi di Beograd. Perwakilan Dewan Komisaris, Uskup Gabriel dari Ohrid, Theoktist dari Tiberiople, Manuel dari Provat dan Simeon dari Develta, hadir di Konsili Konstantinopel pada tahun 879–880. Ditahbiskan menjadi uskup sekitar tahun 893 oleh St. Klemens dari Ohrid awalnya mengepalai 2 keuskupan - Draguvitija dan Veliki, dan kemudian sepertiga negara bagian Bulgaria (Eksarkat Tanah Barat Daya) dipindahkan di bawah pengawasan spiritualnya. Antara tahun 894 dan 906, salah satu penulis gereja terbesar Bulgaria, Konstantin Preslavsky, menjadi uskup Preslav. Kemungkinan, setelah tahun 870, keuskupan yang ada di Semenanjung Balkan sebelum dihuni oleh suku Slavia juga dipulihkan, dengan pusat di Sredets, Philippopolis, Dristre dan lain-lain. Paus Yohanes VIII, dalam suratnya ke Bulgaria, berpendapat bahwa terdapat begitu banyak keuskupan di Bulgaria sehingga jumlahnya tidak sesuai dengan kebutuhan Gereja.

Otonomi internal yang luas memungkinkan Dewan Komisaris untuk secara mandiri membentuk tahta uskup baru di negara tersebut sesuai dengan pembagian administratif-teritorialnya. Dalam Kehidupan St. Clement dari Ohrid mengatakan bahwa pada masa pemerintahan Pangeran Boris, ada 7 kota metropolitan di Bulgaria, di mana gereja katedral didirikan. Lokasi 3 diantaranya diketahui secara pasti: di Ohrid, Prespa dan Bregalnica. Yang lainnya, kemungkinan besar, berlokasi di Develta, Dristre, Sredets, Philippopolis dan Vidin.

Diasumsikan bahwa kantor Keuskupan Agung Bulgaria dibentuk serupa dengan Patriarkat Konstantinopel. Bersamanya ada banyak menteri, asisten uskup agung, yang menjadi pengiringnya. Tempat pertama di antara mereka ditempati oleh sinkronisasi, yang bertugas mengatur kehidupan gereja; 2 segel timah dari akhir abad ke-9 - awal abad ke-10 telah dilestarikan, di mana "George Chernets dan Bulgarian Syncellus" disebutkan. Sekretaris primata Gereja Bulgaria, orang paling berpengaruh di kantor uskup agung, adalah chartophylax (di Byzantium gelar ini berarti penjaga arsip). Di dinding Gereja Emas di Preslav terdapat tulisan Sirilik - grafiti, yang menginformasikan bahwa Gereja St. Joanna dibangun oleh Chartophylax Paul. Eksarkat berkewajiban untuk memantau ketaatan dan pelaksanaan kanon-kanon gereja, menjelaskan dogma-dogma dan standar-standar etika Gereja kepada para pendeta, melaksanakan kegiatan-kegiatan dakwah, pendampingan, misionaris dan pengawasan yang lebih tinggi. Posisi exarch dipegang setelah tahun 894 oleh penulis gereja terkenal John the Exarch. Juru tulis dan penerjemah Bulgaria, Gregory, yang hidup pada masa pemerintahan Tsar Simeon, disebut sebagai “penatua dan mentor semua pendeta gereja-gereja Bulgaria” (gelar yang tidak ada di Patriarkat Konstantinopel).

Pendeta yang lebih tinggi dan lebih rendah sebagian besar adalah orang Yunani, tetapi tampaknya ada juga orang Slavia di antara mereka (misalnya, Sergius, Uskup Beograd). Untuk waktu yang lama, pendeta Bizantium adalah konduktor utama pengaruh politik dan budaya kekaisaran. Pangeran Boris, yang berupaya mendirikan organisasi gereja nasional, mengirim pemuda Bulgaria, termasuk putranya Simeon, untuk belajar di Konstantinopel, dengan asumsi bahwa ia kelak akan menjadi uskup agung.

Pada tahun 889, Santo Pangeran Boris pensiun ke sebuah biara (tampaknya di Basilika Agung di Pliska) dan memindahkan takhta kepada putra sulungnya Vladimir. Namun karena komitmen pangeran baru terhadap paganisme, Boris harus memecatnya dari kekuasaan dan kembali memerintah negara. Pada musim gugur tahun 893, ia mengadakan sebuah Konsili di Preslav dengan partisipasi para pendeta, bangsawan dan rakyat, yang secara de jure menggulingkan Vladimir dan mengalihkan kekuasaan kepada Simeon. Dewan Preslav biasanya dikaitkan dengan penegasan prioritas bahasa Slavia dan tulisan Sirilik.

Penyebaran buku-buku Slavia dan pembangunan kuil

Kegiatan para guru pertama Slavia, Cyril dan Methodius yang Setara dengan Para Rasul, sangat penting bagi penguatan dan penyebaran agama Kristen di Bulgaria. Menurut sejumlah sumber, Cyril yang Setara dengan Para Rasul berkhotbah dan membaptis orang-orang Bulgaria di Sungai Bregalnitsa (Makedonia modern) bahkan sebelum agama Kristen diadopsi secara resmi oleh Pangeran Boris. Tradisi sejarah legendaris ini terbentuk pada masa pemerintahan Bizantium dan pada tahap awal kebangkitan negara Bulgaria pada abad 12-13, ketika fokus utama pelestarian budaya nasional adalah wilayah barat daya.

Setelah kematian Uskup Agung Methodius pada tahun 886, penganiayaan terhadap pendeta Latin dimulai, didukung oleh Pangeran Svyatopolk, terhadap liturgi Slavia dan tulisan di Moravia Besar, murid-murid para rasul yang mulia - Angelarius, Clement, Lawrence, Naum, Savva; Konstantin, calon Uskup Preslav, juga jelas termasuk di antara mereka; mereka mengungsi di Bulgaria. Mereka memasuki negara itu dengan cara yang berbeda: Angelarius dan Clement mencapai Beograd, yang saat itu menjadi milik Bulgaria, dengan menggunakan kayu gelondongan, menyeberangi sungai Donau; Nahum dijual sebagai budak dan ditebus di Venesia oleh Bizantium; cara orang lain tidak diketahui. Di Bulgaria mereka diterima dengan senang hati oleh Pangeran Boris, yang membutuhkan pegawai tercerahkan yang tidak berhubungan langsung dengan Roma atau Konstantinopel.

Selama sekitar 40 tahun dari tahun 886 hingga 927, para juru tulis yang datang dari Moravia Raya dan satu generasi muridnya, melalui terjemahan dan kreativitas orisinal, menciptakan di Bulgaria sebuah sastra multi-genre yang lengkap dalam bahasa yang dapat dimengerti oleh masyarakat, yang menjadi dasar semua sastra Slavia Ortodoks abad pertengahan, serta sastra Rumania. Berkat kegiatan para siswa Cyril dan Methodius dan dengan dukungan langsung dari otoritas tertinggi di Bulgaria, pada kuartal terakhir abad ke-9 - sepertiga pertama abad ke-10, 2 pusat sastra dan penerjemahan (atau "sekolah") muncul dan aktif beroperasi - Ohrid dan Preslav. Setidaknya dua murid rasul yang mulia - Klemens dan Konstantinus - diangkat ke pangkat uskup.

Clement disebut sebagai "uskup pertama bahasa Bulgaria" dalam kehidupan yang ditulis oleh Theophylact, Uskup Agung Ohrid. Selama kegiatan pendidikannya di wilayah Kutmichevitsa di barat daya Bulgaria, Clement melatih total 3.500 siswa (termasuk calon Uskup Devol Mark).

Masa kejayaan budaya Bulgaria di bawah Tsar Simeon disebut “Zaman Keemasan”. Penyusun “Izbornik” Tsar Simeon membandingkan penguasa Bulgaria dengan raja Mesir Helenistik, Ptolemy II Philadelphus (abad III SM), di mana Septuaginta diterjemahkan dari bahasa Ibrani ke bahasa Yunani.

Pada abad ke-10, pada masa pemerintahan Tsar St. Peter dan penerusnya, kreativitas sastra di Bulgaria mengambil karakter sesekali, karakteristik semua penulis wilayah Slavia Ortodoksa pada Abad Pertengahan. Sejak saat itu, siklus ajaran Peter the Monk (diidentifikasi oleh para peneliti dengan Tsar, putra Simeon) dan “Percakapan tentang Bidah Bogumilov Baru” oleh Kozma sang Presbiter, berisi gambaran paling lengkap tentang ajaran baru. ajaran sesat dan ciri-ciri kehidupan spiritual dan khususnya monastik Bulgaria pada pertengahan paruh kedua abad X. Hampir semua monumen yang dibuat pada abad ke-9 hingga ke-10 di Bulgaria berasal dari Rusia lebih awal, dan banyak di antaranya (terutama yang non-liturgi) hanya disimpan dalam daftar Rusia.

Kegiatan para juru tulis Slavia sangat penting bagi pembentukan otonomi internal Dewan Komisaris. Pengenalan bahasa Slavia berkontribusi pada penggantian bertahap pendeta Yunani dengan pendeta Bulgaria.

Pembangunan kuil pertama di wilayah Bulgaria tampaknya dimulai pada tahun 865. Menurut Anastasius sang Pustakawan, hal ini memperoleh proporsi yang signifikan selama masa tinggal para pendeta Romawi di negara tersebut dari tahun 866 hingga 870, yang menahbiskan “banyak gereja dan altar.” Buktinya adalah prasasti Latin yang ditemukan di Preslav. Gereja-gereja sering kali dibangun di atas fondasi kuil-kuil Kristen mula-mula yang hancur, serta tempat-tempat suci pagan Proto-Bulgaria, misalnya, di Pliska, Preslav, dan Madara. Praktek ini dicatat dalam “Kisah Biksu Christodoulus tentang Keajaiban Martir Agung. George" awal abad ke-10. Ini menceritakan bagaimana Pangeran Boris menghancurkan kuil-kuil kafir dan mendirikan biara-biara dan kuil-kuil di tempatnya.

Kegiatan aktif pembangunan gereja berlanjut dengan kedatangan murid-murid Cyril dan Methodius yang Setara dengan Para Rasul di Bulgaria. Di Jalan Ohrid. Clement didirikan di atas reruntuhan basilika abad ke-5. biara Martir Agung Panteleimon dan membangun 2 gereja rotunda. Pada tahun 900, Biksu Naum mendirikan sebuah biara atas nama Malaikat Suci di seberang pantai Danau Ohrid atas biaya Pangeran Boris dan putranya Simeon. Kanon yang disusun oleh Nahum dari Ohrid untuk menghormati Rasul Andrew yang Dipanggil Pertama membuktikan penghormatan istimewanya oleh murid-murid Cyril dan Methodius.

Atas permintaan Pangeran Boris, panitia Taradin membangun sebuah kuil besar di Bregalnitsa untuk menghormati 15 martir Tiberiopolis yang menderita di Tiberiopolis (Strumica) di bawah pemerintahan Julian yang Murtad. Peninggalan para martir Timotius, Comasius dan Eusebius dengan sungguh-sungguh dipindahkan ke gereja ini. Peristiwa ini terjadi pada tanggal 29 Agustus dan termasuk di dalamnya Kalender Slavia(kata-kata bulanan Injil Assemanian abad ke-11 dan Rasul Strumitsky abad ke-13). Murid-murid Clement dari Ohrid diangkat menjadi pendeta di gereja yang baru dibangun. Pada masa pemerintahan Simeon, Comitant Dristr memindahkan relik Santo Socrates dan Theodore dari Tiberoupolis ke Bregalnitsa.

Kehidupan 15 martir Tiberiopolis melaporkan aktifnya pembangunan gereja dan menguatnya pengaruh Gereja Bulgaria pada masa pemerintahan Pangeran Boris: “Sejak saat itu, para uskup mulai diangkat, para imam ditahbiskan dalam jumlah besar dan suci. gereja-gereja didirikan, dan masyarakat yang tadinya merupakan suku barbar kini menjadi umat Tuhan... Dan mulai sekarang seseorang dapat melihat bahwa gereja-gereja semakin bertambah jumlahnya, dan kuil-kuil Tuhan, yang mana Avar tersebut di atas dan orang-orang Bulgaria dihancurkan, telah dibangun kembali dengan baik dan didirikan dari fondasinya.” Pembangunan gereja juga dilakukan atas prakarsa perorangan, terbukti dengan prasasti Sirilik abad ke-10: “Tuhan, kasihanilah hamba-Mu John the Presbyter dan hamba-Mu Thomas, yang menciptakan kuil St. .”

Kristenisasi Bulgaria disertai dengan pembangunan banyak biara dan peningkatan jumlah biara. Banyak bangsawan Bulgaria mengambil sumpah biara, termasuk anggota keluarga pangeran (Pangeran Boris, saudaranya Dox Chernorizets, Tsar Peter, dan lainnya). Sejumlah besar biara terkonsentrasi di kota-kota besar (Pliska, Preslav, Ohrid) dan sekitarnya. Misalnya, di Preslav dan sekitarnya, menurut data arkeologi, terdapat 8 biara. Sebagian besar ahli Taurat dan hierarki gereja Bulgaria pada waktu itu berasal dari penduduk biara kota (John the Exarch, Presbyter Gregory Mnich, Presbyter John, Uskup Mark dari Devolsky, dan lainnya). Pada saat yang sama, biara-biara mulai bermunculan di daerah pegunungan dan terpencil. Penghuni gurun paling terkenal pada masa itu adalah St. John dari Rila († 946), pendiri Biara Rila. Di antara para pertapa yang melanjutkan tradisi monastisisme pertapa, para biarawan Prokhor dari Pshinsky (abad ke-11), Gabriel dari Lesnovsky (abad ke-11), Joachim dari Osogovsky (akhir abad ke-11 - awal abad ke-12) menjadi terkenal.

Sejumlah sumber (misalnya, “Kisah Biksu Christodoulus tentang Keajaiban Martir Agung George,” awal abad ke-10) melaporkan sejumlah besar biksu pengembara yang bukan anggota biara tertentu.

Pembentukan Patriarkat Bulgaria

Pada tahun 919, setelah kemenangan atas Yunani, Pangeran Simeon menyatakan dirinya sebagai “raja Bulgaria dan Romawi”; gelar kerajaan putra dan penerusnya Peter (927–970) secara resmi diakui oleh Byzantium. Pada periode ini, Dewan Komisaris mendapat status Patriarkat. Ada perbedaan pendapat mengenai tanggal pasti acara ini. Menurut gagasan pada masa itu, status Gereja harus sesuai dengan status negara, dan pangkat kepala gereja harus sesuai dengan gelar penguasa sekuler (“tidak ada kerajaan tanpa Patriark”). Berdasarkan hal ini, ada usulan agar Simeon mengukuhkan Patriarkat di Bulgaria pada Konsili Preslav tahun 919. Hal ini bertentangan dengan fakta negosiasi yang dilakukan Simeon pada tahun 926 dengan Paus Yohanes X mengenai pengangkatan uskup agung Bulgaria ke pangkat Patriark.

Secara tradisional diyakini bahwa gelar Patriarkat Primata Dewan Komisaris secara resmi diakui oleh Konstantinopel pada awal Oktober 927, ketika perjanjian damai disepakati antara Bulgaria dan Bizantium, yang dimeteraikan oleh persatuan dinasti 2 kekuatan dan pengakuan Peter, putra Simeon, sebagai raja Bulgaria.

Namun demikian, terdapat sejumlah argumen serius yang menunjukkan pengakuan martabat patriarki Dewan Komisaris bukan pada saat Peter naik takhta (927), namun pada tahun-tahun berikutnya pada masa pemerintahannya. Sigil ke-2 Kaisar Basil II Pembunuh Bulgaria, yang diberikan kepada Keuskupan Agung Ohrid (1020), berbicara tentang wilayah dan hak hukum Dewan Komisaris pada masa Tsar Peter, menyebutnya sebagai Keuskupan Agung. Taktikon karya Beneshevich, yang menggambarkan praktik seremonial istana Kekaisaran Bizantium sekitar tahun 934–944, menempatkan "Uskup Agung Bulgaria" di peringkat ke-16, setelah sinkronisasi para Patriark Romawi, Konstantinopel, dan Timur. Instruksi yang sama terkandung dalam risalah Kaisar Konstantinus VII Porphyrogenitus (913–959) “On Ceremonies.”

Dalam “Daftar Uskup Agung Bulgaria”, yang disebut daftar Ducange, yang disusun pada pertengahan abad ke-12 dan disimpan dalam manuskrip abad ke-13, dilaporkan bahwa atas perintah Kaisar Roman I Lecapinus (919–944) , sinklit kekaisaran memproklamirkan Damian sebagai Patriark Bulgaria, dan Dewan Komisaris diakui sebagai autocephalous. Agaknya, Dewan Komisaris menerima status ini pada periode ketika takhta Patriarkat di Konstantinopel diduduki oleh Theophylact (933–956), putra Kaisar Roman Lecapinus. Bersama Theophylact, kerabatnya, Tsar Peter memelihara hubungan dekat dan meminta nasihat dan klarifikasi kepadanya mengenai ajaran sesat Bogomilisme, sebuah gerakan keagamaan dan sosial yang tersebar luas di Bulgaria sejak pertengahan abad ke-11.

Pada masa pemerintahan Tsar Peter, setidaknya ada 28 tahta episkopal di Gereja Bulgaria, yang tercantum dalam Chrisovul Basil II, (1020). Pusat gereja yang paling penting adalah: di Bulgaria Utara - Preslav, Dorostol (Dristra, Silistra modern), Vidin (Bydin), Moravsk (Morava, Marg kuno); di Bulgaria Selatan - Plovdiv (Philippopolis), Sredets - Triaditsa (Sofia modern), Bregalnitsa, Ohrid, Prespa, dan lainnya.

Nama sejumlah uskup agung dan Patriark Bulgaria disebutkan dalam Sinode Tsar Boril (1211), namun kronologi pemerintahan mereka masih belum jelas: Leonty, Dimitri, Sergius, Gregory.

Patriark Damian, setelah Dorostol direbut pada tahun 971 oleh kaisar Bizantium John Tzimiskes, melarikan diri ke Sredets ke dalam kepemilikan Komitopuls David, Moses, Aaron dan Samuel, yang menjadi penerus sebenarnya dari negara bagian Bulgaria. Dengan terbentuknya Kerajaan Bulgaria Barat pada tahun 969, ibu kota Bulgaria dipindahkan ke Prespa dan kemudian ke Ohrid. Kediaman Patriark juga pindah ke Barat: menurut sigil Vasily II - ke Sredets, lalu ke Voden (Yunani Edessa), dari sana ke Moglen dan, akhirnya, pada tahun 997 ke daftar Ohrid Dukange, tanpa menyebutkan Sredets dan Moglen, beri nama Prespa di seri ini. Keberhasilan militer Tsar Samuil tercermin dalam pembangunan basilika megah di Prespa. Relikwi St. dengan sungguh-sungguh dipindahkan ke Prespa. Achille dari Larissa, ditangkap oleh Bulgaria pada tahun 986. Di ujung altar Basilika St. Achille berisi gambar 18 “takhta” (cathedras) dari Patriarkat Bulgaria.

Setelah Damianus, daftar Ducange mencantumkan Patriark Germanus, yang tahtanya awalnya berlokasi di Woden dan kemudian dipindahkan ke Prespa. Diketahui bahwa ia mengakhiri hidupnya di biara, mengambil skema dengan nama Gabriel. Patriark Herman dan Tsar Samuel adalah ktitor Gereja St. Herman di tepi Danau Mikra Prespa, tempat orang tua Samuel dan saudaranya David dimakamkan, dibuktikan dengan prasasti dari tahun 993 dan 1006.

Patriark Philip, menurut daftar Ducange, adalah orang pertama yang tahtanya berlokasi di Ohrid. Informasi tentang Patriark Ohrid Nicholas (dia tidak disebutkan dalam daftar Ducange) terdapat dalam prolog Kehidupan Pangeran John Vladimir († 1016), menantu Tsar Samuel. Uskup Agung Nicholas adalah mentor spiritual sang pangeran; dalam hidupnya dia menyebut hierarki ini sebagai yang paling bijaksana dan paling menakjubkan.

Pertanyaan mengenai siapa Patriark Bulgaria terakhir, David atau John, masih kontroversial. Sejarawan Bizantium John Skylitzes melaporkan hal itu pada tahun 1018. “Uskup Agung Bulgaria” David diutus oleh Ratu Maria, janda Tsar Bulgaria terakhir John Vladislav, kepada Kaisar Vasily II untuk mengumumkan syarat turun takhta dari kekuasaannya. Dalam catatan tambahan Michael Devolsky pada karya Skylitzes dikatakan bahwa Patriark Bulgaria David yang ditawan berpartisipasi dalam prosesi kemenangan kaisar di Konstantinopel pada tahun 1019. Namun, kebenaran cerita ini masih diperdebatkan. Penyusun daftar Ducange tidak tahu apa-apa tentang David. Pada tahun yang sama 1019, Gereja Ohrid sudah memiliki primata baru - Uskup Agung John, mantan kepala biara Debar, seorang kelahiran Bulgaria. Ada alasan untuk percaya bahwa ia menjadi Patriark pada tahun 1018, dan pada tahun 1019 ia diturunkan pangkatnya oleh Basil II menjadi uskup agung, di bawah Konstantinopel.

Gereja pada masa pemerintahan Bizantium di Bulgaria (1018–1187)

Penaklukan Bulgaria oleh Kekaisaran Bizantium pada tahun 1018 mengakibatkan likuidasi Patriarkat Bulgaria. Ohrid menjadi pusat Keuskupan Agung Ohrid yang otosefalus, yang terdiri dari 31 keuskupan. Ini mencakup bekas wilayah Patriarkat, sebagaimana dinyatakan dalam sigil ke-2 Basil II (1020): “... uskup agung paling suci saat ini memiliki dan mengatur semua keuskupan Bulgaria, yang pada masa pemerintahan Tsar Peter dan Samuel dimiliki dan diperintah oleh uskup agung saat itu.” Setelah kematian Uskup Agung John sekitar tahun 1037, yang berasal dari Slavia, tahta Ohrid ditempati secara eksklusif oleh orang Yunani. Pemerintah Bizantium menerapkan kebijakan Helenisasi; pendeta Bulgaria secara bertahap digantikan oleh pendeta Yunani. Pada saat yang sama, hierarki Bizantium berupaya mempertahankan independensi Gereja Ohrid. Oleh karena itu, Uskup Agung John Komnenos (1143–1156), keponakan Kaisar Alexios I Komnenos, menemukan pembenaran baru untuk status khusus Keuskupan Agung Ohrid. Dalam protokol Dewan Lokal Konstantinopel (1143), ia menandatangani dirinya bukan sebagai “Uskup Agung Bulgaria” (yang telah dilakukan sebelumnya), tetapi sebagai “Uskup Agung Justiniana Pertama dan Bulgaria.” Identifikasi Ohrid dengan pusat gerejawi kuno Justiniana I (Tsarichin Grad modern), yang didirikan oleh Justinian I dan sebenarnya terletak 45 km selatan kota Niš, kemudian dikembangkan oleh Uskup Agung Ohrid Dimitri II Homatian (1216–1234) menjadi sebuah teori yang dengannya Keuskupan Agung Ohrid berhasil mempertahankan kemerdekaannya selama lebih dari 5 abad. Pada abad ke-12, para uskup Velbuzh juga mengklaim gelar ini.

Di dalam perbatasan Keuskupan Ohrid, para pemimpin gereja asal Yunani sampai batas tertentu memperhitungkan kebutuhan rohani umat Bulgaria. Hal ini berkontribusi pada pelestarian budaya Slavia yang lebih baik di Keuskupan Agung Ohrid dibandingkan dengan Bulgaria Timur, yang secara langsung berada di bawah Patriark Konstantinopel, dan kemudian memastikan kebangkitannya (oleh karena itu para ahli Taurat Bulgaria pada abad ke-12 hingga ke-13 memunculkan gagasan tentang Makedonia sebagai tempat lahirnya tulisan Slavia dan agama Kristen di Bulgaria). Dengan peralihan meja uskup agung ke meja Yunani pada pertengahan abad ke-11 dan Helenisasi elit sosial masyarakat, terjadi penurunan bertahap namun nyata dalam status budaya dan ibadah Slavia ke tingkat gereja paroki dan biara-biara kecil. . Hal ini tidak mempengaruhi penghormatan orang-orang Bizantium terhadap orang-orang suci Slavia setempat. Oleh karena itu, Uskup Agung Theophylact dari Ohrid (1090–1108) menciptakan Kehidupan Para Martir Tiberiopolis, Kehidupan Panjang Klemens dari Ohrid dan sebuah pengabdian kepadanya. George Skylitsa menulis Kehidupan John dari Rylsky dan serangkaian layanan kepadanya (sekitar tahun 1180). Demetrius Khomatian dikreditkan dengan mendirikan perayaan Tujuh Suci (setara dengan rasul Methodius, Cyril dan lima murid mereka), dan dia juga menyusun Kehidupan singkat dan pelayanan kepada Clement dari Ohrid.

Gereja pada era Kerajaan Bulgaria ke-2 (1187–1396). Keuskupan Agung Tarnovo

Pada musim gugur tahun 1185 (atau 1186) terjadi pemberontakan anti-Bizantium di Bulgaria, dipimpin oleh saudara bolyar setempat Peter dan Asen. Pusatnya adalah benteng kuat Tarnov. Pada tanggal 26 Oktober 1185, banyak orang berkumpul di sana untuk konsekrasi Gereja Martir Agung. Demetrius dari Tesalonika. Menurut Niketas Choniates, rumor menyebarkan hal itu ikon ajaib St. Demetrius dari Tesalonika, dipecat oleh Normandia pada tahun 1185, sekarang berada di Tarnovo. Hal ini dianggap sebagai bukti perlindungan khusus dari komandan militer. Demetrius kepada Bulgaria dan menginspirasi para pemberontak. Pemulihan status kenegaraan Bulgaria dalam kerangka Kerajaan Bulgaria ke-2 dengan ibu kotanya di Tarnovo mengakibatkan pemulihan autocephaly Gereja Bulgaria. Informasi tentang pendirian keuskupan baru di Tarnovo selama pemberontakan terdapat dalam surat dari Demetrius Khomatian kepada Basil Pediadite, Metropolitan Kerkyra, dan dalam Akta Sinode Keuskupan Agung Ohrid tahun 1218 (atau 1219). Pada musim gugur tahun 1186 atau 1187, di gereja yang baru dibangun tempat ikon Martir Agung berada. Demetrius, para pemimpin Bulgaria memaksa 3 hierarki Bizantium (metropolitan Vidin dan 2 uskup tak dikenal) untuk menahbiskan imam (atau hieromonk) Vasily, yang menobatkan Peter Asen, sebagai uskup. Faktanya, sebuah keuskupan independen baru muncul di tengah wilayah pemberontak.

Pembentukan keuskupan diikuti dengan perluasan kekuasaan kanoniknya; pada tahun 1203 menjadi Keuskupan Agung Tarnovo. Selama periode 1186–1203. 8 keuskupan yang memisahkan diri dari Keuskupan Agung Ohrid berada di bawah otoritas Primata Tarnovo: Vidin, Branichev, Sredets, Velbuzh, Nis, Belgrade, Prizren dan Skopje.

Tsar Kaloyan (1197–1207), saudara laki-laki Peter dan John Asen I, memanfaatkan situasi sulit yang dihadapi Kaisar Bizantium Alexios III Angelos (1195–1203) dan Patriark John V Kamatir (1191–1206) sehubungan dengan Perang Salib ke-4 dan penaklukan Konstantinopel oleh orang Latin pada tahun 1204. Patriark Konstantinopel terpaksa mengakui Tarnovsky sebagai kepala gereja dan memberinya hak untuk menahbiskan uskup. Selain itu, Uskup Agung Tarnovo, mengambil keuntungan dari situasi ini, merampas hak serupa sehubungan dengan Keuskupan Ohrid: Uskup Agung Basil mengangkat para uskup ke tahta episkopal janda di Keuskupan Agung Ohrid.

Pada saat yang sama, Tsar Kaloyan bernegosiasi dengan Paus Innosensius III tentang pengakuan martabat kerajaannya. Paus menetapkan penyerahan gerejawi ke Roma sebagai syarat penobatan Kaloyan. Pada bulan September 1203, pendeta John dari Kazemarinsky tiba di Tarnov, yang menghadiahkan Uskup Agung Vasily sebuah palium yang dikirim oleh paus dan mengangkatnya ke pangkat primata. Dalam surat tertanggal 25 Februari 1204. Innocent III mengukuhkan penunjukan Basil sebagai "primata seluruh Bulgaria dan Wallachia". Persetujuan akhir Basil oleh Roma ditandai dengan pengurapannya, yang dilakukan pada tanggal 7 November 1204 oleh Kardinal Leo, dan pemberian tanda otoritas gereja tertinggi dan “Hak Istimewa” kepadanya, yang menentukan keadaan kanonik Tarnovo. keuskupan agung dan kekuasaan kepalanya.

Persatuan dengan Roma berfungsi sebagai sarana untuk mencapai tujuan politik tertentu, dan ketika, dalam aspek internasional, hal itu menjadi hambatan bagi peningkatan lebih lanjut pangkat Gereja Bulgaria, hal itu ditinggalkan. Sebagian besar peneliti percaya bahwa kesimpulan dari persatuan adalah tindakan formal dan tidak mengubah apa pun dalam praktik liturgi dan ritual Ortodoks di Bulgaria.

Pada tahun 1211 Di Tarnovo, Tsar Boril mengadakan Dewan Gereja melawan Bogomil dan menyusun edisi baru Sinode Pekan Ortodoksi (Sinodik Tsar Boril), yang berulang kali ditambah dan direvisi selama abad ke-13 hingga ke-14 dan berfungsi sebagai sumber penting. tentang sejarah Gereja Bulgaria.

Sehubungan dengan menguatnya posisi Bulgaria pada masa pemerintahan John Assen II (1218–1241), muncul pertanyaan tidak hanya tentang pengakuan independensi Gerejanya, tetapi juga tentang mengangkat primatanya ke pangkat Patriark. Hal ini terjadi setelah John Asenes II menandatangani perjanjian aliansi militer melawan Kekaisaran Latin dengan kaisar Nicea John III Ducas Vatatzes. Pada tahun 1234, setelah kematian Uskup Agung Vasily, Dewan Uskup Bulgaria memilih Hieromonk Joachim. Pilihan itu disetujui oleh raja, dan Joachim pergi ke Nicea, tempat pentahbisannya berlangsung. Hal ini menunjukkan kepemilikan Keuskupan Agung Bulgaria ke dalam Gereja Timur, persekutuan kanonik dengan Patriarkat Ekumenis Konstantinopel (sementara berlokasi di Nicea) dan perpecahan terakhir dengan Kuria Romawi. Pada tahun 1235, sebuah Dewan Gereja diadakan di kota Lampsacus di bawah kepemimpinan Patriark Herman II dari Konstantinopel, di mana martabat Patriarkat diakui untuk Uskup Agung Joachim I dari Tarnovo.

Selain keuskupan Tarnovo dan Ohrid, 14 keuskupan berada di bawah Patriark baru, 10 di antaranya dipimpin oleh metropolitan (kota metropolitan Preslav, Cherven, Lovchan, Sredets, Ovech (Provatskaya), Dristra, Serres, Vidin, Philippi ( Drama), Mesemvri; keuskupan Velbuzh, Branichev, Beograd dan Nis). Penciptaan kembali Patriarkat Bulgaria dikhususkan untuk 2 cerita kronik, yang sezaman dengan peristiwa tersebut: satu sebagai bagian dari tambahan Sinode Boril, yang kedua sebagai bagian dari cerita khusus tentang pemindahan relikwi St. Petersburg. Paraskeva (Petki) di Tarnov. Gereja Bulgaria tidak memiliki keuskupan yang begitu luas sebelum atau sesudahnya hingga akhir Kerajaan Bulgaria ke-2.

Keuskupan Skopje pada tahun 1219 berada di bawah yurisdiksi Keuskupan Agung Pec Serbia, dan Prizren (sekitar tahun 1216) kembali ke keuskupan Keuskupan Agung Ohrid.

Pada paruh pertama abad ke-13, Tarnovo berubah menjadi kota benteng yang tidak dapat ditembus. Terdiri dari 3 bagian: bagian luar kota, Bukit Tsarevets dengan istana kerajaan dan patriarki dan Bukit Trapezitsa, di mana terdapat 17 gereja dan Katedral Kenaikan. Raja-raja Bulgaria menetapkan tugas untuk menjadikan Tarnovo tidak hanya sebagai pusat gereja dan administrasi, tetapi juga pusat spiritual Bulgaria. Mereka secara aktif menjalankan kebijakan “mengumpulkan tempat suci.” Setelah kemenangan Bulgaria atas Kaisar Bizantium Isaac II Angelos, di antara piala tersebut terdapat sebuah salib patriarki besar, yang menurut George Acropolite, “terbuat dari emas dan memiliki partikel Pohon Jujur di tengahnya.” Ada kemungkinan bahwa salib itu dibuat oleh Konstantinus yang Setara dengan Para Rasul. Hingga akhir tahun 70-an abad ke-13, salib ini disimpan di perbendaharaan Tarnovo di Gereja Kenaikan.

Di bawah John Asen I, relik St. St. dipindahkan dari Sredets ke Tarnovo. John dari Rylsky dan ditempatkan di sebuah gereja baru yang dibangun atas nama santo ini di Trapezitsa. Tsar Kaloyan memindahkan relik para martir suci Michael sang Prajurit, St. Hilarion, Uskup Moglen, Yang Mulia. Philothea Temnitskaya dan sebagainya. John, Uskup Polivotsky. John Asen II mendirikan gereja 40 martir di Tarnovo, di mana ia memindahkan relik St. Paraskeva dari Epivatskaya. Pada Asenya pertama, terbentuklah konsep: Tarnovo - “Konstantinopel Baru”. Keinginan untuk menyamakan ibu kota Bulgaria dengan Konstantinopel tercermin dalam banyak karya sastra pada masa itu.

Sinodikon menyebutkan nama 14 Leluhur untuk periode 1235 hingga 1396; menurut sumber lain, ada 15 orang. Informasi yang masih ada tentang kehidupan dan aktivitas mereka sangat terpisah-pisah. Daftar tersebut tidak menyebutkan Uskup Agung Vasily I, yang, meskipun tidak secara resmi diakui sebagai Patriark, disebutkan demikian dalam sejumlah dokumen. Stempel timah dengan nama Patriark Vissarion telah disimpan, yang berasal dari kuartal pertama abad ke-13, percaya bahwa Vissarion adalah penerus Primate Basil dan juga Uniate. Namun, tidak mungkin untuk menentukan secara akurat tahun-tahun Patriarkatnya.

St Joachim I (1235–1246), yang mengambil sumpah biara di Gunung Athos, menjadi terkenal karena kehidupannya yang berbudi luhur dan berpuasa dan dikanonisasi segera setelah kematiannya. Patriark Vasily II adalah anggota dewan kabupaten di bawah adik Kaliman, Michael II Asen (1246–1256). Selama masa Patriarkatnya, Biara Asumsi Perawan Maria yang Terberkati Batoshevsky dibangun.

Setelah kematian John Asenj II, wilayah keuskupan Tarnovo berangsur-angsur berkurang: keuskupan di Thrace dan Makedonia hilang, kemudian keuskupan Beograd dan Branichev, dan kemudian keuskupan Nis dan Velbuzh.

Patriark Joachim II disebutkan dalam Sinodikon sebagai penerus Vasily II dan dalam prasasti ktitor tahun 1264/65 di biara batu St. Nicholas dekat desa Trinity. Nama Patriark Ignatius tercantum dalam kolofon Injil Tarnovo tahun 1273 dan Rasul tahun 1276–1277. Sinodik menyebutnya “pilar Ortodoksi” karena dia tidak menerima persatuan dengan Roma yang disimpulkan pada Konsili Lyon Kedua (1274). Tradisi buku Bulgaria pada kuartal terakhir abad ke-13 mencerminkan menguatnya kecenderungan anti-Katolik: dalam edisi pendek “Kisah Tujuh Konsili Ekumenis”, dalam “Tanya Jawab tentang Kata-kata Injil”, dalam “Kisah Para Martir Zograf”, dalam “Kisah Biara Xiropotamian”.

Penerus Ignatius, Patriark Macarius hidup pada era invasi Mongol-Tatar, pemberontakan Ivail dan perselisihan sipil antara John Asen III dan George Terter I, yang disebutkan dalam Sinodik sebagai seorang martir, namun tidak diketahui kapan dan bagaimana dia menderita. .

Patriark Joachim III (80-an abad ke-13 - 1300) adalah seorang politikus dan pemimpin gereja yang aktif. Pada tahun 1272, ketika belum menjadi Patriark, ia melakukan percakapan di Konstantinopel dengan Girolamo d'Ascoli (kemudian menjadi Paus Nicholas IV) di hadapan Kaisar Michael VIII Palaiologos. Pada tahun 1284, sebagai Patriark, dia ikut serta dalam kedutaan Bulgaria ke Konstantinopel. Pada tahun 1291, Nikolay IV mengirimi Joachim III (yang ia sebut “archiepiscopo Bulgarorum”) sebuah surat yang mengingatkannya bahwa pada pertemuan pertama mereka ia berbicara tentang kecenderungannya terhadap gagasan subordinasi kepada Paus Roma, yaitu, “ untuk apa yang saya anjurkan kepada Anda sekarang.” Tsar Theodore Svyatoslav (1300–1321) mencurigai Patriark Joachim III berkonspirasi dengan Chaka, putra penguasa Tatar Nogai dan orang yang berpura-pura takhta Bulgaria, dan mengeksekusinya: sang Patriark dilempar dari apa yang disebut Frontal Rock di Bukit Tsarevets di Tarnovo. Patriark Dorotheos dan Romanos, Theodosius I dan Ioannikios I hanya diketahui dari Synodicus. Mereka mungkin menduduki Tahta Tarnovo pada paruh pertama abad ke-14. Patriark Simeon berpartisipasi dalam Konsili di Skopje (1346), di mana Patriarkat Peć didirikan dan Stefan Dušan dinobatkan sebagai raja mahkota Serbia.

Patriark Theodosius II (sekitar tahun 1348 - sekitar tahun 1360), yang mengambil sumpah biara di Biara Zograf, memelihara hubungan aktif dengan Athos (ia mengirimkan kepada Zograf sebagai hadiah Injil Penjelasan Theophylact, Uskup Agung Ohrid, ditulis ulang atas perintah pendahulunya, Patriark Simeon, dan Pandects Nikon the Montenegro dalam terjemahan baru). Pada tahun 1352, karena melanggar kanon, ia menahbiskan Theodoret sebagai Metropolitan Kyiv setelah Patriark Callistos dari Konstantinopel menolak melakukannya. Pada tahun 1359/60, Patriark Theodosius memimpin Dewan melawan bidat di Tarnovo.

Patriark Ioannikis II (70-an abad ke-14) sebelumnya adalah kepala biara di Biara Tarnovo dari 40 Martir. Di bawahnya, Metropolis Vidin memisahkan diri dari keuskupan Bulgaria.

Pada abad ke-14, ajaran agama dan filosofi hesychasm mendapat lahan subur dan banyak pengikut di Bulgaria. Perwujudan ide-ide hesychasm yang matang, St. Gregorius dari Sinait datang ke tanah Bulgaria sekitar tahun 1330, dimana di daerah Paroria (di Pegunungan Strandzha) ia mendirikan 4 biara, yang terbesar di Gunung Katakekriomene. Tsar John Alexander memberikan perlindungan kepada biara ini. Para murid dan pengikut Gregory Sinaite dari Paroria (Slavia dan Yunani) menyebarkan ajaran dan praktik hesychast ke seluruh Semenanjung Balkan. Yang paling terkenal di antara mereka adalah St. Romil Vidinsky, St. Theodosius dari Tarnovo, David Disipate dan calon Patriark Konstantinopel Callistus I. Pada Konsili Konstantinopel tahun 1351, hesychasm diakui sepenuhnya konsisten dengan fondasi iman Ortodoks dan sejak saat itu mendapat pengakuan resmi di Bulgaria.

Theodosius dari Tarnovsky berperan aktif dalam mengungkap berbagai ajaran sesat yang menyebar di Bulgaria pada pertengahan dan paruh kedua abad ke-14. Pada tahun 1355, atas inisiatifnya, sebuah Dewan Gereja diadakan di Tarnovo, di mana ajaran kaum Barlaam dikutuk. Pada Konsili Tarnovo tahun 1359, penyebar utama Bogomilisme, Cyril Bosota dan Stefan, serta ajaran sesat Adam, Lazarus dan Theodosius, dikutuk.

Dengan dukungan Tsar John Alexander, St. Theodosius mendirikan biara Kilifarevo di sekitar Tarnov sekitar tahun 1350, di mana di bawah kepemimpinannya banyak biara bekerja (sekitar tahun 1360, jumlahnya mencapai 460) dari tanah Bulgaria dan dari negara tetangga - Serbia, Hongaria, dan Wallachia. Diantaranya adalah Euthymius dari Tarnovsky, calon Patriark Bulgaria, dan Cyprianus, calon Metropolitan Kiev dan Moskow. Biara Kilifarevo menjadi salah satu pusat utama hesychasm, serta pembelajaran buku dan pencerahan di Balkan. Theodosius Tarnovsky menerjemahkan ke dalam bahasa Slavia “Bab yang Sangat Berguna” dari Gregory Sinaite.

Dari pergantian abad XIII-XIV hingga kuartal terakhir abad XIV (masa Patriark Euthymius), melalui upaya beberapa generasi biksu Bulgaria (termasuk hesychast), yang bekerja terutama di Gunung Athos (Dionysius the Wonderful, Zakheus sang Filsuf (Vagil), penatua John dan Joseph, Theodosius Tyrnovsky, serta banyak penerjemah tanpa nama), dilakukan reformasi buku, yang diberi nama “Turnovo” atau, lebih tepatnya, hukum “Athos-Tyrnovo” di literatur ilmiah. Dua kumpulan besar teks diterjemahkan kembali (atau diedit secara signifikan dengan membandingkan daftar Slavia dengan daftar Yunani): 1) lingkaran lengkap buku-buku liturgi dan paraliturgi (Stichnoy Prolog, triode Synaxarion, “studio collection” homili, homili patriarki ( Ajaran Injil), Margarita dan lain-lain) yang diperlukan untuk beribadah menurut Aturan Yerusalem, yang akhirnya ditetapkan dalam praktik Gereja Bizantium pada abad ke-13; 2) karya-karya asketis dan polemik domatik yang menyertainya - semacam perpustakaan hesychasm (The Ladder, karya Abba Dorotheus, Isaac the Syria, Simeon the New Theologian, Gregory the Sinaite, Gregory Palamas dan lain-lain). Terjemahan tersebut disertai dengan perkembangan bertahap dari ortografi terpadu (berdasarkan bahasa Bulgaria Timur), yang ketiadaannya membedakan tulisan Bulgaria sepanjang abad ke-12 - pertengahan ke-14. Hasil di sebelah kanan mempunyai dampak yang kuat pada literatur Ortodoks kuno - Serbia, Rusia Kuno (“pengaruh Slavia Selatan kedua” pada akhir abad ke-14-10).

Tokoh gereja terbesar pada paruh kedua abad ke-14 adalah Evfimy Tarnovsky. Setelah kematian Theodosius, ia pertama kali bekerja di biara Studite, dan kemudian di Zograf dan Lavra Agung di Athos. Pada tahun 1371, Euthymius kembali ke Bulgaria dan mendirikan Biara Tritunggal Mahakudus, tempat upaya penerjemahan besar-besaran dimulai. Pada tahun 1375 ia terpilih sebagai Patriark Bulgaria.

Kelebihan Patriark Euthymius adalah implementasi komprehensif dari hasil hukum Athonite ke dalam praktik Dewan Komisaris, begitu aktifnya sehingga bahkan orang-orang muda sezamannya (Konstantin Kostenetsky) menganggap Patriark sebagai penggagas reformasi itu sendiri. Selain itu, Patriark Euthymius adalah penulis Bulgaria terbesar abad ke-14, perwakilan terkemuka gaya “menenun kata-kata”. Dia menulis kebaktian, kehidupan, dan kata-kata pujian untuk hampir seluruh jajaran orang suci, yang reliknya dikumpulkan di Tarnovo oleh raja-raja pertama dinasti Asenei, serta kata-kata pujian. setara dengan rasul Konstantinus dan Helena serta pesan untuk Mnich Cyprian (calon Metropolitan Kyiv). Seorang murid dan teman dekat Euthymius adalah salah satu penulis Slavia yang produktif pada abad 14-15, Gregory Tsamblak, yang menulis kata-kata pujian untuknya.

Gereja pada masa pemerintahan Turki di Bulgaria (akhir abad ke-14 - ke-2 abad ke-19)

Likuidasi Patriarkat Tarnovo

John Sratsimir, putra Tsar John Alexander, yang memerintah di Vidin, memanfaatkan fakta bahwa selama pendudukan kota tersebut oleh Hongaria (1365–1369), Metropolitan Daniel dari Vidin melarikan diri ke Wallachia. Kembali ke takhta, John Sratsimir menundukkan Metropolis Vidin ke Patriarkat Konstantinopel, dengan demikian menekankan independensi gerejawi dan politiknya dari Tarnovo, tempat saudaranya John Shishman memerintah. Pada awal tahun 1371, Metropolitan Daniel bernegosiasi dengan Sinode Konstantinopel dan menerima kendali atas keuskupan Triadik. Pada bulan Juli 1381, Sinode Patriarkat Konstantinopel mengangkat Metropolitan Cassian ke Tahta Vidin, yang mengkonsolidasikan yurisdiksi gerejawi Konstantinopel atas Metropolis Vidin. Pada tahun 1396, Vidin direbut oleh Turki.

Pada tanggal 17 Juli 1393, tentara Ottoman merebut Tarnovo. Patriark Euthymius sebenarnya memimpin pertahanan kota. Karya Gregory Tsamblak “Sebuah kata pujian untuk Patriark Euthymius” dan “Kisah pemindahan relik St. Paraskeva”, serta “Eulogi St. Philotheus” oleh Metropolitan Joasaph dari Vidinsky menceritakan tentang penjarahan Tarnov dan penghancuran banyak gereja. Kuil-kuil yang masih ada kosong, kehilangan sebagian besar pendetanya; mereka yang selamat takut untuk mengabdi. Patriark Euthymius diasingkan ke penjara (mungkin ke biara Bachkovo), di mana dia meninggal sekitar tahun 1402. Gereja Bulgaria dibiarkan tanpa Hirarki Pertama.

Pada bulan Agustus 1394, Patriark Anthony IV dari Konstantinopel, bersama dengan Sinode Suci, memutuskan untuk mengirim Metropolitan Yeremia ke Tarnovo, yang pada tahun 1387 diangkat menjadi tahta Mavrovlahia (Moldova), tetapi karena sejumlah alasan tidak dapat mulai memerintah. keuskupan. Dia diperintahkan untuk pergi “dengan pertolongan Tuhan ke Gereja Tarnovo yang suci dan tanpa hambatan untuk melaksanakan semua urusan yang pantas bagi seorang uskup,” dengan pengecualian pentahbisan uskup. Meskipun hierarki yang dikirim ke Tarnovo tidak ditempatkan sebagai kepala keuskupan ini, tetapi hanya menggantikan sementara primata keuskupan, yang di Konstantinopel dianggap sebagai janda, dalam ilmu sejarah Bulgaria tindakan ini ditafsirkan sebagai intervensi langsung dari Patriarkat. Konstantinopel di yurisdiksi Gereja Bulgaria otosefalus (Patriarkat Tarnovo). Pada tahun 1395, Metropolitan Yeremia sudah berada di Tarnovo dan pada bulan Agustus 1401 ia masih memerintah keuskupan Tarnovo.

Ketergantungan sementara Gereja Tarnovo pada Konstantinopel berubah menjadi ketergantungan permanen. Praktis tidak ada informasi yang tersisa tentang keadaan proses ini. Perubahan selanjutnya dalam posisi kanonik Dewan Komisaris dapat dinilai berdasarkan 3 surat terkait perselisihan antara Konstantinopel dan Ohrid mengenai batas-batas keuskupan mereka. Yang pertama, Patriark Konstantinopel menuduh Uskup Agung Matthew dari Ohrid (disebutkan dalam surat tanggapan) telah menganeksasi Keuskupan Sofia dan Vidin ke wilayah gerejawinya, tanpa memiliki hak kanonik. Dalam surat balasannya, penerus Matius, yang tidak kami ketahui namanya, menjelaskan kepada Patriark bahwa pendahulunya menerima, di hadapan Patriark dan anggota Sinode Gereja Konstantinopel, dari kaisar Bizantium sebuah surat yang menurutnya keuskupan mencakup wilayah hingga Adrianople, termasuk Vidin dan Sofia. Dalam surat ke-3, Uskup Agung Ohrid yang sama mengeluh kepada Kaisar Manuel II tentang Patriark Konstantinopel, yang, bertentangan dengan dekrit kekaisaran, mengusir metropolitan Vidin dan Sofia, yang dilantik dari Ohrid. Para peneliti menentukan tanggal korespondensi ini secara berbeda: 1410–1411, atau setelah tahun 1413 atau sekitar tahun 1416. Bagaimanapun, selambat-lambatnya pada dekade ke-2 abad ke-15, Gereja Tarnovo berada di bawah Konstantinopel. Tidak ada pembenaran hukum gereja untuk likuidasi Patriarkat Tarnovo. Namun, peristiwa ini merupakan konsekuensi wajar dari hilangnya status kenegaraan Bulgaria sendiri. Gereja-Gereja Balkan lainnya mempertahankan autocephaly lebih lama, yang wilayahnya merupakan tempat tinggal sebagian penduduk Bulgaria (dan pada abad 16-17 terdapat kondisi yang jauh lebih menguntungkan bagi pelestarian tulisan dan budaya Slavia): Patriarkat Peć dan Ohrid (dihapuskan pada tahun 1766 dan 1767, masing-masing). Sejak saat itu, semua umat Kristen Bulgaria berada di bawah yurisdiksi spiritual Patriark Konstantinopel.

Bulgaria dalam Patriarkat Konstantinopel

Metropolitan pertama Keuskupan Tarnovo sebagai bagian dari Patriarkat Konstantinopel adalah Ignatius, mantan metropolitan Nicomedia: tanda tangannya adalah yang ke-7 dalam daftar perwakilan pendeta Yunani di Dewan Florence tahun 1439. Dalam salah satu daftar keuskupan Patriarkat Konstantinopel dari pertengahan abad ke-15, Metropolitan Tarnovo menempati posisi ke-11 (setelah Tesalonika); 3 tahta episkopal berada di bawahnya: Cherven, Lovech dan Preslav. Hingga pertengahan abad kesembilan belas, Keuskupan Tarnovo meliputi paling tanah Bulgaria Utara dan meluas ke selatan hingga Sungai Maritsa, termasuk wilayah Kazanlak, Stara dan Nova Zagora. Para uskup Preslav (sampai tahun 1832, ketika Preslav menjadi metropolitan), Cherven (sampai tahun 1856, ketika Cherven juga diangkat ke pangkat metropolitan), Lovchansky dan Vrachansky berada di bawah metropolitan Tarnovo.

Patriark Konstantinopel, yang dianggap sebagai wakil tertinggi di hadapan Sultan dari semua umat Kristen Ortodoks (millet bashi), memiliki hak yang luas di bidang spiritual, sipil dan ekonomi, namun tetap berada di bawah kendali pemerintah Ottoman dan secara pribadi bertanggung jawab atas kesetiaan tersebut. kawanannya ke kekuasaan Sultan. Subordinasi Gereja ke Konstantinopel disertai dengan meningkatnya pengaruh Yunani di tanah Bulgaria. Para uskup Yunani diangkat ke departemen tersebut, yang pada gilirannya memasok pendeta Yunani ke biara-biara dan gereja paroki, yang mengakibatkan praktik melakukan kebaktian dalam bahasa Yunani, yang tidak dapat dipahami oleh sebagian besar umat. Posisi gereja sering kali diisi dengan bantuan suap dalam jumlah besar; pajak gereja lokal (diketahui lebih dari 20 jenisnya) dipungut secara sewenang-wenang, sering kali menggunakan metode kekerasan. Dalam kasus penolakan pembayaran, hierarki Yunani menutup gereja-gereja, mengutuk mereka yang tidak patuh, dan menyerahkan mereka kepada otoritas Ottoman sebagai gereja yang tidak dapat diandalkan dan dapat dipindahkan ke daerah lain atau ditahan. Terlepas dari keunggulan jumlah pendeta Yunani, di sejumlah keuskupan penduduk setempat berhasil mempertahankan seorang kepala biara Bulgaria. Banyak biara (Etropolsky, Rilsky, Dragalevsky, Kurilovsky, Kremikovsky, Cherepishsky, Glozhensky, Kuklensky, Elenishsky, dan lainnya) melestarikan bahasa Slavonik Gereja dalam ibadah.

Pada abad-abad pertama pemerintahan Ottoman, tidak ada permusuhan etnis antara Bulgaria dan Yunani; Ada banyak contoh perjuangan bersama melawan para penakluk yang sama-sama menindas masyarakat Ortodoks. Dengan demikian, Metropolitan Tarnovo Dionysius (Rali) menjadi salah satu pemimpin persiapan pemberontakan Tarnovo pertama tahun 1598 dan menarik uskup Yeremia dari Rusensky, Feofan Lovchansky, Spiridon dari Shumensky (Preslavsky) dan Methodius dari Vrachansky yang berada di bawahnya. 12 pendeta Tarnovo dan 18 orang awam berpengaruh, bersama dengan Metropolitan, bersumpah untuk tetap setia pada perjuangan pembebasan Bulgaria sampai kematian mereka. Pada musim semi atau musim panas tahun 1596, sebuah organisasi rahasia dibentuk, yang mencakup lusinan pendeta dan orang sekuler. Pengaruh Yunani di tanah Bulgaria sebagian besar disebabkan oleh pengaruh budaya berbahasa Yunani dan pengaruh tumbuhnya proses “kebangkitan Hellenic”.

Para martir dan pertapa baru pada masa kuk Ottoman

Selama masa pemerintahan Turki, kepercayaan Ortodoks adalah satu-satunya dukungan bagi orang Bulgaria yang memungkinkan mereka mempertahankan identitas nasional mereka. Upaya pemaksaan masuk Islam berkontribusi pada fakta bahwa tetap setia pada iman Kristen juga dianggap melindungi identitas nasional seseorang. Prestasi para martir baru berkorelasi langsung dengan eksploitasi para martir abad pertama Kekristenan. Kehidupan mereka diciptakan, kebaktian disusun untuk mereka, perayaan ingatan mereka diselenggarakan, pemujaan terhadap relik mereka diselenggarakan, gereja-gereja yang ditahbiskan untuk menghormati mereka dibangun. Eksploitasi lusinan orang suci yang menderita selama pemerintahan Turki diketahui. Akibat pecahnya kepahitan fanatik umat Islam terhadap umat Kristen Bulgaria, George the New of Sophia, dibakar hidup-hidup pada tahun 1515, George the Old dan George the New, digantung pada tahun 1534, menjadi martir; Nicholas yang Baru dan Hieromartir. Uskup Vissarion dari Smolyansky dilempari batu sampai mati oleh sekelompok orang Turki - satu di Sofia pada tahun 1555, yang lain di Smolyan pada tahun 1670. Pada tahun 1737, penyelenggara pemberontakan, Hieromartyr Metropolitan Simeon Samokovsky, digantung di Sofia. Pada tahun 1750, Angel Lerinsky (Bitolsky) dipenggal dengan pedang karena menolak masuk Islam di Bitola. Pada tahun 1771, Hieromartyr Damaskus digantung oleh sekelompok orang Turki di Svishtov. Martir John pada tahun 1784 mengakui iman Kristen di Katedral St. Sophia di Konstantinopel, diubah menjadi masjid, dan dia dipenggal kepalanya, Zlata Moglenskaya, yang tidak menyerah pada bujukan penculiknya yang orang Turki untuk menerima imannya, disiksa; dan digantung pada tahun 1795 di desa daerah Slatino Moglenskaya. Setelah penyiksaan, martir Lazarus digantung pada tahun 1802 di sekitar desa Soma dekat Pergamon. Mereka mengakui Tuhan di pengadilan Muslim. Ignatius dari Starozagorsky pada tahun 1814 di Konstantinopel, yang meninggal dengan cara digantung, dan seterusnya. Onufriy Gabrovsky pada tahun 1818 di pulau Chios, dipenggal dengan pedang. Pada tahun 1822, di kota Osman-Pazar (Omurtag modern), martir John digantung, secara terbuka bertobat karena telah masuk Islam; pada tahun 1841, di Sliven, kepala martir Demetrius dari Sliven dipenggal; Plovdiv, martir Rada dari Plovdiv menderita karena imannya: Orang-orang Turki menyerbu masuk ke dalam rumah dan membunuhnya serta tiga anaknya. Dewan Komisaris merayakan kenangan semua orang suci dan martir di tanah Bulgaria, yang berkenan kepada Tuhan dengan pengakuan iman Kristus yang teguh dan menerima mahkota kemartiran untuk kemuliaan Tuhan, pada minggu ke-2 setelah Pentakosta.

Kegiatan patriotik dan pendidikan biara-biara Bulgaria

Selama penaklukan Turki atas Balkan pada paruh kedua abad ke-14 - awal abad ke-15, sebagian besar gereja paroki dan biara-biara Bulgaria yang pernah berkembang pesat dibakar atau dijarah, banyak lukisan dinding, ikon, manuskrip, dan peralatan gereja hilang. Selama beberapa dekade, pengajaran di sekolah biara dan gereja serta penyalinan buku dihentikan, dan banyak tradisi seni Bulgaria hilang. Biara Tarnovo mengalami kerusakan khusus. Beberapa perwakilan pendeta terpelajar (terutama dari kalangan biara) meninggal, yang lain terpaksa meninggalkan tanah Bulgaria. Hanya beberapa biara yang bertahan karena perantaraan kerabat pejabat tertinggi Kesultanan Utsmaniyah, atau jasa khusus penduduk setempat kepada Sultan, atau lokasinya di daerah pegunungan yang sulit dijangkau. Menurut beberapa peneliti, Turki terutama menghancurkan biara-biara yang terletak di daerah yang paling kuat melawan para penakluk, serta biara-biara yang berada di jalur kampanye militer. Dari tahun 70-an abad ke-14 hingga akhir abad ke-15, sistem biara-biara Bulgaria tidak ada sebagai suatu organisme integral; Banyak biara hanya dapat dinilai dari reruntuhan yang masih ada dan data toponimik.

Penduduk - sekuler dan pendeta - atas inisiatif mereka sendiri dan seterusnya dana sendiri memulihkan biara dan kuil. Di antara biara-biara yang masih hidup dan dipulihkan adalah Rilsky, Boboshevsky, Dragalevsky, Kurilovsky, Karlukovsky, Etropolsky, Bilinsky, Rozhensky, Kapinovsky, Preobrazhensky, Lyaskovsky, Plakovsky, Dryanovsky, Kilifarevo, Prisovsky, Tritunggal Mahakudus Patriarkat dekat Tarnovo dan lainnya, meskipun keberadaan mereka terus-menerus terancam karena seringnya serangan, perampokan dan kebakaran. Di banyak dari mereka, kehidupan terhenti untuk jangka waktu yang lama.

Selama penindasan pemberontakan Tarnovo pertama pada tahun 1598, sebagian besar pemberontak berlindung di Biara Kilifarevo, yang dipulihkan pada tahun 1442; Untuk ini, Turki kembali menghancurkan biara. Biara-biara di sekitarnya - Lyaskovsky, Prisovsky dan Plakovsky - juga rusak. Pada tahun 1686, selama pemberontakan Tarnovo ke-2, banyak biara juga dirusak. Pada tahun 1700, Biara Lyaskovsky menjadi pusat pemberontakan Maria. Selama penindasan pemberontakan, biara ini dan Biara Transfigurasi di sekitarnya menderita.

Tradisi budaya Bulgaria abad pertengahan dilestarikan oleh para pengikut Patriark Euthymius, yang beremigrasi ke Serbia, Gunung Athos, dan juga ke Eropa Timur: Metropolitan Cyprian († 1406), Gregory Tsamblak († 1420), Diakon Andrei († setelah 1425), Konstantin Kostenetsky († setelah 1433) dan lain-lain.

Di Bulgaria sendiri, kebangkitan aktivitas budaya terjadi pada tahun 50an-80an abad ke-15. Kebangkitan budaya melanda bekas wilayah barat negara tersebut, dengan Biara Rila menjadi pusatnya. Itu dipulihkan pada pertengahan abad ke-15 melalui upaya para biarawan Joasaph, David dan Theophan dengan perlindungan dan dukungan keuangan yang besar dari janda Sultan Murad II Mara Brankovich (putri lalim Serbia George). Dengan pemindahan relik St. John dari Rila ke sana pada tahun 1469, biara tersebut menjadi salah satu pusat spiritual tidak hanya di Bulgaria, tetapi juga di Balkan Slavia secara keseluruhan; Ribuan peziarah mulai berdatangan ke sini. Pada tahun 1466, sebuah perjanjian dibuat antara biara Rila dan biara Rusia St. Panteleimon di Athos (pada waktu itu dihuni oleh orang Serbia - lihat Art. Athos). saling membantu. Lambat laun, aktivitas ahli Taurat, pelukis ikon, dan pengkhotbah keliling dilanjutkan di Biara Rila.

Para juru tulis Demetrius Kratovsky, Vladislav Grammatik, biksu Mardari, David, Pachomius dan lainnya bekerja di biara-biara di Bulgaria Barat dan Makedonia. Koleksi 1469, yang ditulis oleh Vladislav the Grammar, memuat sejumlah karya yang berkaitan dengan sejarah rakyat Bulgaria: “The Extensive Life of St. Cyril the Philosopher”, “A eulogy to Saints Cyril dan Methodius” dan lain-lain, dasar dari “Rila Panegyric” tahun 1479 terdiri dari karya-karya terbaik para penulis hesychast Balkan pada paruh kedua abad ke-11 - awal abad ke-15 : (“The Life of St. John of Rila”, surat dan karya lain oleh Euthymius dari Tarnovsky, “The Life of Stefan Dečansky” oleh Gregory Tsamblak, “The Eulogy of St. Philotheos” oleh Joseph Bdinsky, “The Life of Gregory of Sinaite” dan “The Life of St. Theodosius of Tarnovsky” oleh Patriark Kallistos), serta karya-karya baru (“The Rila Tale” oleh Vladislav Grammar dan “The Life of St. John of Rila with Little Praise” oleh Demetrius Kantakouzin ).

Pada akhir abad ke-15, para biarawan-juru tulis dan penyusun koleksi Spiridon dan Peter Zograf bekerja di Biara Rila; Untuk Injil Suceava (1529) dan Krupniši (1577) yang disimpan di sini, jilid emas unik dibuat di bengkel biara.

Kegiatan penulisan buku juga dilakukan di biara-biara yang terletak di sekitar Sofia - Dragalevsky, Kremikovsky, Seslavsky, Lozensky, Kokalyansky, Kurilovsky, dan lainnya. Biara Dragalevsky dipulihkan pada tahun 1476; Penggagas renovasi dan dekorasinya adalah Radoslav Mavr dari Bulgaria yang kaya, yang potretnya, dikelilingi oleh keluarganya, ditempatkan di antara lukisan di ruang depan gereja biara. Pada tahun 1488, Hieromonk Neophytos dan putranya, pendeta Dimitar dan Bogdan, membangun dan mendekorasi Gereja St. Demetrius di Biara Boboshevsky. Pada tahun 1493, Radivoj, seorang penduduk kaya di pinggiran kota Sofia, memulihkan Gereja St. Petersburg. George di Biara Kremikovsky; potretnya juga ditempatkan di ruang depan candi. Pada tahun 1499, gereja St. Rasul Yohanes Sang Teolog di Poganov, sebagaimana dibuktikan dengan potret dan prasasti ktitor yang masih ada.

Pada abad 16-17, Biara Tritunggal Mahakudus (atau Varovitec) Etropole, yang awalnya didirikan (pada abad ke-15) oleh koloni penambang Serbia yang ada di dekat kota Etropole, menjadi pusat utama penulisan. Di Biara Etropol, lusinan buku liturgi dan koleksi konten campuran disalin, dihiasi dengan judul, sketsa, dan miniatur yang dibuat dengan elegan. Nama-nama juru tulis lokal diketahui: ahli tata bahasa Boycho, hieromonk Danail, Taho Grammar, pendeta Velcho, daskal (guru) Koyo, ahli tata bahasa John, pemahat Mavrudiy dan lain-lain. Dalam literatur ilmiah bahkan terdapat konsep aliran seni dan kaligrafi Etropolian. Master Nedyalko Zograf dari Lovech menciptakan ikon Tritunggal Perjanjian Lama untuk biara pada tahun 1598, dan 4 tahun kemudian ia melukis gereja di dekat biara Karlukovo. Serangkaian ikon dilukis di Etropol dan biara-biara sekitarnya, termasuk gambar orang-orang suci Bulgaria; prasasti di atasnya dibuat dalam bahasa Slavia. Aktivitas biara-biara di pinggiran Dataran Sofia serupa: bukan suatu kebetulan jika daerah ini mendapat nama Gunung Suci Kecil Sofia.

Ciri khasnya adalah karya pelukis Hieromonk Pimen Zografsky (Sofia), yang bekerja pada akhir abad ke-16 - awal abad ke-17 di sekitar Sofia dan Bulgaria Barat, di mana ia menghiasi lusinan gereja dan biara. Pada abad ke-17, gereja-gereja dipugar dan dicat di Karlukovsky (1602), Seslavsky, Alinsky (1626), Bilinsky, Trynsky, Mislovishitsky, Iliyansky, Iskretsky dan biara-biara lainnya.

Umat ​​​​Kristen Bulgaria mengandalkan bantuan orang-orang Slavia yang seagama, terutama orang Rusia. Sejak abad ke-16, Rusia secara rutin dikunjungi oleh hierarki Bulgaria, kepala biara, dan pendeta lainnya. Salah satunya adalah Tarnovo Metropolitan Dionysius (Rali) yang disebutkan di atas, yang menyampaikan ke Moskow keputusan Dewan Konstantinopel (1590) tentang pembentukan Patriarkat di Rusia. Para biksu, termasuk kepala biara Rila, Preobrazhensky, Lyaskovsky, Bilinsky, dan biara-biara lainnya, pada abad 16-17 meminta dana kepada Patriark dan penguasa Moskow untuk memulihkan biara-biara yang rusak dan melindunginya dari penindasan Turki. Belakangan, perjalanan ke Rusia untuk meminta sedekah guna memulihkan biara-biara mereka dilakukan oleh kepala biara Biara Transfigurasi (1712), archimandrite dari Biara Lyaskovsky (1718) dan lainnya. Selain sumbangan uang yang besar untuk biara-biara dan gereja, buku-buku Slavia dibawa dari Rusia ke Bulgaria, terutama yang berisi konten spiritual, yang tidak membiarkan kesadaran budaya dan nasional masyarakat Bulgaria memudar.

Pada abad ke-18 hingga ke-19, seiring dengan meningkatnya kemampuan ekonomi masyarakat Bulgaria, sumbangan ke biara pun meningkat. Pada paruh pertama abad ke-18, banyak gereja dan kapel biara dipulihkan dan didekorasi: pada tahun 1700 biara Kapinovsky dipulihkan, pada tahun 1701 - Dryanovsky, pada tahun 1704 kapel Tritunggal Mahakudus di biara Santa Perawan Maria di desa Arbanasi dekat Tarnovo dicat, pada tahun 1716 di desa yang sama, kapel biara St. Nicholas ditahbiskan, pada tahun 1718 biara Kilifarevo dipulihkan (di tempat di mana sekarang berada), pada tahun 1732 gereja biara Rozhen diperbarui dan didekorasi. Pada saat yang sama, ikon-ikon megah sekolah Trevno, Samokov, dan Debra diciptakan. Di biara-biara, dibuat relikwi relik suci, bingkai ikon, pedupaan, salib, piala, nampan, tempat lilin, dan banyak lagi, yang menentukan perannya dalam pengembangan perhiasan dan pandai besi, tenun, dan ukiran miniatur.

Gereja selama “Kebangkitan Bulgaria” (abad XVIII–XIX)

Biara mempertahankan perannya sebagai pusat nasional dan spiritual selama kebangkitan rakyat Bulgaria. Awal kebangkitan nasional Bulgaria dikaitkan dengan nama St. Paisius dari Hilandar. “Sejarah Rakyat Slavia-Bulgaria, dan Tsar, dan Orang Suci Bulgaria” (1762) adalah semacam manifesto patriotisme. Paisiy percaya bahwa untuk membangkitkan kesadaran diri nasional diperlukan rasa tanah air dan pengetahuan tentang bahasa nasional dan sejarah masa lalu negara tersebut.

Pengikut Paisius adalah Stoiko Vladislavov (kemudian menjadi Santo Sophronius, Uskup Vrachansky). Selain mendistribusikan “Sejarah” Paisius (daftar yang dibuatnya pada tahun 1765 dan 1781 diketahui), ia menyalin Damaskus, buku jam kerja, buku doa dan buku liturgi lainnya; dia adalah penulis buku cetak Bulgaria pertama (kumpulan ajaran hari Minggu berjudul “Kyriakodromion, yaitu Nedelnik”, 1806). Menemukan dirinya di Bukares pada tahun 1803, ia meluncurkan aktivitas politik dan sastra yang aktif di sana, percaya bahwa pendidikan adalah faktor utama dalam memperkuat kesadaran masyarakat. Dengan dimulainya Perang Rusia-Turki tahun 1806–1812. ia mengorganisir dan memimpin aksi politik seluruh Bulgaria yang pertama, yang tujuannya adalah untuk mencapai otonomi bagi Bulgaria di bawah naungan kaisar Rusia. Dalam sebuah pesan kepada Alexander I, Sophrony Vrachansky, atas nama rekan senegaranya, meminta untuk melindungi mereka dan mengizinkan pembentukan unit Bulgaria terpisah di dalam tentara Rusia. Dengan bantuan Uskup Vratsa, pada tahun 1810, sebuah detasemen tempur Tentara Zemstvo Bulgaria dibentuk, yang secara aktif berpartisipasi dalam perang dan secara khusus membedakan dirinya selama penyerangan di kota Silistra.

Perwakilan penting dari kebangkitan Bulgaria di Makedonia (meskipun memiliki pandangan yang sangat moderat) adalah hieromonk Joachim Korchovsky dan Kirill (Pejcinovic), yang meluncurkan kegiatan pendidikan dan sastra pada awal abad ke-19.

Para biksu dan pendeta merupakan peserta aktif dalam perjuangan pembebasan nasional. Dengan demikian, para biarawan di distrik Tarnovo berpartisipasi dalam “Velchova Zavera” tahun 1835, pemberontakan Kapten Paman Nikola pada tahun 1856, apa yang disebut Masalah Hadjistaver tahun 1862, dalam pembentukan Organisasi Revolusioner Internal “Rasul Kebebasan ” V. Levsky dan dalam Pemberontakan April 1876. Dalam pembentukan pendeta Bulgaria yang terpelajar, peran sekolah teologi Rusia, terutama Akademi Teologi Kyiv, sangat besar.

Perjuangan untuk autocephaly gereja

Seiring dengan gagasan pembebasan politik dari penindasan Ottoman, gerakan kemerdekaan gereja dari Konstantinopel semakin kuat di kalangan masyarakat Balkan. Karena para Patriark Konstantinopel berasal dari Yunani, orang-orang Yunani telah lama berada dalam posisi istimewa dibandingkan dengan masyarakat Ortodoks lainnya di Kekaisaran Ottoman. Kontradiksi antaretnis mulai terlihat sangat tajam setelah Yunani memperoleh kemerdekaan (1830), ketika sebagian besar masyarakat Yunani mengalami gelombang sentimen nasionalis, yang diekspresikan dalam ideologi panhellenisme. Patriarkat Konstantinopel juga terlibat dalam proses yang bergejolak ini dan mulai menjadi personifikasi kekuatan yang memperlambat kebangkitan nasional negara-negara Ortodoks lainnya. Ada pemaksaan bahasa Yunani dalam pendidikan sekolah, langkah-langkah diambil untuk mengusir bahasa Slavonik Gereja dari ibadah: misalnya, di Plovdiv di bawah Metropolitan Chrysanthes (1850–1857) bahasa itu dilarang di semua gereja kecuali Gereja St. Petersburg. Petka. Jika para pendeta Yunani menganggap hubungan yang tak terpisahkan antara Hellenisme dan Ortodoksi sebagai hal yang wajar, maka bagi orang Bulgaria, gagasan seperti itu menjadi penghalang bagi kemerdekaan gereja-nasional.

Pendeta Bulgaria menentang dominasi pendeta Yunani. Perjuangan kemerdekaan gereja pada paruh pertama tahun 1920-an dimulai dengan protes terhadap penggantian bahasa liturgi dari bahasa Yunani ke bahasa Slavonik Gereja. Upaya dilakukan untuk menggantikan ulama Yunani dengan ulama Bulgaria.

Dominasi penguasa Yunani di tanah Bulgaria, perilaku mereka yang terkadang tidak sepenuhnya memenuhi standar moralitas Kristen, memicu protes dari penduduk Bulgaria yang menuntut pengangkatan uskup dari Bulgaria. Protes terhadap metropolitan Yunani di Vratsa (1820), Samokov (1829–1830) dan kota-kota lain dapat dianggap sebagai pertanda perseteruan gereja Yunani-Bulgaria, yang berkobar dengan kekuatan penuh beberapa dekade kemudian. Pada akhir tahun 30-an abad ke-19, penduduk keuskupan Tarnovo terbesar di tanah Bulgaria bergabung dalam perjuangan kemerdekaan gereja. Perjuangan ini, seperti gerakan pencerahan Bulgaria, didasarkan pada tindakan reformasi yang dikeluarkan oleh pemerintah Ottoman - Gulhaney Hatti Sherif tahun 1839 dan Hatti Humayun tahun 1856. Salah satu ideolog dan penyelenggara gerakan pembebasan nasional Bulgaria, L. Karavelov, menyatakan: “Pertanyaan gereja Bulgaria bukanlah masalah hierarki atau ekonomi, melainkan politik.” Periode dalam historiografi Bulgaria ini biasanya dicirikan sebagai “tahap damai” revolusi nasional.

Perlu dicatat bahwa tidak semua hierarki Yunani tidak memperhatikan kebutuhan kawanan Bulgaria. Pada usia 20-an-30-an. abad XIX. Metropolitan Hilarion dari Tarnovo, penduduk asli Kreta, tidak mengganggu penggunaan bahasa Slavonik Gereja di keuskupan dan berkontribusi pada pembukaan Sekolah Gabrovsky yang terkenal (1835). Uskup Agapius dari Vratsa (1833–1849) membantu pembukaan sekolah wanita di Vratsa, membantu mendistribusikan buku-buku dalam bahasa Bulgaria, dan hanya menggunakan bahasa Slavonik Gereja dalam ibadah. Pada tahun 1839, Sekolah Teologi Sofia mulai beroperasi, didirikan dengan dukungan Metropolitan Meletius. Beberapa pendeta Yunani membuat kumpulan khotbah yang ditulis dalam alfabet Yunani dalam bahasa Slavia, yang dapat dimengerti oleh jemaat; Buku-buku Bulgaria dicetak dalam aksara Yunani.

Selain itu, sejumlah tindakan Patriarkat Konstantinopel terhadap beberapa publikasi dalam bahasa Slavia harus dianggap sebagai reaksi terhadap meningkatnya aktivitas organisasi Protestan di kalangan masyarakat Slavia, terutama perkumpulan Alkitab dengan kecenderungan mereka untuk menerjemahkan buku-buku liturgi ke dalam bahasa nasional. bahasa lisan. Oleh karena itu, pada tahun 1841, Patriarkat Konstantinopel melarang terjemahan Injil Bulgaria Baru yang diterbitkan setahun sebelumnya di Smirna. Penyitaan buku yang sudah diterbitkan menimbulkan reaksi negatif di kalangan masyarakat Bulgaria. Pada saat yang sama, Patriarkat menerapkan sensor terhadap publikasi Bulgaria, yang menjadi alasan lain tumbuhnya sentimen anti-Yunani.

Pada tahun 1846, selama kunjungan Sultan Abdulmecid ke Bulgaria, orang-orang Bulgaria di mana-mana mendatanginya dengan keluhan tentang pendeta Yunani dan permintaan pelantikan penguasa dari orang Bulgaria. Atas desakan pemerintah Ottoman, Patriarkat Konstantinopel mengadakan Dewan Lokal (1850), yang, bagaimanapun, menolak tuntutan Bulgaria untuk pemilihan imam dan uskup secara independen dengan gaji tahunan. Menjelang Perang Krimea tahun 1853–1856. Perjuangan untuk Gereja nasional melanda kota-kota besar dan banyak wilayah yang dihuni oleh orang Bulgaria. Gerakan ini juga dihadiri oleh banyak perwakilan emigrasi Bulgaria di Rumania, Serbia, Rusia dan negara-negara lain serta komunitas Bulgaria di Konstantinopel (pada pertengahan abad ke-19 berjumlah 50 ribu orang). Archimandrite Neophytos (Bozveli) mengemukakan gagasan untuk membuka gereja Bulgaria di Konstantinopel. Pada akhir Perang Krimea, komunitas Bulgaria di Konstantinopel menjadi pusat utama kegiatan pembebasan nasional yang sah.

Perwakilan Bulgaria mengadakan negosiasi dengan Patriarkat Konstantinopel dengan tujuan mencapai kesepakatan mengenai pembentukan Gereja Bulgaria yang independen. Tidak dapat dikatakan bahwa Patriarkat tidak melakukan apa pun untuk mendekatkan posisi partai-partai. Selama Patriarkat Cyril VII (1855–1860), beberapa uskup asal Bulgaria ditahbiskan, termasuk tokoh nasional terkenal Hilarion (Stoyanov), yang memimpin komunitas Konstantinopel Bulgaria dengan gelar Uskup Macariopolis (1856). Pada tanggal 25 Oktober 1859, Patriark meletakkan fondasi sebuah kuil Bulgaria di ibu kota Kekaisaran Ottoman - Gereja St. Cyril VII berusaha dengan segala cara untuk berkontribusi dalam menjaga perdamaian di paroki campuran Yunani-Bulgaria, melegalkan penggunaan bahasa Yunani dan Bulgaria yang setara. Bahasa Slavonik Gereja dalam ibadah, mengambil tindakan untuk mendistribusikan buku-buku Slavia dan mengembangkan sekolah teologi untuk orang Slavia dengan pengajaran dalam bahasa ibu mereka. Namun, banyak hierarki asal Yunani tidak menyembunyikan “Hellenophilia” mereka, yang menghambat rekonsiliasi. Sang Patriark sendiri, karena kebijakannya yang moderat terhadap masalah Bulgaria, menimbulkan ketidakpuasan terhadap “partai” pro-Hellenic dan disingkirkan melalui upaya-upayanya. Pihak Bulgaria dan konsesi yang diberikan kepada mereka dianggap terlambat dan menuntut pemisahan gereja dari Konstantinopel.

Pada bulan April 1858, di Dewan Lokal, Patriarkat Konstantinopel kembali menolak tuntutan Bulgaria (pemilihan penguasa oleh kelompok, pengetahuan bahasa Bulgaria oleh para kandidat, gaji tahunan untuk hierarki). Pada saat yang sama, gerakan kerakyatan Bulgaria memperoleh kekuatan. Pada tanggal 11 Mei 1858, peringatan Santo Cyril dan Methodius dirayakan dengan khidmat di Plovdiv untuk pertama kalinya. Titik balik gerakan gereja-nasional Bulgaria adalah peristiwa di Konstantinopel pada Paskah tanggal 3 April 1860 di Gereja St. Uskup Hilarion dari Makariopolis, atas permintaan orang-orang yang berkumpul, tidak mengingat Patriark Konstantinopel selama kebaktian, yang berarti penolakan untuk mengakui yurisdiksi gerejawi Konstantinopel. Tindakan ini didukung oleh ratusan komunitas gereja di tanah Bulgaria, serta oleh Metropolitans Auxentius dari Velia dan Paisius dari Plovdiv (asal Yunani). Banyak pesan dari Bulgaria datang ke Konstantinopel, yang berisi seruan untuk meminta pengakuan dari otoritas Ottoman atas kemerdekaan Gereja Bulgaria dan untuk menyatakan Uskup Hilarion sebagai “Patriark seluruh Bulgaria”, yang, bagaimanapun, dengan keras kepala menolak usulan ini. Di ibu kota Kesultanan Utsmaniyah, Bulgaria membentuk dewan uskup rakyat dan perwakilan sejumlah keuskupan yang mendukung gagasan pembentukan Gereja independen. Aktivitas berbagai kelompok “partai” semakin intensif: pendukung aksi moderat yang berorientasi ke Rusia (dipimpin oleh N. Gerov, T. Burmov, dan lainnya), pro-Utsmaniyah (saudara Kh. dan N. Typchileschov, G. Krystevich, I. Penchovich dan lainnya) dan kelompok pro-Barat (D. Tsankov, G. Mirkovich dan lainnya) dan “partai” aksi nasional (dipimpin oleh Uskup Hilarion dari Makariopol dan S. Chomakov), yang mendapat dukungan dari komunitas gereja, intelektual radikal dan demokrasi revolusioner.

Patriark Joachim dari Konstantinopel bereaksi tajam terhadap tindakan Bulgaria dan mencapai ekskomunikasi Uskup Hilarion dan Auxentius pada Konsili di Konstantinopel. Konflik Yunani-Bulgaria diperparah oleh ancaman keluarnya sebagian orang Bulgaria dari Ortodoksi (pada akhir tahun 1860, sebagian besar komunitas Bulgaria di Konstantinopel untuk sementara bergabung dengan Uniates).

Rusia, meskipun bersimpati kepada gerakan kerakyatan Bulgaria, pada saat yang sama tidak menganggap mungkin untuk mendukung perjuangan melawan Patriarkat Konstantinopel, karena dasar kebijakan Rusia di Timur Tengah adalah prinsip persatuan Ortodoksi. “Saya membutuhkan kesatuan Gereja,” tulis Kaisar Alexander II dalam instruksi yang diberikan pada bulan Juni 1858 kepada rektor baru gereja kedutaan Rusia di Konstantinopel. Sebagian besar hierarki Gereja Ortodoks Rusia tidak menerima gagasan Gereja Bulgaria yang sepenuhnya independen. Hanya Innocent (Borisov), Uskup Agung Kherson dan Tauride, yang membela hak Bulgaria untuk memulihkan Patriarkat. Metropolitan Saint Philaret (Drozdov), yang tidak menyembunyikan simpatinya terhadap rakyat Bulgaria, menganggap perlu bahwa Patriarkat Konstantinopel memberi orang Bulgaria kesempatan untuk berdoa secara bebas kepada Tuhan dalam bahasa ibu mereka dan “memiliki pendeta yang sama. suku,” tetapi menolak gagasan Gereja Bulgaria yang independen. Setelah peristiwa tahun 1860 di Konstantinopel, diplomasi Rusia memulai pencarian yang energik untuk solusi damai terhadap masalah gereja Bulgaria. Count N.P. Ignatiev, duta besar Rusia untuk Konstantinopel (1864–1877), berulang kali meminta arahan yang relevan dari Sinode Suci, tetapi pimpinan tertinggi Gereja Ortodoks Rusia menahan diri untuk membuat pernyataan tertentu, karena Patriark Konstantinopel dan Gereja Besar tidak melakukannya. alamat Gereja Rusia dengan tuntutan apa pun. Dalam pesan tanggapannya kepada Patriark Gregorius IV dari Konstantinopel (tertanggal 19 April 1869), Sinode Suci menyatakan pendapat bahwa, sampai batas tertentu, kedua belah pihak benar - Konstantinopel, yang menjaga kesatuan gereja, dan Bulgaria, yang secara sah memperjuangkan memiliki hierarki nasional.

Gereja pada masa Eksarkat Bulgaria (sejak 1870)

Pada puncak konfrontasi Bulgaria-Yunani mengenai masalah kemerdekaan gereja di akhir tahun 60-an abad ke-19, Patriark Gregorius VI dari Konstantinopel mengambil sejumlah tindakan untuk mengatasi perselisihan tersebut. Dia menyatakan kesiapannya untuk membuat konsesi, mengusulkan pembentukan distrik gereja khusus di bawah kendali para uskup Bulgaria dan di bawah kepemimpinan Exarch of Bulgaria. Namun pilihan kompromi ini tidak memuaskan masyarakat Bulgaria, yang menuntut perluasan signifikan batas-batas wilayah gereja mereka. Atas permintaan pihak Bulgaria, Sublime Porte terlibat dalam penyelesaian perselisihan tersebut. Pemerintah Ottoman mengajukan dua opsi untuk menyelesaikan masalah ini. Namun, Patriarkat Konstantinopel menolaknya karena dianggap tidak kanonik dan mengusulkan diadakannya Dewan Ekumenis untuk menyelesaikan masalah Bulgaria; izin untuk ini tidak diperoleh. Posisi negatif Patriarkat menentukan keputusan pemerintah Ottoman untuk mengakhiri perseteruan dengan kekuasaannya. Pada tanggal 27 Februari 1870, Sultan Abdul-Aziz menandatangani titah pendirian distrik gereja khusus - Eksarkat Bulgaria; Keesokan harinya, Wazir Agung Ali Pasha menyerahkan dua salinan firman tersebut kepada anggota komisi bilateral Bulgaria-Yunani.

Menurut ayat 1 firman tersebut, pengelolaan urusan spiritual dan keagamaan sepenuhnya diserahkan kepada Eksarkat Bulgaria. Sejumlah poin menetapkan hubungan kanonik distrik yang baru dibentuk dengan Patriarkat Konstantinopel: setelah pemilihan seorang eksarkat oleh Sinode Bulgaria, Patriark Konstantinopel mengeluarkan surat konfirmasi (klausul 3), namanya harus diperingati selama ibadah (ayat 4), dalam hal agama, Patriark Konstantinopel dan Sinodenya memberikan bantuan yang diperlukan kepada Sinode Bulgaria (butir 6), orang Bulgaria menerima mur suci dari Konstantinopel (butir 7). Pada poin ke-10, batas-batas Eksarkat ditentukan: termasuk keuskupan yang didominasi penduduk Bulgaria: Rushchuk (Rusenskaya), Silistria, Preslav (Shumenskaya), Tarnovskaya, Sofia, Vrachanskaya, Lovchanskaya, Vidinskaya, Nishskaya, Pirotskaya, Kyustendilskaya, Samokovskaya, Velesskaya , serta pantai Laut Hitam dari Varna hingga Kyustendzhe (kecuali Varna dan 20 desa yang penduduknya bukan orang Bulgaria), Sliven sanjak (distrik) tanpa kota Ankhial (Pomorie modern) dan Mesemvria (Nessebar modern), Sozopol kaza (distrik) tanpa desa pesisir dan keuskupan Philippopolis (Plovdiv) tanpa kota Plovdiv, Stanimaka (Asenovgrad modern), 9 desa dan 4 biara. Di daerah lain yang berpenduduk campuran, direncanakan akan diadakan “referendum” antar penduduk; Setidaknya 2/3 penduduk harus mendukung penyerahan diri ke yurisdiksi Eksarkat Bulgaria.

Perwakilan Bulgaria menyerahkan firman tersebut ke Sinode Bulgaria Sementara, yang bertemu di salah satu distrik Konstantinopel (termasuk 5 uskup: Hilarion dari Lovchansky, Panaret dari Plovdiv, Paisius dari Plovdiv, Anfim dari Vidinsky dan Hilarion dari Makariopolis). Di kalangan masyarakat Bulgaria, keputusan penguasa Ottoman disambut dengan antusias. Perayaan terjadi di mana-mana dan pesan terima kasih ditulis ditujukan kepada Sultan dan Sublime Porte. Pada saat yang sama, Patriarkat Konstantinopel menyatakan firman tersebut non-kanonik. Patriark Gregory VI menyatakan niatnya untuk mengadakan Dewan Ekumenis untuk mempertimbangkan masalah Bulgaria. Menanggapi pesan Patriark Konstantinopel kepada Gereja-Gereja otosefalus, Sinode Suci Gereja Ortodoks Rusia menolak usulan untuk mengadakan Konsili Ekumenis dan menyarankan penerapan firman tentang pendirian Eksarkat Bulgaria, karena mencakup semua ketentuan utama proyek Patriark Gregory VI dan perbedaan di antara mereka tidak signifikan.

Pihak Bulgaria mulai membuat struktur administrasi Eksarkat. Penting untuk membentuk badan pengatur sementara untuk menyiapkan rancangan Piagam, yang menurut paragraf 3 firman tersebut, seharusnya menentukan manajemen internal Eksarkat Bulgaria. Pada tanggal 13 Maret 1870, sebuah pertemuan diadakan di Konstantinopel yang memilih Dewan Campuran Sementara (termasuk 5 uskup, anggota Sinode Sementara, dan 10 orang awam) di bawah kepemimpinan Metropolitan Hilarion dari Lovchansky. Untuk mengadopsi Piagam Eksarkat, Dewan Gereja-Rakyat harus dibentuk. Sebuah “Kumpulan aturan untuk pemilihan delegasi” (“Alasan”) dikirim ke keuskupan, yang menurutnya keuskupan terbesar di Bulgaria - Tarnovo - dapat mendelegasikan 4 perwakilan terpilih, Dorostol, Vidin, Nish, Sofia, Kyustendil, Samokov dan Plovdiv - masing-masing 2, sisanya - 2 1 perwakilan. Para delegasi harus melapor ke Konstantinopel dari tanggal 1–15 Januari 1871, dengan membawa serta data statistik tentang keuskupan mereka.

Dewan Gereja-Rakyat Pertama diadakan di Konstantinopel dari tanggal 23 Februari hingga 24 Juli 1871 di bawah kepemimpinan Metropolitan Hilarion dari Lovchan. Dewan ini dihadiri oleh 50 orang: 15 anggota Dewan Campuran Sementara dan 35 perwakilan keuskupan; mereka adalah tokoh-tokoh dalam gerakan Gereja Bulgaria yang merdeka, penduduk berpengaruh di Konstantinopel dan pusat keuskupan, guru, imam, perwakilan pemerintah daerah (1/5 dari delegasi memiliki pendidikan tinggi sekuler, jumlah yang hampir sama lulus dari lembaga pendidikan agama) . Ketika membahas Piagam Eksarkat, 5 uskup, dengan dukungan G. Krastevich, membela tatanan kanonik pemerintahan gereja, yang memberikan tanggung jawab khusus keuskupan terhadap Gereja, sedangkan perwakilan dari gerakan demokrasi liberal adalah dari pendapat untuk memperkuat posisi awam dalam pemerintahan gereja. Akibatnya, kaum liberal terpaksa mundur, dan paragraf 3 piagam tersebut menetapkan: “Eksarkat secara keseluruhan diatur oleh otoritas spiritual Sinode Suci, dan masing-masing keuskupan dipimpin oleh seorang metropolitan.” Perwakilan dari gerakan demokrasi liberal mencapai kemenangan relatif dalam masalah pemerintahan keuskupan: rancangan piagam mengatur pembentukan dewan terpisah di setiap keuskupan - dari klerus dan awam, tetapi para delegasi memilih pembentukan dewan keuskupan terpadu, yang mana didominasi oleh kaum awam. Jumlah orang sekuler di dewan campuran Eksarkat juga ditingkatkan dari 4 menjadi 6 orang (klausul 8). Sistem dua tahap yang diusulkan dalam rancangan piagam juga menimbulkan kontroversi. sistem pemilihan. Kaum liberal bersikeras untuk melakukan pemungutan suara langsung ketika memilih kaum awam untuk dewan keuskupan dan ketika memilih seorang eksarkat oleh para metropolitan, sementara para uskup dan kaum konservatif (G. Krastevich) berpendapat bahwa perintah seperti itu mengancam akan melemahkan sistem kanonik pemerintahan gereja. Hasilnya, sistem dua tingkat tetap dipertahankan, namun peran kaum awam dalam pemilihan uskup diosesan meningkat. Diskusi diakhiri dengan pertimbangan masalah pemilihan seorang raja seumur hidup atau sementara. Kaum liberal (Kh. Stoyanov dan lainnya) bersikeras untuk membatasi masa jabatannya; Metropolitans Hilarion dari Lovchansky, Panaret dan Paisius dari Plovdiv juga percaya bahwa rotasi exarch, meskipun merupakan inovasi, tidak bertentangan dengan kanon. Akibatnya, dengan selisih kecil (28 dari 46) suara, prinsip pembatasan kekuasaan eksarki untuk jangka waktu 4 tahun diadopsi.

Piagam pengelolaan Eksarkat Bulgaria (Charter for Management of the Bulgarian Exarchate) yang dianut terdiri dari 134 poin, dikelompokkan menjadi 3 bagian (dibagi menjadi beberapa bab). Bagian pertama menentukan tata cara pemilihan eksarkat, anggota Sinode Suci dan dewan campuran Eksarkat, metropolitan keuskupan, anggota dewan campuran keuskupan, distrik (Kaziya) dan komunitas (Nakhi), serta pastor paroki. Bagian kedua menjelaskan hak dan tanggung jawab badan Eksarkat pusat dan daerah. Kompetensi Sinode Suci mencakup penyelesaian masalah-masalah keagamaan dan dogmatis serta penyelenggaraan peradilan di bidang-bidang tersebut (paragraf 93, 94 dan 100). Dewan Campuran diberi tanggung jawab atas kegiatan pendidikan: kepedulian terhadap pemeliharaan sekolah, pengembangan bahasa dan sastra Bulgaria (klausul 96 b). Dewan Campuran berkewajiban untuk memantau keadaan harta benda Eksarkat dan mengendalikan pendapatan dan pengeluaran, serta menyelesaikan perselisihan keuangan dan materiil lainnya dalam perceraian, pertunangan, pengesahan wasiat, sumbangan dan sejenisnya (klausul 98). Bagian ketiga dikhususkan untuk pendapatan dan pengeluaran gereja serta pengendaliannya; sebagian besar pendapatan dialokasikan untuk pemeliharaan sekolah dan lembaga publik lainnya. Badan legislatif tertinggi Eksarkat Bulgaria dinyatakan sebagai Dewan Gereja-Rakyat yang terdiri dari perwakilan klerus dan awam, yang diadakan setiap 4 tahun (klausul 134). Dewan mempertimbangkan laporan tentang semua bidang kegiatan Eksarkat, memilih eksarkat baru, dan dapat melakukan perubahan dan penambahan pada Piagam.

Piagam yang diadopsi oleh Dewan diajukan untuk disetujui oleh Sublime Porte (kemudian tetap tidak disetujui oleh pemerintah Ottoman). Salah satu prinsip dasar yang dituangkan dalam dokumen ini adalah pemilihan: untuk semua jabatan gereja “dari awal hingga akhir” (termasuk pejabat Eksarkat), calon tidak diangkat, tetapi dipilih. Yang baru dalam praktik Gereja Ortodoks adalah pembatasan masa jabatan primata, yang dimaksudkan untuk memperkuat prinsip konsili dalam pemerintahan gereja. Setiap uskup mempunyai hak untuk mencalonkan dirinya sendiri untuk takhta eksarkat. Orang awam - anggota dewan campuran - dipanggil untuk memainkan peran penting dalam kehidupan gereja. Ketentuan pokok Piagam tahun 1871 dituangkan dalam Piagam Dewan Komisaris yang berlaku sejak tahun 1953.

Patriark Anthimus VI dari Konstantinopel, yang terpilih naik takhta pada tahun 1871, siap mencari cara untuk berdamai dengan pihak Bulgaria (yang karenanya ia dikritik habis-habisan oleh “partai” pro-Hellenic). Namun, mayoritas warga Bulgaria meminta Sultan untuk mengakui Eksarkat Bulgaria sepenuhnya independen dari Patriarkat Konstantinopel. Perselisihan yang semakin mendalam menyebabkan Sublime Porte secara sepihak memberlakukan firman tahun 1870. Pada tanggal 11 Februari 1872, pemerintah Ottoman memberikan izin (teskera) untuk memilih seorang eksarkat Bulgaria. Keesokan harinya, Dewan Campuran Sementara memilih uskup tertua, Metropolitan Hilarion dari Lovchansky, sebagai eksarkat. Dia mengundurkan diri 4 hari kemudian, dengan alasan usia tua. Pada tanggal 16 Februari, sebagai hasil pemilihan ulang, Anthimus I, Metropolitan Vidin, menjadi eksarkat. Pada tanggal 23 Februari 1872, ia dikukuhkan pangkat barunya oleh pemerintah dan tiba di Konstantinopel pada tanggal 17 Maret. Anfim I mulai memenuhi tugasnya. Pada tanggal 2 April 1872, ia menerima berat Sultan, yang menetapkan kekuasaannya sebagai perwakilan tertinggi Ortodoks Bulgaria.

Pada tanggal 11 Mei 1872, pada hari raya saudara suci Cyril dan Methodius, Exarch Anthimus I dengan 3 uskup yang melayaninya, meskipun ada larangan dari Patriark, mengadakan kebaktian yang meriah, setelah itu ia membacakan suatu tindakan yang ditandatangani olehnya dan 6 uskup Bulgaria lainnya, yang memproklamirkan pemulihan Gereja Ortodoks Bulgaria yang independen. Metropolitans of the Exarchate dilantik, dan pada tanggal 28 Juni 1872, mereka menerima berat dari pemerintah Ottoman, yang mengkonfirmasikan pengangkatan mereka. Kursi Exarch tetap di Konstantinopel hingga November 1913, ketika Exarch Joseph I memindahkannya ke Sofia.

Pada pertemuan Sinode Patriarkat Konstantinopel pada tanggal 13-15 Mei 1872, Exarch Anthimus I dicopot dan digulingkan. Metropolitan Panaret dari Plovdiv dan Hilarion dari Lovchanski dikucilkan dari Gereja, dan Uskup Hilarion dari Makariopolis menjadi sasaran kutukan abadi; Semua hierarki, pendeta, dan awam di Eksarkat menjadi sasaran hukuman gereja. Dari 29 Agustus hingga 17 September 1872, sebuah Konsili diadakan di Konstantinopel dengan partisipasi hierarki Patriarkat Konstantinopel (termasuk mantan Patriark Gregorius VI dan Joachim II), Patriark Sophronius dari Aleksandria, Hierotheus dari Antiokhia dan Cyril dari Yerusalem (yang terakhir, bagaimanapun, segera meninggalkan pertemuan dan menolak menandatangani keputusan konsili), Uskup Agung Sophronius dari Siprus, serta 25 uskup dan beberapa archimandrites (termasuk perwakilan Gereja Yunani). Tindakan orang Bulgaria dikutuk karena didasarkan pada awal mula filetisme (perbedaan suku). Semua orang yang “menerima filetisme” dinyatakan sebagai skismatis yang asing bagi Gereja (16 September).

Exarch Bulgaria Anthimus I menyampaikan pesan kepada para primata Gereja Ortodoks otosefalus, di mana ia tidak mengakui penerapan perpecahan sebagai hal yang sah dan adil, karena Gereja Bulgaria tetap setia pada Ortodoksi. Sinode Pemerintahan Suci Gereja Ortodoks Rusia tidak menanggapi pesan ini, tetapi tidak mengikuti putusan Konsili Konstantinopel, membiarkan pesan Patriark Anthimus VI dari Konstantinopel tentang proklamasi perpecahan tidak terjawab. Pendeta Kanan Macarius (Bulgakov), yang pada waktu itu adalah Uskup Agung Lituania, menentang pengakuan ekskomunikasi; ia percaya bahwa orang-orang Bulgaria tidak berpisah dari Gereja Ortodoks Ekumenis, tetapi hanya dari Patriarkat Konstantinopel, dan dasar kanonik untuk mengakui Gereja Ortodoks Ekumenis. Eksarkat Bulgaria tidak berbeda dengan eksarkat pada abad ke-18. Subordinasi Patriarkat Ohrid dan Pec ke Konstantinopel terjadi, juga disahkan dengan keputusan Sultan. Uskup Agung Macarius mendukung pelestarian hubungan persaudaraan Gereja Ortodoks Rusia dengan Patriarkat Konstantinopel, yang, bagaimanapun, tidak mewajibkan dia, seperti yang dia yakini, untuk mengakui orang Bulgaria sebagai skismatis. Dalam upaya untuk mempertahankan posisi netral dan damai terhadap pecahnya perselisihan, Sinode Suci Gereja Ortodoks Rusia mengambil sejumlah langkah yang bertujuan untuk mengatasi isolasi Dewan Komisaris, dengan demikian mempertimbangkan alasan untuk mengakuinya sebagai skismatis sebagai tidak cukup. Secara khusus, orang Bulgaria diperbolehkan masuk ke sekolah teologi Rusia, beberapa uskup membekali orang Bulgaria dengan krisma suci, dan dalam beberapa kasus diadakan konselebrasi antara pendeta Rusia dan pendeta Bulgaria. Namun, mengingat posisi Patriarkat Konstantinopel, Gereja Ortodoks Rusia tidak memelihara komunikasi kanonik penuh dengan Dewan Komisaris. Metropolitan Macarius dari Moskow, sesuai dengan perintah Sinode Suci, tidak mengizinkan Metropolitan Anfim dari Vidin (mantan Exarch of Bulgaria) dan Uskup Branitsky Clement (calon Metropolitan Tarnovo), yang tiba di Rusia untuk mengucapkan terima kasih kepada Rakyat Bulgaria untuk pembebasan dari kuk Turki, dari menghadiri kebaktian pada tanggal 15 Agustus 1879. Metropolitan Simeon dari Varna, yang tiba sebagai kepala delegasi negara Bulgaria pada kesempatan aksesi takhta Kaisar Alexander III (Mei 1883), melakukan upacara peringatan untuk Alexander II di St. Petersburg tanpa partisipasi dari Rusia klerus. Pada tahun 1895, Metropolitan Kliment dari Tarnovsky diterima secara persaudaraan oleh Metropolitan Palladius dari St. Petersburg, tetapi kali ini ia tidak mengadakan persekutuan Ekaristi dengan pendeta Rusia.

Pada tahun 1873, pemungutan suara diadakan di antara keuskupan Skopje dan Ohrid, sebagai akibatnya kedua keuskupan tersebut dianeksasi ke Eksarkat Bulgaria tanpa izin dari Konstantinopel. Kegiatan gereja dan pendidikan yang aktif berlangsung di wilayah mereka.

Setelah kekalahan Pemberontakan April tahun 1876, Exarch Anfim I mencoba membuat pemerintah Turki meredakan penindasan terhadap Bulgaria; pada saat yang sama, ia menoleh ke kepala negara-negara Eropa, ke Metropolitan Isidore dari St. Petersburg, dengan permintaan untuk mengajukan petisi kepada Kaisar Alexander II untuk pembebasan orang-orang Bulgaria. Pemerintah Ottoman berhasil menggulingkannya (12 April 1877); dia kemudian ditahan di Ankara. Pada tanggal 24 April 1877, sebuah "dewan pemilihan" yang terdiri dari 3 metropolitan dan 13 orang awam memilih seorang exarch baru - Joseph I, Metropolitan Lovchansky.

Setelah Perang Rusia-Turki tahun 1877–1878, berdasarkan keputusan Kongres Berlin tahun 1878, yang menetapkan perbatasan politik baru di Balkan, wilayah Eksarkat Bulgaria dibagi menjadi 5 negara bagian: Kerajaan Bulgaria, Rumelia Timur , Turki (vilayets Makedonia dan Thrace Timur), Serbia (keuskupan Nish dan Pirot berada di bawah yurisdiksi spiritual Gereja Serbia) dan Rumania (Dobruja Utara (distrik Tulchansky)).

Ketidakstabilan posisi Eksarkat Bulgaria, serta status politik Bulgaria, tercermin dalam pertanyaan tentang lokasi primata Gereja Bulgaria dalam kondisi tersebut. Kediaman sang raja untuk sementara dipindahkan ke Plovdiv (di wilayah Rumelia Timur), tempat Joseph I meluncurkan aktivitas diplomatik aktif, menjalin kontak dengan anggota pemerintahan sementara Rusia, serta dengan perwakilan negara-negara anggota Komisi Eropa. , yang mengembangkan Piagam Organik Rumelia Timur, yang membuktikan perlunya panduan spiritual terpadu untuk seluruh rakyat Bulgaria. Diplomat Rusia, seperti beberapa politisi Bulgaria, percaya bahwa kedudukan raja harus di Sofia atau Plovdiv, yang akan membantu menyembuhkan perpecahan yang memecah belah masyarakat Ortodoks.

Pada tanggal 9 Januari 1880, Eksarkat Joseph I pindah dari Plovdiv ke Konstantinopel, di mana ia mulai bekerja aktif untuk membentuk badan-badan pemerintahan Eksarkat, dan meminta hak dari otoritas Ottoman untuk menempatkan uskup di keuskupan yang sebelumnya dikuasai oleh penguasa Bulgaria. perang Rusia-Turki (Ohrid, Veles, Skopje) . Melalui apa yang disebut istilam (survei konsultatif), penduduk Keuskupan Dabar, Strumitsa dan Kukush menyatakan keinginannya untuk berada di bawah yurisdiksi Eksarkat Bulgaria, namun pemerintah Turki tidak hanya tidak memenuhi aspirasi mereka, tetapi juga terus-menerus menunda pengiriman para uskup Eksarkat ke keuskupan Bulgaria di Makedonia dan Thrace Timur. Eksarkat Bulgaria di Konstantinopel secara resmi merupakan lembaga negara Utsmaniyah, sedangkan dukungan keuangannya disediakan oleh Kerajaan Bulgaria. Setiap tahun, pemerintah Turki mengirimkan rancangan anggaran untuk Eksarkat ke Kementerian Luar Negeri dan Pengakuan Kerajaan, dan kemudian ke Sinode Suci di Sofia, yang kemudian dibahas di Majelis Rakyat. Dana dalam jumlah besar yang diterima dari pembayar pajak Bulgaria dihabiskan untuk kebutuhan administrasi Eksarkat di Konstantinopel dan untuk membayar gaji para guru dan pendeta di Makedonia dan Thrace Timur.

Ketika negara Bulgaria merdeka menguat, ketidakpercayaan pemerintah Ottoman terhadap Eksarkat Bulgaria di Konstantinopel meningkat. Pada awal tahun 1883, Joseph I mencoba mengadakan Sinode Suci Eksarkat di Konstantinopel untuk menyelesaikan sejumlah masalah yang berkaitan dengan struktur internal dan pemerintahan, tetapi pemerintah Turki bersikeras untuk membubarkannya. Di Konstantinopel, mereka mencari alasan untuk membatalkan firman tahun 1870 dan mencopot raja karena tidak memiliki wilayah yurisdiksi yang menjadi milik langsung Sultan. Sesuai dengan hukum Kerajaan Bulgaria - Art. 39 Konstitusi Tarnovo dan Piagam Eksarkat yang diubah tanggal 4 Februari 1883 (“Piagam Eksarkat, disesuaikan dengan Kerajaan”) - para uskup dari kerajaan tersebut memiliki hak untuk berpartisipasi dalam pemilihan eksarkat dan Sinode Suci. Dalam hal ini, di Konstantinopel, jawaban pasti diminta dari sang eksarkat: apakah ia mengakui Piagam Gereja Kerajaan Bulgaria atau menganggap Eksarkat di Konstantinopel terpisah dan independen. Terhadap hal ini, sang eksarkat secara diplomatis menyatakan bahwa hubungan antara Eksarkat di Konstantinopel dan Gereja di Kerajaan Bulgaria adalah murni spiritual dan bahwa hukum gerejawi Bulgaria yang merdeka hanya berlaku di wilayahnya; Gereja di Kekaisaran Ottoman diatur oleh pemerintahan sementara (sejak Piagam tahun 1871 belum disetujui oleh otoritas Turki). Pada bulan Oktober 1883, Joseph I tidak diundang ke resepsi di istana Sultan, yang dihadiri oleh para pemimpin semua komunitas agama yang diakui di Kekaisaran Ottoman, yang dianggap oleh Bulgaria sebagai langkah untuk menghilangkan exarch dan menyebabkan kerusuhan. di antara penduduk Makedonia, Timur. Thrace dan Rumelia Timur. Namun, dalam situasi ini, Eksarkat Bulgaria mendapat dukungan dari Rusia. Pemerintah Ottoman harus menyerah, dan pada tanggal 17 Desember 1883, Exarch Joseph I diterima oleh Sultan Abdülhamid II. Perintah tahun 1870 ditegaskan, ketua eksarkat ditinggalkan di Konstantinopel dan janji dibuat bahwa hak-hak gerejawi orang Bulgaria akan terus dihormati di vilayets kekaisaran.

Pada tahun 1884, Exarch Joseph I berusaha mengirim uskup Bulgaria ke keuskupan Makedonia, yurisdiksi spiritual yang diperdebatkan oleh Patriarkat Konstantinopel dan Serbia. Sublime Porte dengan terampil menggunakan persaingan ini untuk keuntungannya. Pada akhir tahun, otoritas Turki mengizinkan pengangkatan uskup di Ohrid dan Skopje, tetapi berat yang menegaskan pengangkatan mereka tidak dikeluarkan, dan para uskup tidak dapat berangkat ke tempat mereka.

Setelah penyatuan kembali Kerajaan Bulgaria dengan Rumelia Timur (1885), Perang Serbo-Bulgaria tahun 1885, turun tahta Pangeran Alexander I dari Battenberg (1886) dan aksesi ke tempatnya Pangeran Ferdinand I dari Coburg (1887), the arah pemerintahan Ottoman mengenai Eksarkat Bulgaria di Konstantinopel berubah. Pada tahun 1890, berat dikeluarkan untuk mengkonfirmasikan pengangkatan Metropolitans Sinesius di Ohrid dan Feodosius di Skopje, dan apa yang telah didirikan selama Perang Rusia-Turki tahun 1877–1878 dihapuskan. situasi militer di vilayets Eropa. Eksarkat diizinkan untuk mulai menerbitkan organ cetaknya sendiri, Novini (Berita), yang kemudian berganti nama menjadi Vesti. Pada pertengahan tahun 1891, atas perintah Wazir Agung Kamil Pasha, kepala vilayets Thessaloniki dan Bitola diperintahkan untuk tidak mengganggu orang Bulgaria, yang telah meninggalkan yurisdiksi Patriarkat Konstantinopel, untuk secara mandiri (melalui perwakilan komunitas spiritual) menyelesaikan urusan gereja mereka dan memantau fungsi sekolah; akibatnya, dalam beberapa bulan, lebih dari 150 desa dan kota menyatakan kepada otoritas setempat bahwa mereka meninggalkan subordinasi spiritual mereka kepada Konstantinopel dan berada di bawah yurisdiksi Eksarkat. Gerakan ini berlanjut setelah keputusan Wazir Agung Dzhevad Pasha yang baru (sejak 1891) untuk membatasi penarikan komunitas Bulgaria dari yurisdiksi Patriarkat.

Pada musim semi tahun 1894, berat dikeluarkan untuk penguasa Bulgaria di keuskupan Veles dan Nevrokop. Pada tahun 1897, Turki memberi penghargaan kepada Bulgaria atas kenetralannya dalam Perang Turki-Yunani tahun 1897 dengan memberikan berat kepada keuskupan Bitola, Dabar dan Strumica. Keuskupan Ohrid dipimpin oleh uskup Eksarkat Bulgaria, yang tidak memiliki berat sultan. Untuk keuskupan yang tersisa dengan populasi Bulgaria dan campuran - Kostur, Lerin (Moglen), Vodno, Thessaloniki, Kukush (Poleninsk), Sersk, Melnik dan Drama - Exarch Joseph I berhasil mendapatkan pengakuan dari ketua komunitas gereja sebagai gubernur dari Eksarkat dengan hak untuk menyelesaikan semua masalah kehidupan gereja dan pendidikan masyarakat.

Dengan dukungan besar-besaran dari rakyat dan bantuan keuangan dan politik yang signifikan dari Bulgaria yang merdeka, Eksarkat Bulgaria memecahkan masalah pencerahan dan penguatan identitas nasional orang-orang Bulgaria yang tetap tinggal di tanah Kesultanan Utsmaniyah. Berhasil mencapai membangun kembali sekolah, ditutup di sini selama Perang Rusia-Turki tahun 1877–1878. Peran penting dimainkan oleh Masyarakat Pencerahan, yang didirikan pada tahun 1880 di Thessaloniki, dan Perwalian Sekolah, sebuah komite yang dibentuk pada tahun 1882 untuk mengatur kegiatan pendidikan, yang segera diubah menjadi Departemen Sekolah Eksarkat Bulgaria. Di Tesalonika, sebuah gimnasium pria Bulgaria didirikan, yang sangat penting dalam kehidupan spiritual di wilayah tersebut, atas nama pendidik Slavia Saints Cyril dan Methodius (1880) dan istri-istri Bulgaria. Gimnasium Blagoveshchensk (1882). Bagi penduduk Bulgaria di Thrace Timur, pusat pendidikan adalah gimnasium pria istana kekaisaran P. Beron di Odrin (Edirne Turki) (1891). Hingga akhir tahun 1913, Eksarkat membuka 1.373 sekolah Bulgaria (termasuk 13 gimnasium) di Makedonia dan wilayah Odri, tempat 2.266 guru mengajar dan 78.854 siswa belajar. Atas inisiatif Exarch Joseph I, sekolah teologi dibuka di Odrina, di Prilep, yang kemudian digabungkan, dipindahkan ke Konstantinopel dan diubah menjadi seminari. Santo pelindungnya diakui Pendeta John Rilsky, dan rektor pertama adalah Archimandrite Methodius (Kusev), yang menempuh pendidikan di Rusia. Pada tahun 1900–1913, 200 orang lulus dari Seminari Teologi Konstantinopel St. John dari Rila; beberapa lulusan melanjutkan pendidikan mereka terutama di akademi teologi Rusia.

Sementara kepemimpinan Eksarkat berusaha memperbaiki situasi penduduk Kristen di negara Utsmaniyah melalui cara-cara damai, sejumlah pendeta dan guru membentuk komite rahasia yang bertujuan untuk perjuangan bersenjata demi pembebasan. Cakupan kegiatan revolusioner dipaksa pada musim semi tahun 1903, Exarch Joseph I untuk berpaling kepada Pangeran Bulgaria Ferdinand I dengan sebuah surat yang menyatakan bahwa kemiskinan dan keputusasaan memunculkan “rasul revolusioner” yang menyerukan rakyat untuk memberontak dan menjanjikan otonomi politik kepada mereka, dan memperingatkan bahwa perang antara Bulgaria dan Turki akan menjadi bencana bagi seluruh rakyat Bulgaria. Selama pemberontakan Ilindeni tahun 1903, sang raja menggunakan seluruh pengaruhnya untuk menyelamatkan penduduk Makedonia dan Thrace dari penindasan massal.

Situasi bermasalah di vilayets Utsmaniyah mendorong banyak pendeta pindah ke Bulgaria yang merdeka, meninggalkan umat mereka tanpa bimbingan spiritual. Marah dengan hal ini, Exarch Joseph I mengeluarkannya pada 10 Februari 1912. Pesan Distrik (No. 3764), yang melarang para metropolitan dan administrator keuskupan mengizinkan para imam bawahan mereka meninggalkan paroki mereka dan pindah ke wilayah Bulgaria. Sang raja sendiri, meskipun ada kesempatan untuk pindah ke Sofia, tetap tinggal di ibu kota Turki untuk memberikan manfaat sebanyak-banyaknya bagi kawanannya.

Struktur internal Eksarkat Bulgaria

Menurut Seni. 39 Konstitusi Bulgaria, Dewan Komisaris baik di Kerajaan Bulgaria maupun di Kekaisaran Ottoman tetap bersatu dan tidak dapat dipisahkan. Ketua eksarkat tetap berada di Konstantinopel bahkan setelah pembebasan politik Bulgaria. Dalam praktiknya, administrasi gereja di Bulgaria yang merdeka dan di wilayah Kekaisaran Ottoman dibagi dan dikembangkan secara independen satu sama lain, karena otoritas Turki tidak mengizinkan uskup dari kerajaan untuk berpartisipasi langsung dalam administrasi Eksarkat. Setelah Revolusi Turki Muda tahun 1908, hubungan antara Eksarkat Bulgaria dan Patriarkat Konstantinopel agak membaik. Pada tahun 1908, untuk pertama kalinya, sang eksarkat mendapat kesempatan untuk membentuk Sinode Suci yang sah.

Hingga tahun 1912, keuskupan Eksarkat Bulgaria mencakup 7 keuskupan yang dipimpin oleh metropolitan, serta keuskupan yang diperintah oleh “vikaris eksarkat”: 8 di Makedonia (Kosturska, Lerinskaya (Moglenskaya), Vodno, Solunskaya, Poleninskaya (Kukushskaya), Serskaya , Melnikskaya, Drama ) dan 1 di Thrace Timur (Odrinskaya). Di wilayah ini terdapat sekitar 1.600 gereja paroki dan kapel, 73 biara dan 1.310 imam.

Di Kerajaan Bulgaria, keuskupan berikut awalnya ada: Sofia, Samokov, Kyustendil, Vrachansk, Vidin, Lovchansk, Tarnovsk, Dorostolo-Cherven dan Varna-Preslav. Setelah penyatuan Kerajaan Bulgaria dan Rumelia Timur (1885), keuskupan Plovdiv dan Sliven ditambahkan ke dalamnya, pada tahun 1896 keuskupan Starozagoras didirikan, dan setelah perang Balkan tahun 1912–1913. Keuskupan Nevrokop juga pergi ke Bulgaria. Menurut Piagam tahun 1871, beberapa keuskupan akan dilikuidasi setelah kematian metropolitannya. Wilayah keuskupan Kyustendil (1884) dan Samokov (1907) yang dihapuskan dianeksasi ke keuskupan Sofia. Yang ketiga akan menjadi Keuskupan Lovchansk, yang metropolitan titulernya adalah Exarch Joseph I, tetapi ia berhasil mendapatkan izin untuk mempertahankan keuskupan tersebut bahkan setelah kematiannya.

Di beberapa keuskupan Kerajaan Bulgaria terdapat 2 metropolitan pada waktu yang bersamaan. Di Plovdiv, Sozopol, Anchiale, Mesemvria dan Varna, bersama dengan hierarki Dewan Komisaris, terdapat metropolitan Yunani yang berada di bawah Patriarkat Konstantinopel. Hal ini bertentangan dengan Pasal 39 Konstitusi dan membuat jengkel kelompok Bulgaria, sehingga menyebabkan konflik akut. Para metropolitan Yunani tetap berada di Bulgaria sampai tahun 1906, ketika penduduk setempat, yang marah dengan kejadian di Makedonia, menyita gereja-gereja mereka dan melakukan pengusiran.

Situasi konflik juga muncul antara Sinode Suci dan beberapa kabinet pemerintah. Oleh karena itu, pada tahun 1880–1881, D. Tsankov, yang saat itu menjabat sebagai Menteri Luar Negeri dan Pengakuan Iman, tanpa memberi tahu Sinode, mencoba memperkenalkan “Aturan Sementara” untuk pengelolaan spiritual umat Kristen, Muslim, dan Yahudi, yang dianggap oleh Gereja. Para uskup Bulgaria yang dipimpin oleh Exarch Joseph I sebagai campur tangan kekuasaan sekuler dalam urusan Gereja. Joseph I terpaksa datang ke Sofia, di mana dia tinggal dari 18 Mei 1881 hingga 5 September 1882.

Akibatnya, pada tanggal 4 Februari 1883, “Piagam Eksarkat, yang disesuaikan dengan Kerajaan”, yang dikembangkan berdasarkan Piagam tahun 1871, mulai berlaku. Pada tahun 1890 dan 1891 penambahan dilakukan, dan pada tanggal 13 Januari 1895, Piagam baru disetujui, ditambah pada tahun 1897 dan 1900. Menurut undang-undang ini, Gereja di kerajaan itu diperintah oleh Sinode Suci, yang terdiri dari semua metropolitan (dalam praktiknya, hanya 4 uskup yang terus-menerus bersidang, dipilih selama 4 tahun). Exarch Joseph I memerintah Gereja di kerajaan melalui raja mudanya ("delegasi") di Sofia, yang dipilih oleh metropolitan kerajaan dengan persetujuan dari exarch. Gubernur pertama exarch adalah Metropolitan Gregory dari Dorostolo-Chervensky, diikuti oleh Metropolitans dari Varna-Preslav Simeon, Tarnovo Clement, Dorostolo-Chervensky Gregory (sekali lagi), Samokovsky Dositheus dan Dorostolo-Chervensky Vasily. Hingga tahun 1894, pertemuan permanen Sinode Suci kerajaan tidak diadakan, kemudian berfungsi secara teratur, dengan mempertimbangkan semua isu terkini terkait dengan pemerintahan Gereja di Bulgaria yang merdeka.

Pada masa pemerintahan Pangeran Alexander I dari Battenberg (1879–1886) pemerintah tidak terlibat konflik dengan Dewan Komisaris. Hal-hal berbeda pada masa pemerintahan Pangeran (1887–1918, dari 1908 - Tsar) Ferdinand I dari Coburg, yang beragama Katolik. Gubernur exarch, Metropolitan Clement dari Tarnovo, yang menjadi juru bicara garis politik yang menentang pemerintah, dinyatakan oleh para pendukung Perdana Menteri Stambolov sebagai konduktor Russophilia ekstrim dan diusir dari ibu kota. Pada bulan Desember 1887, Metropolitan Clement terpaksa pensiun ke keuskupannya dengan larangan melakukan kebaktian tanpa izin izin khusus. Pada bulan Agustus 1886, Metropolitan Simeon dari Varna-Preslav dicopot dari administrasi keuskupannya. Konflik akut berkobar pada tahun 1888–1889 terkait masalah peringatan nama pangeran sebagai penguasa Bulgaria selama kebaktian. Dengan demikian, hubungan antara pemerintah dan Sinode Suci terputus, dan Metropolitan Vrachansky Kirill dan Clement dari Tarnovo diadili pada tahun 1889; Baru pada bulan Juni 1890 para penguasa menerima rumusan peringatan Pangeran Ferdinand.

Pada tahun 1892, inisiatif lain dari Stambolov menyebabkan kejengkelan baru dalam hubungan antara Gereja dan negara. Sehubungan dengan pernikahan Ferdinand I, pemerintah berupaya, dengan mengabaikan Sinode Suci, untuk mengubah Pasal 38 Konstitusi Tarnovo sedemikian rupa sehingga penerus pangeran juga bisa menjadi non-Ortodoks. Sebagai tanggapan, surat kabar Novini (organ pers Eksarkat Bulgaria yang diterbitkan di Konstantinopel) mulai menerbitkan editorial yang mengkritik pemerintah Bulgaria. Exarch Joseph I diserang dengan tajam oleh surat kabar pemerintah Svoboda. Pemerintah Stambolov menangguhkan subsidi kepada Eksarkat Bulgaria dan mengancam akan memisahkan Gereja Kerajaan Bulgaria dari Eksarkat. Wazir Agung memihak pemerintah Bulgaria, dan sang raja, yang berada dalam posisi putus asa, menghentikan kampanye surat kabar. Stambolov dengan segala cara menganiaya para uskup yang menentang kebijakannya: hal ini terutama menyangkut Metropolitan Clement dari Tarnovo, yang dituduh melakukan kejahatan terhadap bangsa dan dikirim ke penjara di Biara Lyaskovsky. Pengadilan pidana dibuat terhadapnya, dan pada Juli 1893 ia dijatuhi hukuman penjara seumur hidup (setelah naik banding, hukumannya dikurangi menjadi 2 tahun). Uskup Clement dipenjarakan di Biara Glozhen semata-mata karena “Russophilisme” -nya. Namun, tak lama kemudian Ferdinad I, yang memutuskan untuk menormalisasi hubungan dengan Rusia, memerintahkan pembebasan Tarnovo Metropolitan dan mengumumkan persetujuannya terhadap pengalihan pewaris takhta, Pangeran Boris (calon Tsar Boris III) ke Ortodoksi. Pada tanggal 2 Februari 1896, di Sofia, di Gereja Katedral St. Nedelya, Exarch Joseph I melaksanakan sakramen pengukuhan ahli waris. Pada tanggal 14 Maret 1896, pangeran Bulgaria Ferdinand I, yang tiba di ibu kota Ottoman untuk bertemu dengan Sultan Abdul Hamid II, mengunjungi sang raja. Pada tanggal 24 Maret ia merayakan Paskah di Gereja ortodok St Nedelya, menghadiahkan Joseph I sebuah panagia, yang disumbangkan oleh Kaisar Alexander II kepada raja Bulgaria pertama Anthimus dan dibeli oleh sang pangeran setelah kematian pangeran tersebut, dan menyatakan keinginannya agar di masa depan semua raja Bulgaria akan memakainya.

Secara umum, setelah pembebasan Bulgaria, pengaruh dan pentingnya Gereja Ortodoks di negara tersebut secara bertahap menurun. Di bidang politik, hal ini dikesampingkan; di bidang kebudayaan dan pendidikan, lembaga-lembaga negara sekuler mulai memainkan peran utama. Para pendeta Bulgaria, yang sebagian besar buta huruf, sulit beradaptasi dengan kondisi baru.

Perang Balkan ke-1 (1912–1913) dan ke-2 (1913) dan Perdamaian Bukares yang berakhir pada bulan Juli 1913 menyebabkan hilangnya kekuatan spiritual oleh Eksarkat di Turki bagian Eropa: Ohrid, Bitola, Veles, Dabar dan Skopje keuskupan berada di bawah yurisdiksi Gereja Ortodoks Serbia, dan Tesalonika (Tesalonika) dianeksasi ke Gereja Yunani. Lima uskup Bulgaria pertama digantikan oleh orang Serbia, dan Archimandrite Eulogius, yang memerintah keuskupan Thessaloniki, dibunuh pada Juli 1913. Dewan Komisaris juga kehilangan paroki di Dobruja Selatan, yang berada di bawah yurisdiksi Gereja Ortodoks Rumania.

Hanya keuskupan Maronian di Thrace Barat (dengan pusatnya di Gumurjin) yang tetap berada di bawah Eksarkat Bulgaria. Exarch Joseph I mempertahankan kawanannya terutama di Konstantinopel, Odrina (Edirne) dan Lozengrad dan memutuskan untuk memindahkan tahtanya ke Sofia, meninggalkan "gubernur" di Konstantinopel, yang (sampai likuidasi pada tahun 1945) dikendalikan oleh para uskup Bulgaria. Setelah kematian Joseph I pada tanggal 20 Juni 1915, seorang exarch baru tidak dipilih, dan selama 30 tahun Dewan Komisaris diperintah oleh locums - ketua Sinode Suci.

Setelah Bulgaria memasuki Perang Dunia Pertama di pihak Jerman (1915), sebagian dari bekas keuskupan untuk sementara dikembalikan ke Eksarkat Bulgaria (Vardar Makedonia). Pada akhir perang, sesuai dengan ketentuan Perjanjian Perdamaian Neuilly (1919), Eksarkat Bulgaria kembali kehilangan keuskupan di Makedonia: sebagian besar Keuskupan Strumitsa, wilayah perbatasan yang sebelumnya merupakan bagian dari Keuskupan Sofia, juga sebagai keuskupan Maronian dengan tahta di Gumurjin di Thrace Barat. Di wilayah Turki Eropa, Eksarkat mempertahankan Keuskupan Odrin, yang dari tahun 1910 hingga musim semi 1932 dipimpin oleh Archimandrite Nikodim (Atanasov) (mulai 4 April 1920 - Keuskupan Tiberiopol). Selain itu, keuskupan Lozengrad sementara didirikan, dipimpin oleh Uskup Hilarion dari Nishava dari tahun 1922, yang digantikan pada tahun 1925 oleh mantan Metropolitan Skopje Neophytos, yang juga memerintah Keuskupan Odrin dari tahun 1932. Setelah kematian Metropolitan Neophytos (1938), raja muda Eksarkat mengambil alih perawatan semua orang Bulgaria Ortodoks yang tinggal di Turki Eropa.

Setelah Perang Dunia Pertama, keuskupan di Makedonia kembali lepas dari Eksarkat Bulgaria; di luar Bulgaria, Dewan Komisaris sekarang hanya mencakup Keuskupan Odrin di Thrace Timur Turki.

Selama tahun-tahun ini, sebuah gerakan reformasi muncul di Dewan Komisaris, yang perwakilannya adalah pendeta biasa dan awam, serta beberapa uskup. Percaya bahwa dalam kondisi sejarah yang baru, reformasi dalam Gereja diperlukan, 6 November 1919. Sinode Suci memutuskan untuk mulai mengubah Piagam Eksarkat dan memberi tahu kepala pemerintahan A. Stamboliysky tentang hal ini, yang menyetujui inisiatif Dewan Komisaris. Sinode Suci menunjuk sebuah komisi yang diketuai oleh Metropolitan Simeon dari Varna-Preslav. Namun, di bawah pengaruh sekelompok teolog yang dipimpin oleh Kh. Vragov, P. Chernyaev dan Archimandrite Stefan (Abadzhiev), pada tanggal 15 September 1920, Stamboliysky, tanpa memberi tahu Sinode Suci dan komisi, mengajukan rancangan undang-undang kepada Majelis Rakyat. amandemen piagam Eksarkat, yang diadopsi dan disetujui oleh dekrit kerajaan. Menurut undang-undang ini, Sinode Suci wajib menyelesaikan persiapan piagam dalam waktu 2 bulan dan menyelenggarakan Dewan Gereja-Rakyat. Sebagai tanggapan, para uskup Bulgaria mengadakan Dewan Uskup pada bulan Desember 1920, yang mengembangkan “Proyek untuk mengubah undang-undang tentang penyelenggaraan Dewan Gereja-Umat.” Konflik akut muncul antara Sinode Suci dan pemerintah, yang memerintahkan jaksa militer untuk mengadili para uskup yang tidak taat; Bahkan direncanakan untuk menangkap anggota Sinode Suci, dan membentuk Administrasi Gereja Sementara sebagai ketua Dewan Komisaris. Dengan mengorbankan banyak upaya dan kompromi, kontradiksi-kontradiksi tersebut dapat diatasi, pemilihan delegasi diadakan (di antaranya terdapat perwakilan Makedonia - pendeta pengungsi dan awam), dan pada bulan Februari 1921 di gereja ibu kota St. Petersburg. Dewan Gereja-Rakyat ke-2 dibuka di hadapan Tsar Boris III.

Menurut Piagam Dewan Eksarkat yang diadopsi, Dewan Gereja-Rakyat dianggap sebagai badan legislatif tertinggi Dewan Komisaris. Piagam tersebut merupakan pernyataan hukum gereja Bulgaria yang rinci dan sistematis. Prinsip tertinggi pemerintahan gereja dinyatakan sebagai prinsip konsili, yaitu partisipasi dalam pemerintahan para imam dan awam di semua tingkatan dengan tetap menjaga keutamaan para uskup. Piagam tersebut disetujui oleh Dewan Uskup, dan pada tanggal 24 Januari 1923 disetujui oleh Majelis Rakyat. Namun, setelah penggulingan pemerintahan Stambolisky (1923), reformasi piagam tersebut hanya sebatas perintah legislatif, yang memperkenalkan sejumlah amandemen terhadap piagam Eksarkat sebelumnya, terutama berkaitan dengan komposisi Sinode dan pemilihan Sinode. sang raja.

Setelah pembebasan Bulgaria (1878), pengaruh dan pentingnya Dewan Komisaris di negara tersebut mulai menurun secara bertahap; di bidang politik, di bidang kebudayaan dan pendidikan, hal itu disingkirkan oleh hal-hal baru agensi pemerintahan. Selain itu, sebagian besar pendeta Bulgaria ternyata buta huruf dan tidak mampu beradaptasi dengan kondisi baru. Pada akhir abad ke-19, ada 2 sekolah teologi yang tidak lengkap di Bulgaria: di biara Lyaskovo - St. Rasul Petrus dan Paulus dan di Samokov (pada tahun 1903 dipindahkan ke Sofia dan diubah menjadi Seminari Teologi Sofia). Pada tahun 1913, Seminari Teologi Bulgaria di Istanbul ditutup; staf pengajarnya dipindahkan ke Plovdiv, tempat mereka mulai bekerja pada tahun 1915. Ada sejumlah sekolah dasar imam yang mempelajari peraturan liturgi. Pada tahun 1905, terdapat 1992 imam di Bulgaria, hanya 2 orang yang mempunyai pendidikan teologi tinggi, dan banyak yang hanya mengenyam pendidikan dasar. Fakultas Teologi Universitas Sofia baru dibuka pada tahun 1923.

Alasan utama tidak terpilihnya raja baru setelah kematian Joseph I (1915) adalah ketidakstabilan arah nasional dan politik pemerintahan. Pada saat yang sama, terdapat perbedaan pendapat tentang tata cara pengisian departemen Eksarkat dan Metropolitan Sofia: apakah harus ditempati oleh satu orang atau harus dibagi. Selama 30 tahun, di mana Dewan Komisaris tetap kehilangan Primata, pemerintahan gereja dilaksanakan oleh Sinode Suci, dipimpin oleh seorang vikaris terpilih - Ketua Sinode Suci. Dari tahun 1915 hingga awal tahun 1945, mereka adalah Metropolitans Sofia Parthenius (1915–1916), Dorostolo-Chervensky Vasily (1919–1920), Maxim of Plovdiv (1920–1927), Vrachansky Kliment (1927–1930), Vidinsky Neophyte ( 1930–1944) dan Stefan Sofia (1944–1945).

Setelah masuknya Tentara Merah ke wilayah Bulgaria dan terbentuknya pemerintahan Front Tanah Air pada tanggal 9 September 1944, Metropolitan Stefan dari Sofia, dalam pesannya kepada rakyat Rusia di Radio Sofia, menyatakan bahwa Hitlerisme adalah musuhnya. dari semua Slavia, yang harus dihancurkan oleh Rusia dan sekutunya - Amerika Serikat dan Inggris Raya. Pada tanggal 16 Oktober 1944, Locum Tenens Stefan terpilih kembali; 2 hari kemudian, pada pertemuan Sinode Suci, diputuskan untuk meminta pemerintah mengizinkan pemilihan seorang raja. Perubahan dilakukan pada Piagam Eksarkat untuk memperluas derajat partisipasi ulama dan masyarakat dalam pemilu. Pada tanggal 4 Januari 1945, Sinode Suci mengeluarkan Pesan Distrik, di mana pemilihan eksarkat dijadwalkan pada tanggal 21 Januari, dan pada tanggal 14 Januari, pertemuan pendahuluan diperintahkan untuk diadakan di keuskupan: masing-masing diharuskan memilih 7 pemilih. (3 pendeta dan 4 orang awam). Dewan Pemilihan Eksarkat berlangsung pada tanggal 21 Januari 1945 di Gereja St. Sophia di ibu kota. 90 pemilih resmi ambil bagian di dalamnya, di mana 3 kandidat dihadirkan untuk memilih: Metropolitan Stefan dari Sofia, Neophyte dari Vidin dan Mikhail Dorostolo-Chervensky. Metropolitan Stefan terpilih dengan suara terbanyak (84), menjadi eksarkat Bulgaria ke-3 dan terakhir.

Tugas penting yang dihadapi Dewan Komisaris adalah penghapusan perpecahan. Pada akhir tahun 1944, Sinode menjalin kontak dengan Patriarkat Konstantinopel, yang perwakilannya, ketika bertemu dengan utusan Bulgaria, menyatakan bahwa “perpecahan Bulgaria saat ini merupakan sebuah anakronisme.” Pada bulan Oktober 1944, Metropolitan Stefan dari Sofia meminta bantuan Sinode Suci Gereja Ortodoks Rusia dalam mengatasi perpecahan. Pada tanggal 22 November 1944, Sinode menjanjikan dukungan dan mediasi dalam negosiasi dengan Patriarkat Konstantinopel. Pada bulan Februari 1945 di Moskow, selama perayaan penobatan Patriark Moskow yang baru, terjadi percakapan antara Yang Mulia Patriark Alexy I dan Patriark Christopher dari Aleksandria dan Alexander III dari Antiokhia dan perwakilan Patriark Konstantinopel, Metropolitan Herman dari Tiatira, dan Patriark Yerusalem, Uskup Agung Athenagoras dari Sebastia, di mana “pertanyaan gereja Bulgaria” dibahas " Patriark Alexy I menguraikan hasil diskusi tersebut dalam suratnya tertanggal 20 Februari 1945 kepada Exarch of Bulgaria. Pada hari pemilihannya, Exarch Stephen I mengirim surat kepada Patriark Ekumenis Benjamin dengan permintaan untuk “menghapus kecaman terhadap Gereja Ortodoks Bulgaria yang diucapkan karena alasan yang diketahui dan, oleh karena itu, mengakuinya sebagai autocephalous dan memasukkannya ke dalam autocephalous. Gereja Ortodoks.” Perwakilan Eksarkat Bulgaria bertemu dengan Patriark Ekumenis dan mengadakan negosiasi dengan komisi Patriarkat Konstantinopel (terdiri dari Metropolitans Maximus dari Chalcedon, Herman dari Sardica dan Dorotheus dari Laodicea), yang akan menentukan kondisi untuk menghilangkan perpecahan.

Pada tanggal 19 Februari 1945, “Protokol tentang penghapusan anomali yang telah ada selama bertahun-tahun di tubuh Gereja Ortodoks Suci…” ditandatangani, dan pada tanggal 22 Februari, Patriarkat Ekumenis mengeluarkan tomos yang berbunyi: “ Kami memberkati struktur otosefalus dan pemerintahan Gereja Suci di Bulgaria dan mendefinisikannya sebagai Gereja Suci Ortodoks otosefalus Bulgaria, dan mulai sekarang kami mengakuinya sebagai saudari rohani kami, yang mengatur dan menjalankan urusannya secara mandiri dan otosefalus, sesuai dengan peraturan dan hak kedaulatan.”

Gereja Ortodoks Bulgaria(Bulgaria) Gereja Ortodoks Bulgaria mendengarkan)) adalah Gereja Ortodoks lokal otosefalus, menempati peringkat kesembilan dalam diptych Patriarkat Moskow dan kedelapan dalam diptych Patriarkat Konstantinopel.

Ada informasi bahwa pada abad ke-4, Nikita, Uskup Remesian, membaptis orang Bessian, salah satu suku Thracia, dan bagi mereka menerjemahkan seluruh kode Alkitab dari bahasa Latin, yang dalam sumbernya dikenal sebagai Alkitab Besik. Hal ini dilaporkan oleh St. Gregorius dari Nyssa pada tahun 394, St. Paulinus dari Nolan sekitar tahun 400 dan pada tahun 396 oleh St. Uskup Suci Ulfila, kepala spiritual dan duniawi orang Goth, juga tinggal di wilayah Bulgaria pada abad ke-4. Di sini dia menerjemahkan teks-teks Suci ke dalam alfabet Gotik yang dia buat sendiri.

Setelah kekalahan total Bulgaria pada tahun 1018, Kaisar Vasily sang Pembunuh Bulgaria menghapuskan autocephaly Gereja Bulgaria, menjadikannya sebuah keuskupan agung yang berpusat di Ohrid. Uskup Agung Ohrid yang pertama diangkat dari orang Bulgaria, sedangkan uskup berikutnya adalah orang Yunani sejak lama. Hingga awal abad ke-18, Uskup Agung Ohrid diterima dari Sultan sebagai wakil seluruh rakyat Bulgaria. Keuskupan mereka juga mencakup wilayah Serbia dan Rumania modern. Sebagai pemimpin spiritual Bulgaria, primata Ohrid sering mengirim surat ke Adipati Agung dan Tsar Moskow untuk meminta bantuan dan dukungan keuangan. Keuskupan Agung Ohrid Bulgaria dihapuskan atas desakan Patriarkat Fener setelah berdirinya Keuskupan Agung Serbia Ipek.

Keuskupan Agung Ohrid yang mengecil, terutama terletak di Makedonia, pada abad ke-18 menjadi pusat lahirnya gerakan nasional Bulgaria, perwakilan pertamanya adalah Hieromonk Paisius dari Hilendar. Dan di masa depan, banyak “orang yang sadar” di Bulgaria adalah pendeta. Pada pertengahan abad ini, situasi Keuskupan Agung Anggrek cukup sulit, utangnya banyak. Patriark Konstantinopel mampu meyakinkan Sultan bahwa gereja-gereja independen di antara orang-orang Slavia yang tidak setia itu berbahaya dan berbahaya, dan bahkan bangkrut. Pada bulan Januari 1767, Sultan Turki mengambil alih keuskupan keuskupan agung yang saat itu berada di bawah kekuasaan Kesultanan Utsmaniyah dan memberikannya kepada Patriarkat Konstantinopel. Pada tanggal 17 Mei 1767, Uskup Agung Arseny II menandatangani pengunduran dirinya, yang berarti berakhirnya autocephaly.

Pada tanggal 3 April 1860, pada hari Paskah Suci, dari mimbar gereja Bulgaria di Konstantinopel, Uskup Hilarion (Stoyanovich), alih-alih menyebut nama Patriark Konstantinopel, memperingati seluruh keuskupan Ortodoks, yang berarti penarikan sepihak Gereja Bulgaria dari bidang kuasa Patriarkat.

Pada tanggal 28 Februari 1870, firman Sultan diumumkan tentang pembentukan Eksarkat Bulgaria yang otonom untuk keuskupan-keuskupan Bulgaria, serta keuskupan-keuskupan yang mayoritas (dua pertiga) penduduk Ortodoksnya ingin memasuki yurisdiksinya sambil mempertahankan ketergantungan kanonik pada Patriark Konstantinopel.

Exarch Anthimus I, terpilih pada bulan Februari 1872, bertentangan dengan larangan Patriarkat, merayakan liturgi di gereja Bulgaria di Konstantinopel pada tanggal 11 Mei 1872, di mana tindakan yang menyatakan Gereja Bulgaria autocephalous dibacakan dengan khidmat. Sebagai tanggapan, Sinode Patriarkat Konstantinopel menyatakan Exarch Anthimus dicabut imamatnya, dan uskup-uskup lain yang berpikiran serupa dikucilkan dari Gereja, yang menandai dimulainya “perpecahan Yunani-Bulgaria.” Pada bulan September 1872, di Konsili di Konstantinopel, orang-orang Bulgaria dituduh “filetisme” (dominasi prinsip nasional) dan dikutuk sebagai skismatis.

Gereja Ortodoks di Bulgaria merdeka

Pada tanggal 21 Januari 1945, seorang Exarch dipilih di Gereja Hagia Sophia di ibu kota setelah istirahat selama tiga puluh tahun. Ia menjadi Metropolitan Stefan (Shokov) dari Sofia. Pada tanggal 22 Februari tahun yang sama, Patriarkat Konstantinopel mengeluarkan Tomos, yang menghapuskan perpecahan antara Gereja Konstantinopel dan Gereja Bulgaria.

Pemerintahan Front Tanah Air, yang berkuasa di Bulgaria pada tahun 1944, mulai mengambil langkah-langkah untuk membatasi pengaruh Gereja terhadap masyarakat Bulgaria. Sudah pada tahun 1944-1945, pengajaran dasar-dasar doktrin agama di gimnasium dan pra-gimnasium dihentikan. Pada bulan Mei 1945, sebuah dekrit tentang perkawinan sipil wajib dikeluarkan. Namun, kampanye anti-gereja mencapai cakupan tertentu setelah pengakuan resmi internasional terhadap pemerintahan PF pada tahun 1947.

Untuk mengatasi krisis saat ini, Dewan Pan-Ortodoks diadakan di Sofia pada tahun 1998 dengan partisipasi perwakilan dari 13 gereja otosefalus, termasuk tujuh Patriark. Sebagai hasil dari konsili tersebut, perwakilan dari “Patriarkat Bulgaria” alternatif menyatakan pertobatan mereka dan menyatakan keinginan untuk kembali ke kesatuan Gereja Ortodoks. Konsili memutuskan bahwa setiap perpecahan dalam gereja lokal yang kudus mewakili dosa terbesar dan menghilangkan rahmat pengudusan Roh Kudus dari mereka yang tinggal di dalamnya dan menaburkan godaan di antara umat beriman. Oleh karena itu, para pendeta Ortodoks, dengan segala cara dan dengan penerapan ekonomi penuh, harus menghilangkan perpecahan dan memulihkan persatuan di setiap gereja lokal. Konsili memutuskan untuk menerima pertobatan dari para skismatis. Kutukan yang diproklamasikan oleh Gereja Bulgaria kepada mantan Metropolitan Pimen dicabut, dan pangkat uskupnya dipulihkan. Penahbisan episkopal, imam, dan diakon yang dilaksanakan secara non-kanonik diakui sah. Selain itu, “ritus anti-kanonik yang dilakukan oleh mereka dinyatakan otentik, efektif, dan mengajarkan rahmat serta pengudusan.” Gereja Bulgaria harus mengakui dan menerima uskup yang ditahbiskan secara non-kanonik ke dalam hierarkinya. Konsili juga memutuskan bahwa perpecahan tahun 1992 “dihapuskan dari kehidupan dan ingatan Gereja Suci Bulgaria, dan karenanya dari seluruh Gereja Ortodoks Katolik demi kemuliaan dan penghormatan kepada Bapa surgawi yang paling pengasih, demi penguatan dan kemuliaan Yang Kudus. Gereja Bulgaria dan hierarkinya, demi keselamatan dan penebusan serta pengudusan umat yang mencintai Kristus.”

Beberapa perwakilan gereja alternatif tidak bertobat, tetapi setelah Dewan Pan-Ortodoks, jumlah dan pengaruh mereka menurun secara signifikan. Pada tahun 2003, hierarki Gereja Bulgaria menerima pendaftaran resmi dan diakui oleh negara. Pada tahun 2004, gereja-gereja skismatis dipindahkan ke Gereja Bulgaria. Dan pada tahun 2012, Metropolitan Sofia Innokenty (Petrov) yang skismatis membawa pertobatan, yang dapat dianggap sebagai akhir dari perpecahan.

Praktik pemberian gelar archon kepada para dermawan besar, yang muncul pada tahun 2000-an di sejumlah keuskupan Gereja Bulgaria (Plovdiv), ditolak oleh resolusi khusus Sinode pada tahun 2007 sebagai ilegal, dan sebuah survei mengungkapkan bahwa: di antara mereka yang menolak jabatan agung, 50,61% menganggapnya sebagai penipuan, dan 40,19% berpendapat bahwa hal itu membuat Gereja bergantung pada faktor eksternal non-gereja, 5,57% responden menyetujui pembagian gelar agung kepada orang-orang kaya yang menyumbangkan uang kepada Gereja, dan hanya 3,63% responden yang percaya bahwa gelar tersebut meningkatkan otoritas gereja.

Video tentang topik tersebut

Kondisi saat ini

Bentuk geometris salib Ortodoks yang diterima secara tradisional oleh Dewan Komisaris dan paling banyak digunakan di Bulgaria agak berbeda salib Rusia.

Dalam kehidupan liturgi ia menganut kalender Julian Baru (sejak 1968).

Wilayah yurisdiksi langsung - ; Ia juga memiliki dua keuskupan untuk mengurus diaspora Bulgaria di Eropa, Amerika Utara dan Australia.

Gereja Ortodoks Bulgaria memiliki 15 keuskupan: 13 di antaranya berada di Bulgaria dan 2 di luar negeri.

Jumlah umat Kristen adalah 8 juta orang (sebagian besar adalah orang Bulgaria).

Dari 4 Juli 1971 hingga 6 November 2012, Patriark Maxim adalah Primat Gereja Ortodoks Bulgaria.

Pada tanggal 19 Juni 2009, situs resmi baru Gereja Ortodoks Bulgaria dibuka, dapat diakses di alamat - http://www.bg-patriarshia.bg.

Gereja Ortodoks Bulgaria telah memiliki metochion di Moskow sejak tahun 1948, yang terletak di Gereja Maria Diangkat ke Surga Perawan Maria Diangkat ke Surga di Gonchary. Gereja Ortodoks Rusia juga mempunyai metochion di Sofia. Pada 10 Februari 2011, Archimandrite Feoktist (Dimitrov) terpilih sebagai perwakilan resmi Gereja Ortodoks Bulgaria dan rektor metochion di Moskow.

Keuskupan Gereja Ortodoks Bulgaria

Keuskupan Gereja Ortodoks Bulgaria

Kode HTML untuk disisipkan ke dalam website atau blog:

Situasi saat ini

Saat ini, yurisdiksi Dewan Komisaris meluas ke wilayah Bulgaria, serta komunitas Ortodoks Bulgaria di Eropa Barat, Amerika Utara dan Selatan, serta Australia. Otoritas spiritual tertinggi di Dewan Komisaris adalah milik Sinode Suci, yang mencakup semua metropolitan yang dipimpin oleh Patriark. Gelar lengkap primata: Yang Mulia Patriark Bulgaria, Metropolitan Sofia. Kediaman Patriark terletak di Sofia. Komposisi kecil Sinode, yang terus bekerja, mencakup 4 metropolitan, dipilih untuk masa jabatan 4 tahun oleh semua uskup Gereja. Kekuasaan legislatif dimiliki oleh Dewan Gereja-Rakyat, yang semua anggotanya adalah para uskup yang melayani, serta perwakilan dari klerus dan awam. Kekuasaan yudikatif dan administratif tertinggi dijalankan oleh Sinode. Sinode memiliki Dewan Gereja Tertinggi, yang bertanggung jawab atas masalah ekonomi dan keuangan Dewan Komisaris. Ketua Dewan Gereja Tertinggi adalah Patriark; Dewan ini terdiri dari 2 pendeta, 2 orang awam sebagai anggota tetap dan 2 wakil yang dipilih selama 4 tahun oleh Dewan Gereja-Rakyat.

Dewan Komisaris terdiri dari 14 keuskupan (kota metropolitan): Sofia (departemen di Sofia), Varna dan Preslav (Varna), Veliko Tarnovo (Veliko Tarnovo), Vidin (Vidin), Vratsa (Vratsa), Dorostol dan Cherven (Ruse), Lovchan ( Lovech), Nevrokopskaya (Gotse-Delchev), Plevenskaya (Pleven), Plovdivskaya (Plovdiv), Slivenskaya (Sliven), Stara Zagorskaya (Stara Zagora), Amerika-Australia (New York), Eropa Tengah-Barat (Berlin). Pada tahun 2002, menurut data resmi, Dewan Komisaris mengoperasikan sekitar 3.800 gereja, di mana lebih dari 1.300 pendeta melayani; lebih dari 160 biara, tempat sekitar 300 biksu dan biksuni bekerja.

Disiplin teologi diajarkan di lembaga pendidikan negeri (fakultas teologi Universitas Sofia “St. Clement dari Ohrid”; fakultas teologi dan fakultas seni gereja Universitas Veliko Tarnovo; departemen teologi Universitas Shumen).

Institusi Pendidikan Dewan Komisaris: Seminari Teologi Sofia atas nama St. John dari Rila; Seminari Teologi Plovdiv.

Pers gereja diwakili oleh publikasi berikut: “Church Herald” (organ resmi Dewan Komisaris), “Dukhovna Kultura” (majalah bulanan), “Godishnik di Akademi Dukhovna” (buku tahunan).

Gereja pada masa Kerajaan Bulgaria Pertama (IX - awal abad ke-11).

Adopsi agama Kristen di Bulgaria terjadi pada masa pemerintahan Santo Pangeran Boris. Hal ini ditentukan oleh jalannya pembangunan internal negara. Dorongan eksternalnya adalah kegagalan militer Bulgaria, yang dikelilingi oleh kekuatan Kristen yang kuat. Awalnya, Boris dan kelompok bangsawan pendukungnya cenderung menerima agama Kristen dari Gereja Barat. Pada awal tahun 60-an abad ke-9, Louis si Jerman, raja negara bagian Franka Timur, memberi tahu Paus tentang konversi banyak orang Bulgaria menjadi Kristen dan bahwa pangeran mereka sendiri bermaksud untuk dibaptis. Namun, pada tahun 864, di bawah tekanan militer dari Byzantium, Pangeran Boris terpaksa berdamai dengannya, dengan berjanji, khususnya, untuk menerima agama Kristen dari Konstantinopel. Para duta besar Bulgaria yang tiba di Konstantinopel untuk membuat perjanjian damai dibaptis dan kembali ke ibu kota negara bagian Bulgaria, Pliska, ditemani oleh seorang uskup dan banyak imam serta biarawan. Pangeran Boris dibaptis bersama seluruh keluarga dan rombongannya, mengambil nama Kristen Michael, untuk menghormati Kaisar Bizantium yang berkuasa Michael III.

Mengenai tanggal pasti pembaptisan Bulgaria dalam historiografi, terdapat perbedaan pandangan dari tahun 863 hingga 866. Banyak ahli menempatkan peristiwa ini pada tahun 865; Hal ini juga merupakan posisi resmi Dewan Komisaris. Sejumlah penelitian juga menyebutkan tahun 864. Pembaptisan itu diyakini bertepatan dengan Hari Raya Peninggian Salib pada tanggal 14 September atau pada hari Sabtu Pentakosta. Karena pembaptisan orang Bulgaria bukanlah tindakan yang dilakukan satu kali saja, melainkan sebuah proses yang panjang, berbagai sumber mencerminkan tahapannya yang berbeda-beda. Momen yang menentukan adalah pembaptisan pangeran dan istananya, yang berarti pengakuan agama Kristen sebagai agama negara. Hal ini diikuti dengan pembaptisan massal umat pada bulan September 865. Segera, pemberontakan terjadi di 10 wilayah Bulgaria menentang masuknya agama baru. Pemberontakan ini ditindas oleh Boris, dan 52 pemimpin pemberontakan yang mulia dieksekusi pada bulan Maret 866.

Pembaptisan orang Bulgaria memperumit hubungan yang sudah tegang antara Roma dan Konstantinopel. Boris, pada gilirannya, berusaha mencapai kemerdekaan Gereja Bulgaria dari pemerintahan Bizantium dan kepausan. Pada tahun 865, ia mengirim surat kepada Patriark Konstantinopel, Santo Photius, di mana ia menyatakan keinginannya untuk mendirikan Patriarkat di Bulgaria yang serupa dengan Konstantinopel. Sebagai tanggapan, Photius mengirimkan pesan kepada “Putra rohani terkasih Michael yang paling mulia dan terkenal di dalam Tuhan, Archon Bulgaria dari Tuhan,” yang secara efektif menyangkal hak orang Bulgaria atas autocephaly gereja.

Pada tahun 866, kedutaan Bulgaria dikirim ke Raja Louis orang Jerman di Regensburg dengan permintaan untuk mengirimkan uskup dan imam. Pada saat yang sama, kedutaan Bulgaria lainnya berangkat ke Roma, dan tiba pada tanggal 29 Agustus 866. Para duta besar menyampaikan 115 pertanyaan dari Pangeran Boris kepada Paus Nicholas I. Teks pertanyaan tersebut belum disimpan; isinya dapat dinilai dari 106 jawaban Paus yang telah sampai kepada kita, yang disusun atas instruksi pribadinya oleh Anastasius sang Pustakawan. Orang Bulgaria ingin menerima tidak hanya mentor terpelajar, buku-buku liturgi dan doktrin, hukum Kristen dan sejenisnya. Mereka juga tertarik pada struktur Gereja yang independen: bolehkah mereka mengangkat seorang Patriark bagi diri mereka sendiri, siapa yang harus menahbiskan Patriark, berapa banyak Patriark sejati, siapa di antara mereka yang kedua setelah Patriark Romawi, di mana dan bagaimana mereka menerima krisma, dan sejenisnya. Jawabannya disampaikan dengan sungguh-sungguh pada tanggal 13 November 866 oleh Nicholas I kepada duta besar Bulgaria. Paus mendesak Pangeran Boris untuk tidak terburu-buru melantik Patriark dan berupaya menciptakan hierarki dan komunitas gereja yang kuat. Uskup Formosa dari Porto dan Paul dari Populon dikirim ke Bulgaria. Pada akhir November, utusan kepausan tiba di Bulgaria, di mana mereka melancarkan kegiatan yang penuh semangat. Pangeran Boris mengusir pendeta Yunani dari negaranya; pembaptisan yang dilakukan oleh Bizantium dinyatakan tidak sah tanpa “persetujuan” dari para uskup Latin. Pada awal tahun 867, sebuah kedutaan besar Jerman, yang terdiri dari para penatua dan diakon yang dipimpin oleh Uskup Germanaric dari Passau, tiba di Bulgaria, tetapi segera kembali, yakin akan keberhasilan utusan Roma.

Segera setelah kedatangan pendeta Romawi di Bulgaria, kedutaan Bulgaria menuju ke Konstantinopel, bergabung dengan duta besar Romawi - Uskup Donatus dari Ostia, Presbiter Leo dan Diakon Marinus. Namun, utusan Paus ditahan di perbatasan Bizantium di Thrace dan, setelah menunggu 40 hari, kembali ke Roma. Pada saat yang sama, duta besar Bulgaria diterima di Konstantinopel oleh Kaisar Michael III, yang memberikan mereka surat kepada Pangeran Boris yang mengutuk perubahan dalam gereja Bulgaria dan orientasi politik serta tuduhan terhadap Gereja Roma. Persaingan untuk mendapatkan pengaruh gereja di Bulgaria memperburuk hubungan antara Tahta Romawi dan Konstantinopel. Kembali pada tahun 863 Paus Nicholas I menolak untuk mengakui legalitas penempatan Photius di atas takhta Patriarkat dan menyatakan dia digulingkan. Sebaliknya, Photius dengan tajam mengutuk tradisi dogmatis dan ritual Gereja Barat yang ditanamkan di Bulgaria, terutama doktrin Filioqre. Pada musim panas tahun 867 Sebuah Konsili diadakan di Konstantinopel, di mana “inovasi” Gereja Barat dikutuk, dan Paus Nicholas dinyatakan digulingkan.

Sementara itu, Uskup Formosus dari Porto, yang menerima kekuasaan tak terbatas dalam urusan gereja dari Pangeran Boris, memperkenalkan ritus ibadah Latin di Bulgaria. Untuk menerima restu kepausan untuk melantik Formosus sebagai primata Gereja Bulgaria, pada paruh kedua tahun 867, duta besar Bulgaria dikirim kembali ke Roma. Namun, Nicholas I mengundang Boris untuk memilih salah satu dari 3 uskup yang diutus kepadanya sebagai calon uskup agung: Dominikus dari Triventus dan Grimualdus dari Polimartius atau Paulus dari Populon. Kedutaan kepausan tiba di Pliska pada awal tahun 868 di bawah Paus Adrian II yang baru. Pangeran Boris, setelah mengetahui bahwa permintaannya tidak dipenuhi dan Formosus diperintahkan untuk kembali ke Roma, mengirim kembali calon yang dikirim oleh paus dan Paul dari Populon dan meminta dalam sebuah surat untuk mengangkatnya ke pangkat uskup agung dan mengirim ke Bulgaria the diakon Marin, yang dia kenal, atau seorang kardinal yang layak memimpin Gereja Bulgaria. Paus menolak untuk menahbiskan Diakon Marin, memutuskan untuk menempatkan rekan dekatnya, Subdiakon Sylvester, sebagai kepala Gereja Bulgaria. Ditemani oleh Uskup Leopard dari Ancona, ia tiba di Pliska, namun dikirim kembali ke Roma dengan permintaan Boris untuk mengirim Formosus atau Marinus. Adrian II mengirim surat kepada Boris, mendesaknya untuk menyebutkan calon mana pun selain Formosus dan Marinus. Namun, pada saat ini, di akhir tahun 868, Pangeran Boris telah memutuskan untuk kembali mengorientasikan dirinya ke Byzantium.

Kaisar Bizantium Basil I dari Makedonia, yang berkuasa pada tahun 867, menyingkirkan Photius dari tahta Patriarkat. Pangeran Boris bernegosiasi dengan Patriark St. Ignatius, dan pihak Bulgaria menegaskan bahwa mereka akan memberikan konsesi apa pun jika Gereja Bulgaria kembali di bawah perlindungan Byzantium. Pada Konsili Konstantinopel 869–870. Masalah gereja Bulgaria tidak dipertimbangkan, tetapi pada tanggal 4 Maret 870 - tak lama setelah pertemuan terakhir Konsili (28 Februari) - para hierarki, di hadapan Kaisar Vasily I, mendengarkan duta besar Boris, yang mengajukan pertanyaan tersebut kepada siapa Gereja Bulgaria harus dipatuhi. Sebuah diskusi terjadi antara utusan kepausan dan hierarki Yunani, sebagai akibatnya duta besar Bulgaria diberi keputusan bahwa wilayah Bulgaria berada di bawah yurisdiksi gerejawi Konstantinopel, sebagai bekas milik Kekaisaran Bizantium. Pendeta Latin, dipimpin oleh Grimuald, terpaksa meninggalkan Bulgaria dan kembali ke Roma.

Paus Yohanes VIII (872–882) menggunakan langkah-langkah diplomatik untuk mengembalikan keuskupan Bulgaria ke kekuasaan Romawi. Namun, Pangeran Boris, tanpa memutuskan hubungan dengan Kuria Romawi, tidak setuju untuk menerima usulan Paus dan tetap berpegang pada ketentuan yang diadopsi pada tahun 870. Pada Konsili Konstantinopel (akhir tahun 879 - awal tahun 880), utusan kepausan kembali mengangkat masalah yurisdiksi gerejawi atas Bulgaria. Akibatnya, diambil keputusan yang penting bagi sejarah Dewan Komisaris: mulai saat ini, Keuskupan Agung Bulgaria tidak boleh muncul dalam daftar keuskupan Patriarkat Konstantinopel. Intinya, keputusan Dewan Lokal ini bermanfaat bagi Konstantinopel dan Bulgaria, yang uskup agungnya sebenarnya menerima hak otonomi sehubungan dengan Gereja Konstantinopel. Pada saat yang sama, hal ini berarti kegagalan terakhir kebijakan Roma mengenai masalah Bulgaria. Paus tidak segera menyadari hal ini, pada awalnya menafsirkan dekrit konsili tersebut sebagai kepergian pendeta Bizantium dari Bulgaria dan penarikan Keuskupan Agung Bulgaria dari yurisdiksi Konstantinopel. Pada tahun 880, Roma mencoba mengintensifkan kontak dengan Bulgaria melalui uskup Kroasia Theodosius dari Nin, namun misinya tidak berhasil. Surat yang dikirim Paus pada tahun 882 kepada Boris juga masih belum terjawab.

Struktur gereja

Sementara pertanyaan tentang status dan gelar kepala Gereja Bulgaria tetap menjadi objek negosiasi antara paus dan pangeran Bulgaria, administrasi gereja dilaksanakan oleh para uskup yang memimpin misi Romawi di Bulgaria (Formosus dari Portuana dan Paul dari Populon pada tahun 866–867, Grimuald dari Polymartia dan Dominic dari Triventum pada tahun 868–869, masing-masing Grimuald pada tahun 869–870). Tidak jelas kekuasaan apa yang diberikan Paus kepada mereka, tetapi diketahui bahwa mereka menahbiskan kuil dan altar serta menahbiskan pendeta tingkat rendah yang berasal dari Bulgaria. Pelantikan uskup agung pertama tertunda karena perbedaan pendapat mengenai identitas calon tertentu. Ketidaksepakatan ini, serta keinginan para imam besar Romawi untuk mempertahankan kendali penuh atas keuskupan Bulgaria selama mungkin, menyebabkan orang-orang Bulgaria menolak menjadi anggota organisasi gereja Roma.

Keputusan untuk memindahkan Gereja Bulgaria di bawah yurisdiksi Konstantinopel, yang dibuat pada tanggal 4 Maret 870, menandai dimulainya pembentukan organisasi Keuskupan Agung Bulgaria. Secara tradisional diyakini bahwa Uskup Agung Bulgaria pertama Stefan, yang namanya tercatat dalam “Kisah Biksu Christodoulus tentang Keajaiban Martir Agung George” pada awal abad ke-10 (dalam salah satu daftar ia disebut Joseph) , ditahbiskan oleh Patriark Konstantinopel, St. Ignatius dan milik pendeta Bizantium; Penahbisan ini hampir tidak mungkin terjadi tanpa persetujuan Pangeran Boris dan rombongan. Menurut hipotesis terbaru, asal mula berdirinya Gereja Bulgaria pada tahun 870–877. berdiri Nicholas, Metropolitan Heraclea dari Thracia. Mungkin dia menerima kendali atas keuskupan Bulgaria yang baru dibentuk sebagai bagian dari Patriarkat Konstantinopel dan mengirim perwakilannya ke tempat-tempat tersebut, salah satunya adalah keponakannya, seorang biarawan dan diakon agung yang tidak dikenal, yang meninggal di Cherven pada tanggal 5 Oktober 870. Pada tahun 70-an abad ke-9, di ibu kota Bulgaria, Pliska, pembangunan Basilika Agung dimulai, yang dirancang untuk menjadi katedral utama negara tersebut. Pliska rupanya menjadi tempat tinggal permanen para uskup agung Bulgaria sekitar tahun 878 di bawah Uskup Agung George, yang diketahui dari surat Paus Yohanes VIII dan doa-doanya. Ketika ibu kota Bulgaria dipindahkan ke Preslav pada tahun 893, kediaman primata Dewan Komisaris juga dipindahkan ke sana. Katedral ini menjadi Gereja Emas St. John di luar kota Preslav.

Berkenaan dengan administrasi internal, uskup agung Bulgaria bersifat independen, hanya secara formal mengakui yurisdiksi Patriark Konstantinopel. Uskup Agung dipilih oleh Dewan Uskup, bahkan tanpa persetujuannya dari Patriark Konstantinopel. Keputusan Dewan Konstantinopel pada tahun 879–880 untuk tidak memasukkan Bulgaria ke dalam daftar keuskupan Patriarkat Konstantinopel sebenarnya menjamin hak otonomi bagi Uskup Agung Bulgaria. Menurut posisinya dalam hierarki gereja Bizantium, primata Dewan Komisaris mendapat status independen. Tempat khusus yang diduduki Uskup Agung Bulgaria di antara para pemimpin Gereja Lokal lainnya dibuktikan dalam salah satu daftar keuskupan Patriarkat Konstantinopel, di mana ia, bersama dengan Uskup Agung Siprus, ditempatkan setelah 5 Patriark sebelum bawahan metropolitan. ke Konstantinopel.

Setelah tahun 870, bersamaan dengan pembentukan Keuskupan Agung Bulgaria, pembentukan keuskupan di bawahnya dimulai. Jumlah keuskupan yang didirikan di Bulgaria dan lokasi pusatnya tidak dapat ditentukan secara pasti, tetapi tidak diragukan lagi jumlahnya banyak. Surat Paus Yohanes VIII kepada Pangeran Boris tertanggal 16 April 878 menyebutkan Uskup Sergius, yang tahtanya berlokasi di Beograd. Perwakilan Dewan Komisaris, Uskup Gabriel dari Ohrid, Theoktist dari Tiberiople, Manuel dari Provat dan Simeon dari Develta, hadir di Konsili Konstantinopel pada tahun 879–880. Ditahbiskan menjadi uskup sekitar tahun 893 oleh St. Klemens dari Ohrid awalnya mengepalai 2 keuskupan - Draguvitija dan Veliki, dan kemudian sepertiga negara bagian Bulgaria (Eksarkat Tanah Barat Daya) dipindahkan di bawah pengawasan spiritualnya. Antara tahun 894 dan 906, salah satu penulis gereja terbesar Bulgaria, Konstantin Preslavsky, menjadi uskup Preslav. Kemungkinan, setelah tahun 870, keuskupan yang ada di Semenanjung Balkan sebelum dihuni oleh suku Slavia juga dipulihkan, dengan pusat di Sredets, Philippopolis, Dristre dan lain-lain. Paus Yohanes VIII, dalam suratnya ke Bulgaria, berpendapat bahwa terdapat begitu banyak keuskupan di Bulgaria sehingga jumlahnya tidak sesuai dengan kebutuhan Gereja.

Otonomi internal yang luas memungkinkan Dewan Komisaris untuk secara mandiri membentuk tahta uskup baru di negara tersebut sesuai dengan pembagian administratif-teritorialnya. Dalam Kehidupan St. Clement dari Ohrid mengatakan bahwa pada masa pemerintahan Pangeran Boris, ada 7 kota metropolitan di Bulgaria, di mana gereja katedral didirikan. Lokasi 3 diantaranya diketahui secara pasti: di Ohrid, Prespa dan Bregalnica. Yang lainnya, kemungkinan besar, berlokasi di Develta, Dristre, Sredets, Philippopolis dan Vidin.

Diasumsikan bahwa kantor Keuskupan Agung Bulgaria dibentuk serupa dengan Patriarkat Konstantinopel. Bersamanya ada banyak menteri, asisten uskup agung, yang menjadi pengiringnya. Tempat pertama di antara mereka ditempati oleh sinkronisasi, yang bertugas mengatur kehidupan gereja; 2 segel timah dari akhir abad ke-9 - awal abad ke-10 telah dilestarikan, di mana "George Chernets dan Bulgarian Syncellus" disebutkan. Sekretaris primata Gereja Bulgaria, orang paling berpengaruh di kantor uskup agung, adalah chartophylax (di Byzantium gelar ini berarti penjaga arsip). Di dinding Gereja Emas di Preslav terdapat tulisan Sirilik - grafiti, yang menginformasikan bahwa Gereja St. Joanna dibangun oleh Chartophylax Paul. Eksarkat berkewajiban untuk memantau ketaatan dan pelaksanaan kanon-kanon gereja, menjelaskan dogma-dogma dan standar-standar etika Gereja kepada para pendeta, melaksanakan kegiatan-kegiatan dakwah, pendampingan, misionaris dan pengawasan yang lebih tinggi. Posisi exarch dipegang setelah tahun 894 oleh penulis gereja terkenal John the Exarch. Juru tulis dan penerjemah Bulgaria, Gregory, yang hidup pada masa pemerintahan Tsar Simeon, disebut sebagai “penatua dan mentor semua pendeta gereja-gereja Bulgaria” (gelar yang tidak ada di Patriarkat Konstantinopel).

Pendeta yang lebih tinggi dan lebih rendah sebagian besar adalah orang Yunani, tetapi tampaknya ada juga orang Slavia di antara mereka (misalnya, Sergius, Uskup Beograd). Untuk waktu yang lama, pendeta Bizantium adalah konduktor utama pengaruh politik dan budaya kekaisaran. Pangeran Boris, yang berupaya mendirikan organisasi gereja nasional, mengirim pemuda Bulgaria, termasuk putranya Simeon, untuk belajar di Konstantinopel, dengan asumsi bahwa ia kelak akan menjadi uskup agung.

Pada tahun 889, Santo Pangeran Boris pensiun ke sebuah biara (tampaknya di Basilika Agung di Pliska) dan memindahkan takhta kepada putra sulungnya Vladimir. Namun karena komitmen pangeran baru terhadap paganisme, Boris harus memecatnya dari kekuasaan dan kembali memerintah negara. Pada musim gugur tahun 893, ia mengadakan sebuah Konsili di Preslav dengan partisipasi para pendeta, bangsawan dan rakyat, yang secara de jure menggulingkan Vladimir dan mengalihkan kekuasaan kepada Simeon. Dewan Preslav biasanya dikaitkan dengan penegasan prioritas bahasa Slavia dan tulisan Sirilik.

Penyebaran buku-buku Slavia dan pembangunan kuil

Kegiatan para guru pertama Slavia, Cyril dan Methodius yang Setara dengan Para Rasul, sangat penting bagi penguatan dan penyebaran agama Kristen di Bulgaria. Menurut sejumlah sumber, Cyril yang Setara dengan Para Rasul berkhotbah dan membaptis orang-orang Bulgaria di Sungai Bregalnitsa (Makedonia modern) bahkan sebelum agama Kristen diadopsi secara resmi oleh Pangeran Boris. Tradisi sejarah legendaris ini terbentuk pada masa pemerintahan Bizantium dan pada tahap awal kebangkitan negara Bulgaria pada abad 12-13, ketika fokus utama pelestarian budaya nasional adalah wilayah barat daya.

Setelah kematian Uskup Agung Methodius pada tahun 886, penganiayaan terhadap pendeta Latin dimulai, didukung oleh Pangeran Svyatopolk, terhadap liturgi Slavia dan tulisan di Moravia Besar, murid-murid para rasul yang mulia - Angelarius, Clement, Lawrence, Naum, Savva; Konstantin, calon Uskup Preslav, juga jelas termasuk di antara mereka; mereka mengungsi di Bulgaria. Mereka memasuki negara itu dengan cara yang berbeda: Angelarius dan Clement mencapai Beograd, yang saat itu menjadi milik Bulgaria, dengan menggunakan kayu gelondongan, menyeberangi sungai Donau; Nahum dijual sebagai budak dan ditebus di Venesia oleh Bizantium; cara orang lain tidak diketahui. Di Bulgaria mereka diterima dengan senang hati oleh Pangeran Boris, yang membutuhkan pegawai tercerahkan yang tidak berhubungan langsung dengan Roma atau Konstantinopel.

Selama sekitar 40 tahun dari tahun 886 hingga 927, para juru tulis yang datang dari Moravia Raya dan satu generasi muridnya, melalui terjemahan dan kreativitas orisinal, menciptakan di Bulgaria sebuah sastra multi-genre yang lengkap dalam bahasa yang dapat dimengerti oleh masyarakat, yang menjadi dasar semua sastra Slavia Ortodoks abad pertengahan, serta sastra Rumania. Berkat kegiatan para siswa Cyril dan Methodius dan dengan dukungan langsung dari otoritas tertinggi di Bulgaria, pada kuartal terakhir abad ke-9 - sepertiga pertama abad ke-10, 2 pusat sastra dan penerjemahan (atau "sekolah") muncul dan aktif beroperasi - Ohrid dan Preslav. Setidaknya dua murid rasul yang mulia - Klemens dan Konstantinus - diangkat ke pangkat uskup.

Clement disebut sebagai "uskup pertama bahasa Bulgaria" dalam kehidupan yang ditulis oleh Theophylact, Uskup Agung Ohrid. Selama kegiatan pendidikannya di wilayah Kutmichevitsa di barat daya Bulgaria, Clement melatih total 3.500 siswa (termasuk calon Uskup Devol Mark).

Masa kejayaan budaya Bulgaria di bawah Tsar Simeon disebut “Zaman Keemasan”. Penyusun “Izbornik” Tsar Simeon membandingkan penguasa Bulgaria dengan raja Mesir Helenistik, Ptolemy II Philadelphus (abad III SM), di mana Septuaginta diterjemahkan dari bahasa Ibrani ke bahasa Yunani.

Pada abad ke-10, pada masa pemerintahan Tsar St. Peter dan penerusnya, kreativitas sastra di Bulgaria mengambil karakter sesekali, karakteristik semua penulis wilayah Slavia Ortodoksa pada Abad Pertengahan. Sejak saat itu, siklus ajaran Peter the Monk (diidentifikasi oleh para peneliti dengan Tsar, putra Simeon) dan “Percakapan tentang Bidah Bogumilov Baru” oleh Kozma sang Presbiter, berisi gambaran paling lengkap tentang ajaran baru. ajaran sesat dan ciri-ciri kehidupan spiritual dan khususnya monastik Bulgaria pada pertengahan paruh kedua abad X. Hampir semua monumen yang dibuat pada abad ke-9 hingga ke-10 di Bulgaria berasal dari Rusia lebih awal, dan banyak di antaranya (terutama yang non-liturgi) hanya disimpan dalam daftar Rusia.

Kegiatan para juru tulis Slavia sangat penting bagi pembentukan otonomi internal Dewan Komisaris. Pengenalan bahasa Slavia berkontribusi pada penggantian bertahap pendeta Yunani dengan pendeta Bulgaria.

Pembangunan kuil pertama di wilayah Bulgaria tampaknya dimulai pada tahun 865. Menurut Anastasius sang Pustakawan, hal ini memperoleh proporsi yang signifikan selama masa tinggal para pendeta Romawi di negara tersebut dari tahun 866 hingga 870, yang menahbiskan “banyak gereja dan altar.” Buktinya adalah prasasti Latin yang ditemukan di Preslav. Gereja-gereja sering kali dibangun di atas fondasi kuil-kuil Kristen mula-mula yang hancur, serta tempat-tempat suci pagan Proto-Bulgaria, misalnya, di Pliska, Preslav, dan Madara. Praktek ini dicatat dalam “Kisah Biksu Christodoulus tentang Keajaiban Martir Agung. George" awal abad ke-10. Ini menceritakan bagaimana Pangeran Boris menghancurkan kuil-kuil kafir dan mendirikan biara-biara dan kuil-kuil di tempatnya.

Kegiatan aktif pembangunan gereja berlanjut dengan kedatangan murid-murid Cyril dan Methodius yang Setara dengan Para Rasul di Bulgaria. Di Jalan Ohrid. Clement didirikan di atas reruntuhan basilika abad ke-5. biara Martir Agung Panteleimon dan membangun 2 gereja rotunda. Pada tahun 900, Biksu Naum mendirikan sebuah biara atas nama Malaikat Suci di seberang pantai Danau Ohrid atas biaya Pangeran Boris dan putranya Simeon. Kanon yang disusun oleh Nahum dari Ohrid untuk menghormati Rasul Andrew yang Dipanggil Pertama membuktikan penghormatan istimewanya oleh murid-murid Cyril dan Methodius.

Atas permintaan Pangeran Boris, panitia Taradin membangun sebuah kuil besar di Bregalnitsa untuk menghormati 15 martir Tiberiopolis yang menderita di Tiberiopolis (Strumica) di bawah pemerintahan Julian yang Murtad. Peninggalan para martir Timotius, Comasius dan Eusebius dengan sungguh-sungguh dipindahkan ke gereja ini. Peristiwa ini terjadi pada tanggal 29 Agustus dan dimasukkan dalam kalender Slavia (kata-kata bulanan Injil Assemanian abad ke-11 dan Rasul Strumitsky abad ke-13). Murid-murid Clement dari Ohrid diangkat menjadi pendeta di gereja yang baru dibangun. Pada masa pemerintahan Simeon, Comitant Dristr memindahkan relik Santo Socrates dan Theodore dari Tiberoupolis ke Bregalnitsa.

Kehidupan 15 martir Tiberiopolis melaporkan aktifnya pembangunan gereja dan menguatnya pengaruh Gereja Bulgaria pada masa pemerintahan Pangeran Boris: “Sejak saat itu, para uskup mulai diangkat, para imam ditahbiskan dalam jumlah besar dan suci. gereja-gereja didirikan, dan masyarakat yang tadinya merupakan suku barbar kini menjadi umat Tuhan... Dan mulai sekarang seseorang dapat melihat bahwa gereja-gereja semakin bertambah jumlahnya, dan kuil-kuil Tuhan, yang mana Avar tersebut di atas dan orang-orang Bulgaria dihancurkan, telah dibangun kembali dengan baik dan didirikan dari fondasinya.” Pembangunan gereja juga dilakukan atas prakarsa perorangan, terbukti dengan prasasti Sirilik abad ke-10: “Tuhan, kasihanilah hamba-Mu John the Presbyter dan hamba-Mu Thomas, yang menciptakan kuil St. .”

Kristenisasi Bulgaria disertai dengan pembangunan banyak biara dan peningkatan jumlah biara. Banyak bangsawan Bulgaria mengambil sumpah biara, termasuk anggota keluarga pangeran (Pangeran Boris, saudaranya Dox Chernorizets, Tsar Peter, dan lainnya). Sejumlah besar biara terkonsentrasi di kota-kota besar (Pliska, Preslav, Ohrid) dan sekitarnya. Misalnya, di Preslav dan sekitarnya, menurut data arkeologi, terdapat 8 biara. Sebagian besar ahli Taurat dan hierarki gereja Bulgaria pada waktu itu berasal dari penduduk biara kota (John the Exarch, Presbyter Gregory Mnich, Presbyter John, Uskup Mark dari Devolsky, dan lainnya). Pada saat yang sama, biara-biara mulai bermunculan di daerah pegunungan dan terpencil. Penghuni gurun paling terkenal pada masa itu adalah St. John dari Rila († 946), pendiri Biara Rila. Di antara para pertapa yang melanjutkan tradisi monastisisme pertapa, para biarawan Prokhor dari Pshinsky (abad ke-11), Gabriel dari Lesnovsky (abad ke-11), Joachim dari Osogovsky (akhir abad ke-11 - awal abad ke-12) menjadi terkenal.

Sejumlah sumber (misalnya, “Kisah Biksu Christodoulus tentang Keajaiban Martir Agung George,” awal abad ke-10) melaporkan sejumlah besar biksu pengembara yang bukan anggota biara tertentu.

Pembentukan Patriarkat Bulgaria

Pada tahun 919, setelah kemenangan atas Yunani, Pangeran Simeon menyatakan dirinya sebagai “raja Bulgaria dan Romawi”; gelar kerajaan putra dan penerusnya Peter (927–970) secara resmi diakui oleh Byzantium. Pada periode ini, Dewan Komisaris mendapat status Patriarkat. Ada perbedaan pendapat mengenai tanggal pasti acara ini. Menurut gagasan pada masa itu, status Gereja harus sesuai dengan status negara, dan pangkat kepala gereja harus sesuai dengan gelar penguasa sekuler (“tidak ada kerajaan tanpa Patriark”). Berdasarkan hal ini, ada usulan agar Simeon mengukuhkan Patriarkat di Bulgaria pada Konsili Preslav tahun 919. Hal ini bertentangan dengan fakta negosiasi yang dilakukan Simeon pada tahun 926 dengan Paus Yohanes X mengenai pengangkatan uskup agung Bulgaria ke pangkat Patriark.

Secara tradisional diyakini bahwa gelar Patriarkat Primata Dewan Komisaris secara resmi diakui oleh Konstantinopel pada awal Oktober 927, ketika perjanjian damai disepakati antara Bulgaria dan Bizantium, yang dimeteraikan oleh persatuan dinasti 2 kekuatan dan pengakuan Peter, putra Simeon, sebagai raja Bulgaria.

Namun demikian, terdapat sejumlah argumen serius yang menunjukkan pengakuan martabat patriarki Dewan Komisaris bukan pada saat Peter naik takhta (927), namun pada tahun-tahun berikutnya pada masa pemerintahannya. Sigil ke-2 Kaisar Basil II Pembunuh Bulgaria, yang diberikan kepada Keuskupan Agung Ohrid (1020), berbicara tentang wilayah dan hak hukum Dewan Komisaris pada masa Tsar Peter, menyebutnya sebagai Keuskupan Agung. Taktikon karya Beneshevich, yang menggambarkan praktik seremonial istana Kekaisaran Bizantium sekitar tahun 934–944, menempatkan "Uskup Agung Bulgaria" di peringkat ke-16, setelah sinkronisasi para Patriark Romawi, Konstantinopel, dan Timur. Instruksi yang sama terkandung dalam risalah Kaisar Konstantinus VII Porphyrogenitus (913–959) “On Ceremonies.”

Dalam “Daftar Uskup Agung Bulgaria”, yang disebut daftar Ducange, yang disusun pada pertengahan abad ke-12 dan disimpan dalam manuskrip abad ke-13, dilaporkan bahwa atas perintah Kaisar Roman I Lecapinus (919–944) , sinklit kekaisaran memproklamirkan Damian sebagai Patriark Bulgaria, dan Dewan Komisaris diakui sebagai autocephalous. Agaknya, Dewan Komisaris menerima status ini pada periode ketika takhta Patriarkat di Konstantinopel diduduki oleh Theophylact (933–956), putra Kaisar Roman Lecapinus. Bersama Theophylact, kerabatnya, Tsar Peter memelihara hubungan dekat dan meminta nasihat dan klarifikasi kepadanya mengenai ajaran sesat Bogomilisme, sebuah gerakan keagamaan dan sosial yang tersebar luas di Bulgaria sejak pertengahan abad ke-11.

Pada masa pemerintahan Tsar Peter, setidaknya ada 28 tahta episkopal di Gereja Bulgaria, yang tercantum dalam Chrisovul Basil II, (1020). Pusat gereja yang paling penting adalah: di Bulgaria Utara - Preslav, Dorostol (Dristra, Silistra modern), Vidin (Bydin), Moravsk (Morava, Marg kuno); di Bulgaria Selatan - Plovdiv (Philippopolis), Sredets - Triaditsa (Sofia modern), Bregalnitsa, Ohrid, Prespa, dan lainnya.

Nama sejumlah uskup agung dan Patriark Bulgaria disebutkan dalam Sinode Tsar Boril (1211), namun kronologi pemerintahan mereka masih belum jelas: Leonty, Dimitri, Sergius, Gregory.

Patriark Damian, setelah Dorostol direbut pada tahun 971 oleh kaisar Bizantium John Tzimiskes, melarikan diri ke Sredets ke dalam kepemilikan Komitopuls David, Moses, Aaron dan Samuel, yang menjadi penerus sebenarnya dari negara bagian Bulgaria. Dengan terbentuknya Kerajaan Bulgaria Barat pada tahun 969, ibu kota Bulgaria dipindahkan ke Prespa dan kemudian ke Ohrid. Kediaman Patriark juga pindah ke Barat: menurut sigil Vasily II - ke Sredets, lalu ke Voden (Yunani Edessa), dari sana ke Moglen dan, akhirnya, pada tahun 997 ke daftar Ohrid Dukange, tanpa menyebutkan Sredets dan Moglen, beri nama Prespa di seri ini. Keberhasilan militer Tsar Samuil tercermin dalam pembangunan basilika megah di Prespa. Relikwi St. dengan sungguh-sungguh dipindahkan ke Prespa. Achille dari Larissa, ditangkap oleh Bulgaria pada tahun 986. Di ujung altar Basilika St. Achille berisi gambar 18 “takhta” (cathedras) dari Patriarkat Bulgaria.

Setelah Damianus, daftar Ducange mencantumkan Patriark Germanus, yang tahtanya awalnya berlokasi di Woden dan kemudian dipindahkan ke Prespa. Diketahui bahwa ia mengakhiri hidupnya di biara, mengambil skema dengan nama Gabriel. Patriark Herman dan Tsar Samuil adalah ktitor Gereja St. Herman di tepi Danau Mikra Prespa, tempat orang tua Samuel dan saudaranya David dimakamkan, dibuktikan dengan prasasti dari tahun 993 dan 1006.

Patriark Philip, menurut daftar Ducange, adalah orang pertama yang tahtanya berlokasi di Ohrid. Informasi tentang Patriark Ohrid Nicholas (dia tidak disebutkan dalam daftar Ducange) terdapat dalam prolog Kehidupan Pangeran John Vladimir († 1016), menantu Tsar Samuel. Uskup Agung Nicholas adalah mentor spiritual sang pangeran; dalam hidupnya dia menyebut hierarki ini sebagai yang paling bijaksana dan paling menakjubkan.

Pertanyaan mengenai siapa Patriark Bulgaria terakhir, David atau John, masih kontroversial. Sejarawan Bizantium John Skylitzes melaporkan hal itu pada tahun 1018. “Uskup Agung Bulgaria” David diutus oleh Ratu Maria, janda Tsar Bulgaria terakhir John Vladislav, kepada Kaisar Vasily II untuk mengumumkan syarat turun takhta dari kekuasaannya. Dalam catatan tambahan Michael Devolsky pada karya Skylitzes dikatakan bahwa Patriark Bulgaria David yang ditawan berpartisipasi dalam prosesi kemenangan kaisar di Konstantinopel pada tahun 1019. Namun, kebenaran cerita ini masih diperdebatkan. Penyusun daftar Ducange tidak tahu apa-apa tentang David. Pada tahun yang sama 1019, Gereja Ohrid sudah memiliki primata baru - Uskup Agung John, mantan kepala biara Debar, seorang kelahiran Bulgaria. Ada alasan untuk percaya bahwa ia menjadi Patriark pada tahun 1018, dan pada tahun 1019 ia diturunkan pangkatnya oleh Basil II menjadi uskup agung, di bawah Konstantinopel.

Gereja pada masa pemerintahan Bizantium di Bulgaria (1018–1187)

Penaklukan Bulgaria oleh Kekaisaran Bizantium pada tahun 1018 mengakibatkan likuidasi Patriarkat Bulgaria. Ohrid menjadi pusat Keuskupan Agung Ohrid yang otosefalus, yang terdiri dari 31 keuskupan. Ini mencakup bekas wilayah Patriarkat, sebagaimana dinyatakan dalam sigil ke-2 Basil II (1020): “... uskup agung paling suci saat ini memiliki dan mengatur semua keuskupan Bulgaria, yang pada masa pemerintahan Tsar Peter dan Samuel dimiliki dan diperintah oleh uskup agung saat itu.” Setelah kematian Uskup Agung John sekitar tahun 1037, yang berasal dari Slavia, Tahta Ohrid ditempati secara eksklusif oleh orang Yunani. Pemerintah Bizantium menerapkan kebijakan Helenisasi; pendeta Bulgaria secara bertahap digantikan oleh pendeta Yunani. Pada saat yang sama, hierarki Bizantium berupaya mempertahankan independensi Gereja Ohrid. Oleh karena itu, Uskup Agung John Komnenos (1143–1156), keponakan Kaisar Alexios I Komnenos, menemukan pembenaran baru untuk status khusus Keuskupan Agung Ohrid. Dalam protokol Dewan Lokal Konstantinopel (1143), ia menandatangani dirinya bukan sebagai “Uskup Agung Bulgaria” (yang telah dilakukan sebelumnya), tetapi sebagai “Uskup Agung Justiniana Pertama dan Bulgaria.” Identifikasi Ohrid dengan pusat gerejawi kuno Justiniana I (Tsarichin Grad modern), yang didirikan oleh Justinian I dan sebenarnya terletak 45 km selatan kota Niš, kemudian dikembangkan oleh Uskup Agung Ohrid Dimitri II Homatian (1216–1234) menjadi sebuah teori yang dengannya Keuskupan Agung Ohrid berhasil mempertahankan kemerdekaannya selama lebih dari 5 abad. Pada abad ke-12, para uskup Velbuzh juga mengklaim gelar ini.

Di dalam perbatasan Keuskupan Ohrid, para pemimpin gereja asal Yunani sampai batas tertentu memperhitungkan kebutuhan rohani umat Bulgaria. Hal ini berkontribusi pada pelestarian budaya Slavia yang lebih baik di Keuskupan Agung Ohrid dibandingkan dengan Bulgaria Timur, yang secara langsung berada di bawah Patriark Konstantinopel, dan kemudian memastikan kebangkitannya (oleh karena itu para ahli Taurat Bulgaria pada abad ke-12 hingga ke-13 memunculkan gagasan tentang Makedonia sebagai tempat lahirnya tulisan Slavia dan agama Kristen di Bulgaria). Dengan peralihan meja uskup agung ke meja Yunani pada pertengahan abad ke-11 dan Helenisasi elit sosial masyarakat, terjadi penurunan bertahap namun nyata dalam status budaya dan ibadah Slavia ke tingkat gereja paroki dan biara-biara kecil. . Hal ini tidak mempengaruhi penghormatan orang-orang Bizantium terhadap orang-orang suci Slavia setempat. Oleh karena itu, Uskup Agung Theophylact dari Ohrid (1090–1108) menciptakan Kehidupan Para Martir Tiberiopolis, Kehidupan Panjang Klemens dari Ohrid dan sebuah pengabdian kepadanya. George Skylitsa menulis Kehidupan John dari Rylsky dan serangkaian layanan kepadanya (sekitar tahun 1180). Demetrius Khomatian dikreditkan dengan mendirikan perayaan Tujuh Suci (setara dengan rasul Methodius, Cyril dan lima murid mereka), dan dia juga menyusun Kehidupan singkat dan pelayanan kepada Clement dari Ohrid.

Gereja pada era Kerajaan Bulgaria ke-2 (1187–1396). Keuskupan Agung Tarnovo

Pada musim gugur tahun 1185 (atau 1186) terjadi pemberontakan anti-Bizantium di Bulgaria, dipimpin oleh saudara bolyar setempat Peter dan Asen. Pusatnya adalah benteng kuat Tarnov. Pada tanggal 26 Oktober 1185, banyak orang berkumpul di sana untuk pentahbisan Gereja Martir Agung. Demetrius dari Tesalonika. Menurut Nikita Choniates, beredar rumor bahwa ikon ajaib St. Demetrius dari Tesalonika, dipecat oleh Normandia pada tahun 1185, sekarang berada di Tarnovo. Hal ini dianggap sebagai bukti perlindungan khusus dari komandan militer. Demetrius kepada Bulgaria dan menginspirasi para pemberontak. Pemulihan status kenegaraan Bulgaria dalam kerangka Kerajaan Bulgaria ke-2 dengan ibu kotanya di Tarnovo mengakibatkan pemulihan autocephaly Gereja Bulgaria. Informasi tentang pendirian keuskupan baru di Tarnovo selama pemberontakan terdapat dalam surat dari Demetrius Khomatian kepada Basil Pediadite, Metropolitan Kerkyra, dan dalam Akta Sinode Keuskupan Agung Ohrid tahun 1218 (atau 1219). Pada musim gugur tahun 1186 atau 1187, di gereja yang baru dibangun tempat ikon Martir Agung berada. Demetrius, para pemimpin Bulgaria memaksa 3 hierarki Bizantium (metropolitan Vidin dan 2 uskup tak dikenal) untuk menahbiskan imam (atau hieromonk) Vasily, yang menobatkan Peter Asen, sebagai uskup. Faktanya, sebuah keuskupan independen baru muncul di tengah wilayah pemberontak.

Pembentukan keuskupan diikuti dengan perluasan kekuasaan kanoniknya; pada tahun 1203 menjadi Keuskupan Agung Tarnovo. Selama periode 1186–1203. 8 keuskupan yang memisahkan diri dari Keuskupan Agung Ohrid berada di bawah otoritas primata Tarnovo: Vidin, Branichev, Sredets, Velbuzh, Nis, Belgrade, Prizren dan Skopje.

Tsar Kaloyan (1197–1207), saudara laki-laki Peter dan John Asen I, memanfaatkan situasi sulit yang dihadapi Kaisar Bizantium Alexios III Angelos (1195–1203) dan Patriark John V Kamatir (1191–1206) sehubungan dengan Perang Salib ke-4 dan penaklukan Konstantinopel oleh orang Latin pada tahun 1204. Patriark Konstantinopel terpaksa mengakui Tarnovsky sebagai kepala gereja dan memberinya hak untuk menahbiskan uskup. Selain itu, Uskup Agung Tarnovo, mengambil keuntungan dari situasi ini, merampas hak serupa sehubungan dengan Keuskupan Ohrid: Uskup Agung Basil mengangkat para uskup ke tahta episkopal janda di Keuskupan Agung Ohrid.

Pada saat yang sama, Tsar Kaloyan bernegosiasi dengan Paus Innosensius III tentang pengakuan martabat kerajaannya. Paus menetapkan penyerahan gerejawi ke Roma sebagai syarat penobatan Kaloyan. Pada bulan September 1203, pendeta John dari Kazemarinsky tiba di Tarnov, yang menghadiahkan Uskup Agung Vasily sebuah palium yang dikirim oleh paus dan mengangkatnya ke pangkat primata. Dalam surat tertanggal 25 Februari 1204. Innocent III mengukuhkan penunjukan Basil sebagai "primata seluruh Bulgaria dan Wallachia". Persetujuan akhir Basil oleh Roma ditandai dengan pengurapannya, yang dilakukan pada tanggal 7 November 1204 oleh Kardinal Leo, dan pemberian tanda otoritas gereja tertinggi dan “Hak Istimewa” kepadanya, yang menentukan keadaan kanonik Tarnovo. keuskupan agung dan kekuasaan kepalanya.

Persatuan dengan Roma berfungsi sebagai sarana untuk mencapai tujuan politik tertentu, dan ketika, dalam aspek internasional, hal itu menjadi hambatan bagi peningkatan lebih lanjut pangkat Gereja Bulgaria, hal itu ditinggalkan. Sebagian besar peneliti percaya bahwa kesimpulan dari persatuan adalah tindakan formal dan tidak mengubah apa pun dalam praktik liturgi dan ritual Ortodoks di Bulgaria.

Pada tahun 1211 Di Tarnovo, Tsar Boril mengadakan Dewan Gereja melawan Bogomil dan menyusun edisi baru Sinode Pekan Ortodoksi (Sinodik Tsar Boril), yang berulang kali ditambah dan direvisi selama abad ke-13 hingga ke-14 dan berfungsi sebagai sumber penting. tentang sejarah Gereja Bulgaria.

Sehubungan dengan menguatnya posisi Bulgaria pada masa pemerintahan John Assen II (1218–1241), muncul pertanyaan tidak hanya tentang pengakuan independensi Gerejanya, tetapi juga tentang mengangkat primatanya ke pangkat Patriark. Hal ini terjadi setelah John Asenes II menandatangani perjanjian aliansi militer melawan Kekaisaran Latin dengan kaisar Nicea John III Ducas Vatatzes. Pada tahun 1234, setelah kematian Uskup Agung Vasily, Dewan Uskup Bulgaria memilih Hieromonk Joachim. Pilihan itu disetujui oleh raja, dan Joachim pergi ke Nicea, tempat pentahbisannya berlangsung. Hal ini menunjukkan kepemilikan Keuskupan Agung Bulgaria ke dalam Gereja Timur, persekutuan kanonik dengan Patriarkat Ekumenis Konstantinopel (sementara berlokasi di Nicea) dan perpecahan terakhir dengan Kuria Romawi. Pada tahun 1235, sebuah Dewan Gereja diadakan di kota Lampsacus di bawah kepemimpinan Patriark Herman II dari Konstantinopel, di mana martabat Patriarkat diakui untuk Uskup Agung Joachim I dari Tarnovo.

Selain keuskupan Tarnovo dan Ohrid, 14 keuskupan berada di bawah Patriark baru, 10 di antaranya dipimpin oleh metropolitan (kota metropolitan Preslav, Cherven, Lovchan, Sredets, Ovech (Provatskaya), Dristra, Serres, Vidin, Philippi ( Drama), Mesemvri; keuskupan Velbuzh, Branichev, Beograd dan Nis). Penciptaan kembali Patriarkat Bulgaria dikhususkan untuk 2 cerita kronik, yang sezaman dengan peristiwa tersebut: satu sebagai bagian dari tambahan Sinode Boril, yang kedua sebagai bagian dari cerita khusus tentang pemindahan relikwi St. Petersburg. Paraskeva (Petki) di Tarnov. Gereja Bulgaria tidak memiliki keuskupan yang begitu luas sebelum atau sesudahnya hingga akhir Kerajaan Bulgaria ke-2.

Keuskupan Skopje pada tahun 1219 berada di bawah yurisdiksi Keuskupan Agung Pec Serbia, dan Prizren (sekitar tahun 1216) kembali ke keuskupan Keuskupan Agung Ohrid.

Pada paruh pertama abad ke-13, Tarnovo berubah menjadi kota benteng yang tidak dapat ditembus. Terdiri dari 3 bagian: bagian luar kota, Bukit Tsarevets dengan istana kerajaan dan patriarki dan Bukit Trapezitsa, di mana terdapat 17 gereja dan Katedral Kenaikan. Raja-raja Bulgaria menetapkan tugas untuk menjadikan Tarnovo tidak hanya sebagai pusat gereja dan administrasi, tetapi juga pusat spiritual Bulgaria. Mereka secara aktif menjalankan kebijakan “mengumpulkan tempat suci.” Setelah kemenangan Bulgaria atas Kaisar Bizantium Isaac II Angelos, di antara piala tersebut terdapat sebuah salib patriarki besar, yang menurut George Acropolite, “terbuat dari emas dan memiliki partikel Pohon Jujur di tengahnya.” Ada kemungkinan bahwa salib itu dibuat oleh Konstantinus yang Setara dengan Para Rasul. Hingga akhir tahun 70-an abad ke-13, salib ini disimpan di perbendaharaan Tarnovo di Gereja Kenaikan.

Di bawah John Asen I, relik St. St. dipindahkan dari Sredets ke Tarnovo. John dari Rila dan ditempatkan di sebuah gereja baru yang dibangun atas nama santo ini di Trapezitsa. Tsar Kaloyan memindahkan relik para martir suci Michael sang Prajurit, St. Hilarion, Uskup Moglen, Yang Mulia. Philothea Temnitskaya dan sebagainya. John, Uskup Polivotsky. John Asen II mendirikan gereja 40 martir di Tarnovo, di mana ia memindahkan relik St. Paraskeva dari Epivatskaya. Pada Asenya pertama, terbentuklah konsep: Tarnovo - “Konstantinopel Baru”. Keinginan untuk menyamakan ibu kota Bulgaria dengan Konstantinopel tercermin dalam banyak karya sastra pada masa itu.

Sinodikon menyebutkan nama 14 Leluhur untuk periode 1235 hingga 1396; menurut sumber lain, ada 15 orang. Informasi yang masih ada tentang kehidupan dan aktivitas mereka sangat terpisah-pisah. Daftar tersebut tidak menyebutkan Uskup Agung Vasily I, yang, meskipun tidak secara resmi diakui sebagai Patriark, disebutkan demikian dalam sejumlah dokumen. Stempel timah dengan nama Patriark Vissarion telah disimpan, yang berasal dari kuartal pertama abad ke-13, percaya bahwa Vissarion adalah penerus Primate Basil dan juga Uniate. Namun, tidak mungkin untuk menentukan secara akurat tahun-tahun Patriarkatnya.

St Joachim I (1235–1246), yang mengambil sumpah biara di Gunung Athos, menjadi terkenal karena kehidupannya yang berbudi luhur dan berpuasa dan dikanonisasi segera setelah kematiannya. Patriark Vasily II adalah anggota dewan kabupaten di bawah adik Kaliman, Michael II Asen (1246–1256). Selama masa Patriarkatnya, Biara Asumsi Perawan Maria yang Terberkati Batoshevsky dibangun.

Setelah kematian John Asenj II, wilayah keuskupan Tarnovo berangsur-angsur berkurang: keuskupan di Thrace dan Makedonia hilang, kemudian keuskupan Beograd dan Branichev, dan kemudian keuskupan Nis dan Velbuzh.

Patriark Joachim II disebutkan dalam Sinodikon sebagai penerus Vasily II dan dalam prasasti ktitor tahun 1264/65 di biara batu St. Nicholas dekat desa Trinity. Nama Patriark Ignatius tercantum dalam kolofon Injil Tarnovo tahun 1273 dan Rasul tahun 1276–1277. Sinodik menyebutnya “pilar Ortodoksi” karena dia tidak menerima persatuan dengan Roma yang disimpulkan pada Konsili Lyon Kedua (1274). Tradisi buku Bulgaria pada kuartal terakhir abad ke-13 mencerminkan menguatnya kecenderungan anti-Katolik: dalam edisi pendek “Kisah Tujuh Konsili Ekumenis”, dalam “Tanya Jawab tentang Kata-kata Injil”, dalam “Kisah Para Martir Zograf”, dalam “Kisah Biara Xiropotamian”.

Penerus Ignatius, Patriark Macarius hidup pada era invasi Mongol-Tatar, pemberontakan Ivail dan perselisihan sipil antara John Asen III dan George Terter I, yang disebutkan dalam Sinodik sebagai seorang martir, namun tidak diketahui kapan dan bagaimana dia menderita. .

Patriark Joachim III (80-an abad ke-13 - 1300) adalah seorang politikus dan pemimpin gereja yang aktif. Pada tahun 1272, ketika belum menjadi Patriark, ia melakukan percakapan di Konstantinopel dengan Girolamo d'Ascoli (kemudian menjadi Paus Nicholas IV) di hadapan Kaisar Michael VIII Palaiologos. Pada tahun 1284, sebagai Patriark, dia ikut serta dalam kedutaan Bulgaria ke Konstantinopel. Pada tahun 1291, Nikolay IV mengirimi Joachim III (yang ia sebut “archiepiscopo Bulgarorum”) sebuah surat yang mengingatkannya bahwa pada pertemuan pertama mereka ia berbicara tentang kecenderungannya terhadap gagasan subordinasi kepada Paus Roma, yaitu, “ untuk apa yang saya anjurkan kepada Anda sekarang.” Tsar Theodore Svyatoslav (1300–1321) mencurigai Patriark Joachim III berkonspirasi dengan Chaka, putra penguasa Tatar Nogai dan orang yang berpura-pura takhta Bulgaria, dan mengeksekusinya: sang Patriark dilempar dari apa yang disebut Frontal Rock di Bukit Tsarevets di Tarnovo. Patriark Dorotheos dan Romanos, Theodosius I dan Ioannikios I hanya diketahui dari Synodicus. Mereka mungkin menduduki Tahta Tarnovo pada paruh pertama abad ke-14. Patriark Simeon berpartisipasi dalam Konsili di Skopje (1346), di mana Patriarkat Peć didirikan dan Stefan Dušan dinobatkan sebagai raja mahkota Serbia.

Patriark Theodosius II (sekitar tahun 1348 - sekitar tahun 1360), yang mengambil sumpah biara di Biara Zograf, memelihara hubungan aktif dengan Athos (ia mengirimkan kepada Zograf sebagai hadiah Injil Penjelasan Theophylact, Uskup Agung Ohrid, ditulis ulang atas perintah pendahulunya, Patriark Simeon, dan Pandects Nikon the Montenegro dalam terjemahan baru). Pada tahun 1352, karena melanggar kanon, ia menahbiskan Theodoret sebagai Metropolitan Kyiv setelah Patriark Callistos dari Konstantinopel menolak melakukannya. Pada tahun 1359/60, Patriark Theodosius memimpin Dewan melawan bidat di Tarnovo.

Patriark Ioannikis II (70-an abad ke-14) sebelumnya adalah kepala biara di Biara Tarnovo dari 40 Martir. Di bawahnya, Metropolis Vidin memisahkan diri dari keuskupan Bulgaria.

Pada abad ke-14, ajaran agama dan filosofi hesychasm mendapat lahan subur dan banyak pengikut di Bulgaria. Perwujudan ide-ide hesychasm yang matang, St. Gregorius dari Sinait datang ke tanah Bulgaria sekitar tahun 1330, dimana di daerah Paroria (di Pegunungan Strandzha) ia mendirikan 4 biara, yang terbesar di Gunung Katakekriomene. Tsar John Alexander memberikan perlindungan kepada biara ini. Para murid dan pengikut Gregory Sinaite dari Paroria (Slavia dan Yunani) menyebarkan ajaran dan praktik hesychast ke seluruh Semenanjung Balkan. Yang paling terkenal di antara mereka adalah St. Romil Vidinsky, St. Theodosius dari Tarnovo, David Disipate dan calon Patriark Konstantinopel Callistus I. Pada Konsili Konstantinopel tahun 1351, hesychasm diakui sepenuhnya konsisten dengan fondasi iman Ortodoks dan sejak saat itu mendapat pengakuan resmi di Bulgaria.

Theodosius dari Tarnovsky berperan aktif dalam mengungkap berbagai ajaran sesat yang menyebar di Bulgaria pada pertengahan dan paruh kedua abad ke-14. Pada tahun 1355, atas inisiatifnya, sebuah Dewan Gereja diadakan di Tarnovo, di mana ajaran kaum Barlaam dikutuk. Pada Konsili Tarnovo tahun 1359, penyebar utama Bogomilisme, Cyril Bosota dan Stefan, serta ajaran sesat Adam, Lazarus dan Theodosius, dikutuk.

Dengan dukungan Tsar John Alexander, St. Theodosius mendirikan biara Kilifarevo di sekitar Tarnov sekitar tahun 1350, di mana di bawah kepemimpinannya banyak biara bekerja (sekitar tahun 1360 jumlahnya mencapai 460) dari tanah Bulgaria dan dari negara tetangga - Serbia, Hongaria, dan Wallachia. Diantaranya adalah Euthymius dari Tarnovsky, calon Patriark Bulgaria, dan Cyprianus, calon Metropolitan Kiev dan Moskow. Biara Kilifarevo menjadi salah satu pusat utama hesychasm, serta pembelajaran buku dan pencerahan di Balkan. Theodosius Tarnovsky menerjemahkan ke dalam bahasa Slavia “Bab yang Sangat Berguna” dari Gregory Sinaite.

Dari pergantian abad XIII-XIV hingga kuartal terakhir abad XIV (masa Patriark Euthymius), melalui upaya beberapa generasi biksu Bulgaria (termasuk hesychast), yang bekerja terutama di Gunung Athos (Dionysius the Wonderful, Zakheus sang Filsuf (Vagil), penatua John dan Joseph, Theodosius Tyrnovsky, serta banyak penerjemah tanpa nama), dilakukan reformasi buku, yang diberi nama “Turnovo” atau, lebih tepatnya, hukum “Athos-Tyrnovo” di literatur ilmiah. Dua kumpulan besar teks diterjemahkan kembali (atau diedit secara signifikan dengan membandingkan daftar Slavia dengan daftar Yunani): 1) lingkaran lengkap buku-buku liturgi dan paraliturgi (Stichnoy Prolog, triode Synaxarion, “studio collection” homili, homili patriarki ( Ajaran Injil), Margarita dan lain-lain) yang diperlukan untuk beribadah menurut Aturan Yerusalem, yang akhirnya ditetapkan dalam praktik Gereja Bizantium pada abad ke-13; 2) karya-karya asketis dan polemik domatik yang menyertainya - semacam perpustakaan hesychasm (The Ladder, karya Abba Dorotheus, Isaac the Syria, Simeon the New Theologian, Gregory the Sinaite, Gregory Palamas dan lain-lain). Terjemahan tersebut disertai dengan perkembangan bertahap dari ortografi terpadu (berdasarkan bahasa Bulgaria Timur), yang ketiadaannya membedakan tulisan Bulgaria sepanjang abad ke-12 - pertengahan ke-14. Hasil di sebelah kanan mempunyai dampak yang kuat pada literatur Ortodoks kuno - Serbia, Rusia Kuno (“pengaruh Slavia Selatan kedua” pada akhir abad ke-14-10).

Tokoh gereja terbesar pada paruh kedua abad ke-14 adalah Evfimy Tarnovsky. Setelah kematian Theodosius, ia pertama kali bekerja di biara Studite, dan kemudian di Zograf dan Lavra Agung di Athos. Pada tahun 1371, Euthymius kembali ke Bulgaria dan mendirikan Biara Tritunggal Mahakudus, tempat upaya penerjemahan besar-besaran dimulai. Pada tahun 1375 ia terpilih sebagai Patriark Bulgaria.

Kelebihan Patriark Euthymius adalah implementasi komprehensif dari hasil hukum Athonite ke dalam praktik Dewan Komisaris, begitu aktifnya sehingga bahkan orang-orang muda sezamannya (Konstantin Kostenetsky) menganggap Patriark sebagai penggagas reformasi itu sendiri. Selain itu, Patriark Euthymius adalah penulis Bulgaria terbesar abad ke-14, seorang perwakilan terkemuka dari gaya “menenun kata-kata”. Dia menulis kebaktian, kehidupan, dan kata-kata pujian untuk hampir seluruh jajaran orang suci, yang reliknya dikumpulkan di Tarnovo oleh raja-raja pertama dinasti Asenei, serta kata-kata pujian untuk Konstantinus dan Helen yang Setara dengan Para Rasul. dan surat kepada Mnikhus Cyprian (calon Metropolitan Kyiv). Seorang murid dan teman dekat Euthymius adalah salah satu penulis Slavia yang produktif pada abad 14-15, Gregory Tsamblak, yang menulis kata-kata pujian untuknya.

Gereja pada masa pemerintahan Turki di Bulgaria (akhir abad ke-14 - ke-2 abad ke-19)

Likuidasi Patriarkat Tarnovo

John Sratsimir, putra Tsar John Alexander, yang memerintah di Vidin, memanfaatkan fakta bahwa selama pendudukan kota tersebut oleh Hongaria (1365–1369), Metropolitan Daniel dari Vidin melarikan diri ke Wallachia. Kembali ke takhta, John Sratsimir menundukkan Metropolis Vidin ke Patriarkat Konstantinopel, dengan demikian menekankan independensi gerejawi dan politiknya dari Tarnovo, tempat saudaranya John Shishman memerintah. Pada awal tahun 1371, Metropolitan Daniel bernegosiasi dengan Sinode Konstantinopel dan menerima kendali atas keuskupan Triadik. Pada bulan Juli 1381, Sinode Patriarkat Konstantinopel mengangkat Metropolitan Cassian ke Tahta Vidin, yang mengkonsolidasikan yurisdiksi gerejawi Konstantinopel atas Metropolis Vidin. Pada tahun 1396, Vidin direbut oleh Turki.

Pada tanggal 17 Juli 1393, tentara Ottoman merebut Tarnovo. Patriark Euthymius sebenarnya memimpin pertahanan kota. Karya Gregory Tsamblak “Sebuah kata pujian untuk Patriark Euthymius” dan “Kisah pemindahan relik St. Paraskeva”, serta “Eulogi St. Philotheus" oleh Metropolitan Joasaph dari Vidinsky menceritakan tentang penjarahan Tarnov dan penghancuran banyak gereja. Kuil-kuil yang masih ada kosong, kehilangan sebagian besar pendetanya; mereka yang selamat takut untuk mengabdi. Patriark Euthymius diasingkan ke penjara (mungkin ke Biara Bachkovo), di mana dia meninggal sekitar tahun 1402. Gereja Bulgaria dibiarkan tanpa Hirarki Pertama.

Pada bulan Agustus 1394, Patriark Anthony IV dari Konstantinopel, bersama dengan Sinode Suci, memutuskan untuk mengirim Metropolitan Yeremia ke Tarnovo, yang pada tahun 1387 diangkat menjadi tahta Mavrovlahia (Moldova), tetapi karena sejumlah alasan tidak dapat mulai memerintah. keuskupan. Dia diperintahkan untuk pergi “dengan pertolongan Tuhan ke Gereja Tarnovo yang suci dan tanpa hambatan untuk melaksanakan semua urusan yang pantas bagi seorang uskup,” dengan pengecualian pentahbisan uskup. Meskipun hierarki yang dikirim ke Tarnovo tidak ditempatkan sebagai kepala keuskupan ini, tetapi hanya menggantikan sementara primata keuskupan, yang di Konstantinopel dianggap sebagai janda, dalam ilmu sejarah Bulgaria tindakan ini ditafsirkan sebagai intervensi langsung dari Patriarkat. Konstantinopel di yurisdiksi Gereja Bulgaria otosefalus (Patriarkat Tarnovo). Pada tahun 1395, Metropolitan Yeremia sudah berada di Tarnovo dan pada bulan Agustus 1401 ia masih memerintah keuskupan Tarnovo.

Ketergantungan sementara Gereja Tarnovo pada Konstantinopel berubah menjadi ketergantungan permanen. Praktis tidak ada informasi yang tersisa tentang keadaan proses ini. Perubahan selanjutnya dalam posisi kanonik Dewan Komisaris dapat dinilai berdasarkan 3 surat terkait perselisihan antara Konstantinopel dan Ohrid mengenai batas-batas keuskupan mereka. Yang pertama, Patriark Konstantinopel menuduh Uskup Agung Matthew dari Ohrid (disebutkan dalam surat tanggapan) telah menganeksasi Keuskupan Sofia dan Vidin ke wilayah gerejawinya, tanpa memiliki hak kanonik. Dalam surat balasannya, penerus Matius, yang tidak kami ketahui namanya, menjelaskan kepada Patriark bahwa pendahulunya menerima, di hadapan Patriark dan anggota Sinode Gereja Konstantinopel, dari kaisar Bizantium sebuah surat yang menurutnya keuskupan mencakup wilayah hingga Adrianople, termasuk Vidin dan Sofia. Dalam surat ke-3, Uskup Agung Ohrid yang sama mengeluh kepada Kaisar Manuel II tentang Patriark Konstantinopel, yang, bertentangan dengan dekrit kekaisaran, mengusir metropolitan Vidin dan Sofia, yang dilantik dari Ohrid. Para peneliti menentukan tanggal korespondensi ini secara berbeda: 1410–1411, atau setelah tahun 1413 atau sekitar tahun 1416. Bagaimanapun, selambat-lambatnya pada dekade ke-2 abad ke-15, Gereja Tarnovo berada di bawah Konstantinopel. Tidak ada pembenaran hukum gereja untuk likuidasi Patriarkat Tarnovo. Namun, peristiwa ini merupakan konsekuensi wajar dari hilangnya status kenegaraan Bulgaria sendiri. Gereja-Gereja Balkan lainnya mempertahankan autocephaly lebih lama, yang wilayahnya merupakan tempat tinggal sebagian penduduk Bulgaria (dan pada abad 16-17 terdapat kondisi yang jauh lebih menguntungkan bagi pelestarian tulisan dan budaya Slavia): Patriarkat Peć dan Ohrid (dihapuskan pada tahun 1766 dan 1767, masing-masing). Sejak saat itu, semua umat Kristen Bulgaria berada di bawah yurisdiksi spiritual Patriark Konstantinopel.

Bulgaria dalam Patriarkat Konstantinopel

Metropolitan pertama Keuskupan Tarnovo sebagai bagian dari Patriarkat Konstantinopel adalah Ignatius, mantan metropolitan Nicomedia: tanda tangannya adalah yang ke-7 dalam daftar perwakilan pendeta Yunani di Dewan Florence tahun 1439. Dalam salah satu daftar keuskupan Patriarkat Konstantinopel dari pertengahan abad ke-15, Metropolitan Tarnovo menempati posisi ke-11 (setelah Tesalonika); 3 tahta episkopal berada di bawahnya: Cherven, Lovech dan Preslav. Hingga pertengahan abad kesembilan belas, Keuskupan Tarnovo mencakup sebagian besar wilayah Bulgaria Utara dan meluas ke selatan hingga Sungai Maritsa, termasuk wilayah Kazanlak, Stara, dan Nova Zagora. Para uskup Preslav (sampai tahun 1832, ketika Preslav menjadi metropolitan), Cherven (sampai tahun 1856, ketika Cherven juga diangkat ke pangkat metropolitan), Lovchansky dan Vrachansky berada di bawah metropolitan Tarnovo.

Patriark Konstantinopel, yang dianggap sebagai wakil tertinggi di hadapan Sultan dari semua umat Kristen Ortodoks (millet bashi), memiliki hak yang luas di bidang spiritual, sipil dan ekonomi, namun tetap berada di bawah kendali pemerintah Ottoman dan secara pribadi bertanggung jawab atas kesetiaan tersebut. kawanannya ke kekuasaan Sultan. Subordinasi Gereja ke Konstantinopel disertai dengan meningkatnya pengaruh Yunani di tanah Bulgaria. Para uskup Yunani diangkat ke departemen tersebut, yang pada gilirannya memasok pendeta Yunani ke biara-biara dan gereja paroki, yang mengakibatkan praktik melakukan kebaktian dalam bahasa Yunani, yang tidak dapat dipahami oleh sebagian besar umat. Posisi gereja sering kali diisi dengan bantuan suap dalam jumlah besar; pajak gereja lokal (diketahui lebih dari 20 jenisnya) dipungut secara sewenang-wenang, sering kali menggunakan metode kekerasan. Dalam kasus penolakan pembayaran, hierarki Yunani menutup gereja-gereja, mengutuk mereka yang tidak patuh, dan menyerahkan mereka kepada otoritas Ottoman sebagai gereja yang tidak dapat diandalkan dan dapat dipindahkan ke daerah lain atau ditahan. Terlepas dari keunggulan jumlah pendeta Yunani, di sejumlah keuskupan penduduk setempat berhasil mempertahankan seorang kepala biara Bulgaria. Banyak biara (Etropolsky, Rilsky, Dragalevsky, Kurilovsky, Kremikovsky, Cherepishsky, Glozhensky, Kuklensky, Elenishsky, dan lainnya) melestarikan bahasa Slavonik Gereja dalam ibadah.

Pada abad-abad pertama pemerintahan Ottoman, tidak ada permusuhan etnis antara Bulgaria dan Yunani; Ada banyak contoh perjuangan bersama melawan para penakluk yang sama-sama menindas masyarakat Ortodoks. Dengan demikian, Metropolitan Tarnovo Dionysius (Rali) menjadi salah satu pemimpin persiapan pemberontakan Tarnovo pertama tahun 1598 dan menarik uskup Yeremia dari Rusensky, Feofan Lovchansky, Spiridon dari Shumensky (Preslavsky) dan Methodius dari Vrachansky yang berada di bawahnya. 12 pendeta Tarnovo dan 18 orang awam berpengaruh, bersama dengan Metropolitan, bersumpah untuk tetap setia pada perjuangan pembebasan Bulgaria sampai kematian mereka. Pada musim semi atau musim panas tahun 1596, sebuah organisasi rahasia dibentuk, yang mencakup lusinan pendeta dan orang sekuler. Pengaruh Yunani di tanah Bulgaria sebagian besar disebabkan oleh pengaruh budaya berbahasa Yunani dan pengaruh tumbuhnya proses “kebangkitan Hellenic”.

Para martir dan pertapa baru pada masa kuk Ottoman

Selama masa pemerintahan Turki, kepercayaan Ortodoks adalah satu-satunya dukungan bagi orang Bulgaria yang memungkinkan mereka mempertahankan identitas nasional mereka. Upaya pemaksaan masuk Islam berkontribusi pada fakta bahwa tetap setia pada iman Kristen juga dianggap melindungi identitas nasional seseorang. Prestasi para martir baru berkorelasi langsung dengan eksploitasi para martir abad pertama Kekristenan. Kehidupan mereka diciptakan, kebaktian disusun untuk mereka, perayaan ingatan mereka diselenggarakan, pemujaan terhadap relik mereka diselenggarakan, gereja-gereja yang ditahbiskan untuk menghormati mereka dibangun.
Eksploitasi lusinan orang suci yang menderita selama pemerintahan Turki diketahui. Akibat pecahnya kepahitan fanatik umat Islam terhadap umat Kristen Bulgaria, George the New of Sophia, dibakar hidup-hidup pada tahun 1515, George the Old dan George the New, digantung pada tahun 1534, menjadi martir; Nicholas yang Baru dan Hieromartir. Uskup Vissarion dari Smolyansky dilempari batu sampai mati oleh sekelompok orang Turki - satu di Sofia pada tahun 1555, yang lain di Smolyan pada tahun 1670. Pada tahun 1737, penyelenggara pemberontakan, Hieromartyr Metropolitan Simeon Samokovsky, digantung di Sofia. Pada tahun 1750, Angel Lerinsky (Bitolsky) dipenggal dengan pedang karena menolak masuk Islam di Bitola. Pada tahun 1771, Hieromartyr Damaskus digantung oleh sekelompok orang Turki di Svishtov. Martir John pada tahun 1784 mengakui iman Kristen di Katedral St. Sophia di Konstantinopel, diubah menjadi masjid, dan dia dipenggal kepalanya, Zlata Moglenskaya, yang tidak menyerah pada bujukan penculiknya yang orang Turki untuk menerima imannya, disiksa; dan digantung pada tahun 1795 di desa daerah Slatino Moglenskaya. Setelah penyiksaan, martir Lazarus digantung pada tahun 1802 di sekitar desa Soma dekat Pergamon. Mereka mengakui Tuhan di pengadilan Muslim. Ignatius dari Starozagorsky pada tahun 1814 di Konstantinopel, yang meninggal dengan cara digantung, dan seterusnya. Onufriy Gabrovsky pada tahun 1818 di pulau Chios, dipenggal dengan pedang. Pada tahun 1822, di kota Osman-Pazar (Omurtag modern), martir John digantung, secara terbuka bertobat karena telah masuk Islam; pada tahun 1841, di Sliven, kepala martir Demetrius dari Sliven dipenggal; Plovdiv, martir Rada dari Plovdiv menderita karena imannya: Orang-orang Turki menyerbu masuk ke dalam rumah dan membunuhnya serta tiga anaknya. Dewan Komisaris merayakan kenangan semua orang suci dan martir di tanah Bulgaria, yang berkenan kepada Tuhan dengan pengakuan iman Kristus yang teguh dan menerima mahkota kemartiran untuk kemuliaan Tuhan, pada minggu ke-2 setelah Pentakosta.

Kegiatan patriotik dan pendidikan biara-biara Bulgaria

Selama penaklukan Turki atas Balkan pada paruh kedua abad ke-14 - awal abad ke-15, sebagian besar gereja paroki dan biara-biara Bulgaria yang pernah berkembang pesat dibakar atau dijarah, banyak lukisan dinding, ikon, manuskrip, dan peralatan gereja hilang. Selama beberapa dekade, pengajaran di sekolah biara dan gereja serta penyalinan buku dihentikan, dan banyak tradisi seni Bulgaria hilang. Biara Tarnovo mengalami kerusakan khusus. Beberapa perwakilan pendeta terpelajar (terutama dari kalangan biara) meninggal, yang lain terpaksa meninggalkan tanah Bulgaria. Hanya beberapa biara yang bertahan karena perantaraan kerabat pejabat tertinggi Kesultanan Utsmaniyah, atau jasa khusus penduduk setempat kepada Sultan, atau lokasinya di daerah pegunungan yang sulit dijangkau. Menurut beberapa peneliti, Turki terutama menghancurkan biara-biara yang terletak di daerah yang paling kuat melawan para penakluk, serta biara-biara yang berada di jalur kampanye militer. Dari tahun 70-an abad ke-14 hingga akhir abad ke-15, sistem biara-biara Bulgaria tidak ada sebagai suatu organisme integral; Banyak biara hanya dapat dinilai dari reruntuhan yang masih ada dan data toponimik.

Penduduk - sekuler dan pendeta - atas inisiatif mereka sendiri dan dengan biaya sendiri, memulihkan biara dan gereja. Di antara biara-biara yang masih hidup dan dipulihkan adalah Rilsky, Boboshevsky, Dragalevsky, Kurilovsky, Karlukovsky, Etropolsky, Bilinsky, Rozhensky, Kapinovsky, Preobrazhensky, Lyaskovsky, Plakovsky, Dryanovsky, Kilifarevo, Prisovsky, Tritunggal Mahakudus Patriarkat dekat Tarnovo dan lainnya, meskipun keberadaan mereka terus-menerus terancam karena seringnya serangan, perampokan dan kebakaran. Di banyak dari mereka, kehidupan terhenti untuk jangka waktu yang lama.

Selama penindasan pemberontakan Tarnovo pertama pada tahun 1598, sebagian besar pemberontak berlindung di Biara Kilifarevo, yang dipulihkan pada tahun 1442; Untuk ini, Turki kembali menghancurkan biara. Biara-biara di sekitarnya - Lyaskovsky, Prisovsky dan Plakovsky - juga rusak. Pada tahun 1686, selama pemberontakan Tarnovo ke-2, banyak biara juga dirusak. Pada tahun 1700, Biara Lyaskovsky menjadi pusat pemberontakan Maria. Selama penindasan pemberontakan, biara ini dan Biara Transfigurasi di sekitarnya menderita.

Tradisi budaya Bulgaria abad pertengahan dilestarikan oleh pengikut Patriark Euthymius, yang beremigrasi ke Serbia, Gunung Athos, dan juga ke Eropa Timur: Metropolitan Cyprian († 1406), Gregory Tsamblak († 1420), Diakon Andrei († setelah 1425) , Konstantin Kostenetsky († setelah 1433 ) dan lainnya.

Di Bulgaria sendiri, kebangkitan aktivitas budaya terjadi pada tahun 50an-80an abad ke-15. Kebangkitan budaya melanda bekas wilayah barat negara tersebut, dengan Biara Rila menjadi pusatnya. Itu dipulihkan pada pertengahan abad ke-15 melalui upaya para biarawan Joasaph, David dan Theophan dengan perlindungan dan dukungan keuangan yang besar dari janda Sultan Murad II Mara Brankovich (putri lalim Serbia George). Dengan pemindahan relik St. John dari Rila ke sana pada tahun 1469, biara tersebut menjadi salah satu pusat spiritual tidak hanya di Bulgaria, tetapi juga di Balkan Slavia secara keseluruhan; Ribuan peziarah mulai berdatangan ke sini. Pada tahun 1466, perjanjian bantuan timbal balik dibuat antara biara Rila dan biara Rusia St. Panteleimon di Athos (pada waktu itu dihuni oleh orang Serbia - lihat Art. Athos). Lambat laun, aktivitas ahli Taurat, pelukis ikon, dan pengkhotbah keliling dilanjutkan di Biara Rila.

Para juru tulis Demetrius Kratovsky, Vladislav Grammatik, biksu Mardari, David, Pachomius dan lainnya bekerja di biara-biara di Bulgaria Barat dan Makedonia. Koleksi 1469, yang ditulis oleh Vladislav the Grammar, memuat sejumlah karya yang berkaitan dengan sejarah rakyat Bulgaria: “The Extensive Life of St. Cyril the Philosopher”, “A eulogy to Saints Cyril dan Methodius” dan lain-lain, dasar dari “Rila Panegyric” tahun 1479 terdiri dari karya-karya terbaik para penulis hesychast Balkan pada paruh kedua abad ke-11 - awal abad ke-15 : (“The Life of St. John of Rila”, surat dan karya lain oleh Euthymius dari Tarnovsky, “The Life of Stefan Dečansky” oleh Gregory Tsamblak, “The Eulogy of St. Philotheos” oleh Joseph Bdinsky, “The Life of Gregory of Sinaite” dan “The Life of St. Theodosius of Tarnovsky” oleh Patriark Kallistos), serta karya-karya baru (“The Rila Tale” oleh Vladislav Grammar dan “The Life of St. John of Rila with Little Praise” oleh Demetrius Kantakouzin ).

Pada akhir abad ke-15, para biarawan-juru tulis dan penyusun koleksi Spiridon dan Peter Zograf bekerja di Biara Rila; Untuk Injil Suceava (1529) dan Krupniši (1577) yang disimpan di sini, jilid emas unik dibuat di bengkel biara.

Kegiatan penulisan buku juga dilakukan di biara-biara yang terletak di sekitar Sofia - Dragalevsky, Kremikovsky, Seslavsky, Lozensky, Kokalyansky, Kurilovsky, dan lainnya. Biara Dragalevsky dipulihkan pada tahun 1476; Penggagas renovasi dan dekorasinya adalah Radoslav Mavr dari Bulgaria yang kaya, yang potretnya, dikelilingi oleh keluarganya, ditempatkan di antara lukisan di ruang depan gereja biara. Pada tahun 1488, Hieromonk Neophytos dan putranya, pendeta Dimitar dan Bogdan, membangun dan mendekorasi Gereja St. Demetrius di Biara Boboshevsky. Pada tahun 1493, Radivoj, seorang penduduk kaya di pinggiran kota Sofia, memulihkan Gereja St. Petersburg. George di Biara Kremikovsky; potretnya juga ditempatkan di ruang depan candi. Pada tahun 1499, gereja St. Rasul Yohanes Sang Teolog di Poganov, sebagaimana dibuktikan dengan potret dan prasasti ktitor yang masih ada.

Pada abad 16-17, Biara Tritunggal Mahakudus (atau Varovitec) Etropole, yang awalnya didirikan (pada abad ke-15) oleh koloni penambang Serbia yang ada di dekat kota Etropole, menjadi pusat utama penulisan. Di Biara Etropol, lusinan buku liturgi dan koleksi konten campuran disalin, dihiasi dengan judul, sketsa, dan miniatur yang dibuat dengan elegan. Nama-nama juru tulis lokal diketahui: ahli tata bahasa Boycho, hieromonk Danail, Taho Grammar, pendeta Velcho, daskal (guru) Koyo, ahli tata bahasa John, pemahat Mavrudiy dan lain-lain. Dalam literatur ilmiah bahkan terdapat konsep aliran seni dan kaligrafi Etropolian. Master Nedyalko Zograf dari Lovech menciptakan ikon Tritunggal Perjanjian Lama untuk biara pada tahun 1598, dan 4 tahun kemudian ia melukis gereja di dekat biara Karlukovo. Serangkaian ikon dilukis di Etropol dan biara-biara sekitarnya, termasuk gambar orang-orang suci Bulgaria; prasasti di atasnya dibuat dalam bahasa Slavia. Aktivitas biara-biara di pinggiran Dataran Sofia serupa: bukan suatu kebetulan jika daerah ini mendapat nama Gunung Suci Kecil Sofia.

Ciri khasnya adalah karya pelukis Hieromonk Pimen Zografsky (Sofia), yang bekerja pada akhir abad ke-16 - awal abad ke-17 di sekitar Sofia dan Bulgaria Barat, di mana ia menghiasi lusinan gereja dan biara. Pada abad ke-17, gereja-gereja dipugar dan dicat di Karlukovsky (1602), Seslavsky, Alinsky (1626), Bilinsky, Trynsky, Mislovishitsky, Iliyansky, Iskretsky dan biara-biara lainnya.

Umat ​​​​Kristen Bulgaria mengandalkan bantuan orang-orang Slavia yang seagama, terutama orang Rusia. Sejak abad ke-16, Rusia secara rutin dikunjungi oleh hierarki Bulgaria, kepala biara, dan pendeta lainnya. Salah satunya adalah Tarnovo Metropolitan Dionysius (Rali) yang disebutkan di atas, yang menyampaikan ke Moskow keputusan Dewan Konstantinopel (1590) tentang pembentukan Patriarkat di Rusia. Para biksu, termasuk kepala biara Rila, Preobrazhensky, Lyaskovsky, Bilinsky, dan biara-biara lainnya, pada abad 16-17 meminta dana kepada Patriark dan penguasa Moskow untuk memulihkan biara-biara yang rusak dan melindunginya dari penindasan Turki. Belakangan, perjalanan ke Rusia untuk meminta sedekah guna memulihkan biara-biara mereka dilakukan oleh kepala biara Biara Transfigurasi (1712), archimandrite dari Biara Lyaskovsky (1718) dan lainnya. Selain sumbangan uang yang besar untuk biara-biara dan gereja, buku-buku Slavia dibawa dari Rusia ke Bulgaria, terutama yang berisi konten spiritual, yang tidak membiarkan kesadaran budaya dan nasional masyarakat Bulgaria memudar.

Pada abad ke-18 hingga ke-19, seiring dengan meningkatnya kemampuan ekonomi masyarakat Bulgaria, sumbangan ke biara pun meningkat. Pada paruh pertama abad ke-18, banyak gereja dan kapel biara dipulihkan dan didekorasi: pada tahun 1700 biara Kapinovsky dipulihkan, pada tahun 1701 - Dryanovsky, pada tahun 1704 kapel Tritunggal Mahakudus di biara Santa Perawan Maria di desa Arbanasi dekat Tarnovo dicat, pada tahun 1716 di desa yang sama, kapel biara St. Nicholas ditahbiskan, pada tahun 1718 biara Kilifarevo dipulihkan (di tempat di mana sekarang berada), pada tahun 1732 gereja biara Rozhen diperbarui dan didekorasi. Pada saat yang sama, ikon-ikon megah sekolah Trevno, Samokov, dan Debra diciptakan. Di biara-biara, dibuat relikwi relik suci, bingkai ikon, pedupaan, salib, piala, nampan, tempat lilin, dan banyak lagi, yang menentukan perannya dalam pengembangan perhiasan dan pandai besi, tenun, dan ukiran miniatur.

[!Gereja pada periode “Kebangkitan Bulgaria” (abad XVIII–XIX)

Biara mempertahankan perannya sebagai pusat nasional dan spiritual selama kebangkitan rakyat Bulgaria. Awal kebangkitan nasional Bulgaria dikaitkan dengan nama St. Paisius dari Hilandar. “Sejarah Rakyat Slavia-Bulgaria, dan Tsar, dan Orang Suci Bulgaria” (1762) adalah semacam manifesto patriotisme. Paisiy percaya bahwa untuk membangkitkan kesadaran diri nasional diperlukan rasa tanah air dan pengetahuan tentang bahasa nasional dan sejarah masa lalu negara tersebut.

Pengikut Paisius adalah Stoiko Vladislavov (kemudian menjadi Santo Sophronius, Uskup Vrachansky). Selain mendistribusikan “Sejarah” Paisius (daftar yang dibuatnya pada tahun 1765 dan 1781 diketahui), ia menyalin Damaskus, buku jam kerja, buku doa dan buku liturgi lainnya; dia adalah penulis buku cetak Bulgaria pertama (kumpulan ajaran hari Minggu berjudul “Kyriakodromion, yaitu Nedelnik”, 1806). Menemukan dirinya di Bukares pada tahun 1803, ia meluncurkan aktivitas politik dan sastra yang aktif di sana, percaya bahwa pendidikan adalah faktor utama dalam memperkuat kesadaran masyarakat. Dengan dimulainya Perang Rusia-Turki tahun 1806–1812. ia mengorganisir dan memimpin aksi politik seluruh Bulgaria yang pertama, yang tujuannya adalah untuk mencapai otonomi bagi Bulgaria di bawah naungan kaisar Rusia. Dalam sebuah pesan kepada Alexander I, Sophrony Vrachansky, atas nama rekan senegaranya, meminta untuk melindungi mereka dan mengizinkan pembentukan unit Bulgaria terpisah di dalam tentara Rusia. Dengan bantuan Uskup Vratsa, pada tahun 1810, sebuah detasemen tempur Tentara Zemstvo Bulgaria dibentuk, yang secara aktif berpartisipasi dalam perang dan secara khusus membedakan dirinya selama penyerangan di kota Silistra.

Perwakilan penting dari kebangkitan Bulgaria di Makedonia (meskipun memiliki pandangan yang sangat moderat) adalah hieromonk Joachim Korchovsky dan Kirill (Pejcinovic), yang meluncurkan kegiatan pendidikan dan sastra pada awal abad ke-19.

Para biksu dan pendeta merupakan peserta aktif dalam perjuangan pembebasan nasional. Dengan demikian, para biarawan di distrik Tarnovo berpartisipasi dalam “Velchova Zavera” tahun 1835, pemberontakan Kapten Paman Nikola pada tahun 1856, apa yang disebut Masalah Hadjistaver tahun 1862, dalam pembentukan Organisasi Revolusioner Internal “Rasul Kebebasan ” V. Levsky dan dalam Pemberontakan April 1876.
Dalam pembentukan pendeta Bulgaria yang terpelajar, peran sekolah teologi Rusia, terutama Akademi Teologi Kyiv, sangat besar.

Perjuangan untuk autocephaly gereja

Seiring dengan gagasan pembebasan politik dari penindasan Ottoman, gerakan kemerdekaan gereja dari Konstantinopel semakin kuat di kalangan masyarakat Balkan. Karena para Patriark Konstantinopel berasal dari Yunani, orang-orang Yunani telah lama berada dalam posisi istimewa dibandingkan dengan masyarakat Ortodoks lainnya di Kekaisaran Ottoman. Kontradiksi antaretnis mulai terlihat sangat tajam setelah Yunani memperoleh kemerdekaan (1830), ketika sebagian besar masyarakat Yunani mengalami gelombang sentimen nasionalis, yang diekspresikan dalam ideologi panhellenisme. Patriarkat Konstantinopel juga terlibat dalam proses yang bergejolak ini dan mulai menjadi personifikasi kekuatan yang memperlambat kebangkitan nasional negara-negara Ortodoks lainnya. Ada pemaksaan bahasa Yunani dalam pendidikan sekolah, langkah-langkah diambil untuk mengusir bahasa Slavonik Gereja dari ibadah: misalnya, di Plovdiv di bawah Metropolitan Chrysanthes (1850–1857) bahasa itu dilarang di semua gereja kecuali Gereja St. Petersburg. Petka. Jika para pendeta Yunani menganggap hubungan yang tak terpisahkan antara Hellenisme dan Ortodoksi sebagai hal yang wajar, maka bagi orang Bulgaria, gagasan seperti itu menjadi penghalang bagi kemerdekaan gereja-nasional.

Pendeta Bulgaria menentang dominasi pendeta Yunani. Perjuangan kemerdekaan gereja pada paruh pertama tahun 1920-an dimulai dengan protes terhadap penggantian bahasa liturgi dari bahasa Yunani ke bahasa Slavonik Gereja. Upaya dilakukan untuk menggantikan ulama Yunani dengan ulama Bulgaria.

Dominasi penguasa Yunani di tanah Bulgaria, perilaku mereka yang terkadang tidak sepenuhnya memenuhi standar moralitas Kristen, memicu protes dari penduduk Bulgaria yang menuntut pengangkatan uskup dari Bulgaria. Protes terhadap metropolitan Yunani di Vratsa (1820), Samokov (1829–1830) dan kota-kota lain dapat dianggap sebagai pertanda perseteruan gereja Yunani-Bulgaria, yang berkobar dengan kekuatan penuh beberapa dekade kemudian. Pada akhir tahun 30-an abad ke-19, penduduk keuskupan Tarnovo terbesar di tanah Bulgaria bergabung dalam perjuangan kemerdekaan gereja. Perjuangan ini, seperti gerakan pencerahan Bulgaria, didasarkan pada tindakan reformasi yang dikeluarkan oleh pemerintah Ottoman - Gulhaney Hatti Sherif tahun 1839 dan Hatti Humayun tahun 1856. Salah satu ideolog dan penyelenggara gerakan pembebasan nasional Bulgaria, L. Karavelov, menyatakan: “Pertanyaan gereja Bulgaria bukanlah masalah hierarki atau ekonomi, melainkan politik.” Periode dalam historiografi Bulgaria ini biasanya dicirikan sebagai “tahap damai” revolusi nasional.

Perlu dicatat bahwa tidak semua hierarki Yunani tidak memperhatikan kebutuhan kawanan Bulgaria. Pada usia 20-an-30-an. abad XIX. Metropolitan Hilarion dari Tarnovo, penduduk asli Kreta, tidak mengganggu penggunaan bahasa Slavonik Gereja di keuskupan dan berkontribusi pada pembukaan Sekolah Gabrovsky yang terkenal (1835). Uskup Agapius dari Vratsa (1833–1849) membantu pembukaan sekolah wanita di Vratsa, membantu mendistribusikan buku-buku dalam bahasa Bulgaria, dan hanya menggunakan bahasa Slavonik Gereja dalam ibadah. Pada tahun 1839, Sekolah Teologi Sofia mulai beroperasi, didirikan dengan dukungan Metropolitan Meletius. Beberapa pendeta Yunani membuat kumpulan khotbah yang ditulis dalam alfabet Yunani dalam bahasa Slavia, yang dapat dimengerti oleh jemaat; Buku-buku Bulgaria dicetak dalam aksara Yunani.

Selain itu, sejumlah tindakan Patriarkat Konstantinopel terhadap beberapa publikasi dalam bahasa Slavia harus dianggap sebagai reaksi terhadap meningkatnya aktivitas organisasi Protestan di kalangan masyarakat Slavia, terutama perkumpulan Alkitab dengan kecenderungan mereka untuk menerjemahkan buku-buku liturgi ke dalam bahasa nasional. bahasa lisan. Oleh karena itu, pada tahun 1841, Patriarkat Konstantinopel melarang terjemahan Injil Bulgaria Baru yang diterbitkan setahun sebelumnya di Smirna. Penyitaan buku yang sudah diterbitkan menimbulkan reaksi negatif di kalangan masyarakat Bulgaria. Pada saat yang sama, Patriarkat menerapkan sensor terhadap publikasi Bulgaria, yang menjadi alasan lain tumbuhnya sentimen anti-Yunani.

Pada tahun 1846, selama kunjungan Sultan Abdul-Mecid ke Bulgaria, orang-orang Bulgaria di mana-mana mendatanginya dengan keluhan tentang pendeta Yunani dan permintaan pelantikan penguasa dari orang Bulgaria. Atas desakan pemerintah Ottoman, Patriarkat Konstantinopel mengadakan Dewan Lokal (1850), yang, bagaimanapun, menolak tuntutan Bulgaria untuk pemilihan imam dan uskup secara independen dengan gaji tahunan. Menjelang Perang Krimea tahun 1853–1856. Perjuangan untuk Gereja nasional melanda kota-kota besar dan banyak wilayah yang dihuni oleh orang Bulgaria. Gerakan ini juga dihadiri oleh banyak perwakilan emigrasi Bulgaria di Rumania, Serbia, Rusia dan negara-negara lain serta komunitas Bulgaria di Konstantinopel (pada pertengahan abad ke-19 berjumlah 50 ribu orang). Archimandrite Neophytos (Bozveli) mengemukakan gagasan untuk membuka gereja Bulgaria di Konstantinopel. Pada akhir Perang Krimea, komunitas Bulgaria di Konstantinopel menjadi pusat utama kegiatan pembebasan nasional yang sah.

Perwakilan Bulgaria mengadakan negosiasi dengan Patriarkat Konstantinopel dengan tujuan mencapai kesepakatan mengenai pembentukan Gereja Bulgaria yang independen. Tidak dapat dikatakan bahwa Patriarkat tidak melakukan apa pun untuk mendekatkan posisi partai-partai. Selama Patriarkat Cyril VII (1855–1860), beberapa uskup asal Bulgaria ditahbiskan, termasuk tokoh nasional terkenal Hilarion (Stoyanov), yang memimpin komunitas Konstantinopel Bulgaria dengan gelar Uskup Macariopolis (1856). Pada tanggal 25 Oktober 1859, Patriark meletakkan fondasi sebuah kuil Bulgaria di ibu kota Kekaisaran Ottoman - Gereja St. Cyril VII berusaha dengan segala cara yang mungkin untuk membantu menjaga perdamaian di paroki campuran Yunani-Bulgaria, melegalkan penggunaan bahasa Yunani dan Slavonik Gereja yang setara dalam ibadah, mengambil tindakan untuk mendistribusikan buku-buku Slavia dan mengembangkan sekolah teologi untuk Slavia dengan pengajaran di bahasa ibu mereka. Namun, banyak hierarki asal Yunani tidak menyembunyikan “Hellenophilia” mereka, yang menghambat rekonsiliasi. Sang Patriark sendiri, karena kebijakannya yang moderat terhadap masalah Bulgaria, menimbulkan ketidakpuasan terhadap “partai” pro-Hellenic dan disingkirkan melalui upaya-upayanya. Pihak Bulgaria dan konsesi yang diberikan kepada mereka dianggap terlambat dan menuntut pemisahan gereja dari Konstantinopel.

Pada bulan April 1858, di Dewan Lokal, Patriarkat Konstantinopel kembali menolak tuntutan Bulgaria (pemilihan penguasa oleh kelompok, pengetahuan bahasa Bulgaria oleh para kandidat, gaji tahunan untuk hierarki). Pada saat yang sama, gerakan kerakyatan Bulgaria memperoleh kekuatan. Pada tanggal 11 Mei 1858, peringatan Santo Cyril dan Methodius dirayakan dengan khidmat di Plovdiv untuk pertama kalinya. Titik balik gerakan gereja-nasional Bulgaria adalah peristiwa di Konstantinopel pada Paskah tanggal 3 April 1860 di Gereja St. Uskup Hilarion dari Makariopolis, atas permintaan orang-orang yang berkumpul, tidak mengingat Patriark Konstantinopel selama kebaktian, yang berarti penolakan untuk mengakui yurisdiksi gerejawi Konstantinopel. Tindakan ini didukung oleh ratusan komunitas gereja di tanah Bulgaria, serta oleh Metropolitans Auxentius dari Velia dan Paisius dari Plovdiv (asal Yunani). Banyak pesan dari Bulgaria datang ke Konstantinopel, yang berisi seruan untuk meminta pengakuan dari otoritas Ottoman atas kemerdekaan Gereja Bulgaria dan untuk menyatakan Uskup Hilarion sebagai “Patriark seluruh Bulgaria”, yang, bagaimanapun, dengan keras kepala menolak usulan ini. Di ibu kota Kesultanan Utsmaniyah, Bulgaria membentuk dewan uskup rakyat dan perwakilan sejumlah keuskupan yang mendukung gagasan pembentukan Gereja independen. Aktivitas berbagai kelompok “partai” semakin intensif: pendukung aksi moderat yang berorientasi ke Rusia (dipimpin oleh N. Gerov, T. Burmov, dan lainnya), pro-Utsmaniyah (saudara Kh. dan N. Typchileschov, G. Krystevich, I. Penchovich dan lainnya) dan kelompok pro-Barat (D. Tsankov, G. Mirkovich dan lainnya) dan “partai” aksi nasional (dipimpin oleh Uskup Hilarion dari Makariopol dan S. Chomakov), yang mendapat dukungan dari komunitas gereja, intelektual radikal dan demokrasi revolusioner.

Patriark Joachim dari Konstantinopel bereaksi tajam terhadap tindakan Bulgaria dan mencapai ekskomunikasi Uskup Hilarion dan Auxentius pada Konsili di Konstantinopel. Konflik Yunani-Bulgaria diperparah oleh ancaman keluarnya sebagian orang Bulgaria dari Ortodoksi (pada akhir tahun 1860, sebagian besar komunitas Bulgaria di Konstantinopel untuk sementara bergabung dengan Uniates).

Rusia, meskipun bersimpati kepada gerakan kerakyatan Bulgaria, pada saat yang sama tidak menganggap mungkin untuk mendukung perjuangan melawan Patriarkat Konstantinopel, karena dasar kebijakan Rusia di Timur Tengah adalah prinsip persatuan Ortodoksi. “Saya membutuhkan kesatuan Gereja,” tulis Kaisar Alexander II dalam instruksi yang diberikan pada bulan Juni 1858 kepada rektor baru gereja kedutaan Rusia di Konstantinopel. Sebagian besar hierarki Gereja Ortodoks Rusia tidak menerima gagasan Gereja Bulgaria yang sepenuhnya independen. Hanya Innocent (Borisov), Uskup Agung Kherson dan Tauride, yang membela hak Bulgaria untuk memulihkan Patriarkat. Metropolitan Saint Philaret (Drozdov), yang tidak menyembunyikan simpatinya terhadap rakyat Bulgaria, menganggap perlu bahwa Patriarkat Konstantinopel memberi orang Bulgaria kesempatan untuk berdoa secara bebas kepada Tuhan dalam bahasa ibu mereka dan “memiliki pendeta yang sama. suku,” tetapi menolak gagasan Gereja Bulgaria yang independen. Setelah peristiwa tahun 1860 di Konstantinopel, diplomasi Rusia memulai pencarian yang energik untuk solusi damai terhadap masalah gereja Bulgaria. Count N.P. Ignatiev, duta besar Rusia untuk Konstantinopel (1864–1877), berulang kali meminta arahan yang relevan dari Sinode Suci, tetapi pimpinan tertinggi Gereja Ortodoks Rusia menahan diri untuk membuat pernyataan tertentu, karena Patriark Konstantinopel dan Gereja Besar tidak melakukannya. alamat Gereja Rusia dengan tuntutan apa pun. Dalam pesan tanggapannya kepada Patriark Gregorius IV dari Konstantinopel (tertanggal 19 April 1869), Sinode Suci menyatakan pendapat bahwa, sampai batas tertentu, kedua belah pihak benar - Konstantinopel, yang menjaga kesatuan gereja, dan Bulgaria, yang secara sah memperjuangkan memiliki hierarki nasional.

Gereja pada masa Eksarkat Bulgaria (sejak 1870)

Pada puncak konfrontasi Bulgaria-Yunani mengenai masalah kemerdekaan gereja di akhir tahun 60-an abad ke-19, Patriark Gregorius VI dari Konstantinopel mengambil sejumlah tindakan untuk mengatasi perselisihan tersebut. Dia menyatakan kesiapannya untuk membuat konsesi, mengusulkan pembentukan distrik gereja khusus di bawah kendali para uskup Bulgaria dan di bawah kepemimpinan Exarch of Bulgaria. Namun pilihan kompromi ini tidak memuaskan masyarakat Bulgaria, yang menuntut perluasan signifikan batas-batas wilayah gereja mereka. Atas permintaan pihak Bulgaria, Sublime Porte terlibat dalam penyelesaian perselisihan tersebut. Pemerintah Ottoman mengajukan dua opsi untuk menyelesaikan masalah ini. Namun, Patriarkat Konstantinopel menolaknya karena dianggap tidak kanonik dan mengusulkan diadakannya Dewan Ekumenis untuk menyelesaikan masalah Bulgaria; izin untuk ini tidak diperoleh.
Posisi negatif Patriarkat menentukan keputusan pemerintah Ottoman untuk mengakhiri perseteruan dengan kekuasaannya. Pada tanggal 27 Februari 1870, Sultan Abdul-Aziz menandatangani titah pendirian distrik gereja khusus - Eksarkat Bulgaria; Keesokan harinya, Wazir Agung Ali Pasha menyerahkan dua salinan firman tersebut kepada anggota komisi bilateral Bulgaria-Yunani.

Menurut ayat 1 firman tersebut, pengelolaan urusan spiritual dan keagamaan sepenuhnya diserahkan kepada Eksarkat Bulgaria. Sejumlah poin menetapkan hubungan kanonik distrik yang baru dibentuk dengan Patriarkat Konstantinopel: setelah pemilihan seorang eksarkat oleh Sinode Bulgaria, Patriark Konstantinopel mengeluarkan surat konfirmasi (klausul 3), namanya harus diperingati selama ibadah (ayat 4), dalam hal agama, Patriark Konstantinopel dan Sinodenya memberikan bantuan yang diperlukan kepada Sinode Bulgaria (butir 6), orang Bulgaria menerima mur suci dari Konstantinopel (butir 7). Pada poin ke-10, batas-batas Eksarkat ditentukan: termasuk keuskupan yang didominasi penduduk Bulgaria: Rushchuk (Rusenskaya), Silistria, Preslav (Shumenskaya), Tarnovskaya, Sofia, Vrachanskaya, Lovchanskaya, Vidinskaya, Nishskaya, Pirotskaya, Kyustendilskaya, Samokovskaya, Velesskaya , serta pantai Laut Hitam dari Varna hingga Kyustendzhe (kecuali Varna dan 20 desa yang penduduknya bukan orang Bulgaria), Sliven sanjak (distrik) tanpa kota Ankhial (Pomorie modern) dan Mesemvria (Nessebar modern), Sozopol kaza (distrik) tanpa desa pesisir dan keuskupan Philippopolis (Plovdiv) tanpa kota Plovdiv, Stanimaka (Asenovgrad modern), 9 desa dan 4 biara. Di daerah lain yang berpenduduk campuran, direncanakan akan diadakan “referendum” antar penduduk; Setidaknya 2/3 penduduk harus mendukung penyerahan diri ke yurisdiksi Eksarkat Bulgaria.

Perwakilan Bulgaria menyerahkan firman tersebut ke Sinode Bulgaria Sementara, yang bertemu di salah satu distrik Konstantinopel (termasuk 5 uskup: Hilarion dari Lovchansky, Panaret dari Plovdiv, Paisius dari Plovdiv, Anfim dari Vidinsky dan Hilarion dari Makariopolis). Di kalangan masyarakat Bulgaria, keputusan penguasa Ottoman disambut dengan antusias. Perayaan terjadi di mana-mana dan pesan terima kasih ditulis ditujukan kepada Sultan dan Sublime Porte.
Pada saat yang sama, Patriarkat Konstantinopel menyatakan firman tersebut non-kanonik. Patriark Gregory VI menyatakan niatnya untuk mengadakan Dewan Ekumenis untuk mempertimbangkan masalah Bulgaria. Menanggapi pesan Patriark Konstantinopel kepada Gereja-Gereja otosefalus, Sinode Suci Gereja Ortodoks Rusia menolak usulan untuk mengadakan Konsili Ekumenis dan menyarankan penerapan firman tentang pendirian Eksarkat Bulgaria, karena mencakup semua ketentuan utama proyek Patriark Gregory VI dan perbedaan di antara mereka tidak signifikan.

Pihak Bulgaria mulai membuat struktur administrasi Eksarkat. Penting untuk membentuk badan pengatur sementara untuk menyiapkan rancangan Piagam, yang menurut paragraf 3 firman tersebut, seharusnya menentukan manajemen internal Eksarkat Bulgaria. Pada tanggal 13 Maret 1870, sebuah pertemuan diadakan di Konstantinopel yang memilih Dewan Campuran Sementara (termasuk 5 uskup, anggota Sinode Sementara, dan 10 orang awam) yang diketuai oleh Metropolitan Hilarion dari Lovchansky. Untuk mengadopsi Piagam Eksarkat, Dewan Gereja-Rakyat harus dibentuk. Sebuah “Kumpulan aturan untuk pemilihan delegasi” (“Alasan”) dikirim ke keuskupan, yang menurutnya keuskupan terbesar di Bulgaria - Tarnovo - dapat mendelegasikan 4 perwakilan terpilih, Dorostol, Vidin, Nish, Sofia, Kyustendil, Samokov dan Plovdiv - masing-masing 2, sisanya - 2 1 perwakilan. Para delegasi harus melapor ke Konstantinopel dari tanggal 1–15 Januari 1871, dengan membawa serta data statistik tentang keuskupan mereka.

Dewan Gereja-Rakyat Pertama diadakan di Konstantinopel dari tanggal 23 Februari hingga 24 Juli 1871 di bawah kepemimpinan Metropolitan Hilarion dari Lovchan. Dewan ini dihadiri oleh 50 orang: 15 anggota Dewan Campuran Sementara dan 35 perwakilan keuskupan; mereka adalah tokoh-tokoh dalam gerakan Gereja Bulgaria yang merdeka, penduduk berpengaruh di Konstantinopel dan pusat keuskupan, guru, imam, perwakilan pemerintah daerah (1/5 dari delegasi memiliki pendidikan tinggi sekuler, jumlah yang hampir sama lulus dari lembaga pendidikan agama) . Ketika membahas Piagam Eksarkat, 5 uskup, dengan dukungan G. Krastevich, membela tatanan kanonik pemerintahan gereja, yang memberikan tanggung jawab khusus keuskupan terhadap Gereja, sedangkan perwakilan dari gerakan demokrasi liberal adalah dari pendapat untuk memperkuat posisi awam dalam pemerintahan gereja. Akibatnya, kaum liberal terpaksa mundur, dan paragraf 3 piagam tersebut menetapkan: “Eksarkat secara keseluruhan diatur oleh otoritas spiritual Sinode Suci, dan masing-masing keuskupan dipimpin oleh seorang metropolitan.” Perwakilan dari gerakan demokrasi liberal mencapai kemenangan relatif dalam masalah pemerintahan keuskupan: rancangan piagam mengatur pembentukan dewan terpisah di setiap keuskupan - dari klerus dan awam, tetapi para delegasi memilih pembentukan dewan keuskupan terpadu, yang mana didominasi oleh kaum awam. Jumlah orang sekuler di dewan campuran Eksarkat juga ditingkatkan dari 4 menjadi 6 orang (klausul 8). Sistem pemilu dua tahap yang diusulkan dalam rancangan piagam juga menimbulkan kontroversi. Kaum liberal bersikeras untuk melakukan pemungutan suara langsung ketika memilih kaum awam untuk dewan keuskupan dan ketika memilih seorang eksarkat oleh para metropolitan, sementara para uskup dan kaum konservatif (G. Krastevich) berpendapat bahwa perintah seperti itu mengancam akan melemahkan sistem kanonik pemerintahan gereja. Hasilnya, sistem dua tingkat tetap dipertahankan, namun peran kaum awam dalam pemilihan uskup diosesan meningkat. Diskusi diakhiri dengan pertimbangan masalah pemilihan seorang raja seumur hidup atau sementara. Kaum liberal (Kh. Stoyanov dan lainnya) bersikeras untuk membatasi masa jabatannya; Metropolitans Hilarion dari Lovchansky, Panaret dan Paisius dari Plovdiv juga percaya bahwa rotasi exarch, meskipun merupakan inovasi, tidak bertentangan dengan kanon. Akibatnya, dengan selisih kecil (28 dari 46) suara, prinsip pembatasan kekuasaan eksarki untuk jangka waktu 4 tahun diadopsi.

Piagam pengelolaan Eksarkat Bulgaria (Charter for Management of the Bulgarian Exarchate) yang dianut terdiri dari 134 poin, dikelompokkan menjadi 3 bagian (dibagi menjadi beberapa bab). Bagian pertama menentukan tata cara pemilihan eksarkat, anggota Sinode Suci dan dewan campuran Eksarkat, metropolitan keuskupan, anggota dewan campuran keuskupan, distrik (Kaziya) dan komunitas (Nakhi), serta pastor paroki. Bagian kedua menjelaskan hak dan tanggung jawab badan Eksarkat pusat dan daerah. Kompetensi Sinode Suci mencakup penyelesaian masalah-masalah keagamaan dan dogmatis serta penyelenggaraan peradilan di bidang-bidang tersebut (paragraf 93, 94 dan 100). Dewan Campuran diberi tanggung jawab atas kegiatan pendidikan: kepedulian terhadap pemeliharaan sekolah, pengembangan bahasa dan sastra Bulgaria (klausul 96 b). Dewan Campuran berkewajiban untuk memantau keadaan harta benda Eksarkat dan mengendalikan pendapatan dan pengeluaran, serta menyelesaikan perselisihan keuangan dan materiil lainnya dalam perceraian, pertunangan, pengesahan wasiat, sumbangan dan sejenisnya (klausul 98). Bagian ketiga dikhususkan untuk pendapatan dan pengeluaran gereja serta pengendaliannya; sebagian besar pendapatan dialokasikan untuk pemeliharaan sekolah dan lembaga publik lainnya. Badan legislatif tertinggi Eksarkat Bulgaria dinyatakan sebagai Dewan Gereja-Rakyat yang terdiri dari perwakilan klerus dan awam, yang diadakan setiap 4 tahun (klausul 134). Dewan mempertimbangkan laporan tentang semua bidang kegiatan Eksarkat, memilih eksarkat baru, dan dapat melakukan perubahan dan penambahan pada Piagam.

Piagam yang diadopsi oleh Dewan diajukan untuk disetujui oleh Sublime Porte (kemudian tetap tidak disetujui oleh pemerintah Ottoman). Salah satu prinsip dasar yang dituangkan dalam dokumen ini adalah pemilihan: untuk semua jabatan gereja “dari awal hingga akhir” (termasuk pejabat Eksarkat), calon tidak diangkat, tetapi dipilih. Yang baru dalam praktik Gereja Ortodoks adalah pembatasan masa jabatan primata, yang dimaksudkan untuk memperkuat prinsip konsili dalam pemerintahan gereja. Setiap uskup mempunyai hak untuk mencalonkan dirinya sendiri untuk takhta eksarkat. Orang awam - anggota dewan campuran - dipanggil untuk memainkan peran penting dalam kehidupan gereja. Ketentuan pokok Piagam tahun 1871 dituangkan dalam Piagam Dewan Komisaris yang berlaku sejak tahun 1953.

Patriark Anthimus VI dari Konstantinopel, yang terpilih naik takhta pada tahun 1871, siap mencari cara untuk berdamai dengan pihak Bulgaria (yang karenanya ia dikritik habis-habisan oleh “partai” pro-Hellenic). Namun, mayoritas warga Bulgaria meminta Sultan untuk mengakui Eksarkat Bulgaria sepenuhnya independen dari Patriarkat Konstantinopel. Perselisihan yang semakin mendalam menyebabkan Sublime Porte secara sepihak memberlakukan firman tahun 1870. Pada tanggal 11 Februari 1872, pemerintah Ottoman memberikan izin (teskera) untuk memilih seorang eksarkat Bulgaria. Keesokan harinya, Dewan Campuran Sementara memilih uskup tertua, Metropolitan Hilarion dari Lovchansky, sebagai eksarkat. Dia mengundurkan diri 4 hari kemudian, dengan alasan usia tua. Pada tanggal 16 Februari, sebagai hasil pemilihan ulang, Anthimus I, Metropolitan Vidin, menjadi eksarkat. Pada tanggal 23 Februari 1872, ia dikukuhkan pangkat barunya oleh pemerintah dan tiba di Konstantinopel pada tanggal 17 Maret. Anfim I mulai memenuhi tugasnya. Pada tanggal 2 April 1872, ia menerima berat Sultan, yang menetapkan kekuasaannya sebagai perwakilan tertinggi Ortodoks Bulgaria.

Pada tanggal 11 Mei 1872, pada hari raya saudara suci Cyril dan Methodius, Exarch Anthimus I dengan 3 uskup yang melayaninya, meskipun ada larangan dari Patriark, mengadakan kebaktian yang meriah, setelah itu ia membacakan suatu tindakan yang ditandatangani olehnya dan 6 uskup Bulgaria lainnya, yang memproklamirkan pemulihan Gereja Ortodoks Bulgaria yang independen. Metropolitans of the Exarchate dilantik, dan pada tanggal 28 Juni 1872, mereka menerima berat dari pemerintah Ottoman, yang mengkonfirmasikan pengangkatan mereka. Kursi Exarch tetap di Konstantinopel hingga November 1913, ketika Exarch Joseph I memindahkannya ke Sofia.

Pada pertemuan Sinode Patriarkat Konstantinopel pada tanggal 13-15 Mei 1872, Exarch Anthimus I dicopot dan digulingkan. Metropolitan Panaret dari Plovdiv dan Hilarion dari Lovchanski dikucilkan dari Gereja, dan Uskup Hilarion dari Makariopolis menjadi sasaran kutukan abadi; Semua hierarki, pendeta, dan awam di Eksarkat menjadi sasaran hukuman gereja. Dari tanggal 29 Agustus hingga 17 September 1872, sebuah Konsili diadakan di Konstantinopel dengan partisipasi hierarki Patriarkat Konstantinopel (termasuk mantan Patriark Gregorius VI dan Joachim II), Patriark Sophronius dari Aleksandria, Hierotheus dari Antiokhia, dan Cyril dari Yerusalem (yang terakhir, bagaimanapun, segera meninggalkan pertemuan dan menolak untuk menandatangani definisi konsili), Uskup Agung Sophronius dari Siprus, serta 25 uskup dan beberapa archimandrite (termasuk perwakilan Gereja Yunani). Tindakan orang Bulgaria dikutuk karena didasarkan pada awal mula filetisme (perbedaan suku). Semua orang yang “menerima filetisme” dinyatakan sebagai skismatis yang asing bagi Gereja (16 September).

Exarch Bulgaria Anthimus I menyampaikan pesan kepada para primata Gereja Ortodoks otosefalus, di mana ia tidak mengakui penerapan perpecahan sebagai hal yang sah dan adil, karena Gereja Bulgaria tetap setia pada Ortodoksi. Sinode Pemerintahan Suci Gereja Ortodoks Rusia tidak menanggapi pesan ini, tetapi tidak mengikuti putusan Konsili Konstantinopel, membiarkan pesan Patriark Anthimus VI dari Konstantinopel tentang proklamasi perpecahan tidak terjawab. Pendeta Kanan Macarius (Bulgakov), yang pada waktu itu adalah Uskup Agung Lituania, menentang pengakuan ekskomunikasi; ia percaya bahwa orang-orang Bulgaria tidak berpisah dari Gereja Ortodoks Ekumenis, tetapi hanya dari Patriarkat Konstantinopel, dan dasar kanonik untuk mengakui Gereja Ortodoks Ekumenis. Eksarkat Bulgaria tidak berbeda dengan eksarkat pada abad ke-18. Subordinasi Patriarkat Ohrid dan Pec ke Konstantinopel terjadi, juga disahkan dengan keputusan Sultan. Uskup Agung Macarius mendukung pelestarian hubungan persaudaraan Gereja Ortodoks Rusia dengan Patriarkat Konstantinopel, yang, bagaimanapun, tidak mewajibkan dia, seperti yang dia yakini, untuk mengakui orang Bulgaria sebagai skismatis. Dalam upaya untuk mempertahankan posisi netral dan damai terhadap pecahnya perselisihan, Sinode Suci Gereja Ortodoks Rusia mengambil sejumlah langkah yang bertujuan untuk mengatasi isolasi Dewan Komisaris, dengan demikian mempertimbangkan alasan untuk mengakuinya sebagai skismatis sebagai tidak cukup. Secara khusus, orang Bulgaria diperbolehkan masuk ke sekolah teologi Rusia, beberapa uskup membekali orang Bulgaria dengan krisma suci, dan dalam beberapa kasus diadakan konselebrasi antara pendeta Rusia dan pendeta Bulgaria. Namun, mengingat posisi Patriarkat Konstantinopel, Gereja Ortodoks Rusia tidak memelihara komunikasi kanonik penuh dengan Dewan Komisaris. Metropolitan Macarius dari Moskow, sesuai dengan perintah Sinode Suci, tidak mengizinkan Metropolitan Anfim dari Vidin (mantan Exarch of Bulgaria) dan Uskup Branitsky Clement (calon Metropolitan Tarnovo), yang tiba di Rusia untuk mengucapkan terima kasih kepada Rakyat Bulgaria untuk pembebasan dari kuk Turki, dari menghadiri kebaktian pada tanggal 15 Agustus 1879. Metropolitan Simeon dari Varna, yang tiba sebagai kepala delegasi negara Bulgaria pada kesempatan aksesi takhta Kaisar Alexander III (Mei 1883), melakukan upacara peringatan untuk Alexander II di St. Petersburg tanpa partisipasi dari Rusia klerus. Pada tahun 1895, Metropolitan Kliment dari Tarnovsky diterima secara persaudaraan oleh Metropolitan Palladius dari St. Petersburg, tetapi kali ini ia tidak mengadakan persekutuan Ekaristi dengan pendeta Rusia.

Pada tahun 1873, pemungutan suara diadakan di antara keuskupan Skopje dan Ohrid, sebagai akibatnya kedua keuskupan tersebut dianeksasi ke Eksarkat Bulgaria tanpa izin dari Konstantinopel. Kegiatan gereja dan pendidikan yang aktif berlangsung di wilayah mereka.

Setelah kekalahan Pemberontakan April tahun 1876, Exarch Anfim I mencoba membuat pemerintah Turki meredakan penindasan terhadap Bulgaria; pada saat yang sama, ia menoleh ke kepala negara-negara Eropa, ke Metropolitan Isidore dari St. Petersburg, dengan permintaan untuk mengajukan petisi kepada Kaisar Alexander II untuk pembebasan orang-orang Bulgaria. Pemerintah Ottoman berhasil menggulingkannya (12 April 1877); dia kemudian ditahan di Ankara. Pada tanggal 24 April 1877, sebuah "dewan pemilihan" yang terdiri dari 3 metropolitan dan 13 orang awam memilih seorang exarch baru - Joseph I, Metropolitan Lovchansky.

Setelah Perang Rusia-Turki tahun 1877–1878, berdasarkan keputusan Kongres Berlin tahun 1878, yang menetapkan perbatasan politik baru di Balkan, wilayah Eksarkat Bulgaria dibagi menjadi 5 negara bagian: Kerajaan Bulgaria, Rumelia Timur , Turki (vilayets Makedonia dan Thrace Timur), Serbia (keuskupan Nish dan Pirot berada di bawah yurisdiksi spiritual Gereja Serbia) dan Rumania (Dobruja Utara (distrik Tulchansky)).

Ketidakstabilan posisi Eksarkat Bulgaria, serta status politik Bulgaria, tercermin dalam pertanyaan tentang lokasi primata Gereja Bulgaria dalam kondisi tersebut. Kediaman sang raja untuk sementara dipindahkan ke Plovdiv (di wilayah Rumelia Timur), tempat Joseph I meluncurkan aktivitas diplomatik aktif, menjalin kontak dengan anggota pemerintahan sementara Rusia, serta dengan perwakilan negara-negara anggota Komisi Eropa. , yang mengembangkan Piagam Organik Rumelia Timur, yang membuktikan perlunya panduan spiritual terpadu untuk seluruh rakyat Bulgaria. Diplomat Rusia, seperti beberapa politisi Bulgaria, percaya bahwa kedudukan raja harus di Sofia atau Plovdiv, yang akan membantu menyembuhkan perpecahan yang memecah belah masyarakat Ortodoks.

Pada tanggal 9 Januari 1880, Eksarkat Joseph I pindah dari Plovdiv ke Konstantinopel, di mana ia mulai bekerja aktif untuk membentuk badan-badan pemerintahan Eksarkat, dan meminta hak dari otoritas Ottoman untuk menempatkan uskup di keuskupan yang sebelumnya dikuasai oleh penguasa Bulgaria. perang Rusia-Turki (Ohrid, Veles, Skopje) . Melalui apa yang disebut istilam (survei konsultatif), penduduk Keuskupan Dabar, Strumitsa dan Kukush menyatakan keinginannya untuk berada di bawah yurisdiksi Eksarkat Bulgaria, namun pemerintah Turki tidak hanya tidak memenuhi aspirasi mereka, tetapi juga terus-menerus menunda pengiriman para uskup Eksarkat ke keuskupan Bulgaria di Makedonia dan Thrace Timur. Eksarkat Bulgaria di Konstantinopel secara resmi merupakan lembaga negara Utsmaniyah, sedangkan dukungan keuangannya disediakan oleh Kerajaan Bulgaria. Setiap tahun, pemerintah Turki mengirimkan rancangan anggaran untuk Eksarkat ke Kementerian Luar Negeri dan Pengakuan Kerajaan, dan kemudian ke Sinode Suci di Sofia, yang kemudian dibahas di Majelis Rakyat. Dana dalam jumlah besar yang diterima dari pembayar pajak Bulgaria dihabiskan untuk kebutuhan administrasi Eksarkat di Konstantinopel dan untuk membayar gaji para guru dan pendeta di Makedonia dan Thrace Timur.

Ketika negara Bulgaria merdeka menguat, ketidakpercayaan pemerintah Ottoman terhadap Eksarkat Bulgaria di Konstantinopel meningkat. Pada awal tahun 1883, Joseph I mencoba mengadakan Sinode Suci Eksarkat di Konstantinopel untuk menyelesaikan sejumlah masalah yang berkaitan dengan struktur internal dan pemerintahan, tetapi pemerintah Turki bersikeras untuk membubarkannya. Di Konstantinopel, mereka mencari alasan untuk membatalkan firman tahun 1870 dan mencopot raja karena tidak memiliki wilayah yurisdiksi yang menjadi milik langsung Sultan. Sesuai dengan hukum Kerajaan Bulgaria - Art. 39 Konstitusi Tarnovo dan Piagam Eksarkat yang diubah tanggal 4 Februari 1883 (“Piagam Eksarkat, disesuaikan dengan Kerajaan”) - para uskup dari kerajaan tersebut memiliki hak untuk berpartisipasi dalam pemilihan eksarkat dan Sinode Suci. Dalam hal ini, di Konstantinopel, jawaban pasti diminta dari sang eksarkat: apakah ia mengakui Piagam Gereja Kerajaan Bulgaria atau menganggap Eksarkat di Konstantinopel terpisah dan independen. Terhadap hal ini, sang eksarkat secara diplomatis menyatakan bahwa hubungan antara Eksarkat di Konstantinopel dan Gereja di Kerajaan Bulgaria adalah murni spiritual dan bahwa hukum gerejawi Bulgaria yang merdeka hanya berlaku di wilayahnya; Gereja di Kekaisaran Ottoman diatur oleh pemerintahan sementara (sejak Piagam tahun 1871 belum disetujui oleh otoritas Turki). Pada bulan Oktober 1883, Joseph I tidak diundang ke resepsi di istana Sultan, yang dihadiri oleh para pemimpin semua komunitas agama yang diakui di Kekaisaran Ottoman, yang dianggap oleh Bulgaria sebagai langkah untuk menghilangkan exarch dan menyebabkan kerusuhan. di antara penduduk Makedonia, Timur. Thrace dan Rumelia Timur. Namun, dalam situasi ini, Eksarkat Bulgaria mendapat dukungan dari Rusia. Pemerintah Ottoman harus menyerah, dan pada tanggal 17 Desember 1883, Exarch Joseph I diterima oleh Sultan Abdülhamid II. Perintah tahun 1870 ditegaskan, ketua eksarkat ditinggalkan di Konstantinopel dan janji dibuat bahwa hak-hak gerejawi orang Bulgaria akan terus dihormati di vilayets kekaisaran.

Pada tahun 1884, Exarch Joseph I berusaha mengirim uskup Bulgaria ke keuskupan Makedonia, yurisdiksi spiritual yang diperdebatkan oleh Patriarkat Konstantinopel dan Serbia. Sublime Porte dengan terampil menggunakan persaingan ini untuk keuntungannya. Pada akhir tahun, otoritas Turki mengizinkan pengangkatan uskup di Ohrid dan Skopje, tetapi berat yang menegaskan pengangkatan mereka tidak dikeluarkan, dan para uskup tidak dapat berangkat ke tempat mereka.

Setelah penyatuan kembali Kerajaan Bulgaria dengan Rumelia Timur (1885), Perang Serbo-Bulgaria tahun 1885, turun tahta Pangeran Alexander I dari Battenberg (1886) dan aksesi ke tempatnya Pangeran Ferdinand I dari Coburg (1887), the arah pemerintahan Ottoman mengenai Eksarkat Bulgaria di Konstantinopel berubah. Pada tahun 1890, berat dikeluarkan untuk mengkonfirmasikan pengangkatan Metropolitans Sinesius di Ohrid dan Feodosius di Skopje, dan apa yang telah didirikan selama Perang Rusia-Turki tahun 1877–1878 dihapuskan. situasi militer di vilayets Eropa. Eksarkat diizinkan untuk mulai menerbitkan organ cetaknya sendiri, Novini (Berita), yang kemudian berganti nama menjadi Vesti. Pada pertengahan tahun 1891, atas perintah Wazir Agung Kamil Pasha, kepala vilayets Thessaloniki dan Bitola diperintahkan untuk tidak mengganggu orang Bulgaria, yang telah meninggalkan yurisdiksi Patriarkat Konstantinopel, untuk secara mandiri (melalui perwakilan komunitas spiritual) menyelesaikan urusan gereja mereka dan memantau fungsi sekolah; akibatnya, dalam beberapa bulan, lebih dari 150 desa dan kota menyatakan kepada otoritas setempat bahwa mereka meninggalkan subordinasi spiritual mereka kepada Konstantinopel dan berada di bawah yurisdiksi Eksarkat. Gerakan ini berlanjut setelah keputusan Wazir Agung Dzhevad Pasha yang baru (sejak 1891) untuk membatasi penarikan komunitas Bulgaria dari yurisdiksi Patriarkat.

Pada musim semi tahun 1894, berat dikeluarkan untuk penguasa Bulgaria di keuskupan Veles dan Nevrokop. Pada tahun 1897, Turki memberi penghargaan kepada Bulgaria atas kenetralannya dalam Perang Turki-Yunani tahun 1897 dengan memberikan berat kepada keuskupan Bitola, Dabar dan Strumica. Keuskupan Ohrid dipimpin oleh uskup Eksarkat Bulgaria, yang tidak memiliki berat sultan. Untuk keuskupan yang tersisa dengan populasi Bulgaria dan campuran - Kostur, Lerin (Moglen), Vodno, Thessaloniki, Kukush (Poleninsk), Sersk, Melnik dan Drama - Exarch Joseph I berhasil mendapatkan pengakuan dari ketua komunitas gereja sebagai gubernur dari Eksarkat dengan hak untuk menyelesaikan semua masalah kehidupan gereja dan pendidikan masyarakat.

Dengan dukungan besar-besaran dari rakyat dan bantuan keuangan dan politik yang signifikan dari Bulgaria yang merdeka, Eksarkat Bulgaria memecahkan masalah pencerahan dan penguatan identitas nasional orang-orang Bulgaria yang tetap tinggal di tanah Kesultanan Utsmaniyah. Pemulihan sekolah-sekolah yang ditutup di sini selama Perang Rusia-Turki tahun 1877–1878 berhasil dicapai. Peran penting dimainkan oleh Masyarakat Pencerahan, yang didirikan pada tahun 1880 di Thessaloniki, dan Perwalian Sekolah, sebuah komite yang dibentuk pada tahun 1882 untuk mengatur kegiatan pendidikan, yang segera diubah menjadi Departemen Sekolah Eksarkat Bulgaria. Di Tesalonika, sebuah gimnasium pria Bulgaria didirikan, yang sangat penting dalam kehidupan spiritual di wilayah tersebut, atas nama pendidik Slavia Saints Cyril dan Methodius (1880) dan istri-istri Bulgaria. Gimnasium Blagoveshchensk (1882). Bagi penduduk Bulgaria di Thrace Timur, pusat pendidikan adalah gimnasium pria istana kekaisaran P. Beron di Odrin (Edirne Turki) (1891). Hingga akhir tahun 1913, Eksarkat membuka 1.373 sekolah Bulgaria (termasuk 13 gimnasium) di Makedonia dan wilayah Odri, tempat 2.266 guru mengajar dan 78.854 siswa belajar. Atas inisiatif Exarch Joseph I, sekolah teologi dibuka di Odrina, di Prilep, yang kemudian digabungkan, dipindahkan ke Konstantinopel dan diubah menjadi seminari. Biksu John dari Rila diakui sebagai santo pelindungnya, dan Archimandrite Methodius (Kusev), yang menempuh pendidikan di Rusia, menjadi rektor pertamanya. Pada tahun 1900–1913, 200 orang lulus dari Seminari Teologi Konstantinopel St. John dari Rila; beberapa lulusan melanjutkan pendidikan mereka terutama di akademi teologi Rusia.

Sementara kepemimpinan Eksarkat berusaha memperbaiki situasi penduduk Kristen di negara Utsmaniyah melalui cara-cara damai, sejumlah pendeta dan guru membentuk komite rahasia yang bertujuan untuk perjuangan bersenjata demi pembebasan. Skala aktivitas revolusioner memaksa Eksarka Joseph I untuk berpaling kepada Pangeran Ferdinand I dari Bulgaria pada musim semi tahun 1903 dengan sebuah surat yang menyatakan bahwa kemiskinan dan keputusasaan telah memunculkan “rasul revolusioner” yang menyerukan rakyat untuk memberontak dan menjanjikan mereka otonomi politik, dan memperingatkan bahwa perang dengan Turki akan menjadi bencana bagi seluruh rakyat Bulgaria. Selama pemberontakan Ilindeni tahun 1903, sang raja menggunakan seluruh pengaruhnya untuk menyelamatkan penduduk Makedonia dan Thrace dari penindasan massal.

Situasi bermasalah di vilayets Utsmaniyah mendorong banyak pendeta pindah ke Bulgaria yang merdeka, meninggalkan umat mereka tanpa bimbingan spiritual. Marah dengan hal ini, Exarch Joseph I mengeluarkannya pada 10 Februari 1912. Pesan Distrik (No. 3764), yang melarang para metropolitan dan administrator keuskupan mengizinkan para imam bawahan mereka meninggalkan paroki mereka dan pindah ke wilayah Bulgaria. Sang raja sendiri, meskipun ada kesempatan untuk pindah ke Sofia, tetap tinggal di ibu kota Turki untuk memberikan manfaat sebanyak-banyaknya bagi kawanannya.

Struktur internal Eksarkat Bulgaria

Menurut Seni. 39 Konstitusi Bulgaria, Dewan Komisaris baik di Kerajaan Bulgaria maupun di Kekaisaran Ottoman tetap bersatu dan tidak dapat dipisahkan. Ketua eksarkat tetap berada di Konstantinopel bahkan setelah pembebasan politik Bulgaria. Dalam praktiknya, administrasi gereja di Bulgaria yang merdeka dan di wilayah Kekaisaran Ottoman dibagi dan dikembangkan secara independen satu sama lain, karena otoritas Turki tidak mengizinkan uskup dari kerajaan untuk berpartisipasi langsung dalam administrasi Eksarkat. Setelah Revolusi Turki Muda tahun 1908, hubungan antara Eksarkat Bulgaria dan Patriarkat Konstantinopel agak membaik. Pada tahun 1908, untuk pertama kalinya, sang eksarkat mendapat kesempatan untuk membentuk Sinode Suci yang sah.

Hingga tahun 1912, keuskupan Eksarkat Bulgaria mencakup 7 keuskupan yang dipimpin oleh metropolitan, serta keuskupan yang diperintah oleh “vikaris eksarkat”: 8 di Makedonia (Kosturska, Lerinskaya (Moglenskaya), Vodno, Solunskaya, Poleninskaya (Kukushskaya), Serskaya , Melnikskaya, Drama ) dan 1 di Thrace Timur (Odrinskaya). Di wilayah ini terdapat sekitar 1.600 gereja paroki dan kapel, 73 biara dan 1.310 imam.

Di Kerajaan Bulgaria, keuskupan berikut awalnya ada: Sofia, Samokov, Kyustendil, Vrachansk, Vidin, Lovchansk, Tarnovsk, Dorostolo-Cherven dan Varna-Preslav. Setelah penyatuan Kerajaan Bulgaria dan Rumelia Timur (1885), keuskupan Plovdiv dan Sliven ditambahkan ke dalamnya, pada tahun 1896 keuskupan Starozagoras didirikan, dan setelah perang Balkan tahun 1912–1913. Keuskupan Nevrokop juga pergi ke Bulgaria. Menurut Piagam tahun 1871, beberapa keuskupan akan dilikuidasi setelah kematian metropolitannya. Wilayah keuskupan Kyustendil (1884) dan Samokov (1907) yang dihapuskan dianeksasi ke keuskupan Sofia. Yang ketiga akan menjadi Keuskupan Lovchansk, yang metropolitan titulernya adalah Exarch Joseph I, tetapi ia berhasil mendapatkan izin untuk mempertahankan keuskupan tersebut bahkan setelah kematiannya.

Di beberapa keuskupan Kerajaan Bulgaria terdapat 2 metropolitan pada waktu yang bersamaan. Di Plovdiv, Sozopol, Anchiale, Mesemvria dan Varna, bersama dengan hierarki Dewan Komisaris, terdapat metropolitan Yunani yang berada di bawah Patriarkat Konstantinopel. Hal ini bertentangan dengan Pasal 39 Konstitusi dan membuat jengkel kelompok Bulgaria, sehingga menyebabkan konflik akut. Para metropolitan Yunani tetap berada di Bulgaria sampai tahun 1906, ketika penduduk setempat, yang marah dengan kejadian di Makedonia, menyita gereja-gereja mereka dan melakukan pengusiran.

Situasi konflik juga muncul antara Sinode Suci dan beberapa kabinet pemerintah. Oleh karena itu, pada tahun 1880–1881, D. Tsankov, yang saat itu menjabat sebagai Menteri Luar Negeri dan Pengakuan Iman, tanpa memberi tahu Sinode, mencoba memperkenalkan “Aturan Sementara” untuk pengelolaan spiritual umat Kristen, Muslim, dan Yahudi, yang dianggap oleh Gereja. Para uskup Bulgaria yang dipimpin oleh Exarch Joseph I sebagai campur tangan kekuasaan sekuler dalam urusan Gereja. Joseph I terpaksa datang ke Sofia, di mana dia tinggal dari 18 Mei 1881 hingga 5 September 1882.

Akibatnya, pada tanggal 4 Februari 1883, “Piagam Eksarkat, yang disesuaikan dengan Kerajaan”, yang dikembangkan berdasarkan Piagam tahun 1871, mulai berlaku. Pada tahun 1890 dan 1891 penambahan dilakukan, dan pada tanggal 13 Januari 1895, Piagam baru disetujui, ditambah pada tahun 1897 dan 1900. Menurut undang-undang ini, Gereja di kerajaan itu diperintah oleh Sinode Suci, yang terdiri dari semua metropolitan (dalam praktiknya, hanya 4 uskup yang terus-menerus bersidang, dipilih selama 4 tahun). Exarch Joseph I memerintah Gereja di kerajaan melalui raja mudanya ("delegasi") di Sofia, yang dipilih oleh metropolitan kerajaan dengan persetujuan dari exarch. Gubernur pertama exarch adalah Metropolitan Gregory dari Dorostolo-Chervensky, diikuti oleh Metropolitans dari Varna-Preslav Simeon, Tarnovo Clement, Dorostolo-Chervensky Gregory (sekali lagi), Samokovsky Dositheus dan Dorostolo-Chervensky Vasily. Hingga tahun 1894, pertemuan permanen Sinode Suci kerajaan tidak diadakan, kemudian berfungsi secara teratur, dengan mempertimbangkan semua isu terkini terkait dengan pemerintahan Gereja di Bulgaria yang merdeka.

Pada masa pemerintahan Pangeran Alexander I dari Battenberg (1879–1886), kekuasaan negara tidak berkonflik dengan Dewan Komisaris. Hal-hal berbeda pada masa pemerintahan Pangeran (1887–1918, dari 1908 - Tsar) Ferdinand I dari Coburg, yang beragama Katolik. Gubernur exarch, Metropolitan Clement dari Tarnovo, yang menjadi juru bicara garis politik yang menentang pemerintah, dinyatakan oleh para pendukung Perdana Menteri Stambolov sebagai konduktor Russophilia ekstrim dan diusir dari ibu kota. Pada bulan Desember 1887, Metropolitan Clement terpaksa pensiun ke keuskupannya dengan larangan melakukan kebaktian tanpa izin khusus. Pada bulan Agustus 1886, Metropolitan Simeon dari Varna-Preslav dicopot dari administrasi keuskupannya. Konflik akut berkobar pada tahun 1888–1889 terkait masalah peringatan nama pangeran sebagai penguasa Bulgaria selama kebaktian. Dengan demikian, hubungan antara pemerintah dan Sinode Suci terputus, dan Metropolitan Vrachansky Kirill dan Clement dari Tarnovo diadili pada tahun 1889; Baru pada bulan Juni 1890 para penguasa menerima rumusan peringatan Pangeran Ferdinand.

Pada tahun 1892, inisiatif lain dari Stambolov menyebabkan kejengkelan baru dalam hubungan antara Gereja dan negara. Sehubungan dengan pernikahan Ferdinand I, pemerintah berupaya, dengan mengabaikan Sinode Suci, untuk mengubah Pasal 38 Konstitusi Tarnovo sedemikian rupa sehingga penerus pangeran juga bisa menjadi non-Ortodoks. Sebagai tanggapan, surat kabar Novini (organ pers Eksarkat Bulgaria yang diterbitkan di Konstantinopel) mulai menerbitkan editorial yang mengkritik pemerintah Bulgaria. Exarch Joseph I diserang dengan tajam oleh surat kabar pemerintah Svoboda. Pemerintah Stambolov menangguhkan subsidi kepada Eksarkat Bulgaria dan mengancam akan memisahkan Gereja Kerajaan Bulgaria dari Eksarkat. Wazir Agung memihak pemerintah Bulgaria, dan sang raja, yang berada dalam posisi putus asa, menghentikan kampanye surat kabar. Stambolov dengan segala cara menganiaya para uskup yang menentang kebijakannya: hal ini terutama menyangkut Metropolitan Clement dari Tarnovo, yang dituduh melakukan kejahatan terhadap bangsa dan dikirim ke penjara di Biara Lyaskovsky. Pengadilan pidana dibuat terhadapnya, dan pada Juli 1893 ia dijatuhi hukuman penjara seumur hidup (setelah naik banding, hukumannya dikurangi menjadi 2 tahun). Uskup Clement dipenjarakan di Biara Glozhen semata-mata karena “Russophilisme” -nya. Namun, tak lama kemudian Ferdinad I, yang memutuskan untuk menormalisasi hubungan dengan Rusia, memerintahkan pembebasan Tarnovo Metropolitan dan mengumumkan persetujuannya terhadap pengalihan pewaris takhta, Pangeran Boris (calon Tsar Boris III) ke Ortodoksi. Pada tanggal 2 Februari 1896, di Sofia, di Gereja Katedral St. Nedelya, Exarch Joseph I melaksanakan sakramen pengukuhan ahli waris. Pada tanggal 14 Maret 1896, pangeran Bulgaria Ferdinand I, yang tiba di ibu kota Ottoman untuk bertemu dengan Sultan Abdul Hamid II, mengunjungi sang raja. Pada tanggal 24 Maret, ia merayakan Paskah di Gereja Ortodoks St. Nedelya, menghadiahkan panagia kepada Joseph I, dipersembahkan oleh Kaisar Alexander II kepada raja Bulgaria pertama Anfim dan dibeli oleh pangeran setelah kematian pangeran tersebut, dan menyatakan keinginannya bahwa di masa depan semua raja Bulgaria akan memakainya.

Secara umum, setelah pembebasan Bulgaria, pengaruh dan pentingnya Gereja Ortodoks di negara tersebut secara bertahap menurun. Di bidang politik, hal ini dikesampingkan; di bidang kebudayaan dan pendidikan, lembaga-lembaga negara sekuler mulai memainkan peran utama. Para pendeta Bulgaria, yang sebagian besar buta huruf, sulit beradaptasi dengan kondisi baru.

Perang Balkan ke-1 (1912–1913) dan ke-2 (1913) dan Perdamaian Bukares yang berakhir pada bulan Juli 1913 menyebabkan hilangnya kekuatan spiritual oleh Eksarkat di Turki bagian Eropa: Ohrid, Bitola, Veles, Dabar dan Skopje keuskupan berada di bawah yurisdiksi Gereja Ortodoks Serbia, dan Tesalonika (Tesalonika) dianeksasi ke Gereja Yunani. Lima uskup Bulgaria pertama digantikan oleh orang Serbia, dan Archimandrite Eulogius, yang memerintah keuskupan Thessaloniki, dibunuh pada Juli 1913. Dewan Komisaris juga kehilangan paroki di Dobruja Selatan, yang berada di bawah yurisdiksi Gereja Ortodoks Rumania.

Hanya keuskupan Maronian di Thrace Barat (dengan pusatnya di Gumurjin) yang tetap berada di bawah Eksarkat Bulgaria. Exarch Joseph I mempertahankan kawanannya terutama di Konstantinopel, Odrina (Edirne) dan Lozengrad dan memutuskan untuk memindahkan tahtanya ke Sofia, meninggalkan "gubernur" di Konstantinopel, yang (sampai likuidasi pada tahun 1945) dikendalikan oleh para uskup Bulgaria. Setelah kematian Joseph I pada tanggal 20 Juni 1915, seorang exarch baru tidak dipilih, dan selama 30 tahun Dewan Komisaris diperintah oleh locums - ketua Sinode Suci.

Setelah Bulgaria memasuki Perang Dunia Pertama di pihak Jerman (1915), sebagian dari bekas keuskupan untuk sementara dikembalikan ke Eksarkat Bulgaria (Vardar Makedonia). Pada akhir perang, sesuai dengan ketentuan Perjanjian Perdamaian Neuilly (1919), Eksarkat Bulgaria kembali kehilangan keuskupan di Makedonia: sebagian besar Keuskupan Strumitsa, wilayah perbatasan yang sebelumnya merupakan bagian dari Keuskupan Sofia, juga sebagai keuskupan Maronian dengan tahta di Gumurjin di Thrace Barat. Di wilayah Turki Eropa, Eksarkat mempertahankan Keuskupan Odrin, yang dari tahun 1910 hingga musim semi 1932 dipimpin oleh Archimandrite Nikodim (Atanasov) (mulai 4 April 1920 - Keuskupan Tiberiopol). Selain itu, keuskupan Lozengrad sementara didirikan, dipimpin oleh Uskup Hilarion dari Nishava dari tahun 1922, yang digantikan pada tahun 1925 oleh mantan Metropolitan Skopje Neophytos, yang juga memerintah Keuskupan Odrin dari tahun 1932. Setelah kematian Metropolitan Neophytos (1938), raja muda Eksarkat mengambil alih perawatan semua orang Bulgaria Ortodoks yang tinggal di Turki Eropa.

Setelah Perang Dunia Pertama, keuskupan di Makedonia kembali lepas dari Eksarkat Bulgaria; di luar Bulgaria, Dewan Komisaris sekarang hanya mencakup Keuskupan Odrin di Thrace Timur Turki.

Selama tahun-tahun ini, sebuah gerakan reformasi muncul di Dewan Komisaris, yang perwakilannya adalah pendeta biasa dan awam, serta beberapa uskup. Percaya bahwa dalam kondisi sejarah yang baru, reformasi dalam Gereja diperlukan, 6 November 1919. Sinode Suci memutuskan untuk mulai mengubah Piagam Eksarkat dan memberi tahu kepala pemerintahan A. Stamboliysky tentang hal ini, yang menyetujui inisiatif Dewan Komisaris. Sinode Suci menunjuk sebuah komisi yang diketuai oleh Metropolitan Simeon dari Varna-Preslav. Namun, di bawah pengaruh sekelompok teolog yang dipimpin oleh Kh. Vragov, P. Chernyaev dan Archimandrite Stefan (Abadzhiev), pada tanggal 15 September 1920, Stamboliysky, tanpa memberi tahu Sinode Suci dan komisi, mengajukan rancangan undang-undang kepada Majelis Rakyat. amandemen piagam Eksarkat, yang diadopsi dan disetujui oleh dekrit kerajaan. Menurut undang-undang ini, Sinode Suci wajib menyelesaikan persiapan piagam dalam waktu 2 bulan dan menyelenggarakan Dewan Gereja-Rakyat. Sebagai tanggapan, para uskup Bulgaria mengadakan Dewan Uskup pada bulan Desember 1920, yang mengembangkan “Proyek untuk mengubah undang-undang tentang penyelenggaraan Dewan Gereja-Umat.” Konflik akut muncul antara Sinode Suci dan pemerintah, yang memerintahkan jaksa militer untuk mengadili para uskup yang tidak taat; Bahkan direncanakan untuk menangkap anggota Sinode Suci, dan membentuk Administrasi Gereja Sementara sebagai ketua Dewan Komisaris. Dengan mengorbankan banyak upaya dan kompromi, kontradiksi-kontradiksi tersebut dapat diatasi, pemilihan delegasi diadakan (di antaranya terdapat perwakilan Makedonia - pendeta pengungsi dan awam), dan pada bulan Februari 1921 di gereja ibu kota St. Petersburg. Dewan Gereja-Rakyat ke-2 dibuka di hadapan Tsar Boris III.

Menurut Piagam Dewan Eksarkat yang diadopsi, Dewan Gereja-Rakyat dianggap sebagai badan legislatif tertinggi Dewan Komisaris. Piagam tersebut merupakan pernyataan hukum gereja Bulgaria yang rinci dan sistematis. Prinsip tertinggi pemerintahan gereja dinyatakan sebagai prinsip konsili, yaitu partisipasi dalam pemerintahan para imam dan awam di semua tingkatan dengan tetap menjaga keutamaan para uskup. Piagam tersebut disetujui oleh Dewan Uskup, dan pada tanggal 24 Januari 1923 disetujui oleh Majelis Rakyat. Namun, setelah penggulingan pemerintahan Stambolisky (1923), reformasi piagam tersebut hanya sebatas perintah legislatif, yang memperkenalkan sejumlah amandemen terhadap piagam Eksarkat sebelumnya, terutama berkaitan dengan komposisi Sinode dan pemilihan Sinode. sang raja.

Setelah pembebasan Bulgaria (1878), pengaruh dan pentingnya Dewan Komisaris di negara tersebut mulai menurun secara bertahap; di bidang politik, kebudayaan dan pendidikan, ia disingkirkan oleh lembaga-lembaga negara yang baru. Selain itu, sebagian besar pendeta Bulgaria ternyata buta huruf dan tidak mampu beradaptasi dengan kondisi baru. Pada akhir abad ke-19, ada 2 sekolah teologi yang tidak lengkap di Bulgaria: di biara Lyaskovo - St. Rasul Petrus dan Paulus dan di Samokov (pada tahun 1903 dipindahkan ke Sofia dan diubah menjadi Seminari Teologi Sofia). Pada tahun 1913, Seminari Teologi Bulgaria di Istanbul ditutup; staf pengajarnya dipindahkan ke Plovdiv, tempat mereka mulai bekerja pada tahun 1915. Ada sejumlah sekolah dasar imam yang mempelajari peraturan liturgi. Pada tahun 1905, terdapat 1992 imam di Bulgaria, hanya 2 orang yang mempunyai pendidikan teologi tinggi, dan banyak yang hanya mengenyam pendidikan dasar. Fakultas Teologi Universitas Sofia baru dibuka pada tahun 1923.

Alasan utama tidak terpilihnya raja baru setelah kematian Joseph I (1915) adalah ketidakstabilan arah nasional dan politik pemerintahan. Pada saat yang sama, terdapat perbedaan pendapat tentang tata cara pengisian departemen Eksarkat dan Metropolitan Sofia: apakah harus ditempati oleh satu orang atau harus dibagi. Selama 30 tahun, di mana Dewan Komisaris tetap kehilangan Primata, pemerintahan gereja dilaksanakan oleh Sinode Suci, dipimpin oleh seorang vikaris terpilih - Ketua Sinode Suci. Dari tahun 1915 hingga awal tahun 1945, mereka adalah Metropolitans Sofia Parthenius (1915–1916), Dorostolo-Chervensky Vasily (1919–1920), Maxim of Plovdiv (1920–1927), Vrachansky Kliment (1927–1930), Vidinsky Neophyte ( 1930–1944) dan Stefan Sofia (1944–1945).

Setelah masuknya Tentara Merah ke wilayah Bulgaria dan terbentuknya pemerintahan Front Tanah Air pada tanggal 9 September 1944, Metropolitan Stefan dari Sofia, dalam pesannya kepada rakyat Rusia di Radio Sofia, menyatakan bahwa Hitlerisme adalah musuhnya. dari semua Slavia, yang harus dihancurkan oleh Rusia dan sekutunya - Amerika Serikat dan Inggris Raya. Pada tanggal 16 Oktober 1944, Locum Tenens Stefan terpilih kembali; 2 hari kemudian, pada pertemuan Sinode Suci, diputuskan untuk meminta pemerintah mengizinkan pemilihan seorang raja. Perubahan dilakukan pada Piagam Eksarkat untuk memperluas derajat partisipasi ulama dan masyarakat dalam pemilu. Pada tanggal 4 Januari 1945, Sinode Suci mengeluarkan Pesan Distrik di mana pemilihan eksarkat dijadwalkan pada tanggal 21 Januari, dan pada tanggal 14 Januari diperintahkan untuk mengadakan pertemuan pendahuluan di keuskupan: masing-masing diharuskan memilih 7 pemilih (3 pendeta dan 4 orang awam). Dewan Pemilihan Eksarkat berlangsung pada tanggal 21 Januari 1945 di Gereja St. Sophia di ibu kota. 90 pemilih resmi ambil bagian di dalamnya, di mana 3 kandidat dihadirkan untuk memilih: Metropolitan Stefan dari Sofia, Neophyte dari Vidin dan Mikhail Dorostolo-Chervensky. Metropolitan Stefan terpilih dengan suara terbanyak (84), menjadi eksarkat Bulgaria ke-3 dan terakhir.

Tugas penting yang dihadapi Dewan Komisaris adalah penghapusan perpecahan. Pada akhir tahun 1944, Sinode menjalin kontak dengan Patriarkat Konstantinopel, yang perwakilannya, ketika bertemu dengan utusan Bulgaria, menyatakan bahwa “perpecahan Bulgaria saat ini merupakan sebuah anakronisme.” Pada bulan Oktober 1944, Metropolitan Stefan dari Sofia meminta bantuan Sinode Suci Gereja Ortodoks Rusia dalam mengatasi perpecahan. Pada tanggal 22 November 1944, Sinode menjanjikan dukungan dan mediasi dalam negosiasi dengan Patriarkat Konstantinopel. Pada bulan Februari 1945 di Moskow, selama perayaan penobatan Patriark Moskow yang baru, terjadi percakapan antara Yang Mulia Patriark Alexy I dan Patriark Christopher dari Aleksandria dan Alexander III dari Antiokhia dan perwakilan Patriark Konstantinopel, Metropolitan Herman dari Tiatira, dan Patriark Yerusalem, Uskup Agung Athenagoras dari Sebastia, di mana “pertanyaan gereja Bulgaria” dibahas " Patriark Alexy I menguraikan hasil diskusi tersebut dalam suratnya tertanggal 20 Februari 1945 kepada Exarch of Bulgaria. Pada hari pemilihannya, Exarch Stephen I mengirim surat kepada Patriark Ekumenis Benjamin dengan permintaan untuk “menghapus kecaman terhadap Gereja Ortodoks Bulgaria yang diucapkan karena alasan yang diketahui dan, oleh karena itu, mengakuinya sebagai autocephalous dan memasukkannya ke dalam autocephalous. Gereja Ortodoks.” Perwakilan Eksarkat Bulgaria bertemu dengan Patriark Ekumenis dan mengadakan negosiasi dengan komisi Patriarkat Konstantinopel (terdiri dari Metropolitans Maximus dari Chalcedon, Herman dari Sardica dan Dorotheus dari Laodicea), yang akan menentukan kondisi untuk menghilangkan perpecahan.

Pada tanggal 19 Februari 1945, “Protokol tentang penghapusan anomali yang telah ada selama bertahun-tahun di tubuh Gereja Ortodoks Suci…” ditandatangani, dan pada tanggal 22 Februari, Patriarkat Ekumenis mengeluarkan tomos yang berbunyi: “ Kami memberkati struktur otosefalus dan pemerintahan Gereja Suci di Bulgaria dan mendefinisikannya sebagai Gereja Suci Ortodoks otosefalus Bulgaria, dan mulai sekarang kami mengakuinya sebagai saudari rohani kami, yang mengatur dan menjalankan urusannya secara mandiri dan otosefalus, sesuai dengan peraturan dan hak kedaulatan.”

V.I.Kosik, Chr. Temelski, A.A. Turilov

Ensiklopedia Ortodoks

Ortodoksi di Bulgaria sangat sulit dipahami dari luar. Di satu sisi, setiap turis atau peziarah Rusia akan dengan senang hati mengetahui, seperti di negara Ortodoks mana pun, bahwa di gereja Bulgaria, semuanya sama seperti di negara asal mereka, Rusia, semuanya seperti rumah sendiri. Namun tidak di setiap gereja Anda dapat mengambil komuni, bahkan pada hari Minggu; di biara-biara terbesar hampir tidak ada lebih dari 10 biarawan...

Kami berbicara dengan Hieromonk Zotik (Gaevsky) tentang jalannya menuju iman, pelayanan imamat, pelayanan di Bulgaria, dan nasib Ortodoksi Bulgaria.

Monastisisme adalah untuk seumur hidup.
– Ayah, tolong beritahu kami bagaimana kamu bisa beriman?

– Saya dilahirkan dalam keluarga yang rajin ke gereja Ortodoks. Ibu saya membesarkan saya dalam iman Ortodoks. Sejak kecil, dia tidak hanya membawa saya ke gereja, tetapi juga memperkenalkan saya pada sakramen gereja dan kehidupan spiritual. Seluruh keluarga berusaha untuk sering mengambil komuni - dan tidak hanya selama, tetapi juga di luar puasa.
Sepulang sekolah, saya memutuskan untuk masuk Seminari Teologi.

– Bagaimana perasaan teman-teman Anda tentang kenyataan bahwa Anda pergi ke gereja, dan bahkan memutuskan untuk masuk Seminari?

– Biasanya, dan bahkan dengan hormat. Mereka bertanya siapa yang mempunyai pertanyaan tentang kehidupan bergereja. Dan saya berusaha menjawab semampu saya.
– Ayah, mengapa monastisisme dan bukan pendeta kulit putih? Jadi ini sebuah panggilan?

– Saya lahir di Moldova, dan orang-orang di sana adalah Ortodoks dan memiliki sikap yang baik terhadap Gereja Ortodoks. Sepulang sekolah, saya masuk ke Seminari Teologi Chisinau, yang terletak di wilayah tersebut Biara Kenaikan Suci Novo-Nyametsky Kitskansky. Dan ini sangat mempengaruhi pilihan saya. Mengamati kehidupan biara dari dekat memainkan peran - keinginan saya untuk mengabdikan seluruh hidup saya untuk melayani Tuhan menjadi lebih kuat.
Saya pikir salah jika mengatakan bahwa ini adalah panggilan sebagian orang. Kita semua dipanggil oleh Tuhan, dan Dia memanggil kita semua kepada diri-Nya sendiri. Itu semua tergantung pada siapa yang menanggapi panggilan Tuhan ini.

– Bagaimana orang tuamu menerima pilihanmu?

“Baik ibu dan ayah menerimanya dengan baik.” Benar, ibuku khawatir aku masih muda. Saya berumur delapan belas tahun ketika saya menjadi seorang samanera. Satu-satunya nasihatnya adalah agar saya tidak terburu-buru mengambil sumpah biara: “Jangan terburu-buru, karena monastisisme adalah untuk seumur hidup. Ini bukan untuk sehari, bukan untuk dua hari, bukan untuk setahun, seumur hidup.”

Ortodoksi di Bulgaria
– Ayah, tolong beri tahu kami bagaimana Anda bisa sampai di Bulgaria?

– Setelah saya lulus dari Seminari Teologi Chisinau, pembimbing saya menyarankan agar saya belajar di Bulgaria, di Sofia, di Fakultas Teologi.

– Mengapa di Bulgaria, dan bukan di Kyiv atau Moskow?

– Banyak yang ingin belajar di Moskow, Kyiv, dan Trinity-Sergius Lavra, tetapi sangat sulit untuk masuk Akademi Teologi Moskow. Saya akan dikirim ke Bulgaria sebagai mahasiswa pertukaran, yaitu saya akan belajar di Fakultas Teologi di Sofia tanpa izin masuk. Saya juga sangat tertarik dengan negara Ortodoks ini.

– Apakah Bulgaria mirip dengan Moldova?

- Tidak, bukan seperti itu. Karena orang Bulgaria adalah orang Slavia, dan orang Moldova termasuk dalam kelompok lain - orang Romawi. Orang Rumania dan Moldova serupa satu sama lain dalam tradisi dan adat istiadat, sedangkan orang Bulgaria dan Moldova serupa dalam kepercayaan Ortodoks.

– Tolong beritahu saya, apa rencana Anda setelah menyelesaikan studi Anda di Fakultas Teologi di Sofia?

– Tentu saja, jalan Tuhan tidak dapat dipahami, tetapi saya berpikir untuk kembali ke Moldova, mengajar di Seminari Teologi atau di Akademi Teologi. Jika ada kesempatan mengajar di lembaga pendidikan sekuler, tentu saya akan menerimanya dengan senang hati.

– Ketika Anda tiba di Bulgaria, apa yang mengejutkan Anda? Apakah ada perbedaan iman? Banyak yang mencatat bahwa di Bulgaria terjadi kemerosotan iman. Apakah begitu?

- Ya, itu benar. Pertama, gambaran menyedihkan pada hari Minggu dan hari libur adalah gereja-gereja di Bulgaria setengah kosong. Tidak ada kehidupan gereja seperti yang saya lihat di Moldova, Ukraina, Rusia, Yunani, Serbia. Sepertinya ada penyiksaan rohani di sini.

– Menurut Anda mengapa hal ini terjadi?

– Saya sedang mencari jawaban atas pertanyaan ini, tetapi sangat sulit untuk menjawabnya. Anda perlu mengetahui dengan baik kekhasan masyarakat Bulgaria, mentalitas, dan sejarah masa lalu.

– Mungkin ketergantungan pada Turki selama beberapa abad membawa dampak buruk?

- Saya pikir tidak. Baik Yunani maupun Serbia berada di bawah kekuasaan Turki. Namun di Serbia dan Yunani, gereja-gereja pada hari Minggu terisi penuh.

– Pada masa Soviet, apakah ada penganiayaan terhadap umat Kristen Ortodoks di Bulgaria?

- Ya, itu terjadi pada masa itu. Tapi tidak seperti, katakanlah, di Uni Soviet. Hampir tidak ada satu pun kuil di Bulgaria yang hancur. Artinya, semua gereja, semua biara telah dilestarikan. Tidak ada penganiayaan terhadap pendeta atau Ortodoks. Rezim komunis di Bulgaria cukup setia kepada Gereja Ortodoks. Satu-satunya kasus adalah pembunuhan Archimandrite Boris di keuskupan Blagoevograd oleh seorang komunis yang bersemangat. Tapi ini pengecualian.

- Ayah, apakah anak muda datang ke gereja?
– Dia datang, tetapi hanya untuk menyalakan lilin, membuat tanda salib, dan meminta pendeta membacakan doa untuk kesehatan.
– Bagaimana perasaan Anda tentang kenyataan bahwa umat paroki di Bulgaria tidak mengenakan jilbab?

– Saya pikir setiap negara Ortodoks memiliki tradisinya sendiri, adat istiadatnya sendiri. Jika di Rusia perempuan Ortodoks mengenakan jilbab, maka di Balkan mereka tidak mengenakannya. Mengapa saya berbicara bahasa Balkan? Pasalnya, tidak hanya perempuan di Bulgaria, tapi juga di Yunani dan Serbia yang tidak menutupi kepala dengan jilbab. Merupakan tradisi setempat bagi perempuan untuk pergi ke gereja tanpa topi atau syal. Saya pikir turis dan peziarah Rusia tidak perlu marah karena wanita Bulgaria tidak memakai jilbab. Ini adalah tradisi mereka.

– Bapa, banyak peziarah Rusia yang terkejut mengapa mereka tidak selalu memberikan komuni selama liturgi di gereja-gereja Bulgaria. Mengapa ini terjadi?

– Ya, ini adalah masalah di Bulgaria. Karena pada masa Turki dan Tsar, pada masa komunisme, orang sangat jarang pergi ke gereja dan sangat jarang menerima komuni. Dan di Rusia pada masa Soviet, umat Kristen Ortodoks juga tidak selalu memiliki kesempatan untuk menerima Misteri Kudus Kristus. Biasanya mereka membatasi diri untuk mengambil sakramen beberapa kali dalam setahun, termasuk pada Prapaskah. Sekarang kami melihat adanya perubahan Kehidupan ortodoks Rusia – kebangkitan spiritual, gereja banyak orang. Orang-orang sering pergi ke gereja dan menerima komuni, hampir setiap hari Minggu. Dan di Bulgaria ada ajaran yang tidak terucapkan bahwa umat Kristen Ortodoks hendaknya menerima komuni tidak lebih dari empat kali setahun, yaitu selama puasa. Sayangnya, sudut pandang ini didukung oleh banyak pendeta dan pendeta agung Gereja Ortodoks Bulgaria. Meskipun kita tidak menemukan konfirmasi dalam Kitab Suci maupun ajaran para Bapa Suci bahwa umat Kristen Ortodoks hanya boleh menerima komuni empat kali setahun.

Terlepas dari kenyataan bahwa Anda dan saya telah memperhatikan matinya kehidupan spiritual di Bulgaria, semacam kurangnya kehidupan gereja, kita harus mengakui bahwa ini adalah tanah suci, ada tempat suci di sini hampir di setiap langkah. Di negara kecil ini ada sekitar lima ratus biara Ortodoks. Bisakah Anda bayangkan?

– Dan semua yang aktif?

– Ya, semua biara aktif, tapi sayangnya setengah kosong. Biara Stavropegic terbesar di Bulgaria adalah Rylsky, yang memiliki... sebelas biksu. Ini dianggap sebagai biara Bulgaria terbesar. Faktanya, di Bulgaria, ada banyak tempat suci dan orang suci - ini adalah St. John dari Rila - santo pelindung tanah Bulgaria, St. Clement dari Ohrid, St. Pangeran Boris yang Setara dengan Para Rasul, Tsar Peter, St. Paraskeva dan banyak lainnya. Dan kami percaya bahwa melalui doa orang-orang kudus Tuhan ini, kebangkitan rohani akan terjadi di tanah Bulgaria.