Die Ikone rettete die wundersame Geschichte der Bildbedeutung. Bilder von Ikonen, die durch Wunder gerettet wurden

Die erste christliche Ikone ist der „Retter, der nicht von Hand gemacht wurde“; sie ist die Grundlage aller orthodoxen Ikonenverehrung.

Gemäß der im Chetya Menaion dargelegten Überlieferung schickte Abgar V. Uchama, der an Lepra erkrankt war, seinen Archivar Hannan (Ananias) mit einem Brief zu Christus, in dem er Christus bat, nach Edessa zu kommen und ihn zu heilen. Hannan war ein Künstler, und Abgar wies ihn an, sein Bild zu malen und es ihm zu bringen, wenn der Erretter nicht kommen könne.

Hannan fand Christus umgeben von einer dichten Menschenmenge; Er stand auf einem Stein, von dem aus er besser sehen konnte, und versuchte, den Erlöser darzustellen. Als Christus sah, dass Hannan sein Porträt anfertigen wollte, bat er um Wasser, wusch sich, wischte sein Gesicht mit einem Tuch ab und sein Bild wurde auf dieses Tuch gedruckt. Der Erretter überreichte Hannan diese Tafel mit dem Auftrag, sie mit einem Antwortbrief an den Absender zu nehmen. In diesem Brief weigerte sich Christus, selbst nach Edessa zu gehen, und sagte, er müsse erfüllen, wozu er gesandt wurde. Nach Abschluss seiner Arbeit versprach er, einen seiner Jünger zu Abgar zu schicken.

Nach Erhalt des Porträts wurde Avgar von seiner Hauptkrankheit geheilt, sein Gesicht blieb jedoch geschädigt.

Nach Pfingsten reiste der heilige Apostel Thaddäus nach Edessa. Er predigte die Frohe Botschaft und taufte den König am meisten Bevölkerung. Als Abgar aus dem Taufbecken kam, stellte er fest, dass er vollständig geheilt war und dankte dem Herrn. Auf Befehl von Avgar wurde der heilige Obrus (Teller) auf ein Brett aus verrottendem Holz geklebt, dekoriert und anstelle des zuvor dort befindlichen Idols über den Stadttoren platziert. Und jeder musste das „wundersame“ Bild Christi als neuen himmlischen Schutzpatron der Stadt verehren.

Der Enkel von Abgar plante jedoch, nachdem er den Thron bestiegen hatte, das Volk zur Anbetung von Götzen zurückzubringen und zu diesem Zweck das Bild, das nicht von Hand gemacht wurde, zu zerstören. Der Bischof von Edessa wurde in einer Vision vor diesem Plan gewarnt und befahl, die Nische, in der sich das Bild befand, zu vermauern und davor eine brennende Lampe aufzustellen.
Mit der Zeit geriet dieser Ort in Vergessenheit.

Im Jahr 544, während der Belagerung von Edessa durch die Truppen des persischen Königs Chozroes, erhielt der Bischof von Edessa, Eulalis, eine Offenbarung über den Verbleib der nicht von Hand gefertigten Ikone. Nachdem sie das Mauerwerk an der angegebenen Stelle abgebaut hatten, sahen die Bewohner nicht nur ein perfekt erhaltenes Bild und eine Lampe, die seit so vielen Jahren nicht erloschen war, sondern auch den Abdruck des Allerheiligsten Antlitzes auf der Keramik – eine Tonplatte, die das bedeckte heiliges Futter.

Nach der religiösen Prozession mit dem Bild, das nicht von Hand gemacht wurde, entlang der Stadtmauer Persische Armee zurückgezogen.

Leinentuch mit dem Bild von Christus lange Zeit wurde in Edessa als wichtigster Schatz der Stadt aufbewahrt. Während der Zeit des Bildersturms bezog sich Johannes von Damaskus auf das Bild, das nicht von Hand gemacht wurde, und im Jahr 787 auf das Siebte Ökumenischer Rat, und nannte es den wichtigsten Beweis für die Ikonenverehrung. Im Jahr 944 kauften die byzantinischen Kaiser Konstantin Porphyrogenitus und Römer I. das nicht von Hand gefertigte Bild aus Edessa. Menschenmassen umringten die Prozession und bildeten den Schlusspunkt der Prozession, als das Image Miraculous von der Stadt an das Ufer des Euphrat gebracht wurde, wo Galeeren auf die Prozession zur Überquerung des Flusses warteten. Die Christen begannen zu murren und weigerten sich, das heilige Bild aufzugeben, es sei denn, es gäbe ein Zeichen von Gott. Und ihnen wurde ein Zeichen gegeben. Plötzlich schwamm die Galeere, auf die das „Bild nicht von Hand gemacht“ bereits gebracht worden war, bewegungslos und landete am gegenüberliegenden Ufer.

Die schweigenden Edesser kehrten in die Stadt zurück und die Prozession mit der Ikone zog weiter auf dem trockenen Weg. Während der Reise nach Konstantinopel wurden immer wieder Heilungswunder vollbracht. Die Mönche und Heiligen, die das Bild, das nicht von Hand gemacht wurde, begleiteten, reisten mit einer großartigen Zeremonie auf dem Seeweg durch die gesamte Hauptstadt und installierten das heilige Bild in der Pharos-Kirche. Zu Ehren dieses Ereignisses wurde der 16. August gegründet Religiöser FeiertagÜberführung des nicht von Hand geschaffenen Bildes (Ubrus) des Herrn Jesus Christus von Edessa nach Konstantinopel.

Genau 260 Jahre lang wurde das Bild, das nicht von Hand gemacht wurde, in Konstantinopel (Konstantinopel) aufbewahrt. Im Jahr 1204 richteten die Kreuzfahrer ihre Waffen gegen die Griechen und eroberten Konstantinopel. Zusammen mit viel Gold, Schmuck und heiligen Gegenständen erbeuteten sie das Bild, das nicht von Hand gemacht wurde, und transportierten es zum Schiff. Doch nach dem unergründlichen Schicksal des Herrn blieb das Wunderbild nicht in ihren Händen. Als sie über das Marmarameer segelten, erhob sich plötzlich ein schrecklicher Sturm und das Schiff sank schnell. Das größte christliche Heiligtum ist verschwunden. Damit endet die Geschichte des wahren Bildes des Erlösers, das nicht von Hand geschaffen wurde.

Einer Legende zufolge wurde das nicht von Hand gefertigte Bild um 1362 nach Genua überführt, wo es zu Ehren des Apostels Bartholomäus in einem Kloster aufbewahrt wird.
In der Tradition der orthodoxen Ikonenmalerei gibt es zwei Haupttypen von Bildern des Heiligen Antlitzes: „Retter auf dem Ubrus“ oder „Ubrus“ und „Retter auf dem Chrepiya“ oder „Chrepiya“.

Auf Ikonen vom Typ „Spas on the Ubrus“ ist das Bild des Gesichts des Erlösers vor dem Hintergrund eines Tuches platziert, dessen Stoff in Falten gerafft ist und dessen obere Enden mit Knoten zusammengebunden sind. Um den Kopf herum befindet sich ein Heiligenschein, ein Symbol der Heiligkeit. Die Farbe des Heiligenscheins ist normalerweise golden. Im Gegensatz zu den Heiligenscheinen hat der Heiligenschein des Erlösers ein eingraviertes Kreuz. Dieses Element findet sich nur in der Ikonographie von Jesus Christus. In byzantinischen Bildern wurde es dekoriert Edelsteine. Später wurde das Kreuz in Heiligenscheinen so dargestellt, dass es aus neun Linien bestand, entsprechend der Anzahl der neun Engelsränge, und drei wurden eingraviert griechische Buchstaben(Ich bin Jehova) und an den Seiten des Heiligenscheins im Hintergrund den abgekürzten Namen des Erretters – IC und HS. Solche Ikonen wurden in Byzanz „Heiliges Mandylion“ genannt (Άγιον Μανδύλιον vom griechischen μανδύας – „ubrus, Umhang“).

Auf Ikonen wie „Der Erlöser auf der Chrepiya“ oder „Chrepiye“ war der Legende nach auch das Bild des Gesichts des Erlösers nach dem wundersamen Erwerb des Ubrus auf die Ceramidfliesen eingraviert, mit denen das Bild nicht von Hand gemacht war bedeckt. Solche Ikonen wurden in Byzanz „Heiliger Keramidion“ genannt. Auf ihnen ist kein Bild der Tafel zu sehen, der Hintergrund ist glatt und imitiert in manchen Fällen die Textur von Fliesen oder Mauerwerk.

Die ältesten Bilder wurden auf einem sauberen Hintergrund erstellt, ohne jegliche Hinweise auf Material oder Fliesen. Die früheste erhaltene Ikone „ Retter nicht von Hand gemacht" - ein doppelseitiges Bild aus Nowgorod aus dem 12. Jahrhundert - befindet sich in der Tretjakow-Galerie.

Ubrus mit Falten beginnt sich ab dem 14. Jahrhundert auf russischen Ikonen auszubreiten.
Bilder des Erlösers mit einem keilförmigen Bart (der zu einem oder zwei schmalen Enden zusammenläuft) sind auch in byzantinischen Quellen bekannt, allerdings nahmen sie nur auf russischem Boden Gestalt in einem separaten ikonografischen Typ an und erhielten den Namen „Retter des nassen Brad“. .

In der Kathedrale Mariä Himmelfahrt Mutter Gottes Im Kreml befindet sich eine der verehrten und seltenen Ikonen – „Das glühende Auge des Erlösers“. Es wurde 1344 für die alte Mariä Himmelfahrt-Kathedrale geschrieben. Es zeigt das strenge Gesicht Christi, der die Feinde der Orthodoxie durchdringend und streng ansieht – Russland stand zu dieser Zeit unter dem Joch der Tataren-Mongolen.

„Der nicht von Hand geschaffene Erlöser“ ist eine Ikone, die besonders von orthodoxen Christen in Russland verehrt wird. Seit dem Massaker von Mamaev ist es immer auf den russischen Militärflaggen zu sehen.

A.G. Namerowski. Sergius von Radonesch segnet Dmitri Donskoi für eine Waffentat

Durch viele seiner Ikonen manifestierte sich der Herr und offenbarte wundersame Wunder. So machte sich beispielsweise im Dorf Spassky in der Nähe der Stadt Tomsk im Jahr 1666 ein Tomsker Maler, bei dem die Dorfbewohner eine Ikone des Heiligen Wundertäters Nikolaus für ihre Kapelle bestellten, nach allen Regeln an die Arbeit. Er rief die Bewohner zum Fasten und Beten auf und malte auf die vorbereitete Tafel das Gesicht des Heiligen Gottes, damit dieser am nächsten Tag mit Farben arbeiten konnte. Aber am nächsten Tag sah ich anstelle des Heiligen Nikolaus auf der Tafel die Umrisse des wundersamen Bildes von Christus dem Erlöser! Zweimal stellte er die Gesichtszüge des Heiligen Nikolaus des Angenehmen wieder her, und zweimal wurde auf wundersame Weise das Gesicht des Erlösers auf der Tafel wiederhergestellt. Das Gleiche geschah ein drittes Mal. So wurde die Ikone des Wunderbildes an die Tafel geschrieben. Das Gerücht über das Zeichen, das stattgefunden hatte, verbreitete sich weit über Spassky hinaus, und von überall her strömten Pilger hierher. Es war viel Zeit vergangen; durch Feuchtigkeit und Staub war die ständig geöffnete Ikone baufällig geworden und musste restauriert werden. Dann, am 13. März 1788, begann der Ikonenmaler Daniil Petrov mit dem Segen von Abt Palladius, dem Abt des Klosters in Tomsk, mit einem Messer das bisherige Gesicht des Erlösers von der Ikone zu entfernen, um ein neues zu malen eins. Ich habe bereits eine ganze Handvoll Farben von der Tafel genommen, aber das heilige Antlitz des Erlösers blieb unverändert. Jeder, der dieses Wunder sah, war voller Angst, und seitdem hat sich niemand mehr getraut, das Bild zu aktualisieren. Im Jahr 1930 wurde dieser Tempel, wie die meisten Kirchen, geschlossen und die Ikone verschwand.

Das wundersame Bild von Christus dem Erlöser, das von niemand weiß wer und niemand weiß wann in der Stadt Wjatka auf der Veranda (Veranda vor der Kirche) der Himmelfahrtskathedrale errichtet wurde, wurde durch die unzähligen Heilungen berühmt, die stattfanden davor, hauptsächlich aufgrund von Augenkrankheiten. Eine Besonderheit des Vyatka-Retters, der nicht von Hand gemacht wurde, ist das Bild von an den Seiten stehenden Engeln, deren Figuren nicht vollständig dargestellt sind. Bis 1917 hing die Kopie der wundersamen Wjatka-Ikone des nicht von Hand geschaffenen Erlösers im Inneren über dem Spasski-Tor des Moskauer Kremls. Die Ikone selbst wurde aus Khlynov (Vyatka) geliefert und 1647 im Moskauer Nowospasski-Kloster zurückgelassen. Die genaue Liste wurde nach Khlynov geschickt und die zweite über den Toren des Frolovskaya-Turms angebracht. Zu Ehren des Bildes des Erlösers und des Freskos des Erlösers von Smolensk an der Außenseite wurden das Tor, durch das die Ikone geliefert wurde, und der Turm selbst Spassky genannt.

Ein weiteres wundersames Bild des nicht von Hand geschaffenen Erlösers befindet sich in der Verklärungskathedrale in St. Petersburg. Die Ikone wurde vom berühmten Ikonenmaler Simon Uschakow für Zar Alexei Michailowitsch gemalt. Es wurde von der Königin ihrem Sohn Peter I. übergeben. Er nahm die Ikone immer auf Feldzügen mit und war bei der Gründung von St. Petersburg dabei. Diese Ikone rettete dem König mehr als einmal das Leben. Kaiser Alexander III. trug eine Liste dieser wundersamen Ikone bei sich. Beim Absturz des Zarenzuges auf der Strecke Kursk-Charkow-Asow Eisenbahn Am 17. Oktober 1888 verließ er zusammen mit seiner gesamten Familie unverletzt den zerstörten Wagen. Auch die Ikone des nicht von Hand geschaffenen Erlösers blieb intakt, sogar das Glas im Ikonenkasten blieb intakt.

In der Besprechung Landesmuseum Arts of Georgia gibt es eine Enkaustik-Ikone aus dem 7. Jahrhundert, die „Anchiskhat-Retter“ genannt wird und Christus aus der Truhe darstellt. Die georgische Volkstradition identifiziert diese Ikone mit dem Bild des nicht von Hand gefertigten Erlösers aus Edessa.
Im Westen verbreitete sich die Legende vom nicht von Hand geschaffenen Erlöser als Legende von der Zahlung der Heiligen Veronika. Ihm zufolge gab ihm die fromme Jüdin Veronika, die Christus auf seinem Kreuzweg nach Golgatha begleitete, ein Leinentaschentuch, damit Christus Blut und Schweiß von seinem Gesicht wischen konnte. Auf dem Taschentuch war das Gesicht Jesu eingeprägt. Die Reliquie, „Veronika-Tafel“ genannt, wird in der Kathedrale St. Peter in Rom. Vermutlich entstand der Name Veronica bei der Erwähnung des Bildes, das nicht von Hand gemacht wurde, als Verzerrung des Lateinischen. Vera-Symbol (wahres Bild). In der westlichen Ikonographie Besonderheit Bilder des „Tellers der Veronika“ – einer Dornenkrone auf dem Kopf des Erlösers.

Nach christlicher Tradition ist das wundersame Bild des Erlösers Jesus Christus einer der Beweise für die Wahrheit der Inkarnation der zweiten Person der Dreieinigkeit im Menschenbild. Die Fähigkeit, das Bild Gottes einzufangen, ist nach den Lehren der orthodoxen Kirche mit der Menschwerdung verbunden, also mit der Geburt von Jesus Christus, Gott dem Sohn oder, wie die Gläubigen ihn gewöhnlich nennen, dem Erlöser, dem Erlöser . Vor seiner Geburt war das Erscheinen von Ikonen unwirklich – Gott der Vater ist unsichtbar und unverständlich, daher unverständlich. So war der erste Ikonenmaler Gott selbst, sein Sohn – „das Bild seiner Hypostase“ (Hebr. 1,3). Gott erhielt ein menschliches Gesicht, das Wort wurde Fleisch für die Erlösung des Menschen.

Troparion, Ton 2
Wir beten Dein reinstes Bild an, o Guter, und bitten um Vergebung unserer Sünden, o Christus, unser Gott. Denn durch Deinen Willen hast Du Dich geruht, im Fleisch zum Kreuz aufzusteigen, damit Du das befreist, was Du aus der Welt erschaffen hast Werk des Feindes. Auch wir rufen voller Dankbarkeit zu Dir: Du hast alle mit Freude erfüllt, unser Retter, der gekommen ist, um die Welt zu retten.

Kontakion, Ton 2
Dein unbeschreiblicher und göttlicher Blick auf den Menschen, das unbeschreibliche Wort des Vaters und das ungeschriebene und von Gott geschriebene Bild führen siegreich zu Deiner falschen Inkarnation. Wir ehren ihn mit Küssen.

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Dokumentarfilm „Der Erlöser ist nicht von Hand gemacht“

Ein Bild, das uns der Erretter selbst hinterlassen hat. Die allererste detaillierte Lebensbeschreibung der Erscheinung Jesu Christi wurde uns vom Prokonsul von Palästina, Publius Lentulus, hinterlassen. In Rom wurde in einer der Bibliotheken ein unbestreitbar wahrheitsgetreues Manuskript gefunden, das von großem historischen Wert ist. Dies ist ein Brief, den Publius Lentulus, der vor Pontius Pilatus Judäa regierte, an den Herrscher von Rom, Caesar, schrieb. Es ging um Jesus Christus. Brief an Latein und in den Jahren geschrieben, als Jesus die Menschen zum ersten Mal lehrte.

Regie: T. Malova, Russland, 2007

Wie durch ein Wunder auf dem Teller eingeprägt, mit dem Christus sein Gesicht abwischte

Ursprungsgeschichte

Gemäß der im Chetya Menaion dargelegten Überlieferung schickte Abgar V. Ukhama, der an Lepra litt, seinen Archivar Hannan (Ananias) mit einem Brief zu Christus, in dem er Christus bat, nach Edessa zu kommen und ihn zu heilen. Hannan war ein Künstler, und Abgar wies ihn an, sein Bild zu malen und es ihm zu bringen, wenn der Erretter nicht kommen könne.

Nach Erhalt des Porträts wurde Avgar von seiner Hauptkrankheit geheilt, sein Gesicht blieb jedoch geschädigt.

Die Lage der Stadt schien aussichtslos; der Allerheiligste Theotokos erschien Bischof Eulavius und befahl ihm, ein Bild aus der ummauerten Nische zu entfernen, das die Stadt vor dem Feind retten würde.

Nachdem er die Nische abgebaut hatte, fand der Bischof das Bild, das nicht von Hand gemacht wurde: Vor ihm brannte eine Lampe, und auf dem Tonbrett, das die Nische bedeckte, befand sich ein ähnliches Bild. In Erinnerung daran in Orthodoxe Kirche Es gibt zwei Arten von Ikonen des Erlösers, die nicht von Hand gefertigt wurden: das Gesicht des Erlösers auf dem Ubrus oder Ubrus, und ein Gesicht ohne Beschnitt, das sogenannte. Chrepie.

Nach einer religiösen Prozession mit dem Bildnis, das nicht von Hand gemacht wurde, entlang der Stadtmauern zog sich die persische Armee zurück.

Transfer nach Konstantinopel

Zu Ehren dieses Ereignisses wurde am 16. August ein kirchlicher Feiertag eingeführt Überführung des nicht von Hand geschaffenen Bildes (Ubrus) des Herrn Jesus Christus von Edessa nach Konstantinopel.

Über das weitere Schicksal des Bildes, das nicht von Hand gemacht wurde, ranken sich mehrere Legenden. Einem Bericht zufolge wurde es von den Kreuzfahrern während ihrer Herrschaft in Konstantinopel (1204–1261) entführt, aber das Schiff, auf dem das Heiligtum gefangen genommen wurde, sank im Marmarameer. Anderen Legenden zufolge wurde das nicht von Hand gefertigte Bild um 1362 nach Genua überführt, wo es in einem Kloster zu Ehren des Apostels Bartholomäus aufbewahrt wird.

Erwähnung in antiken Quellen

Die Ikone des nicht von Hand geschaffenen Erlösers nimmt in der Ikonenmalerei einen besonderen Platz ein und ihr ist umfangreiche Literatur gewidmet. Die Überlieferung besagt, dass die uns bekannte Ikone eine handgefertigte Kopie des auf wundersame Weise gefundenen Originals ist. Der Legende nach im Jahr 544 n. Chr. In der Tornische der Stadtmauer der Stadt Edessa wurden zwei wundersame Jesusbilder gefunden. Als die Nische geöffnet wurde, brannte darin eine Kerze und es gab eine Tafel mit einem wunderbaren Bild, auf dem sich gleichzeitig herausstellte, dass es aufgedruckt war Keramikfliesen, die Nische schließen. So erschienen sofort zwei Versionen des Bildes: Mandylion (auf der Tafel) und Keramion (auf der Kachel). Im Jahr 944 zog Mandylion nach Konstantinopel und zwei Jahrzehnte später folgte Keramion demselben Weg. Nach Aussage von Pilgern wurden beide Reliquien in an Ketten aufgehängten Gefäßen in einem der Kirchenschiffe des Tempels Unserer Lieben Frau von Pharos, der Heimatkirche des Kaisers, aufbewahrt /1-4/. In dieser berühmten Kirche befanden sich auch andere Relikte von vergleichbarer Bedeutung. Die Gefäße wurden nie geöffnet und die beiden Reliquien wurden nie gezeigt, doch es entstanden Listen, die sich in der gesamten christlichen Welt verbreiteten und nach und nach die Form des uns bekannten ikonografischen Kanons annahmen. Nach der Plünderung Konstantinopels durch die Kreuzfahrer im Jahr 1204 gelangte das Mandylion angeblich nach Paris, wo es bis 1793 aufbewahrt wurde und während der Französischen Revolution verschwand.

Es gibt mehrere Versionen der Legende über den ursprünglichen Ursprung von Mandylion. Die populärste Erzählung im Mittelalter wird in der wissenschaftlichen Literatur epistula Avgari genannt und ist vollständig in /4, 5/ zu finden. König Abgar von Edessa, der an Lepra litt, schickte einen Brief an Jesus und bat ihn, zu kommen und ihn zu heilen. Jesus antwortete mit einem Brief, der später als eigenständige Reliquie weithin bekannt wurde, aber Abgar nicht heilte. Dann schickte Abgar einen dienenden Künstler, um ein Bild von Jesus zu zeichnen und es mitzubringen. Der ankommende Diener fand Jesus in Jerusalem und versuchte, ihn zu zeichnen. Als Jesus sah, dass seine Versuche scheiterten, bat er um Wasser. Er wusch und trocknete sich mit einem Tuch, auf dem auf wundersame Weise sein Gesicht eingeprägt war. Der Diener nahm das Tuch mit und einigen Versionen der Geschichte zufolge ging der Apostel Thaddäus mit ihm. Als er an der Stadt Hierapolis vorbeikam, versteckte der Diener das Tuch für die Nacht in einem Stapel Ziegel. Nachts geschah ein Wunder und das Bild der Tafel wurde auf eine der Kacheln eingeprägt. Der Diener hinterließ diese Fliesen in Hierapolis. So erschien ein zweiter Keramion – der aus Hierapolis, der schließlich ebenfalls in Konstantinopel landete, aber von geringerer Bedeutung war als der aus Edessa. Am Ende der Geschichte kehrt der Diener nach Edessa zurück und Avgar wird durch die Berührung des wundersamen Handtuchs geheilt. Abgar stellte den Teller zum öffentlichen Gottesdienst in die Tornische. Während der Verfolgung wurde die Reliquie aus Sicherheitsgründen in einer Nische eingemauert und geriet mehrere Jahrhunderte lang in Vergessenheit.

Die Geschichte des Heiligen Mandylion wird oft mit der Geschichte des Tellers der Veronika verwechselt, einer separaten Reliquie, die im Petersdom in Rom aufbewahrt wird und zur westlichen Tradition gehört. Der Legende nach gab die heilige Veronika am Tag der Kreuzigung Jesus, der unter der Last seines Kreuzes erschöpft war, ein Handtuch und wischte damit sein Gesicht ab, das auf dem Handtuch abgebildet war. Einige glauben, dass dies die Geschichte des Erscheinens der Ikone des Erlösers ist, die nicht von Hand gemacht wurde, d.h. Mandylion, aber es ist ein völlig unabhängiges Relikt, eine unabhängige Erzählung und ein unabhängiges Bild, das andere typische Merkmale aufweist. Auf den meisten ikonografischen Versionen von Veronikas Teller sind die Augen Jesu geschlossen und seine Gesichtszüge unterscheiden sich von denen auf dem Mandylion. Sein Haupt ist mit einer Dornenkrone gekrönt, was mit der Situation der Geschichte übereinstimmt. Auf dem Mandylion sind die Augen geöffnet, die Dornenkrone fehlt, Haare und Bart Jesu sind nass, was mit der Geschichte von Abgars Diener übereinstimmt, in der Jesus sich nach dem Waschen mit einem Handtuch abwischt. Der Veronika-Kult entstand relativ spät, etwa im 12. Jahrhundert. Einige berühmte Ikonen, die mit diesem Kult in Verbindung gebracht werden, sind tatsächlich Versionen des Heiligen Mandylion und byzantinischen oder slawischen Ursprungs /6, 7/.

In diesem Aufsatz denke ich über das erstaunliche Charisma dieser einzigartigen Ikone nach und versuche, die verschiedenen Aspekte davon zusammenzusetzen und zu artikulieren. symbolische Bedeutung und lüften Sie das Geheimnis seiner Anziehungskraft.

DAS GESICHT DES RETTERS

Der Erlöser, der nicht von Hand gemacht wurde, ist die einzige Ikone, die Jesus einfach als Person darstellt, als eine Person mit einem Gesicht. Andere ikonische Bilder von Jesus zeigen, wie er eine Handlung ausführt, oder enthalten Hinweise auf seine Eigenschaften. Hier sitzt er auf dem Thron (was bedeutet, dass er der König ist), hier segnet er, hier hält er ein Buch in seinen Händen und zeigt auf die dort geschriebenen Worte. Die Vielfalt der Bilder von Jesus ist theologisch korrekt, kann aber die Grundwahrheit des Christentums verbergen: Die Erlösung kommt gerade durch die Person Jesu, durch Jesus als solchen und nicht durch einzelne seiner individuellen Handlungen oder Eigenschaften. Entsprechend Christliche Lehre, der Herr hat uns seinen Sohn als einzigen Weg zur Erlösung gesandt. Er selbst ist der Anfang und das Ende des Weges, das A und O. Er rettet uns allein durch die Tatsache seiner ewigen Gegenwart in der Welt. Wir folgen ihm nicht aufgrund irgendeiner Verpflichtung, Begründung oder Sitte, sondern weil er uns ruft. Wir lieben ihn nicht wegen irgendetwas, sondern einfach wegen der Tatsache, dass er existiert, d. h. Auf die gleiche Weise, wie wir die Auserwählten oder Auserwählten unseres Herzens lieben, mit einer Liebe, die nicht immer erklärbar ist. Genau diese Haltung gegenüber Jesus, eine Haltung, die sehr persönlich ist, entspricht dem Bild, das auf St. Mandylion dargestellt ist.

Dieses Symbol drückt das Wesentliche stark und deutlich aus Christliches Leben– die Notwendigkeit, dass jeder durch Jesus eine persönliche Beziehung zu Gott aufbaut. Von dieser Ikone aus blickt uns Jesus wie kein anderer an, was durch übertrieben große und leicht schräg gestellte Augen erleichtert wird. Dieser Jesus blickt nicht auf die Menschheit im Allgemeinen, sondern auf einen bestimmten Betrachter und erwartet eine ebenso persönliche Antwort. Nachdem man seinem Blick begegnet ist, ist es schwierig, sich vor den gnadenlosen Gedanken über sich selbst und die Beziehung zu ihm zu verstecken.

Eine Porträtikone vermittelt ein viel stärkeres Gefühl des direkten Kontakts als eine Ikone mit narrativem Inhalt. Wenn eine Erzählikone eine Geschichte vermittelt, drückt eine Porträtikone Präsenz aus. Das Porträtsymbol lenkt die Aufmerksamkeit nicht durch Kleidung, Gegenstände oder Gesten ab. Jesus segnet hier nicht und bietet keine verbalen Heilsformeln an, hinter denen man sich verstecken könnte. Er bietet nur sich selbst an. Er ist der Weg und die Erlösung. Die übrigen Ikonen handeln von ihm, aber hier ist er er selbst.

FOTOPORTRAIT

St. Mandylion ist ein einzigartiges „Fotoporträt“ von Jesus. Dabei handelt es sich eigentlich nicht um eine Zeichnung, sondern um den Abdruck eines Gesichts, um eine Fotografie im wörtlichen materiellen Sinne. Als stilneutrales Bild eines Gesichts als solches hat unsere Ikone etwas mit dem nicht sehr ehrenhaften, aber absolut notwendigen und in unserem Leben weit verbreiteten Genre des Passfotos gemeinsam. Genau wie auf Passfotos ist es hier das Gesicht, das abgebildet ist, und nicht der Charakter oder die Gedanken. Dies ist nur ein Porträt, kein psychologisches Porträt.

Ein gewöhnliches fotografisches Porträt zeigt die Person selbst und nicht die Vision des Künstlers von ihr. Ersetzt der Künstler das Original durch ein Bild, das seiner subjektiven Vorstellung entspricht, so fängt ein Porträtfoto das Original so ein, wie es physisch ist. Das Gleiche gilt für dieses Symbol. Jesus wird hier nicht interpretiert, nicht verwandelt, nicht vergöttlicht und nicht verstanden – Er ist, wie Er ist. Erinnern wir uns daran, dass Gott in der Bibel immer wieder als „Wesen“ bezeichnet wird und von sich selbst sagt, dass er „ist, dass er ist“.

SYMMETRIE

Neben anderen ikonischen Bildern zeichnet sich der „Saviour Not Made by Hands“ durch seine Symmetrie aus. In den meisten Versionen ist das Gesicht Jesu fast vollständig spiegelsymmetrisch, mit Ausnahme der schrägen Augen, deren Bewegung dem Gesicht Leben verleiht und es vergeistigt /8/. Diese Symmetrie spiegelt insbesondere eine grundlegend wichtige Tatsache der Schöpfung wider – Spiegelsymmetrie menschliches Aussehen. Viele andere Elemente sind ebenfalls symmetrisch Gottes Schöpfung(Tiere, Pflanzenelemente, Moleküle, Kristalle). Der Raum, der Hauptraum der Schöpfung, weist selbst ein hohes Maß an Symmetrie auf. Orthodoxe Kirche ist ebenfalls symmetrisch, und das Wunderbild nimmt darin oft einen Platz auf der Hauptsymmetrieebene ein und verbindet die Symmetrie der Architektur mit der Asymmetrie der Ikonenmalerei. Es ist, als würde er an den Wänden einen Teppich aus Tempelgemälden und Ikonen anbringen, dynamisch in seiner Vielfalt und Farbigkeit.

Da der Mensch laut Bibel nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen ist, kann davon ausgegangen werden, dass Symmetrie eine der Eigenschaften Gottes ist. Der Erlöser, der nicht von Hand gemacht wurde, drückt somit die Symmetrie von Gott, der Schöpfung, dem Menschen und dem Tempelraum aus.

GENIE VON REINER SCHÖNHEIT

In der im Titel gezeigten Nowgorod-Ikone aus dem 12. Jahrhundert aus der Tretjakow-Galerie (dies ist die älteste russische Erlöserikone) drückt das Heilige Antlitz das spätantike Schönheitsideal aus. Symmetrie ist nur ein Aspekt dieses Ideals. Die Gesichtszüge Jesu drücken keinen Schmerz und kein Leid aus. Dieses Idealbild ist frei von Leidenschaften und Emotionen. Es sieht himmlische Ruhe und Frieden, Erhabenheit und Reinheit. Diese Kombination aus Ästhetischem und Spirituellem, Schönem und Göttlichem, die auch in den Ikonen der Muttergottes stark zum Ausdruck kommt, scheint uns daran zu erinnern, dass Schönheit die Welt retten wird.

Der Gesichtstyp Jesu ähnelt dem, was in der hellenistischen Kunst als „heroisch“ bezeichnet wird und hat Gemeinsamkeiten mit spätantiken Zeusbildern/9/. Dieses ideale Gesicht drückt die Kombination zweier Naturen – der göttlichen und der menschlichen – in der einzigen Persönlichkeit Jesu aus und wurde in dieser Zeit und auf anderen Ikonen Christi verwendet.

Der Kreis schließt sich

Der Erlöser, der nicht von Hand gemacht wurde, ist die einzige Ikone, bei der der Heiligenschein die Form eines vollständig geschlossenen Kreises hat. Der Kreis drückt die Vollkommenheit und Harmonie der Weltordnung aus. Die Position des Gesichts in der Mitte des Kreises drückt die Vollständigkeit und Vollständigkeit der Erlösungshandlung Jesu für die Menschheit und seine zentrale Rolle im Universum aus.

Das Bild eines Kopfes im Kreis erinnert auch an den auf einem Teller platzierten Kopf von Johannes dem Täufer, der dem Kreuzweg mit seinem Leiden vorausging. Auch das Bild eines Kopfes auf einer runden Schale weist offensichtliche eucharistische Assoziationen auf. Der runde Heiligenschein, der das Gesicht Jesu enthält, wird symbolisch in den runden Prosphoren wiederholt, die seinen Körper enthalten.

KREIS UND QUADRAT

Auf dem Nowgorod-Symbol ist der Kreis in ein Quadrat eingeschrieben. Es wurde vermutet, dass die geometrische Natur dieser Ikone durch die Idee der Quadratur des Kreises ein Bild des Paradoxons der Menschwerdung erzeugt, d. h. als Kombination von inkompatibel /10/. Der Kreis und das Quadrat stehen symbolisch für Himmel und Erde. Nach der Kosmogonie der Alten ist die Erde ein flaches Quadrat und der Himmel eine Kugel, entlang derer sich Mond, Sonne und Planeten drehen, d. h. Welt des Göttlichen. Diese Symbolik findet sich in der Architektur jedes Tempels: Der quadratische oder rechteckige Boden entspricht symbolisch der Erde und das Gewölbe oder die Kuppel der Decke entspricht symbolisch dem Himmel. Daher ist die Kombination aus Quadrat und Kreis ein grundlegender Archetyp, der die Struktur des Kosmos zum Ausdruck bringt und in diesem Fall eine besondere Bedeutung hat, da Christus als Mensch geworden Himmel und Erde vereinte. Es ist interessant, dass im Mandala, der Hauptikone des tibetischen Buddhismus, ein in ein Quadrat eingeschriebener Kreis (sowie ein in einen Kreis eingeschriebenes Quadrat) als symbolische Darstellung der Struktur des Universums verwendet wird. Das Motiv eines in einen Kreis eingeschriebenen Quadrats findet sich auch in der Erlöserikone in Form eines gekreuzten Heiligenscheins wieder.

GESICHT UND KREUZ

Der Kreuzhalo ist ein kanonisches Element fast aller wichtigen Arten von Jesus-Ikonen. Aus der Sicht eines modernen Betrachters wirkt die Kombination aus Kopf und Kreuz wie ein Element einer Kreuzigung. Tatsächlich spiegelt die Überlagerung eines Gesichts mit einem kreuzförmigen Motiv eher das Endergebnis eines besonderen Wettbewerbs zwischen Bildern des Kreuzes und dem Antlitz Jesu um das Recht wider, als Staatswappen des Römischen Reiches zu dienen. Kaiser Konstantin machte das Kreuz zum Hauptsymbol seiner Macht und zur kaiserlichen Standarte. Seit dem 6. Jahrhundert ersetzen Ikonen Christi das Kreuz in Staatsbildern. Die erste Kombination eines Kreuzes mit einer Ikone von Jesus bestand offenbar aus runden Bildern von Jesus, die an militärischen Kreuzstandarten angebracht waren, genauso wie Porträts des Kaisers an denselben Standarten befestigt waren /11/. Somit deutete die Kombination von Jesus und dem Kreuz eher auf seine Autorität als auf die Rolle des Opfers hin /9 (siehe Kapitel 6)/. Es ist nicht verwunderlich, dass auf der Ikone von Christus dem Pantokrator ein identischer kreuzförmiger Heiligenschein vorhanden ist, in dem die Rolle Christi als Herrscher besonders deutlich hervorgehoben wird.

Die in den drei Querbalken des Kreuzes abgebildeten Buchstaben verdeutlichen die Transkription des griechischen Wortes „o-omega-n“, was „existent“ bedeutet, d. h. der sogenannte himmlische Name Gottes, der „he-on“ ausgesprochen wird, wobei „he“ der Artikel ist.

„ICH BIN DIE TÜR“

Die Ikone des nicht von Hand geschaffenen Erlösers wird oft über dem Eingang zu einem heiligen Raum oder Raum angebracht. Erinnern wir uns daran, dass es in einer Nische über den Toren der Stadt Edessa gefunden wurde. In Russland wurde es auch oft über den Toren von Städten oder Klöstern sowie in darüber liegenden Tempeln angebracht Eingangstüren oder über den königlichen Türen der Altäre. Gleichzeitig wird die Heiligkeit des durch die Ikone geschützten Raumes betont, der dadurch mit der von Gott beschützten Stadt Edessa verglichen wird /1/.

Es gibt noch einen weiteren Aspekt. Jesus betont, dass der Weg zu Gott nur über Ihn führt, und nennt sich selbst die Tür, den Eingang (Johannes 10,7.9). Da der heilige Raum mit dem Himmelreich verbunden ist, tun wir symbolisch das, wozu das Evangelium uns auffordert, indem wir unter einer Ikone in einen Tempel oder Altar gelangen, d. h. Wir gelangen durch Jesus in das Himmelreich.

KOPF UND KÖRPER

St. Mandylion ist die einzige Ikone, die nur den Kopf Jesu zeigt, auch ohne die Schultern. Die Körperlosigkeit des Gesichts zeugt vom Vorrang des Geistes vor dem Körper und weckt vielfältige Assoziationen. Der körperlose Kopf erinnert an den irdischen Tod Jesu und schafft das Bild des Opfers, sowohl im Sinne seiner Kreuzigung als auch im Sinne der oben diskutierten eucharistischen Assoziationen. Das Bild eines Gesichts entspricht der orthodoxen Ikonentheologie, wonach auf den Ikonen die Persönlichkeit dargestellt wird und nicht die menschliche Natur /12/.

Das Bild des Hauptes erinnert auch an das Bild von Christus als Haupt der Kirche (Eph. 1:22,23). Wenn Jesus das Oberhaupt der Kirche ist, dann sind die Gläubigen ihr Körper. Das Bild des Gesichts setzt sich mit sich ausdehnenden nassen Haarlinien nach unten fort. Diese Linien, die sich bis in den Raum des Tempels fortsetzen, scheinen die Gläubigen zu umfassen, die dadurch zum Leib werden und die Fülle der kirchlichen Existenz zum Ausdruck bringen. Auf dem Novgorod-Symbol wird die Haarrichtung durch scharf gezeichnete weiße Linien hervorgehoben, die einzelne Strähnen trennen.

Wie St. aussah MANDYLION?

Den historischen Beweisen zufolge war das Edessa Mandylion ein Bild auf einem Brett, das über ein kleines Brett gespannt und in einem geschlossenen Sarg aufbewahrt wurde /2/. Wahrscheinlich gab es einen Goldrahmen, der nur Gesicht, Bart und Haare freiließ. Der Bischof von Samosata, der damit beauftragt war, das St. Mandylion aus Edessa zu holen, musste das Original aus vier Kandidaten auswählen. Dies deutet darauf hin, dass bereits in Edessa Kopien des Mandylions angefertigt wurden, bei denen es sich ebenfalls um auf ein Brett gespannte Bilder auf Stoffbasis handelte. Diese Kopien dienten offenbar als Beginn der Tradition der Abbildungen des nicht von Hand gefertigten Bildes, da es keine Informationen über die Kopie des Mandylion in Konstantinopel gibt. Da Ikonen im Allgemeinen auf einer auf ein Brett gespannten Stoffbasis (Pavolok) gemalt werden, handelt es sich bei St. Mandylion um eine Proto-Ikone, den Prototyp aller Ikonen. Von den erhaltenen Bildern gelten mehrere in Italien erhaltene Ikonen byzantinischen Ursprungs, deren Datierung umstritten ist, dem Original am nächsten. Auf diesen Ikonen hat das Heilige Antlitz natürliche Ausmaße, die Gesichtszüge sind orientalisch (syro-palästinensisch) /13/.

TABELLE DES NEUEN TESTAMENTS

Die Bedeutung des Mandylions in Byzanz war vergleichbar mit der Bedeutung der Bundestafeln im alten Israel. Die Tafeln waren ein zentrales Relikt der alttestamentlichen Überlieferung. Gott selbst schrieb ihnen die Gebote ein, die den Hauptinhalt des Alten Testaments bildeten. Die Anwesenheit der Tafeln in der Stiftshütte und im Tempel bestätigte die Echtheit des göttlichen Ursprungs der Gebote. Da die Hauptsache im Neuen Testament Christus selbst ist, ist das Heilige Mandylion die Tafel des Neuen Testaments, sein sichtbares, von Gott gegebenes Bild. Dieses Motiv ist in der offiziellen byzantinischen Erzählung der Geschichte von Mandylion deutlich zu hören, in der die Geschichte seiner Überführung nach Konstantinopel mit dem biblischen Bericht über die Überführung der Tafeln nach Jerusalem durch David /14/ übereinstimmt. Genau wie die Tafeln wurde das Mandylion nie ausgestellt. Sogar Kaiser küssten den geschlossenen Sarg, wenn sie das Mandylion verehrten. Als Tafel des Neuen Testaments wurde das heilige Mandylion zur zentralen Reliquie des Byzantinischen Reiches.

IKONE UND RELIKT

Die byzantinische Frömmigkeit strebte eine Synthese von Ikone und Reliquie an /15/. Ikonen entstanden oft aus dem Wunsch heraus, eine Reliquie zu „vermehren“, das Ganze zu weihen christliche Welt, und nicht nur ein kleiner Teil des Raumes. Die Ikone des nicht von Hand geschaffenen Erlösers erinnerte nicht nur an die Realität des irdischen Lebens des Erlösers, sondern auch an die Realität und Authentizität des Heiligen Platus selbst. Die Verbindung mit der Reliquie wird durch die Materialfalten angezeigt, die auf vielen Versionen der Ikone des Heiligen Mandylion abgebildet sind. Die Ikonen von St. Keramion zeigen dasselbe Gesicht, aber der Hintergrund hat die Textur von Fliesen.

Der direkte Zusammenhang mit der Reliquie wurde jedoch nicht immer betont. In der im Titel dargestellten Ikone ist das Gesicht auf einem einheitlichen goldenen Hintergrund dargestellt und symbolisiert das göttliche Licht. Auf diese Weise wird die Wirkung der Anwesenheit Jesu verstärkt, seine Göttlichkeit und die Tatsache der Menschwerdung sowie die Tatsache betont, dass die Quelle der Erlösung Jesus selbst und nicht eine Reliquie ist. Wolf /10/ weist auf die „Monumentalisierung“ des von der Gewebebasis befreiten Gesichts hin, seine Bewegung von der Materie in die Sphäre der spirituellen Kontemplation. Es wurde auch die Hypothese aufgestellt, dass der goldene Hintergrund der Novgorod-Ikone den goldenen Rahmen der Prototyp-Ikone kopiert /16/. Die Nowgorod-Ikone wurde in einer Prozession getragen, was ihre große Größe (70 x 80 cm) erklärt. Da Likas Größe größer ist menschliches Gesicht Dieses Bild konnte nicht behaupten, eine direkte Kopie des Heiligen Mandylion zu sein und diente als dessen symbolischer Ersatz in den Gottesdiensten der Karwoche und dem Fest der Ikone am 16. August.

Interessanterweise veranschaulicht die Rückseite des Nowgoroder Mandylions die Verwendung von Ikonen zur „Reproduktion“ von Reliquien. Es zeigt eine Szene der Anbetung des Kreuzes /17/, die ein Bild aller wichtigen leidenschaftlichen Reliquien aus der Kirche Unserer Lieben Frau von Pharos enthält (Dornenkrone, Schwamm, Speer usw. /4/). Da in der Antike das Bild als Ersatz für das Dargestellte galt, schuf unsere Ikone im Raum des Nowgorod-Tempels eine Art Äquivalent zur Kirche Unserer Lieben Frau von Pharos – dem wichtigsten Reliquientempel von Byzanz.

Inkarnation und Heiligung der Materie

Die Menschwerdung wird einhellig als das Schlüsselthema des Mandylion anerkannt. Obwohl das Erscheinen Christi in der materiellen Welt das Thema jeder Ikone ist, bestätigt die Geschichte der wundersamen Darstellung des Antlitzes Christi auf der Tafel nicht nur mit besonderer Klarheit die Lehre von der Menschwerdung, sondern schafft auch ein Bild der Fortsetzung dieses Prozesses nach dem irdischen Tod Jesu. Christus verlässt die Welt und hinterlässt seine „Abdrücke“ in den Seelen der Gläubigen. So wie der heilige Mandylion durch die Kraft des Heiligen Geistes vom Brett auf die Fliese gelangte, überträgt dieselbe Kraft das Bild Gottes von Herz zu Herz. In der Kirchenikonographie werden Mandylion und Keramion manchmal einander gegenüber am Fuß der Kuppel platziert, wodurch die Situation einer wundersamen Reproduktion des Bildes nachgebildet wird /1/.

St. Mandylion nimmt sowohl unter den Ikonen als auch unter den Reliquien einen besonderen Platz ein. Viele Reliquien sind gewöhnliche Gegenstände, die aufgrund ihrer Nähe zum Göttlichen einzigartig sind (z. B. der Gürtel Unserer Lieben Frau). Das Mandylion war Materie, die direkt durch gezielten göttlichen Einfluss verändert wurde und kann als Prototyp der transformierten Materialität des zukünftigen Jahrhunderts betrachtet werden. Die Realität der Transformation des Mandylion-Gewebes bestätigt die reale Möglichkeit der Vergöttlichung des Menschen bereits in dieser Welt und lässt seine Transformation in der Zukunft ahnen, nicht in Form einer körperlosen Seele, sondern als erneuerte Materialität, in der sich das Bild Gottes befindet wird in gleicher Weise „durchscheinen“ menschliche Natur wie das Heilige Antlitz durch den Stoff des Mandylions scheint.

Das Stoffbild auf den Ikonen des nicht von Hand gefertigten Erlösers hat eine tiefere Bedeutung als nur eine Veranschaulichung der Natürlichkeit von St. Plath. Der Plata-Stoff ist ein Abbild der materiellen Welt, die bereits durch die Gegenwart Christi geheiligt wurde, aber immer noch auf die bevorstehende Vergöttlichung wartet. Dies ist ein mehrwertiges Bild, das sowohl die mögliche Vergöttlichung der Materie unserer heutigen Welt (wie in der Eucharistie) als auch ihre zukünftige vollständige Vergöttlichung widerspiegelt. Das Tuch von Plata bezeichnet auch die Person selbst, in der Christus die Macht hat, sein Bild zu offenbaren. Mit diesem Bilderkreis ist auch die eucharistische Bedeutung des Mandylions verbunden. Das Bild des Heiligen Antlitzes, das auf dem Mandylion erscheint, ähnelt dem Leib Christi, der ontologisch im eucharistischen Brot existiert. Das Gnadenbild illustriert das Sakrament nicht, sondern ergänzt es: Was in der Eucharistie nicht sichtbar ist, kann in der Ikone gesehen werden. Es ist nicht verwunderlich, dass St. Mandylion in den ikonografischen Programmen von Altären häufig verwendet wurde /18,19/.

Die Frage nach der Natur des Mandylions ist ebenso wie das Paradoxon der Inkarnation selbst schwer rational zu verstehen. Das Mandylion ist keine Illustration der Inkarnation, sondern ein lebendiges Beispiel der Inkarnation des Göttlichen in die Materie. Wie ist die Heiligkeit von Mandylion zu verstehen? Ist nur das Bild selbst heilig, oder ist auch das Material heilig? In Byzanz fanden im 12. Jahrhundert ernsthafte theologische Debatten zu diesem Thema statt. Die Diskussion endete mit einer offiziellen Erklärung über die Heiligkeit nur des Bildes, obwohl die Praxis der Verehrung dieser und anderer Reliquien eher das Gegenteil anzeigt.

BANNER DER IKONENVEREHRUNG

Wenn die Heiden „von Menschen geschaffene Götter“ verehrten (Apostelgeschichte 19:26), dann könnten Christen dies mit dem Bild, das nicht von Hand gemacht wurde, als einem materiellen Bild, das von Gott geschaffen wurde, vergleichen. Die Schaffung seines eigenen Bildes durch Jesus war das stärkste Argument für die Ikonenverehrung. Die Ikone des Erlösers ist besetzt Ehrenplatz in den ikonografischen Programmen byzantinischer Kirchen kurz nach dem Sieg über den Bildersturm.

Die Geschichte von Avgar verdient eine sorgfältige Lektüre, da sie theologisch bedeutsame Ideen zur Ikonenverehrung enthält:

(1) Jesus wollte ein Bild von sich selbst;

(2) Er sandte sein Bild an seiner Stelle und bestätigte damit die Autorität, das Bild als sein Stellvertreter zu verehren;

(3) Er schickte das Bild als Antwort auf Abgars Bitte um Heilung, was die wundersame Natur der Ikone sowie die potenzielle Heilkraft anderer Kontaktreliquien direkt bestätigt.

(4) Der zuvor gesendete Brief heilt Abgar nicht, was mit der Tatsache übereinstimmt, dass Kopien heiliger Texte trotz der Praxis ihrer Verehrung in der orthodoxen Tradition in der Regel nicht die Rolle wundersamer Reliquien spielen.

Bemerkenswert in der Legende von Avgar ist auch die Rolle des Künstlers, der sich als unfähig erweist, Christus alleine zu zeichnen, dem Kunden aber ein nach dem göttlichen Willen gezeichnetes Bild bringt. Dies unterstreicht, dass der Ikonenmaler kein Künstler im üblichen Sinne ist, sondern ein Vollstrecker des Plans Gottes.

EIN GEMACHTES BILD IN RUS

Die Verehrung des Bildes, das nicht von Hand geschaffen wurde, kam im 11.-12. Jahrhundert in Russland auf und verbreitete sich ab der zweiten Hälfte des 14. Jahrhunderts besonders weit. Im Jahr 1355 brachte der neu eingesetzte Moskauer Metropolit Alexy aus Konstantinopel eine Liste des Heiligen Mandylion mit, für die sofort ein Reliquientempel gegründet wurde /7/. Die Verehrung von Kopien des Heiligen Mandylion wurde als Staatskult eingeführt: Im ganzen Land entstanden Kirchen, Klöster und Tempelkapellen, die dem nicht von Hand geschaffenen Bild gewidmet waren und den Namen „Spassky“ erhielten. Dmitry Donskoy, ein Schüler von Metropolit Alexy, betete vor der Ikone des Erlösers, nachdem er die Nachricht von Mamais Angriff erhalten hatte. Das Banner mit der Ikone des Erlösers begleitete die russische Armee auf Feldzügen von der Schlacht bei Kulikovo bis zum Ersten Weltkrieg. Diese Banner werden „Schilder“ oder „Banner“ genannt; Das Wort „Banner“ ersetzt das altrussische „Flagge“. Auf den Festungstürmen sind Ikonen des Erlösers angebracht. Genau wie in Byzanz wird der nicht von Hand geschaffene Erlöser zum Talisman der Stadt und des Landes. Bilder werden verteilt für Heimgebrauch sowie Miniaturbilder des Erlösers, die als Amulette verwendet wurden /20/. Kirchengebäude werden in Buchillustrationen und auf Ikonen erstmals mit der Ikone des Erlösers über dem Eingang als Bezeichnung der christlichen Kirche dargestellt. Der Erretter wird zu einem der zentralen Bilder der russischen Orthodoxie, das in seiner Bedeutung und Bedeutung dem Kreuz und der Kreuzigung nahe kommt.

Vielleicht war Metropolit Alexy selbst der Initiator der Verwendung des widerspenstigen Bildes in Ikonostasen, die nahe beieinander liegen modernes Aussehen genau in dieser Zeit /7/. Im Zusammenhang damit entstand neuer Typ riesige Ikonen des Erlösers mit einer Gesichtsgröße, die viel größer ist als die natürliche. Das Heilige Antlitz auf diesen Ikonen nimmt die Züge des himmlischen Jesus, Christus, des Richters, an Letzter Tag/21/, was im Einklang mit den damals verbreiteten Erwartungen an den Weltuntergang stand. Dieses Thema war zu dieser Zeit auch im westlichen Christentum präsent. Dante verwendete in der Göttlichen Komödie die Ikonographie des Heiligen Antlitzes, um den Anblick des Göttlichen am Tag des Jüngsten Gerichts zu beschreiben /7/.

Das Bild des Erlösers erhielt im Kontext der Ideen des Hesychasmus neue Bedeutungsnuancen. Bilder des Mandylions, insbesondere auf großen Ikonen, scheinen mit ungeschaffener Energie „aufgeladen“ zu sein und überirdische Kraft auszustrahlen. Es ist kein Zufall, dass in einer der Geschichten über Mandylion das Bild selbst zur Quelle des ungeschaffenen Lichts wird, ähnlich wie bei Favorsky /14/. Eine neue Interpretation des Themas des transformativen Tabor-Lichts erscheint auf den Ikonen von Simon Uschakow (17. Jahrhundert), in denen das Heilige Antlitz selbst zur Quelle überirdischer Ausstrahlung wird /22/.

DIENST AN EINE IKONE

Der kirchenweite Charakter der Verehrung des Heiligen Mandylion kam im Fest der Ikone am 16. August zum Ausdruck, dem Tag, an dem die Reliquie von Edessa nach Konstantinopel überführt wurde. An diesem Tag werden besondere Bibellesungen und Stichera gelesen, die theologische Ideen zum Ausdruck bringen, die mit der Ikone verbunden sind /12/. Die Stichera für den Feiertag vermittelt die obige Legende über Avgar. Bibellesungen erläutern die wichtigsten Etappen Geschichten der Menschwerdung. Die Lesungen des Alten Testaments erinnern uns an die Unmöglichkeit, den unsichtbar gebliebenen Gott darzustellen, während die Lesungen des Evangeliums einen Schlüsselsatz für Mandylions Theologie enthalten: „Und er wandte sich an die Jünger und sagte besonders zu ihnen: Selig sind die Augen, die gesehen haben.“ was Sie sehen!" (Lukas 10:23).

Es gibt auch einen Kanon für das Gnadenbild, dessen Urheberschaft dem Heiligen Hermann von Konstantinopel zugeschrieben wird /12/.

LITERATUR

/1/ A. M. Lidov. Hierotopie. Raumikonen und Paradigmenbilder in der byzantinischen Kultur. M. Feoria. 2009. Die Kapitel „Mandylion und Keramion“ und „Das Heilige Antlitz – Der Heilige Brief – Die Heiligen Tore“, S. 111-162.

/2/ A. M. Lidov. Heiliges Mandylion. Geschichte der Reliquie. Im Buch „Der nicht von Hand geschaffene Erlöser in der russischen Ikone“. M. 2008, S. 12-39.

/3/ Robert de Clary. Eroberung von Konstantinopel. M. 1986. S. 59-60.

/4/ Relikte in Byzanz und im antiken Russland. Schriftliche Quellen (Herausgeber-Compiler A.M. Lidov). M. Progress-Tradition, 2006. Teil 5. Reliquien von Konstantinopel, S. 167-246. Der Text der Epistula Avgari ist in Teil 7 zu finden. 296-300.

/5/E. Meschtscherskaja. Apokryphe Apostelgeschichten. Apokryphen des Neuen Testaments in der syrischen Literatur. M. Priscels, 1997. 455 S. Siehe das Kapitel „Altrussische Version der Legende von Avgar nach einem Manuskript aus dem 13. Jahrhundert“,

http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/apokrif/Avgar_Russ.php. Diese Version von Epistula Avgari war im mittelalterlichen Russland beliebt.

/6/ In Rom gab es mehrere antike Christusbilder byzantinischen Ursprungs, darunter mehrere Kopien des Heiligen Mandylion. Laut L.M. Evseeva /7/ konvergierten ihre Bilder und im 15. Jahrhundert entstand das bekannte Bild von Christus aus der Plattform der Veronika mit langen symmetrischen Haarsträhnen und einem kurzen, leicht gegabelten Bart, siehe:

http://en.wikipedia.org/wiki/Veil_of_Veronica

Dieser ikonografische Typus beeinflusste auch spätere russische Ikonen des Erlösers. Es wird auch vermutet, dass der Name „Veronica“ von „vera icona“ (wahres Bild) stammt: Ursprünglich war dies der Name der römischen Listen von St. Mandylion, dann entstand die Legende von Veronica und der Plat von Veronica selbst erschien, der Erste verlässliche Informationen darüber stammen aus dem Jahr 1199.

/7/ L.M.Evseeva. Das wundersame Bild Christi“ von Metropolit Alexy (1354-1378) im Kontext eschatologischer Vorstellungen der Zeit. Im Buch „Der nicht von Hand geschaffene Erlöser in der russischen Ikone“. M. 2008, S. 61-81.

/8/ Auf vielen Ikonen des Erlösers (einschließlich der Novgorod-Ikone in der Abbildung) kann man eine leichte bewusste Asymmetrie des Gesichts erkennen, die, wie N. B. Teteryatnikova gezeigt hat, zur „Wiederbelebung“ der Ikone beiträgt: des Gesichts scheint sich dem Betrachter zu „drehen“, der schräg auf das Symbol schaut. N. Teteriatnikov. Animierte Symbole auf interaktiver Anzeige: der Fall der Hagia Sophia in Konstantinopel. Im Buch „Spatial Icons. Performativ in Byzanz und im antiken Russland“, Hrsg.-Komp. BIN. Lidov, M. Indrik, 2011, S. 247-274.

/9/ H. Belting. Ähnlichkeit und Präsenz. Eine Geschichte des Bildes vor der Ära der Kunst. Kapitel 11. Das Heilige Antlitz. The University of Chicago Press, 1992.

/10/ G. Wolf. Heiliges Antlitz und heilige Füße: Vorbetrachtungen vor dem Mandylion von Nowgorod. Aus der Sammlung „Eastern Christian Relics“, ed.-comp. BIN. Lidow. M. 2003, 281-290.

/11/Es sind nur wenige Kreuze mit Kaiserporträts erhalten. Das früheste Beispiel ist ein Kreuz aus dem 10. Jahrhundert mit einem Porträt des Kaisers Augustus, das in der Schatzkammer des Aachener Doms aufbewahrt und bei den Krönungszeremonien der Kaiser der Karolinger verwendet wurde. http://en.wikipedia.org/wiki/Cross_of_Lothair

/12/ L. I. Uspensky. Theologische Ikonen der Orthodoxen Kirche. M. 2008. Kap. 8 „Bilderstürmerische Lehre und die Reaktion der Kirche darauf“, S. 87-112.

/13/ Siehe http://en.wikipedia.org/wiki/File:Holy_Face_-_Genoa.jpg http://en.wikipedia.org/wiki/File:39bMandylion.jpg

/14/ Die Geschichte der Überführung des Bildes, das nicht von Hand gemacht wurde, von Edessa nach Konstantinopel. Im Buch „Der nicht von Hand geschaffene Erlöser in der russischen Ikone“. M. 2008, S. 415–429. Interessanterweise wird in einem anderen byzantinischen Werk eine Reihe von Passionsreliquien, die in der Kirche Unserer Lieben Frau von Pharos aufbewahrt werden, mit dem Dekalog (zehn Gebote) verglichen.

/15/ I. Schalina. Die Ikone „Christus im Grab“ und das Gnadenbild auf dem Grabtuch von Konstantinopel. Aus der Sammlung „Eastern Christian Relics“, ed.-comp. BIN. Lidow. M. 2003, S. 305-336. http://nesusvet.narod.ru/ico/books/tourin/

/16/ I.A. Sterligova. Kostbare Kleidung antiker russischer Ikonen des 11.-14. Jahrhunderts. M. 2000, S. 136-138.S.

/17/ Rückseite des Nowgoroder Mandylions:

http://all-photo.ru/icon/index.ru.html?big=on&img=28485

/18/Sh. Gerstel. Wundersames Mandylion. Das Bild des nicht von Hand geschaffenen Erlösers in byzantinischen ikonografischen Programmen. Aus der Sammlung „Die wundertätige Ikone in Byzanz und alte Rus'", Hrsg.-Komp. BIN. Lidow. M. „Martis“, 1996. S. 76-89.

http://nesusvet.narod.ru/ico/books/gerstel.htm.

/19/M. Emanuel. Der nicht von Hand geschaffene Erlöser in den ikonografischen Programmen der Kirchen von Mystras. Aus der Sammlung „Eastern Christian Relics“, ed.-comp. BIN. Lidow. M. 2003, S. 291-304.

/20/A. V. Ryndin. Reliquienbild. Der nicht von Hand gemachte Erlöser in kleinen Formen der russischen Kunst XIV-XVI. Aus der Sammlung „Eastern Christian Relics“, ed.-comp. BIN. Lidow. M. 2003, S. 569-585.

/21/Ein Beispiel einer solchen Ikonographie finden Sie unter

http://www.icon-art.info/masterpiece.php?lng=ru&mst_id=719

/22/ Das Bild des Erlösers war für Uschakow das wichtigste, programmatische Bild und wurde von ihm viele Male wiederholt. Im Gegensatz zu antiken Ikonen, bei denen das göttliche Licht im Hintergrund durchscheint und sich über die gesamte Oberfläche der Ikone ausbreitet, scheint bei Uschakow das „ungeschaffene Licht“ durch das Gesicht selbst. Uschakow strebte danach, orthodoxe Prinzipien der Ikonenmalerei mit neuen technischen Techniken zu verbinden, die es ermöglichen würden, das Heilige Antlitz „hell, rötlich, schattig, schattenhaft und lebensecht“ darzustellen. Ein neuer Stil wurde von den meisten seiner Zeitgenossen positiv aufgenommen, provozierte jedoch Kritik von Eiferern der Antike, die Uschakows Retter einen „aufgedunsenen kleinen Deutschen“ nannten. Viele glauben, dass Uschakows „lichtähnliche“ Gesichter physisches, geschaffenes und nicht ungeschaffenes Licht vermitteln, und dass dieser Stil den Zusammenbruch des byzantinischen Ikonenbildes und dessen Ersetzung durch die Ästhetik der westlichen Kunst bedeutete, in der das Schöne an die Stelle des Lichts tritt sublimieren.

http://www.tretyakovgallery.ru/ru/collection/_show/image/_id/2930#

In der orthodoxen Kirche ist die Ikone des nicht von Hand geschaffenen Erlösers eines der berühmtesten und am meisten verehrten Bilder. Seine Geschichte reicht bis in die Zeit des Neuen Testaments zurück, als der Erretter seinen irdischen Dienst verrichtete. Die Legende über die Entstehung des ersten wundersamen Bildes ist in einem Buch namens Chetya Menaion dargelegt. Hier ist, was sie sagt.

Geschichte der Ikone „Retter nicht von Hand gemacht“

Der alte Herrscher Avgar Ukhama V. erkrankte an Lepra. Als er erkannte, dass ihn nur ein Wunder retten konnte, schickte er seinen Diener Hannan mit einem Brief zu Jesus Christus, in dem er ihn bat, zu ihm in die Stadt Edessa zu kommen und ihn zu heilen. Hannan war ein erfahrener Künstler und wurde daher angewiesen, für den Fall, dass Christus nicht kommen wollte, sein Porträt zu malen und es dem Herrscher zu bringen.

Der Diener fand Jesus wie üblich von einer Menschenmenge umgeben. Um ihn besser sehen zu können, kletterte Hannan auf einen hohen Stein, ließ sich dort nieder und begann zu zeichnen. Dies blieb dem allsehenden Auge des Herrn nicht verborgen. Da Jesus die Absichten des Künstlers kannte, bat er um Wasser, wusch sein Gesicht und wischte es mit einem Tuch ab, auf dem seine Gesichtszüge auf wundersame Weise erhalten blieben. Der Herr gab Hannan dieses wundersame Porträt und befahl, es an Abgar zu senden, der es schickte, und fügte hinzu, dass er selbst nicht kommen würde, da er die ihm anvertraute Mission erfüllen musste, sondern einen seiner Jünger zu ihm schicken würde.

Heilung von Avgar

Als Avgar das kostbare Porträt erhielt, war sein Körper von der Lepra befreit, aber auf seinem Gesicht blieben noch Spuren davon zurück. Der Herrscher wurde von ihnen durch den heiligen Apostel Thaddäus befreit, der auf Befehl des Herrn zu ihm kam.

Der geheilte Abgar glaubte an Christus und akzeptierte ihn heilige Taufe. Viele Einwohner der Stadt ließen sich mit ihm taufen. Er befahl, die Tafel mit dem Bild des Erlösers an der Tafel zu befestigen und in einer Nische des Stadttors aufzustellen. So entstand die erste Ikone „Saviour Not Made by Hands“.

Die Bedeutung dieses Ereignisses ist sehr groß. Christen erwarben ein Bild, das nicht durch die Vorstellungskraft eines sterblichen Menschen, sondern durch den Willen des Schöpfers geschaffen wurde. Es vergingen jedoch Jahre und einer von Abgars Nachkommen verfiel dem Götzendienst. Um das kostbare Bild zu retten, ließ der Bischof von Edessa die Nische, in der es sich befand, zumauern. Sie taten es, aber bevor sie den letzten Stein platzierten, zündeten sie davor eine Lampe an. Die Eitelkeit der Welt erfüllte die Gedanken der Stadtbewohner und das wunderbare Bild geriet lange Zeit in Vergessenheit. lange Jahre.

Zweite Aufnahme des Bildes

Die Ikone des Erlösers, die nicht von Hand gemacht wurde, blieb viele Jahre in einer Nische. Erst im Jahr 545, als die Stadt von den Persern belagert wurde, geschah ein Wunder. Es gab eine Erscheinung beim Bischof der Stadt heilige Mutter Gottes, der berichtete, dass nur die Ikone des nicht von Hand geschaffenen Erlösers, die über den Toren der Stadt eingemauert war, sie vor ihren Feinden retten würde. Sie bauten das Mauerwerk dringend ab und fanden das nicht von Hand gemachte Bild, vor dem noch die Lampe brannte. Auf der Tonplatte, die die Nische bedeckte, erschien auf wundersame Weise genau das gleiche Bild des Erlösers. Als die Stadtbewohner mit dem erworbenen Heiligtum eine religiöse Prozession veranstalteten, zogen sich die Perser zurück. Auf diese wundersame Weise wurde die Stadt durch die Ikone des nicht von Hand geschaffenen Erlösers vom Feind befreit. Die Beschreibung dieses Ereignisses kam zu uns Heilige Tradition. Es ist jedem im Gedächtnis geblieben, der mit christlicher Literatur vertraut ist.

Nach mehr als achtzig Jahren wurde Edessa eine arabische Stadt. Jetzt gehört dieses Gebiet zu Syrien. Die Verehrung des Heiligenbildes wurde jedoch nicht unterbrochen. Der ganze Osten wusste, dass das Beten zur Ikone des „nicht von Hand geschaffenen Erlösers“ Wunder bewirkt. Aus historischen Dokumenten geht hervor, dass bereits im 8. Jahrhundert alle Christen des Ostens Feiertage zu Ehren dieses heiligen Bildes feierten.

Überführung des Bildes nach Konstantinopel

Mitte des 10. Jahrhunderts kauften fromme byzantinische Kaiser das Heiligtum vom Herrscher der Stadt Edessa und überführten es feierlich nach Konstantinopel, in die Pharos-Kirche der Muttergottes.

Dort befand sich mehr als dreihundert Jahre lang die Ikone „Retter, der nicht von Hand gemacht wurde“. Die Bedeutung dieser Tatsache besteht darin, dass sie, während sie früher in den Händen der Muslime lag, nun Eigentum der christlichen Welt geworden ist.

UM zukünftiges Schicksal Bildinformationen sind widersprüchlich. Einer Version zufolge wurde die Ikone von den Kreuzfahrern mitgenommen, nachdem sie Konstantinopel erobert hatten. Das Schiff, mit dem sie versuchten, es nach Europa zu bringen, geriet jedoch in einen Sturm und sank im Marmarameer. Einer anderen Version zufolge wird es in Genua im Kloster St. Bartholomäus aufbewahrt, wohin es Mitte des 14. Jahrhunderts gebracht wurde.

Verschiedene Arten von Bildern

Das Bild, das auf der Tontafel erschien, die die Nische bedeckte, in der das Bild eingemauert war, war der Grund dafür, dass die Ikone des nicht von Hand geschaffenen Erlösers nun in zwei Versionen präsentiert wird. Auf dem Ubrus befindet sich ein Bild des reinsten Gesichts, es heißt „Ubrus“ (übersetzt als Schal) und ohne Ubrus heißt es „Schädel“. Beide Arten von Ikonen werden von der orthodoxen Kirche gleichermaßen verehrt. Es ist anzumerken, dass die westliche Ikonographie eine andere Art dieses Bildes darstellte. Es heißt Veronicas Plat. Darauf ist der Erlöser auf einer Tafel abgebildet, allerdings mit Dornenkrone tragend.

Die Geschichte wird unvollständig sein, ohne die Geschichte ihres Erscheinens zu berühren. Diese Version des Bildes ist mit der Passion Christi verbunden, genauer gesagt mit der Episode der Kreuztragung. Nach der westlichen Version wischte die heilige Veronika, die Jesus Christus auf seinem Kreuzweg nach Golgatha begleitete, sein Gesicht mit einem Leinentaschentuch von Blut- und Schweißstropfen ab. Das reinste Gesicht des Erlösers prägte sich in ihn ein und bewahrte die Züge, die Ihm in diesem Moment innewohnten. Daher ist in dieser Version Christus auf der Tafel abgebildet, allerdings mit einer Dornenkrone tragend.

Frühe Bildlisten in Russland

Die ersten Exemplare der Ikone des nicht von Hand gefertigten Erlösers gelangten unmittelbar nach der Gründung des Christentums nach Russland. Dabei handelte es sich offenbar um byzantinische und griechische Kopien. Von den frühesten Bildern dieses ikonografischen Typs, die uns erreicht haben, können wir den nicht von Hand gemachten Erlöser von Nowgorod nennen. Der Autor der Ikone verlieh dem Antlitz Christi außergewöhnliche Tiefe und Spiritualität.

Merkmale der Schrift früher Ikonen

Besonderheit alte Ikonen Ein ähnliches Thema ist der leere Hintergrund, auf dem das heilige Antlitz abgebildet ist. Die Falten des Schals oder die strukturierten Details der Tonplatte fehlen (und in einigen Fällen Mauerwerk), das das Originalbild abdeckt. Alle diese Details tauchen erst in der zweiten Hälfte des 13. Jahrhunderts auf. Seit dem 14.-15. Jahrhundert umfasst die russische Tradition die Darstellung von Engelsfiguren, die die oberen Enden eines Schals halten.

Verehrung des Bildes in Russland

In Russland war dieses Bild schon immer eines der am meisten verehrten. Er war auf den Schlachtbannern der russischen Armee abgebildet. Besondere Verehrung gilt ihm als wundersames Bild begann nach dem Unglück des Zarenzuges in der Nähe von Charkow im Jahr 1888. Kaiser Alexander III., der sich darin aufhielt, entging auf wundersame Weise dem drohenden Tod. Es wird allgemein angenommen, dass dies darauf zurückzuführen war, dass er ein Exemplar des „Erlösers, der nicht von Hand gemacht wurde“ bei sich hatte.

Nach dieser wundersamen Befreiung vom Tod richtete die höchste Kirchenleitung einen besonderen Gebetsgottesdienst zur Verherrlichung der wundersamen Ikone ein. IN Alltagsleben Das heilige Bild bringt den Menschen durch gläubige und demütige Gebete Heilung von Leiden und die Gewährung der erbetenen Wohltaten.

Der Name des Spasskaja-Turms des Moskauer Kremls und das gleichnamige Tor stehen in direktem Zusammenhang mit dieser Ikone. Bis 1917 befand es sich oberhalb des Tores auf dessen Innenseite. Dies war eine Liste mit wundersame Ikonen, 1647 aus Wjatka geliefert. Später wurde sie im Nowospasski-Kloster untergebracht.

In der christlichen Tradition liegt die besondere Bedeutung dieses Bildes darin begründet, dass es als materieller Beweis für die Wahrheit der Menschwerdung des Erlösers in der Gestalt eines Menschen gilt. Im Zeitalter des Bildersturms war dies das wichtigste Argument für die Anhänger der Ikonenverehrung.

(3 Stimmen: 5 von 5)

Ubrus- 1) Bretter, Bettwäsche, Handtuch; 2) Heiliger (heiliger) Ubrus – Bild des Erlösers, das nicht von Hand gemacht wurde; Tafeln mit einem wundersamen Bild eines Gesichts.

Hat der Heilige Ubrus bis heute überlebt?

Die Legende über das Bild des Erlösers, das nicht von Hand geschaffen wurde, bringt uns die Geschichte seines Ursprungs näher.

Als der Herrscher von Edessa, Abgar Uhama, der an einer schweren Krankheit (Lepra) litt, die mit herkömmlichen medizinischen Mitteln unheilbar war, erfuhr, was Christus in Palästina tat, sandte er seinen Diener Ananias (Hannan) zu ihm, nachdem er ihm zuvor eine gegeben hatte Botschaft, in der er um Heilung bat. Darüber hinaus bot Abgar ihm im Wissen um die Verfolgung Christi durch die Juden Schutz und Schutz.

Aufgrund der Notwendigkeit, die Hauptaufgabe des Kommens in die Welt zu erfüllen, lehnte der Erretter die Einladung ab, versprach jedoch, anschließend einen seiner Jünger zu senden, der nicht nur Abgar von seiner körperlichen Krankheit heilen würde, sondern auch die Bürger seines Landes heilen würde aus Unwissenheit.

Hananias war Maler und hatte von Abgar den Auftrag, das Bild einzufangen, für den Fall, dass er sich weigerte, persönlich nach Edessa zu kommen. Als Hananias mit dem Malen des Bildes beginnen wollte, gelang es ihm nicht, näher an den Erlöser heranzukommen, da er von einer riesigen Menschenmenge überfüllt war. Egal wie sehr er versuchte, auf der Materie ein Gesicht zu reproduzieren, das vor göttlicher Herrlichkeit strahlte, er konnte das gewünschte Ergebnis nicht erzielen.

Dann erkannte der Herr, was geschah, und befahl, ihm das Tuch zu bringen, woraufhin er sein Gesicht wusch und es abwischte. Auf mysteriöse und unerklärliche Weise war Seine Göttlichkeit auf der Tafel eingeprägt. Nachdem Ubrus dem Maler Hannan übergeben worden war, brachte er ihn nach Edessa.

Abgar nahm das Bild, das nicht von Hand gemacht wurde, mit Ehrfurcht entgegen und wurde inzwischen geheilt, obwohl die Krankheit noch einige Spuren auf seinem Fleisch hinterließ. Er wurde schließlich vom Apostel Thaddäus geheilt, der vom Apostel Thomas nach Edessa gesandt wurde, nachdem der Herr, nachdem er die Menschheit erlöst und auferstanden hatte, in den Himmel aufstieg und sich zur Rechten des Vaters setzte.

Thomas erleuchtete die Stadtbewohner mit dem Licht der Verkündigung des Evangeliums und Edessa wurde Christ.

Der Ubrus wurde auf ein Brett gelegt und in einer Nische in der Festungsmauer über dem Stadttor installiert. Alle, die die Stadt durch die Tore betraten, mussten das Bild nicht von Hand gemacht anbeten.

Als Jahre später einer von Abgars Nachkommen begann, Edessa den Glauben zu vermitteln, kam der örtliche Bischof, nachdem er ihn erhalten hatte, nachts zum Tor, zündete eine Lampe vor der Ikone an, mauerte die Nische ein, in der sie stand, und tat es Es wurde so gekonnt gestaltet, dass der Ort, an dem die Ikone aufbewahrt wurde, in keiner Weise mehr vom allgemeinen Hintergrund der Wand abhob. Mit der Zeit geriet der Standort des Bildes in Vergessenheit.

Es vergingen Jahrhunderte, bis das Bild, das nicht von Hand gemacht wurde, den Menschen erneut offenbart wurde.

Im Jahr 545, als der persische König Khosroes I. (Khozroes I.) die Stadt Edessa belagerte und sich darauf vorbereitete, sie in Besitz zu nehmen, hatte Bischof Eulavius eine Vision: Die Frau, die ihm in himmlischer Majestät erschien, zeigte auf den Ort wo das nicht von Hand gemachte Bild aufbewahrt wurde, und befahl ihm, dieses heilige Bild mitzunehmen.

Evlavius unterwarf sich dem göttlichen Willen, öffnete die ummauerte Nische und entdeckte den verlorenen Heiligen Ubrus. Das Bild erwies sich als intakt. Darüber hinaus entdeckte er auf der Steinplatte (Keramik), die es bedeckte, ein weiteres Bild des Erlösers, das auf wundersame Weise das auf Ubrus aufgenommene Bild widerspiegelte.

Danach wurde das Gebet vor dem Wunderbild verrichtet und dann mit Prozession es wurde entlang der Stadtmauer getragen, der Feind zog sich zurück.

Als die Araber im 7. Jahrhundert Edessa eroberten, durften Christen das Bild als Schrein verehren. Der Ruhm dieser wundersamen Ikone verbreitete sich im ganzen Osten.

Im Jahr 944 einigten sich die Kaiser Konstantin VII. Porphyrogenitus und Romanos I. Lekapinus aus Eifer für den Herrn mit den Behörden von Edessa auf den Rückkauf der Ikone. Als Geschenk für die Ikone erhielten sie 12.000 Silberstücke und 200 gefangene Sarazenen. Gleichzeitig wurde ihnen versprochen, dass die Stadt von nun an nicht mehr von kaiserlichen Truppen angegriffen werden würde.

Die Stadtbewohner wollten sich natürlich nicht von ihrem Heiligtum trennen. Dem Herrscher gelang es jedoch, sie zum Einverständnis zu bewegen: einige mit Ermahnungen, einige mit Gewalt und Nötigung, einige mit Todesdrohungen.

Am 15. August 944 wurde das nicht von Hand gefertigte Bild an den Blachernae-Tempel und von dort an den Pharos-Tempel geliefert. Am 16. August wurde er in den Tempel der Weisheit Gottes in Konstantinopel gebracht. Nachdem das nicht von Hand geschaffene Bild geehrt und verehrt worden war, wurde es an Pharos zurückgegeben. Zur Erinnerung an diese Ereignisse hat die Kirche einen besonderen Feiertag eingeführt. Es wird jährlich am 16. (29.) August gefeiert.

Im Laufe der Zeit ging Saint Ubrus verloren.

Nach der am weitesten verbreiteten Meinung wurde er nach der Plünderung Konstantinopels durch die Kreuzfahrer im Jahr 1204 aus Pharos entführt und per Schiff nach Venedig geschickt. Das Schiff erreichte Venedig nie: Es sank im Marmarameer. Zusammen mit dem Schiff sank auch Ubrus auf den Grund.

Einer privaten Legende zufolge ertrank das Wunderbild nicht im Marmarameer. Im 14. Jahrhundert übergab Johannes Palaiologos es den Genuesen als Zeichen der Dankbarkeit für ihre Hilfe bei der Befreiung einiger Länder von der Herrschaft der Sarazenen. So kam die Ikone nach Europa. Allerdings stellte sich später heraus, dass das Bild, das als Original des Heiligen Ubrus ausgegeben wurde, zu einem späteren Brief gehörte.

Einer anderen, ebenfalls privaten Legende zufolge gelangte das wundersame Bild des Erlösers durch komplexe Wechselfälle in das Gebiet Georgiens. Zuvor wurde dieses Bild zur Anbetung ausgestellt. Es stellte sich jedoch heraus, dass es von Menschenhand geschaffen war.

Was ist Veronicas Plat?

Der in der orthodoxen Kirche verehrte Heilige Ubrus sollte nicht mit dem im Westen bekannten Platon der Veronika verwechselt werden. Der grundlegende Unterschied dieser Ikone besteht darin, dass Christus darauf mit einer Dornenkrone dargestellt ist.

Nach der Tradition der Westkirche ist der Ursprung dieser Ikone mit der folgenden Legende verbunden. Veronika war die blutende Frau, die der Herr heilte (). Sie begleitete ihn während der Prozession nach Golgatha, zum Ort seines letzten Leidens und Opfertodes. Aus Mitgefühl und dem Wunsch, ihrem Heiler irgendwie zu helfen, gab sie ihm ein Tuch, damit er Schweiß- und Blutstropfen von seinem Gesicht wischen konnte. Als Zeichen der Dankbarkeit gab der Erretter dieses Brett zurück, auf dem auf wundersame Weise der Abdruck seines Gesichts erschien.
In einer anderen Version der Geschichte über die Entstehung der Tafel wird berichtet, dass Veronika, die das Bild Christi bei sich haben wollte, den Evangelisten Lukas bat, es zu schreiben. Aber alle seine Versuche waren erfolglos. Dann kam der Herr, der von ihrem Wunsch wusste, selbst zum Abendessen zu ihr, wusch sich und legte das Tuch auf sein Gesicht, woraufhin sein heiliges Gesicht darauf gezeigt wurde.

Drei Reliquien beanspruchen ebenfalls den Status von Plata Veronica und befinden sich: in der Kathedrale des Apostels Petrus in Rom Dom ein kleines Dorf in der italienischen Provinz Abruzzen, im Kloster der spanischen Stadt Alicante.