Die am meisten verehrten Ikonen Russlands. Symbol – was ist das? Antike Ikonen und ihre Bedeutung Was sind persönliche Ikonen?

Die frühesten bis heute erhaltenen Gebetsikonen stammen aus der Zeit frühestens im 6. Jahrhundert. Sie wurden mit der Enkaustiktechnik (griechisch ἐγκαυστική – Brennen) hergestellt, bei der Farbe auf erhitztem Wachs gemischt wurde. Zu beachten ist, dass alle Farben aus Farbpulver (Pigment) und einem Bindemittel – Öl, Eiemulsion oder wie in diesem Fall Wachs – bestehen.

Die Enkaustikmalerei war die am weitesten verbreitete Maltechnik der Antike. Aus der antiken hellenistischen Kultur gelangte dieses Gemälde ins Christentum.

Enkaustische Ikonen zeichnen sich durch einen gewissen „Realismus“ in der Bildinterpretation aus. Der Wunsch, die Realität zu dokumentieren. Dies ist nicht nur ein Kultobjekt, es ist eine Art „Fotografie“ – ein lebendiger Beweis für die reale Existenz von Christus, der Jungfrau Maria, Heiligen und Engeln. Schließlich betrachteten die heiligen Väter gerade die Tatsache der wahren Menschwerdung Christi als Rechtfertigung und Bedeutung der Ikone. Der unsichtbare Gott, der kein Bild hat, kann nicht dargestellt werden.

Aber wenn Christus wirklich Fleisch geworden war, wenn sein Fleisch real war, dann war es darstellbar. Wie Rev. später schrieb. Johannes von Damaskus: „In der Antike wurde Gott, körperlos und ohne Form, nie dargestellt. Nachdem Gott nun im Fleisch erschienen ist und unter den Menschen gelebt hat, stellen wir den sichtbaren Gott dar.“ Es sind diese Beweise, eine Art „Dokumentation“, die die ersten Ikonen durchdringen. Wenn das Evangelium im wahrsten Sinne des Wortes eine gute Nachricht ist, eine Art Bericht über den menschgewordenen Herrn, der für unsere Sünden gekreuzigt wurde, dann ist die Ikone eine Illustration dieses Berichts. Das ist nicht verwunderlich, denn das Wort „Ikone“ selbst – εἰκών – bedeutet „Bild, Abbild, Porträt“.

Aber die Ikone vermittelt nicht nur und nicht so sehr die physische Erscheinung der abgebildeten Person. Wie derselbe Pfarrer schreibt. John: „Jedes Bild ist eine Offenbarung und Demonstration dessen, was verborgen ist.“ Und in den ersten Ikonen sehen wir trotz des „Realismus“, der illusorischen Übertragung von Licht und Volumen, auch Zeichen der unsichtbaren Welt. Zuallererst ist dies ein Heiligenschein – eine Lichtscheibe, die den Kopf umgibt und die Gnade und Ausstrahlung des Göttlichen symbolisiert (St. Simeon von Thessaloniki). Ebenso sind auf den Ikonen symbolische Bilder körperloser Geister – Engel – abgebildet.

Die berühmteste Enkaustik-Ikone kann heute wahrscheinlich als das Bild von Christus Pantokrator bezeichnet werden, das im Katharinenkloster auf dem Sinai aufbewahrt wird (bemerkenswert ist, dass die Ikonensammlung des Sinai-Klosters völlig einzigartig ist, die ältesten Ikonen sind erhalten geblieben). dort, seit dem Kloster, außerhalb der Byzantinisches Reich, litt nicht unter Bildersturm).

Der Sinai-Christus ist in der freien malerischen Manier gemalt, die der hellenistischen Porträtmalerei eigen ist. Der Hellenismus zeichnet sich auch durch eine gewisse Asymmetrie des Gesichts aus, die bereits in unserer Zeit für viele Kontroversen gesorgt und einige zur Suche veranlasst hat verborgene Bedeutungen. Diese Ikone wurde höchstwahrscheinlich in einer der Werkstätten von Konstantinopel gemalt, wie bewiesen wird hohes Niveau seine Ausführung.

Christus Pantokrator. VI Jahrhundert. Kloster St. Katharina. Sinai

Höchstwahrscheinlich gehören zum selben Kreis auch Ikonen des Apostels Petrus und der Muttergottes auf dem Thron, begleitet von Heiligen und Engeln.

Apostel Petrus. VI Jahrhundert. Kloster St. Katharina. Sinai

Theotokos mit den bevorstehenden Heiligen Theodore und George. VI Jahrhundert. Kloster St. Katharina. Sinai

Die Jungfrau Maria wird als Königin des Himmels dargestellt, auf einem Thron sitzend, begleitet von Heiligen in Hofgewändern und Engeln. Das gleichzeitige Königtum und die Demut Mariens werden auf interessante Weise demonstriert: Auf den ersten Blick ist sie in eine einfache dunkle Tunika und ein Maforium gekleidet, aber ihre dunkelviolette Farbe verrät uns, dass es sich um Lila handelt und lila Gewänder in der byzantinischen Tradition nur von Frauen getragen werden konnten der Kaiser und die Kaiserin.

Ein ähnliches Bild, das jedoch später in Rom gemalt wurde, stellt die Muttergottes – ohne jegliche Andeutung – in voller kaiserlicher Gewandung und Krone dar.

Unsere Liebe Frau – Königin des Himmels. Anfang des 8. Jahrhunderts. Rom. Basilika Santa Maria in Trastavere

Die Ikone hat zeremoniellen Charakter. Es folgt dem Stil zeremonieller Kaiserbilder. Gleichzeitig sind die Gesichter der dargestellten Charaktere voller Sanftheit und Lyrik.

Unsere Liebe Frau – Königin des Himmels. Engel. Fragment

Das Bild von Heiligen in Hofkleidung sollte ihre Herrlichkeit im Himmelreich symbolisieren, und um diese Höhe zu vermitteln, griffen byzantinische Meister auf Formen zurück, die ihnen vertraut und für ihre Zeit verständlich waren. Das Bildnis der Heiligen Sergius und Bacchus, das heute in Kiew im Kunstmuseum Bogdan und Varvara Khanenko aufbewahrt wird, wurde im gleichen Stil ausgeführt.

St. Sergius und Bacchus. VI Jahrhundert. Kiew. Kunstmuseum. Bogdan und Varvara Khanenko

Doch neben der raffinierten Kunst der Kulturzentren des Reiches zeichnet sich die frühe Ikonenmalerei auch durch einen eher asketischen Stil aus, der sich durch größere Schärfe, eine Verletzung der Proportionen der dargestellten Figuren und eine betonte Größe auszeichnet Köpfe, Augen und Hände.

Christus und die heilige Mina. VI Jahrhundert. Paris. Louvre

Solche Ikonen sind typisch für die klösterliche Umgebung im Osten des Reiches – Ägypten, Palästina und Syrien. Die harte, scharfe Ausdruckskraft dieser Bilder erklärt sich nicht nur durch das Niveau der Provinzmeister, das sich zweifellos von der Hauptstadt unterscheidet, sondern auch durch lokale ethnische Traditionen und die allgemeine asketische Ausrichtung dieses Stils.

Bischof Abraham. VI Jahrhundert. Staatliche Museen Dahlem. Berlin.

Zweifellos kann man davon ausgehen, dass es schon lange vor der Ära des Bildersturms und dem 7. Ökumenischen Konzil, das den Bildersturm verurteilte, eine reiche und vielfältige Tradition der Ikonenmalerei gab. Und die Enkaustik-Ikone ist nur ein Teil dieser Tradition.

Dmitri Marchenko

Antike Ikonen – Geschichte der Ikonenmalerei in Russland

Die Ikone ist ein Reliefbild von Jesus Christus, der Mutter Gottes oder Heiligen. Man kann es nicht als Gemälde bezeichnen, da es nicht das wiedergibt, was der Künstler vor Augen hat, sondern eine Fantasie oder einen Prototyp, der berücksichtigt werden muss.

Die Geschichte der Ikonenmalerei reicht bis in die Antike zurück und hat ihren Ursprung im frühen Christentum in Russland. Diese Kunst ist vielfältig und einzigartig. Und das ist nicht verwunderlich, denn es spiegelt voll und ganz die glorreichen Traditionen und die Spiritualität des russischen Volkes wider. Dies ist sowohl ein Kultobjekt für die Orthodoxen als auch ein kultureller Nationalschatz.

Hier gibt es keine strenge Chronologie, es wird jedoch allgemein angenommen, dass die ersten Ikonen in Russland im 10. Jahrhundert verwendet wurden, als das Christentum angenommen wurde. Die Ikonenmalerei blieb bis zum 17. Jahrhundert das Zentrum der alten russischen Kultur, als sie in der Ära Peters des Großen durch weltliche Formen der bildenden Kunst verdrängt wurde. Obwohl es in Kiew schon früher christliche Kirchen gab, wurde die erste Steinkirche erst nach 988 gebaut. Die Malerarbeiten wurden von speziell eingeladenen Meistern aus Byzanz ausgeführt. Manchmal wurden die wichtigsten Teile ihrer Malerei in der Mosaiktechnik ausgeführt.

Fürst Wladimir I. aus Chersones brachte viele Schreine und Ikonen nach Kiew. Leider sind sie im Laufe der Jahre verloren gegangen. Darüber hinaus ist aus Tschernigow, Kiew, Smolensk und anderen südlichen Städten keine einzige Ikone dieser Zeit erhalten geblieben. Angesichts der zahlreichen Wandgemälde kann man jedoch von Ikonenmalerei sprechen. Die ältesten Ikonen Russlands konnten in Weliki Nowgorod (auf dem Gebiet der Sophienkathedrale) erhalten bleiben.

ZU Anfang XIII Jahrhundert wurde im künstlerischen Zentrum des Fürstentums Wladimir-Susdal die höchste Blüte der russischen Ikonenmalerei beobachtet. Batus Invasion in Russland hatte jedoch negative Auswirkungen auf die weitere Entwicklung der Ikonenmalerei. Die für Byzanz charakteristische Harmonie verschwand aus den Ikonen, zahlreiche Schreibtechniken wurden vereinfacht und erhalten. Doch das künstlerische Leben wurde nicht völlig unterbrochen. Russische Handwerker arbeiteten weiterhin in Rostow, im russischen Norden und in Wologda. Die Rostower Ikonen zeichneten sich durch bedeutenden Ausdruck, Bildaktivität und Schärfe der Ausführung aus. Dieses Ikonengemälde zeichnete sich schon immer durch seine Kunstfertigkeit, Subtilität und raffinierte Farbkombination aus.

Doch ab dem Ende des 14. Jahrhunderts konzentrierte sich das gesamte künstlerische Leben der Rus auf Moskau. Hier arbeiteten zahlreiche Handwerker: Serben, Russen, Griechen. Der Grieche Feofan selbst arbeitete in Moskau. Die damaligen Ikonen konnten eine ernsthafte Grundlage für die Blüte der russischen Ikonenmalerei zu Beginn des 15. Jahrhunderts bilden, insbesondere die brillanten Ikonen von Andrei Rublev. Die Meister legten verstärkt Wert auf Farben und Farbschemata. Es ist nicht verwunderlich, dass die altrussische Ikonenmalerei eine komplexe und großartige Kunst ist.

In den Ikonen dieser Zeit nahmen verschiedene Lilatöne, Himmelstöne und blaue Gewölbe den wichtigsten Platz ein (sie wurden zur Darstellung von Glühen und Gewittern verwendet). Die Nowgoroder Ikonenmalerei des 15. Jahrhunderts konnte die gewohnte Liebe zu Licht und leuchtenden Farben bewahren. Charakteristisch für die Pskower Schule war ein intensiver und provokativer Sinn für Farbe. Im Vergleich zur klingenden Farbe Nowgorods dominieren darin berühmte Töne, mit enormer moralischer Spannung in den Gesichtern der Heiligen. Die Hauptaufgabe der Rublev-Ära bestand darin, den Glauben an den Menschen, an seine Freundlichkeit und moralische Stärke wiederzubeleben. Alle Künstler dieser Zeit mögliche Wege Sie versuchten zu vermitteln, dass die Ikonenmalerei eine Kunst ist, bei der jedes Detail eine große Bedeutung hat.

Heute betrachten orthodoxe Gläubige die folgenden Ikonen als die bedeutendsten:

1. „Vladimir Mutter Gottes“. Wenn sich die Gläubigen dieser Ikone zuwenden, beten sie um Befreiung von den Invasionen der Feinde, um die Stärkung des Glaubens, um die Wahrung der Integrität des Landes und um die Versöhnung der Kriegsparteien. Die Geschichte dieser Ikone hat ihre eigenen Wurzeln in der fernen Vergangenheit. Es gilt als das größte Heiligtum des russischen Landes, das vom besonderen Schutz der Muttergottes zeugt Russisches Reich im XIV.-XVI. Jahrhundert während der Überfälle der tatarischen Horden. Es gibt eine Legende, dass diese Ikone zu Lebzeiten der Gottesmutter selbst geschaffen wurde. Jeder Tag der dreifachen Feier der Ikone Unsere Liebe Frau von Wladimir Die moderne orthodoxe Kirche verbindet damit die Befreiung des Volkes aus der Sklaverei durch Gebete, die speziell an diese Ikone gerichtet sind.

2. „Allmächtiger Retter“. Dieses Symbol wird oft „Retter“ oder „Retter“ genannt. In der Ikonographie Christi ist dies das zentrale Bild, das ihn als himmlischen König darstellt. Aus diesem Grund ist es üblich, es an der Spitze der Ikonostase zu platzieren.

3. „Jungfrau Maria von Kasan“. Während sie sich dieser Ikone zuwenden, beten die Gläubigen für die Heilung der Krankheit der Blindheit und bitten um Befreiung von feindlichen Invasionen. Die Kasaner Gottesmutter gilt als Fürsprecherin in schwierigen Zeiten. Es wird verwendet, um junge Menschen zu segnen, die sich für eine Heirat entschieden haben. Das präsentierte Symbol wird auch um Glück gebeten und Wohlbefinden der Familie. Deshalb wird es oft in der Nähe des Kinderbetts aufgehängt. Heute ist die Ikone der Kasaner Muttergottes in fast jeder Kirche zu finden. Das Bild der Jungfrau Maria findet sich auch in den meisten gläubigen Familien. Während der Herrschaft der Romanow-Dynastie war eine solche Ikone eines der am meisten verehrten und wichtigsten Heiligtümer, weshalb sie als Schutzpatronin der königlichen Familie galt.

4. „Retter nicht von Hand gemacht“. Gemäß der kirchlichen Tradition galt das Bild des Erlösers als erste Ikone. Einer Legende zufolge geschah dies während der irdischen Existenz des Erretters. Prinz Avgar, der Herrscher der Stadt Edessa, war schwer erkrankt. Nachdem er von den Heilungen gehört hatte, die Jesus Christus vollbrachte, wollte er sich den Erlöser ansehen. Er schickte Boten, damit der Maler ein Porträt von Christus anfertige. Aber der Künstler konnte seinen Auftrag nicht erfüllen, weil der Glanz, der vom Angesicht des Herrn ausging, so stark war, dass der Pinsel des Schöpfers sein Licht nicht vermitteln konnte. Der Herr wischte jedoch sein reines Gesicht mit einem Handtuch ab, woraufhin sein Bild darauf abgebildet wurde. Erst nach Erhalt des Bildes konnte Abgar von seiner eigenen Krankheit geheilt werden. Heute wenden sich die Menschen mit Gebeten und Bitten um Führung auf dem wahren Weg, um Befreiung von schlechten Gedanken und um die Erlösung der Seele dem Bild des Erlösers zu.

5. Ikone des Heiligen Wundertäters Nikolaus. Nikolaus der Wundertäter gilt als Schutzpatron aller, die ständig unterwegs sind – Piloten, Fischer, Reisende und Seeleute – und ist der am meisten verehrte Heilige auf der ganzen Welt. Darüber hinaus ist er der Fürsprecher der zu Unrecht Beleidigten. Er betreut Kinder, Frauen, unschuldige Gefangene und die Armen. Ikonen mit seinem Bild sind in modernen orthodoxen Kirchen am häufigsten.

Siebenschussige Ikone der Gottesmutter

Die Geschichte der Entdeckung dieser Ikone reicht weit in die Vergangenheit zurück. Es wird angenommen, dass es vor etwa vierhundert Jahren auf einem der Glockentürme der Kirche des Heiligen Apostels Johannes des Theologen in der Region Wologda gefunden wurde. Dann sah ein Bauer, der schon lange unter Lahmheit litt, einen Traum, in dem er ein lang ersehntes Heilmittel für seine Krankheit erwartete. Eine göttliche Stimme sagte ihm in einem Traum, dass er in der Nähe der Ikone beten würde heilige Mutter Gottes, dann wird die Krankheit ihn verlassen, auch der Standort dieses Heiligtums wurde ihm offenbart.

Zweimal kam der Bauer zum Glockenturm der örtlichen Kirche und erzählte von seinem Traum, aber niemand glaubte seinen Geschichten. Erst zum dritten Mal durfte der Leidende nach langem Überreden den Glockenturm betreten. Stellen Sie sich die Überraschung der Anwohner, der Pfarrer der Kirche, vor, als auf der Treppe anstelle einer der Stufen eine Ikone entdeckt wurde, die jeder für eine gewöhnliche Sitzstange hielt. Es sah aus wie eine auf eine gewöhnliche Leinwand geklebte Leinwand Holzbrett. Sie wuschen es von Staub und Schmutz, restaurierten es so weit wie möglich und hielten dann einen Gebetsgottesdienst für die Siebenufer-Mutter Gottes ab. Danach wurde der Bauer von einer schmerzhaften Krankheit geheilt und die Ikone begann zusammen mit den anderen vom Klerus verehrt zu werden. So grassierte im Jahr 1830 die Cholera in der Provinz Wologda. die vielen tausenden Menschen das Leben kostete. Gläubige Anwohner hielten fest Prozession rund um die Siedlung verrichten sie zusammen mit der Ikone einen Gebetsgottesdienst für die Allerheiligsten Theotokos. Nach einiger Zeit begann die Zahl der Fälle zu sinken, und dann verließ die Geißel diese Stadt für immer.

Nach diesem Vorfall erinnerte die Ikone an viele weitere wahrhaft wundersame Heilungen. Nach der Revolution des siebzehnten Jahres wurde jedoch die Kirche des Heiligen Apostels Johannes des Theologen, in der sich die Ikone befand, zerstört und die Ikone selbst verschwand. Derzeit befindet sich die Myrrhe-strömende Ikone der siebengeschossigen Muttergottes in Moskau in der Kirche des Erzengels Michael.

Das Bild der Muttergottes selbst ist sehr interessant. Normalerweise erscheint sie auf allen Ikonen mit dem Erlöser in ihren Armen oder mit Engeln und Heiligen, aber hier ist die Mutter Gottes ganz allein dargestellt, mit sieben Schwertern, die in ihrem Herzen stecken. Dieses Bild symbolisiert ihr schweres Leiden, ihren unbeschreiblichen Kummer und ihre tiefe Trauer um ihren Sohn während ihrer Zeit auf der Erde. Und diese Ikone wurde auf der Grundlage der Prophezeiung des heiligen, gerechten Simeon geschrieben, die in der Heiligen Schrift gegeben wurde.

Einige Geistliche sind der Meinung, dass die sieben Pfeile, die die Brust der Jungfrau Maria durchbohren, die sieben wichtigsten darstellen menschliche Leidenschaften, sündige Laster. Es gibt auch die Meinung, dass die sieben Pfeile die sieben heiligen Sakramente sind.

Es ist Brauch, vor dieser Ikone um Versöhnung zu beten. böse Herzen In Zeiten von Krankheitsepidemien beten sie auch für das Militär und die Rückzahlung ihrer Schulden gegenüber dem Mutterland, damit die Waffen des Feindes an ihnen vorbeigehen. Der Betende scheint die Beleidigungen seiner Feinde zu verzeihen und bittet um die Erweichung ihrer Herzen.

Als Tag der Verehrung der Ikone der Siebengeschossigen Gottesmutter gilt der 13. August nach neuem Stil bzw. der 26. August nach altem Stil. Während des Gebets ist es wünschenswert, dass mindestens sieben Kerzen angezündet werden, dies ist jedoch nicht notwendig. Gleichzeitig werden das Gebet der leidenden Gottesmutter und das Troparion gelesen.

Zu Hause ist ein bestimmter Standort der Ikone nicht vorgeschrieben, sie kann also entweder auf der Ikonostase oder an einem anderen Ort, beispielsweise an der Wand am Eingang, angebracht werden Hauptraum. Es gibt jedoch einige Tipps für den Standort: Er sollte nicht in der Nähe des Fernsehers hängen oder stehen, es sollten sich keine Fotos, Bilder oder Poster in der Nähe befinden.

Das aus sieben Bildern bestehende Bild spiegelt die Erzählung des Evangeliums von der Ankunft der Jungfrau Maria und des Jesuskindes im Jerusalemer Tempel am 40. Tag nach seiner Geburt wider. Der heilige Älteste Simeon, der im Tempel diente, sah in dem Baby den Messias, den alle erwarteten, und sagte Maria Prüfungen und Leiden voraus, die ihr Herz wie eine Waffe durchbohren würden.

Die Sieben-Schuss-Ikone zeigt die Gottesmutter allein, ohne das Jesuskind. Sieben Schwerter oder Pfeile, die ihr Herz durchbohren (vier Schwerter links, drei rechts), sind ein Symbol für die Leiden, die die Gottesmutter in ihrem irdischen Leben ertragen musste. Die Waffe selbst, symbolisch dargestellt mit sieben Schwertern, symbolisiert die unerträgliche seelische Qual und Trauer, die die Jungfrau Maria in den Stunden der Qual am Kreuz, der Kreuzigung und des Todes am Kreuz ihres Sohnes erlebte.

Nach der Heiligen Schrift symbolisiert die Zahl Sieben die Vollständigkeit von etwas: sieben Todsünden, sieben Kardinaltugenden, sieben Sakramente der Kirche. Das Bild von sieben Schwertern kommt nicht von ungefähr: Das Bild eines Schwertes wird mit Blutvergießen in Verbindung gebracht.

Diese Ikone der Muttergottes hat eine andere Version der Ikonographie – „Simeons Prophezeiung“ oder „Zärtlichkeit der bösen Herzen“, wo sich auf beiden Seiten sieben Schwerter befinden, drei an der Zahl und eines in der Mitte.

Die wundersame Ikone der Muttergottes mit den sieben Pfeilen ist nordrussischen Ursprungs und wird mit ihrer wundersamen Erscheinung in Verbindung gebracht. Bis 1917 wohnte sie in der Kirche St. Johannes der Evangelist in der Nähe von Wologda.

Es gibt eine Legende über ihre wundersame Entdeckung. Ein gewisser Bauer, der seit vielen Jahren schwer an einer unheilbaren Lahmheit litt und um Heilung betete, empfing eine göttliche Stimme. Er befahl ihm, unter den alten Ikonen, die im Glockenturm der Theologischen Kirche aufbewahrt wurden, das Bild der Muttergottes zu finden und zu ihm um Heilung zu beten. Die Ikone wurde auf der Treppe des Glockenturms gefunden, wo sie wie ein einfaches, mit Schmutz und Schutt bedecktes Brett als Stufe diente. Der Klerus reinigte das Bild und hielt davor einen Gebetsgottesdienst ab, und der Bauer wurde geheilt.

Vor dem Bild der siebengeschossigen Muttergottes beten sie für die Befriedung der Kriegführenden, für den Erwerb der Gabe der Geduld angesichts der Verbitterung des Herzens, angesichts von Feindschaft und Verfolgung.

Ikone des Heiligen Erzengels Michael

Mikhail gilt als eine sehr wichtige Person in himmlische Hierarchie Das Wort „Erzengel“ bedeutet „Anführer der Engel“. Er ist der Hauptführer unter den Engeln. Der Name Michael bedeutet „jemand, der wie Gott ist“.

Erzengel galten schon immer als Krieger und Beschützer des Himmels. Der Hauptpatron und Verteidiger des christlichen Glaubens ist natürlich der große Erzengel Michael. Es ist erwähnenswert, dass der Heilige Erzengel Michael einer der berühmtesten Engel ist. Er wird auch Erzengel genannt, was bedeutet, dass er die wichtigste aller ätherischen Kräfte ist.

Gemäß der Heiligen Schrift und der Tradition hat er sich stets für die Menschheit eingesetzt und wird auch weiterhin einer der Hauptverteidiger des Glaubens sein. Vor den Ikonen mit dem Erzengel Michael bitten Menschen um Schutz vor der Invasion von Feinden, Bürgerkrieg und um Gegner auf dem Schlachtfeld zu besiegen.

Am 21. November wird der Rat Michaels und aller ätherischen Mächte des Himmels gefeiert, und am 19. September wird das Wunder des Erzengels in Kolossä gefeiert. Die Erwähnung von Michael ist erstmals in zu sehen Altes Testament Obwohl Michael im Text nicht namentlich erwähnt wird, heißt es, dass Josua „aufblickte und einen Mann mit gezogenem Schwert in der Hand vor sich stehen sah“.

Im Buch Daniel erscheint Michael an der Seite des Erzengels Gabriel, um beim Sieg über die Perser zu helfen. In einer späteren Vision sagte sie zu Danil: „Zu dieser Zeit (am Ende der Zeit) wird Michael, der große Prinz, das Volk beschützen. Es wird eine schwierige Zeit kommen, wie es sie seit Anbeginn der Zeit nicht gegeben hat ...“ Daher ist es verständlich, dass Michael eine Schlüsselrolle als Verteidiger Israels, seines auserwählten Volkes und der Kirche spielt.

Die Kirchenväter schreiben Michael auch folgendes Ereignis zu: Während des Auszugs der Israeliten aus Ägypten ging er ihnen voraus, tagsüber in Form einer Wolkensäule und nachts in Form einer Feuersäule. Die Macht des großen Oberbefehlshabers manifestierte sich in der Vernichtung von 185.000 Soldaten des assyrischen Kaisers Sanherib und des bösen Anführers Heliodorus.

Es ist erwähnenswert, dass es viele wundersame Fälle im Zusammenhang mit dem Erzengel Michael gibt, dem Schutz dreier junger Männer: Ananias, Azariah und Misail, die in einen heißen Ofen geworfen wurden, weil sie sich weigerten, sich vor dem Götzen zu verneigen. Durch den Willen Gottes transportiert der Oberbefehlshaber Erzengel Michael den Propheten Habakuk von Judäa nach Babylon, um Daniel in der Löwengrube mit Nahrung zu versorgen. Erzengel Michael stritt mit dem Teufel um den Leichnam des heiligen Propheten Moses.

Zur Zeit des Neuen Testaments zeigte der heilige Erzengel Michael seine Macht, als er auf wundersame Weise rettete junger Mann, der von Räubern mit einem Stein um den Hals am Ufer des Athos ins Meer geworfen wurde. Diese Geschichte findet sich im Athos Patericon aus dem Leben des Heiligen Neophytos.

Das vielleicht berühmteste Wunder, das mit dem großen Erzengel Michael in Verbindung gebracht wird, ist die Rettung der Kirche in Kolosse. Mehrere Heiden versuchten, diese Kirche zu zerstören, indem sie den Fluss zweier Flüsse direkt auf sie lenkten. Der Erzengel erschien inmitten des Wassers und lenkte mit dem Kreuz die Flüsse unter der Erde, so dass die Kirche auf der Erde stehen blieb und dank Michael nicht zerstört wurde. Im Frühling soll das Wasser dieser Flüsse nach diesem Wunderereignis heilende Kräfte haben.

Das russische Volk verehrt neben der Muttergottes auch den Erzengel Michael. Die reinste Gottesmutter und Michael werden in Kirchenliedern immer erwähnt. Viele Klöster, Kathedralen und Kirchen sind dem Oberbefehlshaber der himmlischen Kräfte, dem heiligen Erzengel Michael, geweiht. Es gab keine Stadt in Russland, in der es keine dem Erzengel Michael geweihte Kirche oder Kapelle gab.

Auf Ikonen wird Michael oft mit einem Schwert in der Hand dargestellt, in der anderen hält er einen Schild, einen Speer oder ein weißes Banner. Einige Ikonen des Erzengels Michael (oder Erzengel Gabriel) zeigen Engel, die in der einen Hand eine Kugel und in der anderen einen Stab halten.

Ikone der Kasaner Gottesmutter

Die am weitesten verbreiteten und am meisten verehrten orthodoxen Ikonen in Russland sind die Ikonen der Gottesmutter. Die Überlieferung besagt, dass das erste Bild der Muttergottes vom Evangelisten Lukas zu Lebzeiten der Muttergottes geschaffen wurde; sie billigte die Ikone und verlieh ihr ihre Stärke und Anmut. Auf Russisch Orthodoxe Kirche Es gibt etwa 260 Bilder der durch Wunder verherrlichten Gottesmutter. Eines dieser Bilder ist die Ikone der Kasaner Gottesmutter.

Der Ikonographie zufolge gehört dieses Bild zu einem der sechs wichtigsten Ikonographietypen, der „Hodegetria“ oder „Führer“ genannt wird. Die altrussische Version dieser Ikone, die von einem Ikonenmaler-Mönch nach dem Bild der byzantinischen Hodegetria gemalt wurde, zeichnet sich durch ihre Wärme aus, die den königlichen Charakter des Originals aus Byzanz mildert. Die russische Hodegetria hat kein hüftlanges, sondern ein schulterlanges Bild von Maria und dem Jesuskind, wodurch ihre Gesichter den Betenden nahe zu kommen scheinen.

In Russland gab es drei Hauptwunderikonen der Kasaner Muttergottes. Bei der ersten Ikone handelt es sich um einen 1579 in Kasan auf wundersame Weise enthüllten Prototyp, der bis 1904 im Kasaner Muttergotteskloster aufbewahrt wurde und verloren ging. Die zweite Ikone ist eine Kopie des Kasaner Bildes und wurde Iwan dem Schrecklichen geschenkt. Später wurde diese Ikone der Gottesmutter nach St. Petersburg transportiert und während ihrer Erleuchtung am 15. September 1811 in die Kasaner Kathedrale überführt. Die dritte Ikone der Gottesmutter von Kasan ist eine Kopie des Kasaner Prototyps, in den sie überführt wurde die Miliz von Minin und Poscharski und wird heute in Moskau in der Dreikönigskathedrale aufbewahrt.

Zusätzlich zu diesen Hauptikonen der Kasaner Muttergottes wurde sie angefertigt große Menge ihre wundersamen Listen. Das Gebet vor diesem Bild hilft bei allen menschlichen Sorgen, Nöten und Widrigkeiten. Das russische Volk betete immer zu ihr, um ihr Heimatland vor ausländischen Feinden zu schützen. Die Anwesenheit dieses Symbols im Haus schützt den Haushalt vor allen Problemen; es weist wie ein Wegweiser darauf hin, Richtiger Weg im Akzeptieren schwierige Entscheidungen. Vor diesem Bild wird zur Muttergottes für Augenkrankheiten gebetet. Der Legende nach geschah bei der wundersamen Entdeckung des Prototyps in Kasan ein Wunder der Einsicht aus der Blindheit des Bettlers Joseph, der seit drei Jahren blind war. Dieses Symbol wird verwendet, um das Brautpaar für die Ehe zu segnen, damit sie stark und lange hält.

Die Feier der Kasaner Ikone der Muttergottes findet zweimal im Jahr statt: zu Ehren des Erwerbs des Bildes am 21. Juli und zu Ehren der Befreiung Russlands von der polnischen Intervention am 4. November.

Iveron-Ikone der Gottesmutter

Die Iveron-Ikone der Muttergottes, die in Russland als wundertätig verehrt wird, ist eine Kopie des ältesten Bildes, das im Iveron-Kloster in Griechenland auf dem Berg Athos aufbewahrt wird und aus dem 11.-12. Jahrhundert stammt. Nach dem ikonografischen Typus handelt es sich um Hodegetria. Der Legende nach erschien die Ikone der Muttergottes, die während der Herrschaft von Kaiser Theophilus (9. Jahrhundert) vor den Bilderstürmern gerettet wurde, auf wundersame Weise den iberischen Mönchen. Sie stellten sie in die Torkirche und nannten sie Portaitissa oder Torhüterin.

In dieser Version der Hodegetria ist das Gesicht der Jungfrau Maria dem Jesuskind zugewandt und geneigt, das in einer leichten Drehung zur Jungfrau Maria dargestellt wird. Die Jungfrau Maria hat eine blutende Wunde am Kinn, die der Legende nach von Gegnern der Ikonen dem Bild zugefügt wurde.

Das wundersame Bild war in Russland gut bekannt. Während der Herrschaft von Alexei Michailowitsch fertigten die Mönche des Iversky-Klosters eine Kopie des Prototyps an und übergaben ihn am 13. Oktober 1648 nach Moskau. Im 17. Jahrhundert. Die Gottesmutter von Iveron wurde in Russland besonders verehrt.

Die Iveron-Ikone der Allerheiligsten Theotokos hilft reuigen Sündern, den Weg und die Kraft zur Reue zu finden; Verwandte und Freunde beten für die Reuelosen. Das Bild schützt das Haus vor feindlichen Angriffen und Naturkatastrophen, vor Feuer und heilt von körperlichen und geistigen Krankheiten.

Die Feier der Iveron-Ikone findet am 25. Februar und 26. Oktober statt (die Ankunft der Ikone von Athos im Jahr 1648).

Ikone der Fürsprache der Jungfrau Maria

Die Ikone der Fürbitte der Jungfrau Maria ist den Großen gewidmet kirchlicher Feiertag in der russischen Orthodoxie - die Fürsprache der Allerheiligsten Theotokos. In Rus bedeutet das Wort „pokrov“ Schleier und Schutz. Am Festtag, dem 14. Oktober Orthodoxe Menschen Sie beten zum himmlischen Fürsprecher um Schutz und Hilfe.

Die Fürbitte-Ikone stellt die wundersame Erscheinung der Gottesmutter dar, die im 10. Jahrhundert in der von Feinden belagerten Blachernae-Kirche von Konstantinopel stattfand. Während des nächtlichen Gebets sah der selige Andrei die wundersame Erscheinung der Gottesmutter, umgeben von Engeln, Aposteln und Propheten. Die Gottesmutter nahm den Schleier von ihrem Kopf und breitete ihn über den Betenden aus.

Zwei Jahrhunderte später, im 14. Jahrhundert. Zu Ehren dieses heiligen Ereignisses wurde in Russland ein Gottesdienst zusammengestellt. Hauptidee Das war die Einheit des russischen Volkes unter dem Schutz der Allerheiligsten Theotokos, für die das russische Land ihr irdisches Erbe ist.

Es gab zwei Haupttypen von Fürbitte-Ikonen: Zentralrussisch und Nowgorod. In der zentralrussischen Ikonographie, die der Vision des seligen Andreas entspricht, trägt die Gottesmutter selbst den Schleier. Auf den Ikonen von Nowgorod erscheint die Muttergottes in Form von Oranta, und der Schleier wird von Engeln gehalten und über ihr ausgebreitet.

Das Gebet vor dem Bild der Fürsprache der Muttergottes hilft in allem, wenn die Gedanken des Betenden gut und rein sind. Das Bild hilft, unsere äußeren und inneren Feinde zu überwinden; es ist ein spiritueller Schutzschild nicht nur über unseren Köpfen, sondern auch über unseren Seelen.

Ikone des Heiligen Wundertäters Nikolaus

Unter den zahlreichen Heiligenikonen in der Orthodoxie ist das Bild des Heiligen Nikolaus des Angenehmen eine der beliebtesten und von den Gläubigen am meisten verehrten. In Russland ist sie nach der Gottesmutter die am meisten verehrte Heilige. Fast jede Russische Stadt Es gibt eine St.-Nikolaus-Kirche, und die Ikone des Heiligen Wundertäters Nikolaus befindet sich in jeder orthodoxen Kirche in derselben Gegend wie die Bilder der Muttergottes.

In Russland beginnt die Verehrung des Heiligen mit der Annahme des Christentums; er ist der Schutzpatron des russischen Volkes. In der Ikonenmalerei wurde er oft von Christus dargestellt linke Hand, und auf der rechten Seite ist die Mutter Gottes.

Der Heilige Nikolaus der Angenehme lebte im 4. Jahrhundert. Schon in jungen Jahren diente er Gott, wurde später Priester und dann Erzbischof der lykischen Stadt Myra. Zu seinen Lebzeiten war er ein großer Hirte, der allen Trauernden Trost spendete und die Verlorenen zur Wahrheit führte.

Das Gebet vor der Ikone des Heiligen Nikolaus des Angenehmen schützt vor allem Unglück und hilft bei der Lösung aller möglichen Probleme. Das Bild des Heiligen Nikolaus des Wundertäters schützt diejenigen, die zu Land und zu Wasser reisen, schützt die unschuldig Verurteilten, diejenigen, denen ein unnötiger Tod droht.

Das Gebet zum Heiligen Nikolaus heilt von Krankheiten, hilft bei der Erleuchtung des Geistes, bei der erfolgreichen Ehe von Töchtern, bei der Beendigung von Bürgerkriegen in der Familie, zwischen Nachbarn und militärischen Konflikten. Der heilige Nikolaus von Myra hilft bei der Erfüllung von Wünschen: Nicht umsonst war er der Prototyp von Väterchen Frost, der Weihnachtswünsche erfüllt.

Der Gedenktag des Heiligen Nikolaus des Angenehmen wird dreimal im Jahr gefeiert: am 22. Mai, dem Frühlings-Nikolaus (die Überführung der Reliquien des Heiligen nach Bari in Italien, um ihrer Schändung durch die Türken zu entgehen), am 11. August und im Dezember 19 – Winter St. Nikolaus.

„Russische Ikonen in hoher Auflösung.“ Erstellung des Albums: Andrey (zvjaginchev) und Konstantin (koschey).

Speziell für diesen Tag bieten wir eine Auswahl der ältesten Ikonen der „Ersten der Frauengeborenen“ an. Sie erfahren auch etwas über die Symbolik der Ikonen von Johannes dem Täufer, warum er „Engel der Wüste“ genannt wird und wo genau in Kiew das weltweit älteste Bild des Vorläufers des Herrn steht.

Die Verehrung Johannes des Täufers in der Orthodoxie ist auf seinen außergewöhnlichen Status als „Erstgeborener der Frauen“ zurückzuführen. Daher ist es nicht verwunderlich, dass wir sein Bild unter den ersten christlichen Bildern finden.

Doch in den ersten Jahrhunderten des Christentums – einer Zeit, in der sich die Ikonenverehrung und der ikonografische Kanon gerade erst formierten – finden wir das Bild des Johannes in Handlungskompositionen, zum Beispiel in „Die Taufe Christi“. Das allererste Bild dieser Art kann höchstwahrscheinlich als Gemälde der Katakomben des Kallistus (III. Jahrhundert) angesehen werden. Fast sofort in den Gemälden der Katakomben und in den Reliefs auf Sarkophagen, auf Tellern aus Elfenbein und Mosaike, Bild des Vorläufers weist alle grundlegenden, auch in unserer Zeit erkennbaren Merkmale auf – er ist ein Mann mittleren Alters mit langen dunklen, gewellten Haaren und einem Bart. Er ist mit einem Haarhemd (Tunika aus Kamelhaar) bekleidet.

Offenbarung. Italien. Ravenna. Arianisches Baptisterium. VI Jahrhundert

Was die Gebetsbilder des Johannes (eigentlich Ikonen) betrifft? das älteste erhaltene Vor uns liegt eine Ikone aus dem berühmten Kloster St. Katharina im Sinai. Es wurde einst vom berühmten Orientalisten, byzantinischen Gelehrten und Archäologen des 19. Jahrhunderts, Bischof Porfiry (Uspensky), herausgeholt.

Er vermachte seine Sammlung antiker Manuskripte und Ikonen (darunter die Ikone von Johannes dem Täufer) dem kirchenarchäologischen Büro der Kiewer Theologischen Akademie (seit 1940 sind die Ikonen in der Sammlung des Kiewer Museums für westliche und östliche Kunst benannt). nach Bogdan und Varvara Khanenko, wo sich diese Ikone heute befindet).

Ach, Nur wenige Kiewer wissen, dass in ihrer Stadt die älteste Ikone von Johannes dem Täufer aufbewahrt wird.

Johannes der Täufer. Byzanz. VI Jahrhundert

Dies ist ein ziemlich altes Bild (VI. Jahrhundert), das mit der Enkaustiktechnik hergestellt wurde, bei der bunte Pigmente auf Wachs gemischt wurden. Enkaustik war die am weitesten verbreitete Maltechnik in der Antike und die ersten Ikonen wurden damit hergestellt. Großer Teil Wachs-Inkaustik-Ikonen gingen während der Bilderstürmerei verloren. Umso einzigartiger ist die Kiewer Ikone des Vorläufers.

Auf diesem Bild erscheint John in vollem Wachstum. Er trägt traditionell ein Haarhemd und Himation (ein altes Oberbekleidungsstück). In seiner Hand hält er eine Schriftrolle mit der griechischen Inschrift „Siehe, das Lamm Gottes“, die Johannes‘ Funktion als Vorläufer des Erlösers und Zeuge seines Erscheinens hervorhebt.

Mit der Zeit Das Bild von Johannes dem Täufer ist fest im Deesis-Ritus verankert, wo eine Schar von Heiligen und Engeln Christus in betenden Posen erscheint. Diejenigen, die dem Thron des Herrn am nächsten stehen, erweisen sich unweigerlich als „die Ehrenhaftesten der Cherubim und die Herrlichsten ohne Vergleich der Seraphim“, die Mutter Gottes und der Größte der von Frauen Geborenen – Johannes.

Deesis (deisis). Mosaik. Sofia Kiew. XI Jahrhundert

Im Laufe der Zeit erhält das individuelle Bild des Täufers verschiedene Ergänzungen, die bestimmte Akzente seiner Predigt hervorheben.

Unmittelbar nach dem 7. Ökumenischen Konzil und dem endgültigen Sieg der Orthodoxie über den Bildersturm Komposition „Gebet Johannes des Täufers in der Wüste“.

Johannes ist in einer Gebetshaltung in einer Wüstenlandschaft dargestellt. In seiner Hand befindet sich meist eine Schriftrolle mit Aufrufen zur Umkehr: „Tut Buße, denn das Himmelreich wird nahen“ (Matthäus 3,2). Oft wird dieser Ruf allegorisch in Form eines Baumes mit einer Axt dargestellt, was die Fortsetzung der Worte des Täufers veranschaulicht: „Die Axt liegt bereits an der Wurzel der Bäume: Jeder Baum, der keine guten Früchte bringt, wird gefällt.“ niedergeworfen und ins Feuer geworfen“ (Lukas 3,9).

Oft wird dieser Handlung auch das Johanneskapitel hinzugefügt, das an sein Martyrium erinnert.

Johannes der Täufer in der Wüste mit Szenen aus seinem Leben. Byzanz. 13. Jahrhundert

Im Laufe der Zeit entwickelt sich diese Ikonographie weiter und erhält neue symbolische Details. Also im 13. Jahrhundert Der Vorläufer wird zunächst mit Flügeln dargestellt, das eine anschauliche Darstellung der Prophezeiung ist: „Siehe, ich sende meinen Engel, und er wird den Weg vor mir bereiten ...“ (Mal. 3,1), die sich speziell auf Johannes bezieht.

Außerdem symbolisieren diese Flügel das asketische Leben des Propheten, das mit dem Engelsleben verglichen werden kann (tatsächlich haben wir hier eine Parallele zum Mönchtum („gleiche Engelsexistenz“), dessen spiritueller Vorfahre zu Recht als Johannes der Täufer angesehen werden kann ).

Dieses ikonografische Bild heißt „Engel der Wüste“.

Johannes der Täufer, Engel der Wüste. Rus. Vladimir. XVI Jahrhundert

Moskau. Museum benannt nach Andrey Rublev

Diese Version ist in Russland am weitesten verbreitet. Der Vorläufer wird am häufigsten frontal dargestellt. Rechte Hand stellt eine rednerische Geste dar, die die Predigt des Täufers symbolisiert. Auf der linken Seite ist eine Schriftrolle zu sehen, die den Kern dieser Predigt offenbart und entweder einen Aufruf zur Umkehr („Tut Buße…“) oder eine Predigt über den Messias („Siehe das Lamm…“) enthält. Das Bild zeigt auch eine Axt an den Wurzeln eines kahlen Baumes und den Kopf des Täufers selbst in einer Schale. Manchmal hält John diesen Becher in seiner Hand.

Allerdings hat dieser Pokal verschiedene Varianten Bilder mit unterschiedlicher Bedeutung. Zusätzlich zum Kopf des Täufers kann im Kelch ein Lamm abgebildet sein, das Christus symbolisiert („Siehe, das Lamm Gottes ...“), und in diesem Fall erhält die Ikone eine eucharistische Konnotation. Das Lamm im Kelch (manchmal auch auf der Platte) spielt auf das eucharistische Lamm auf der Patene an.

Johannes der Täufer. Fragment eines Triptychons. Byzanz. 13. Jahrhundert

Ägypten. Sinai. Kloster St. Katharina

Auf russischem Boden wurde diese eucharistische Anspielung (das Lamm auf der Patene) nach dem 16. Jahrhundert durch ein klares Bild des Christuskindes im Kelch ersetzt:

Johannes der Täufer. Altgläubige Ikone. Newjansk. Con. 19. Jahrhundert

Gleichzeitig entwickelte sich die ursprüngliche Handlung von „John in the Wilderness“ einfacher und weniger mit Symbolen übersättigt. Der Vorläufer wird mit der gleichen „Predigt“-Geste und Schriftrolle dargestellt. Aber zusätzlich erscheint auf dem Symbol ein Stab mit einem blühenden Kreuz.

Johannes der Täufer. Byzanz. XIV. Jahrhundert Berg Athos, Kloster Hilandar

Noch vielfältiger ist die hagiographische Ikonographie Johannes des Täufers, der wir später einen eigenen Aufsatz widmen werden.

Heute ist die älteste Ikone, die Christus darstellt (in der Ikonographie des Pantokrator), die im 19. Jahrhundert im Sinai-Kloster entdeckte Ikone.

Die Ikone wurde Mitte des 6. Jahrhunderts in Konstantinopel geschaffen und von Kaiser Justinian als Geschenk an das Sinai-Kloster geschickt, für das er damals eine Basilika und befestigte Mauern errichtete.

Es wurde festgestellt, dass die Ikone vermutlich im 13. Jahrhundert mit Temperamalerei erneuert (gezeichnet) wurde. Bei der Restaurierung der Ikone im Jahr 1962 wurde die ursprüngliche Wachsoberfläche gereinigt.

Bei der Restaurierung im Jahr 1962 wurde das ursprüngliche Erscheinungsbild wieder hergestellt alte Ikonen, das bis auf einen kleinen Verlust im Teil des Heiligenscheins rechts von uns fast vollständig erhalten ist. Spätbyzantinische Aufzeichnungen deckten das ungewöhnlichste Detail der frühen Ikonographie ab – einen antiken Hintergrund mit einer räumlichen Nische und goldenen Sternen. Außerdem wurde die zunächst fehlende Inschrift „Jesus Christus, der Liebhaber der Menschheit“ eingeführt, die die spätmittelalterliche Wahrnehmung dieses Christusbildes widerspiegelt. in dem sie Barmherzigkeit und Hoffnung auf Erlösung sahen.

Es wird angenommen, dass die Quelle des auserwählten Christustyps, der als gutaussehender und majestätischer Mann in seiner Blütezeit mit kurzem, dichtem Bart und bis zu den Schultern fließendem Haar dargestellt wird, die weithin bekannte Erscheinung des olympischen Zeus gewesen sein könnte Griechisch-römische Welt basierend auf einer Skulptur von Phidias, die vielfach kopiert wurde. Ruhm, seltene Ähnlichkeiten und die Aussagen von Zeitgenossen lassen keinen Zweifel daran aufkommen, dass die Bekehrung bewusst erfolgte und offenbar das Bild des Christus Pantokrator („Allmächtiger“) das Bild des Königs der Götter in den Ideen ersetzen sollte der jüngsten Heiden. Gleichzeitig ist es möglich, dass die „Authentizität“ des Bildes in den Bildern der ältesten bestätigt werden konnte wundersame Ikonen, die nach Ansicht der Byzantiner nicht durch den Willen des Menschen, sondern durch die Vorsehung Gottes geschaffen wurden und dementsprechend eine besondere Authentizität hatten. In 574 solchen wundersames Bild Christus aus Camuliana wurde feierlich nach Konstantinopel überführt, wo er zum Palladium des Reiches wurde. Ende des 7. Jahrhunderts erschien das Christusbild, das auf eine dieser wundersamen Ikonen zurückgeht, erstmals auf den Goldmünzen Justinians II. Es ist bemerkenswert, dass dieses Hauptbild das Reich war, das den Status eines Staates erlangte Symbol, gehörte zum gleichen ikonografischen Typ wie Christus Pantokrator auf der Sinai-Ikone.

Im Bild Christi werden die Vorstellungen von Reich und Priestertum ikonografisch hervorgehoben. Er trägt einen dunkellila (lila) Chiton und Himation, dessen Farbe in Byzanz eindeutig mit der kaiserlichen Macht in Verbindung gebracht wurde. Vor dem Hintergrund des Himmels mit goldenen Sternen ist die Halbfigur Christi dargestellt – ein transparentes Symbol für Ewigkeit und Raum. Der untere Teil des Hintergrunds zeigt eine verzierte Architekturnische mit Fenstern. Unserer Meinung nach schuf dieser ungewöhnliche Bau, der gleichzeitig an einen Palast, ein Portal und eine Kirchenapsis erinnert, das Bild des himmlischen Jerusalems – des himmlischen Königreichs, in dem der abgebildete Christus Pantokrator herrscht. In seiner linken Hand hält er ein riesiges Buch in einem kostbaren Rahmen, verziert mit dem Bild eines großen Kreuzes. Das Buch verkörpert das Bild der Lehre, Heilige Schrift, „Das Wort Gottes“, und erinnert uns durch das Kreuz an das Erlösungsopfer. Darüber hinaus stellt es nicht nur einen Kodex, sondern ein liturgisches Evangelium dar, das am Kleinen Eingang in den Tempel gebracht und auf dem Altar aufgestellt wurde. Es ist bezeichnend, dass frühbyzantinische Autoren dieses in einer Prozession getragene Evangelium bereits als ein Bild von Christus interpretierten, der in der Majestät himmlischer Herrlichkeit in die Welt erscheint.

Christus mit dem liturgischen Evangelium gepresst Vorderseite an der Brust, wurde mit dem Hohepriester in Verbindung gebracht – dem Bischof, der die Gläubigen während des Gottesdienstes segnet. Ausdrucksstark ist auch die Geste des zweifingrigen Segens. In einer Zeit, als es die meisten waren verschiedene Formen und es gab Segensbilder sogar mit einem Zeigefinger, die Geste des Sinai-Pantokrators wird als eine über Jahrhunderte erworbene Formel mit tiefem dogmatischem Inhalt wahrgenommen. Wie wir aus mittelalterlichen Interpretationen wissen, symbolisierten drei verbundene Finger die Heilige Dreifaltigkeit, zwei erhobene und ineinander verschlungene Finger, die untereinander angeordnet waren, sprachen von der mystischen Vereinigung des Göttlichen und des Göttlichen in Christus menschliche Natur. Die Gesten der Hände Christi verkörperten die wichtigsten Ideen der Lehre vom Gottmenschen, der auf Erden inkarnierten zweiten Person der Heiligen Dreifaltigkeit. Die schwierigste Aufgabe, ein Bild zu schaffen, das sowohl irdisch als auch himmlisch ist, wurde in der Sinai-Ikone mit einer Reihe künstlerischer Techniken gelöst. Eine davon ist eine Kombination multidirektionaler Bewegungen, der sogenannte Kontrapost, der in der antiken griechischen Skulptur gut entwickelt ist: Der Körper wird leicht in die eine Richtung gedreht, der Kopf in die andere. Es entsteht eine innere Dynamik, die den Eindruck der hieratischen Starrheit der Frontalhaltung beseitigt und der gesamten Plastizität der Figur Aktivität und Lebensüberzeugung verleiht.

Eine andere Technik ist eine bewusst asymmetrische Interpretation des Antlitzes Christi, das aus zwei unterschiedlichen Hälften besteht. Der linke ist ruhig, streng, distanziert, mit einem natürlichen Umriss eines weit geöffneten Auges und einem gleichmäßigen Augenbrauenbogen. Auf der rechten Seite des Gesichts verändert sich das Bild völlig – die Augenbraue ist hochgezogen und dramatisch geschwungen, dies wird durch eine viel ausdrucksstärkere Zeichnung des Auges widergespiegelt, als würde man intensiv blicken. Der Ikonenmaler strebt danach, ein Bild des Gottmenschen zu schaffen, in dem die Gedanken eines allmächtigen Kosmokrators, eines strengen Richters und eines menschenliebenden, mitfühlenden Erlösers gleichzeitig und konsequent koexistieren. Es ist interessant, dass eine solche asymmetrische Interpretation des Gesichts zu einem charakteristischen Merkmal der Bilder von Pantokrator in den Kuppeln byzantinischer Kirchen wird.

Wissenschaftler finden in dieser Ikone den Einfluss eines Fayum-Porträts

Als ich in meiner Freizeit, von der ich viel habe, über die Geschichte des Christentums in Russland nachdachte, dachte ich über Ikonen nach, nämlich: Welche Ikone in Russland gilt als die älteste?
Es ist nützlich, das Internet zu durchsuchen.
Und das habe ich dort gefunden.

Die ältesten russischen Ikonen stammen aus dem 11. Jahrhundert. Es gibt zwei davon. Beide stammen aus Nowgorod. Beide sind riesig – zweieinhalb mal eineinhalb Meter.

Ikone „Apostel Petrus und Paul“, Mitte 11. Jahrhundert.
Holz, Pavolok, Gesso. Eitempera. 236×147 cm
Museumsreservat Nowgorod, Weliki Nowgorod.

„Apostel Petrus und Paul“ ist eine Ikone aus der Mitte des 11. Jahrhunderts und überhaupt das früheste bekannte russische Werk der Staffeleimalerei. Die Ikone stammt aus der Sophienkathedrale in Nowgorod und wird in der Sammlung des Nowgoroder Museumsreservats aufbewahrt.

Der Legende nach wurde diese Ikone vom Großherzog Wladimir Monomach aus Korsun mitgebracht und daher erhielt die Ikone den Namen „Korsun“.
Laut dem Akademiker V. N. Lazarev weist die beträchtliche Größe der Ikone jedoch darauf hin, dass sie höchstwahrscheinlich vor Ort, also in Nowgorod, von einem unbekannten Meister (byzantinisch, Kiew oder das örtliche Nowgorod) gemalt wurde. Ihr Stil ist von Freskenbildern inspiriert.
Bald nach dem Malen wurde die Ikone mit einem Rahmen aus vergoldetem Silber bedeckt.

Die Ikone wurde dreimal aus Nowgorod herausgeholt (im 16. Jahrhundert von Iwan dem Schrecklichen, im 20. Jahrhundert von den deutschen Besatzern und 2002 von Restauratoren), kehrte aber immer in die Stadt zurück.

Bei der Nachkriegsrestaurierung im Jahr 1951 wurde die Ikone fälschlicherweise mit Wachs und Mastix überzogen. Im Jahr 2002 wurden die Fehler der vorherigen Restaurierung korrigiert, die Bretter wurden vom Rahmen befreit, der nach dem Entfernen in 600 Fragmente zerlegt, von Oxid- und Schwefelfilmen gereinigt und dann wieder zusammengesetzt wurde, wobei die ursprüngliche Vergoldung zum Vorschein kam. Aus Gründen der besseren Erhaltung entschieden sich die Wissenschaftler jedoch dafür, das Symbol nicht mehr mit dem Rahmen zu verdecken.

Leider sind vom Originalgemälde aus dem 11. Jahrhundert nur noch Fragmente des Hintergrunds, Kleidung in Kombinationen aus Blau-, Weiß-, zartrosa- und goldgelben Tönen sowie ein Fragment grünbraunen Ockers am Hals des Apostels Paulus erhalten Jahrhundert. Der Rest des Originalgemäldes – die Gesichter, Hände und Füße der Apostel – ist vollständig verloren. Auf diesen Fragmenten wurde keine Bildschicht gefunden, die älter als das 15. Jahrhundert ist.

Die zweitälteste russische Ikone stammt ebenfalls aus Nowgorod.

Ikone „Goldenes Gewand des Erlösers“, Mitte 11. Jahrhundert.
Holz, Pavolok, Gesso. Eitempera. 242×148 cm

Die Ikone erhielt ihren Namen „Goldenes Gewand“ von dem heute verlorenen vergoldeten Rahmen aus massivem Silber, der sie schmückte. „Das goldene Gewand des Erlösers“ stammt aus dem 11. Jahrhundert. Im Jahr 1700 wurde die Ikone jedoch vom königlichen Isographen Kirill Ulanov komplett neu geschrieben. Gleichzeitig bemalte er die Kleidungsstücke detailliert in Gold, sodass sie dem Namen des Bildes entsprachen.

Auch diese Ikone stammt aus der Nowgoroder Sophienkathedrale. Es wurde 1570 von Iwan dem Schrecklichen, der in der Hauptstadt antike Bilder sammelte, nach Moskau gebracht (oder genauer gesagt, dreist den Nowgorodern abgenommen und weggebracht). Zwar wurde zwei Jahre später eine Kopie davon nach Nowgorod geschickt.

Derzeit befindet sich die Ikone in der Ikonostase der Mariä-Entschlafens-Kathedrale des Kremls, rechts vom königlichen Tor.
Wissenschaftler stellen fest, dass die Ikonen „Apostel Petrus und Paul“ und „Das goldene Gewand des Erlösers“ höchstwahrscheinlich um 1050 gemalt wurden, als der Bau der Sophienkathedrale in Nowgorod abgeschlossen war.

Daher gibt es in Russland keine älteren Ikonen als diese.
Obwohl eigentlich in Russland...

Tatsächlich baute Fürst Jaroslaw der Weise in der ersten Hälfte des 11. Jahrhunderts in Russland die Hagia Sophia-Kathedrale im Zentrum von Kiew. Und im Inneren der Kathedrale ist das weltweit vollständigste Ensemble originaler Mosaike und Fresken aus der ersten Hälfte des 11. Jahrhunderts erhalten geblieben. Aus kunsthistorischer Sicht können Fresken und Mosaike jedoch nicht vollständig als Ikonen bezeichnet werden***. Und Kiewer Rus ist jetzt überhaupt nicht mehr Russland ...

Nun, was ist die älteste russische Ikone, die nicht umgeschrieben wurde?
Das allwissende Internet beantwortet diese Frage gerne.
Das ist „St. Georg“ – die Ikone der Mariä Himmelfahrt-Kathedrale des Moskauer Kremls.

„Heiliger Georg“, 11.-12. Jahrhundert.
Holz, Pavolok, Gesso. Eitempera. 174×122 cm
Mariä Himmelfahrt-Kathedrale des Moskauer Kremls, Moskau.

Hinweis „zu. XI-XII Jahrhunderte.“ legt nahe, dass die Ikone, auch wenn sie nicht aus dem Ende des 11. Jahrhunderts stammt, ganz sicher aus dem Anfang des 12. Jahrhunderts stammt. Das heißt, es ist eines der ältesten in Russland. Diese Datierung der Ikone beruht auf der stilistischen Nähe ihrer Bemalung zu den Mosaiken und Fresken der Hagia Sophia von Kiew.

Laut dem Akademiker V. N. Lazarev stammt die Ikone aus Nowgorod und wurde von Iwan dem Schrecklichen nach Moskau gebracht (ich wiederhole: dreist enteignet). Gleichzeitig glaubt der Wissenschaftler, dass der mögliche Kunde der Ikone Prinz Georgy Andreevich gewesen sein könnte, der jüngste Sohn von Andrei Bogolyubsky, der 1175 aus Nowgorod vertrieben wurde und nach Georgien zog, wo er der erste Ehemann von Königin Tamara wurde ... Aber das ist nur eine Annahme. Andere Experten führen die Ikone auf das Ende des 11. Jahrhunderts zurück. Und deshalb.

Der Größte Besonderheit Ikonen ist, dass ihre Malerei einzigartig gut erhalten ist. Es gibt nur kleine Verluste am Gesicht, am Hintergrund und an der Kleidung am unteren Rand des Symbols.
Für diese Erhaltung sorgte ein unbekannter „Barbar der Ikonenmalerei“, der das Bild von George mit einer durchgehenden Schicht dunkelbrauner Farbe überzog, die erst in den 1930er Jahren entdeckt wurde.

Gleichzeitig erhielt die Ikone eine weitere Besonderheit, nämlich: Viele Jahrhunderte lang war die Vorderseite der Ikone ihre Rückseite!
Und es gab ein Bild der Jungfrau mit dem Kind, das von einem griechischen Meister angefertigt wurde, der in Moskau arbeitete und aus der Mitte des 14. Jahrhunderts stammte.
Ein solches antikes Bild ist für die Ikonographie von großem Wert.

Doch damit nicht genug: Unter dem Marienbild wurde ein noch früheres Gemälde entdeckt. Die Restauratoren haben das Bild aus dem 14. Jahrhundert jedoch nicht vollständig gereinigt, sondern nur Fragmente entfernt ...

*** In der Kunstgeschichte sind Ikonen Bilder, die im Rahmen der ostchristlichen Tradition auf einer harten Oberfläche (hauptsächlich auf einem mit Gesso (d. h. mit flüssigem Leim verdünntem Alabaster) bedeckten Lindenbrett) angefertigt wurden.
Aus theologischer und religiöser Sicht sind Ikonen jedoch auch Mosaik-, Gemälde- und Skulpturenbilder in jeglicher künstlerischer Weise, wenn ihnen die durch die Siebte festgelegte Anerkennung zukommt Ökumenischer Rat Verehrung. Wikipedia