Navedite glavne probleme ruske filozofije. Problem početka ruske filozofije. Glavni periodi njegovog razvoja, karakteristike i problemi

Opšte karakteristike ruske filozofije

§ Ruska filozofija je jedan od pravaca u svjetskoj filozofiji. Ruska filozofija, kao i druge nacionalne filozofije, izražava samosvest i mentalitet naroda, njegovu istoriju, kulturu i duhovna traganja.

§ Osnova duhovne samosvesti i mentaliteta naroda u ruskoj filozofiji je Ruska ideja.Ruska ideja- ovo je pitanje o postojanju Rusije u svetskoj istoriji.

§ Ruska filozofija, kao sastavni deo svetske filozofije, ima, zajedno sa potonjom, opšta pitanja i probleme istraživanja (metafizika, ontologija, epistemologija, socijalna filozofija itd.), opšti kategorički aparat itd. Istovremeno, ruska filozofija ima i niz karakterističnih osobina koje su joj svojstvene. Riječ je o religijskoj filozofiji, gdje je fokus na pitanjima duhovne i vrijednosne orijentacije osobe, problemima filozofske i religijske antropologije. Karakteristične karakteristike koje karakterišu probleme ruske filozofije uključuju koncept globalnog jedinstva, ruski kosmizam, ruska religijska etika, ruska hermeneutika, ideja sabornosti itd. Glavno pitanje ruske filozofije- ovo je pitanje o istini - smislu ljudskog postojanja, njegovoj kosmičkoj i zemaljskoj svrsi. Ovo pitanje je riješeno u duhovnoj i religijskoj teoriji istine.

§ Formiranje ruske filozofske misli odredile su dvije tradicije : slovenska filozofsko-mitološka tradicija i grčko-vizantijska religijska i filozofska tradicija.

§ Ruska filozofija je prošla dug put razvoja, u kojem se izdvaja nekoliko faza: 1) formiranje ruske filozofske misli (XI - XVII vek);2) ruska filozofska misao epohe prosvetiteljstva (filozofske i sociološke ideje ruskih prosvetitelja 18. veka);3) formiranje ruske filozofije (filozofija revolucionarnih demokrata, slavenofila i zapadnjaka, populizam - početak i sredina 19. veka);4) Ruska duhovna renesansa, „srebrno doba“ ruske filozofije (poslednja trećina 19. - početak 20. veka), koja je zajedno formirala rusku klasičnu filozofiju.

1. Osobine ruske filozofije

Filozofska misao u Rusiji nastaje u 11. veku. pod uticajem procesa hristijanizacije. Kijevski mitropolit Ilarion stvara „ Riječ o zakonu i milosti", koji pozdravlja inkluziju" ruska zemlja„u globalnom procesu trijumfa božanske hrišćanske svetlosti.

Dalji razvoj ruske filozofije odvijao se u opravdavanju posebne svrhe pravoslavna rusija za razvoj svjetske civilizacije. Za vreme vladavine Vasilija III, učenje igumana Elizarovskog manastira Filoteja o „ Moskva kao treći Rim».

Ruska filozofija tokom XVI-XIX veka. razvila u sučeljavanju dva trenda. Prvo isticao originalnost ruske misli i povezao tu originalnost sa jedinstvenom originalnošću ruskog duhovnog života. Sekunda ista tendencija je nastojala uključiti Rusiju u proces razvoja evropske kulture i pozvati je da ide istim istorijskim putem.

Prvu tendenciju zastupali su slavenofili, a drugu zapadnjaci. Ideja zapadnjaka je podržana u 19. veku. V. G. Belinsky, N. G. Chernyshevsky, A. I. Herzen. Radovi “zapadnjaka”, u većoj mjeri, reprodukuju ideje; Černiševski - Fojerbah. Belinski - Hegel, Hercen - francuski materijalisti itd..

Zastupljeni su bili slavenofili I. V. Kireevsky, A. S. Homyakov, braća Aksakov- originalni ruski filozofi.

Karakteristike ruske filozofije: 1. Nisam bio uključen u procese razumijevanja svijeta. Ova pitanja su se postavljala samo u odnosu na čovjeka.2. Antropocentrizam. Problemi dokazivanja Boga svodili su se na pitanje „zašto je to nekome potrebno?“3. Rješavanje problema morala.4. Rješavanje društvenog problema “Kako učiniti čovjeka boljim?”5. Praktična orijentacija.6. Veza sa nacionalnom kulturom.

Problemi ruske filozofske misli: 1. Problemi slobode.2. Religijski kosmologizam.3. Problemi humanizma.4. Problemi života i smrti (Ivan Iljič u Tolstoju).5. Problemi kreativnosti.6. Problemi dobra i zla.7. Problemi moći i revolucije.

XVIII vijek - prevladali su religiozni i idealistički pogledi na život.

19. vijek - zapadnjaštvo i slavenofilstvo.

Faze razvoja ruske filozofije, njene glavne karakteristike. Ruska filozofija je prošla dug put formiranja i razvoja. Glavne faze u razvoju ruske filozofije poklapaju se sa fazama u razvoju ruske istorije. razvoj ruske filozofije neraskidivo je povezan sa društveno-političkim događajima, sa posebnostima društveno-istorijskog procesa u Rusiji. Faze razvoja ruske filozofije. 1) Filozofija srednjovekovne Rusije (X - XVII vek). Najvažniji događaji koji su odredili formiranje filozofije u ovom periodu bili su usvajanje kršćanstva u Rusiji, tatarsko-mongolski jaram i stvaranje centralizirane moskovske države. Prvim filozofskim delom u Rusiji smatra se „Beseda o zakonu i blagodati“ mitropolita kijevskog Ilariona (11. vek). Centralni problem Laika je određivanje mesta Rusije u svetskoj istoriji. Filozofske ideje u religioznoj i književno-umjetničkoj formi 2) Filozofija prosvjetiteljstva (XVIII vijek). 18. vijek u Rusiji je vrijeme transformacija u privredi i politici, naglog razvoja nauke i umjetničke kulture i formiranja sistema javnog obrazovanja. Rusija aktivno percipira zapadnu kulturu, uključujući i filozofsku kulturu. M.V. je dao veliki doprinos razvoju filozofije u ovom periodu. Lomonosov. Lomonosov nema filozofske rasprave, ali sva njegova djela karakterizira filozofski nivo razumijevanja. Centralna tema njegova naučna i umjetnička djela tema su veličine ljudskog uma. Na osnovu svojih prirodoslovnih istraživanja, Lomonosov je došao do niza važnih filozofskih ideja: atomsko-molekularne slike strukture materijalnog svijeta, zakona održanja materije, principa evolucijskog razvoja svih živih bića, itd. Lomonosov je u ruski jezik uveo mnoge naučne i filozofske termine. 3) Klasična ruska filozofija (početak 20. veka). 19. vek je „zlatno“ doba ruske kulture. Procvat filozofske misli postao je jedna od komponenti općeg uspona ruske kulture. Sredinom 19. stoljeća filozofija se u Rusiji javlja kao samostalna oblast duhovnog života. Razlozi za to su bili: - potreba za sistematizacijom filozofskih ideja nagomilanih tokom mnogih stoljeća; - uticaj filozofske kulture Zapada; - uspon ruske nacionalne svijesti povezan s ključnim događajima ruske povijesti 19. stoljeća: pobjedom nad Napoleonom u Otadžbinskom ratu 1812., seljačkom reformom 1861. Filozofija 19. vijeka. je heterogena pojava6 - religiozno i idealističko (Vladimir Solovjov, Nikolaj Fedorov, itd.); - materijalistički (N. Chernyshevsky i drugi), - književne, umjetničke i prirodne nauke. 4) Ruska filozofija dvadesetog veka. Ovaj period se može podijeliti u 3 faze: - filozofija "srebrnog doba" ruske kulture. Ovo je vrhunac religijske filozofije, u centru pažnje filozofa bila su razmišljanja o sudbini zemlje, pitanja o smjeru društvenog razvoja, raspravljalo se o mogućnosti alternative socijalističkim idejama (N. Berdyaev i drugi); - filozofija ruske dijaspore (većina religioznih mislilaca je svoj stvaralački put završila u emigraciji), - filozofija sovjetskog perioda. Sovjetski period karakterizira razvoj materijalističke tradicije u filozofiji (G. Plehanov, V. Lenjin, itd.). Karakteristične karakteristike ruske filozofije. Osobitosti formiranja i razvoja ruske filozofije u kontekstu jedinstvenog istorijskog puta Rusije odredile su niz njenih karakterističnih osobina. 1) antropocentrizam. Tema čovjeka, njegove sudbine, poziva i svrhe ključna je u ruskoj filozofiji. 2) Moralni aspekt. Problemi morala su oduvijek činili glavni sadržaj ruskog filozofskog mišljenja. 3) Duboko interesovanje za društvena pitanja. Filozofski koncepti ruskih religioznih mislilaca oduvijek su bili povezani sa specifičnom društveno-političkom situacijom u zemlji. 4) Ideja patriotizma. Tema domovine, sudbine Rusije, njenog mjesta i svrhe u svjetskoj zajednici jedna je od centralnih za rusku filozofsku misao. 5) Religiozni karakter. Religiozni pravac u ruskoj filozofiji kroz istoriju njenog razvoja bio je najbogatiji i najznačajniji ideološki. 6) Sinteza filozofskog i književnog i umetničkog stvaralaštva. Fikcija je igrala ogromnu ulogu u izražavanju filozofskih ideja u Rusiji, bila je sfera filozofske refleksije i konsolidacije filozofskih tradicija. Kreativnost A.S. Puškina, F.M. Dostojevski, L.N. Tolstoj i drugi bogati su filozofskim idejama. 7) Težnja ka integritetu, univerzalnosti. Ruski mislioci gledaju na sudbinu čoveka u njenoj neraskidivoj vezi sa društvom, a čovečanstvo kao komponentu globalne celine, Univerzuma. 8) „ruski kosmizam“. Zadatak kosmologije je proučavanje svijeta kao cjeline, pronalaženje odgovora na pitanje mjesta čovječanstva u svijetu.

Ruska filozofija je fenomen svjetske filozofske misli. Njena fenomenalna priroda je u tome što se ruska filozofija razvijala isključivo autonomno, nezavisno, nezavisno od evropske i svetske filozofije, i nije bila pod uticajem brojnih filozofskih pravaca Zapada - empirizma, racionalizma, idealizma itd. Istovremeno, ruska filozofija odlikuje se dubinom, sveobuhvatnošću, prilično specifičnim spektrom problema koji se proučavaju, ponekad neshvatljivim Zapadu.

Glavni pravci Ruska filozofija 19. veka. bili su:

Decembristička filozofija;

Filozofija zapadnjaka i slavenofila;

Filozofija Čaadajeva;

Politička filozofija konzervativaca (monarhista), liberala i revolucionarnih demokrata;

Filozofski sistemi pisaca F.M. Dostojevskog i L.N. Tolstoj;

Karakteristične karakteristike ruske filozofije su:

Snažna izloženost religijskom uticaju, posebno pravoslavlju i paganizmu;

Specifičan oblik izražavanja filozofskih misli je umjetničko stvaralaštvo, književna kritika, novinarstvo, umjetnost, „ezopov jezik“ (što se objašnjava političkom neslobodom i strogom cenzurom);

Integritet, želja gotovo svih filozofa da se ne bave pojedinačnim problemima, već čitavim kompleksom aktuelnih problema;

Velika uloga problema morala i morala;

Rasprostranjen u masama, razumljiv običnim ljudima.

Godine 1836. u časopisu Telescope objavljeno je “Filozofsko pismo”. P.Ya. Chaadaeva. Oštra kritika ruske robovlasničke prošlosti i sadašnjosti u pismu izazvala je šok u društvu. Osobenosti istorijske sudbine Rusije uvideo je u njenoj tragičnoj nepovezanosti istočne i zapadne civilizacije i neizvesnosti izbora: „Mi nismo baš Zapad i nismo baš Istok... Rusi nisu ime naroda, već naziv istorijskog poduhvata.” Uloga Rusije u svijetu je, po njegovom mišljenju, da daje primjer kako se ne živi. Chaadaev je budućnost vidio u odabiru jedne stvari - evropskog puta. U to vrijeme se formirala specifična tema ruske filozofije - ima li Rusija posebnu ulogu i sudbinu u istoriji, kakva je njena budućnost („ruska ideja“).

Diskusija o perspektivama razvoja Rusije rezultira filozofskom raspravom između Zapadnjaci(N.V. Stankevich, M.A. Bakunjin, K.D. Kavelin, T.N. Granovsky, M.N. Katkov) i slavenofili(A.S. Homyakov, I.V. Kireevsky, K.S. i I.S. Aksakov). Revolucije koje su zahvatile sredinu. XIX vijeka širom Evrope, a socijalni problemi u samoj Rusiji izazivaju konzervativni, liberalni i radikalni pravci u društveno-političkoj misli. Razvoj i tumačenje Hegelove filozofije u odnosu na ruske prilike vrše novonastali hegelovski filozofski krugovi, koji su razvili društvene aspekte njemačkog idealizma (N.V. Stankevich, M.A. Bakunjin, V.G. Belinsky).

Pitanje vjere, njenog odnosa sa razumom (saznanjem) zauzimalo je veliko mjesto Ruska religijska filozofija, čiji je jedan od najvažnijih koncepata „integralno znanje“. Ideal integralnog znanja kao organskog sveobuhvatnog jedinstva privukao je mnoge ruske mislioce, počevši od A. S. Homjakova i V. S. Solovyova(1853-1900). Vjerovali su da se cijela istina otkriva samo cijeloj osobi. Tek okupljanjem u jedinstvenu celinu svih svojih duhovnih moći – čulnog iskustva, racionalnog mišljenja, estetskog i moralnog iskustva, kao i – što je veoma važno – religiozne kontemplacije, čovek počinje da shvata istinsko postojanje sveta i poima super- racionalne istine o Bogu. Povezujući vjeru s razumom, sa znanjem, ruski mislioci su ovo potonje shvatili kao integralno jedinstvo, koje se formira kao sinteza empirijskog znanja (eksperimentalne nauke), apstraktnog mišljenja (filozofija) i vjere (teologije).

Glavni predstavnik vjerskog pokreta bio je filozof i svećenik P.A. Florensky(1882 - datum smrti je kontroverzan - 1937 ili 1943, umro u Solovki u pritvoru). Florenski je posmatrao svet kao jedinstvenu međusobno povezanu celinu. Znanje se otkriva umu direktno. Florenski je iznio ideju da će se u budućnosti, u vezi s najnovijim tehničkim otkrićima, pronaći novo razumijevanje odnosa materije i duha, relativnosti i nestalnosti vremena i prostora.

Nova verzija „ruske ideje“ bila je evroazijstvo, koje je videlo zajedničku budućnost za narode koji naseljavaju prostor Evroazije. Ova intelektualna i socio-filozofska doktrina nastala je 20-30-ih godina. XX vijek uglavnom među ruskom emigracijom. Njegovi osnivači bili su N. S. Trubetskoy, L. P. Karsavin, V. I. Vernadsky. Značajnu ulogu u procesu oživljavanja ideja evroazijstva krajem 20. veka. igrao je rad L. N. Gumiljova.

Prvobitni karakter ruske filozofije očitovao se u tzv "ruski kosmizam". Najistaknutiji predstavnici ovog trenda bili su N.V. Bugaev, V.I. Vernadsky, K.E. Ciolkovsky, A.L. Chizhevsky. IN AND. Vernadsky (1863 - 1945) - veliki ruski i sovjetski naučnik i kosmistički filozof. Detaljno je potkrijepio teoriju noosfere. Kako čovjek evoluira, njegova transformativna aktivnost okolne prirode se intenzivira. Pojavljuje se noosfera - sfera uma, ljudskog života, njegove materijalne i duhovne kulture. Noosfera se neprestano širi i pokriva druga područja postojanja. Biosfera (sfera života) se stalno, ali postojano pretvara u noosferu. Prema Vernadskom, u budućnosti će noosfera postati vodeća na Zemlji i preseliti se u svemir.

Karakteristike klasične ruske filozofije su njena temeljna usmjerenost na probleme etičke i antropološke orijentacije, težnja za potkrijepljenjem sintetičkih oblika svjetonazora, kosmološki i sociokulturni sinkretizam, duboka povezanost s pravoslavljem, izražavanje filozofskih ideja ne samo u normativu, ali i u književnom žanru.

Ruska filozofska misao je organski dio svjetske filozofije i kulture u cjelini, a istovremeno se odlikuje nacionalnim identitetom i, u određenoj mjeri, posebnošću.

Prva karakteristična crta ruske filozofske misli proizilazi iz problema duhovnog naslijeđa. Zapadnoevropska filozofija gotovo od samog početka bila je zasnovana na dostignućima antičke misli i bila je njen direktni nasljednik. Sudbina filozofije u Rusiji bila je drugačija. Kroz Vizantiju drevna Rus' posudio samo pojedine elemente antičke kulture u obliku prevedenih izvora. Ali stvari nisu išle dalje od toga. Ni u kijevskom ni u moskovskom periodu nije u Rusiju stiglo nijedno od značajnijih starogrčkih filozofskih djela koje bi moglo ozbiljno uticati na proces formiranja duhovnog života mladih. Nema potrebe tražiti samo vanjske razloge. Ovaj fenomen se, očigledno, takođe mora objasniti nespremnošću društva za slobodnu percepciju, a još manje asimilaciju, filozofskih ideja antike. Kasni istorijski početak, mladost istočnoslavenskih društava i relativno kasno prolazak faza društveno-ekonomskog razvoja kočili su razvoj kulture. Ruska misao, zbog istorijskih okolnosti, nije imala filozofske tradicije, ona ih je sama stvorila.

Druga karakteristika ruske filozofije je da se gotovo uvijek razvijala u dubinama religije. U principu, takva veza je suštinski svojstvena filozofiji. “Filozofija,” pisao je Hegel, “proučava iste predmete kao i religija... Obje se bave područjem konačnog, prirodom i ljudskim duhom, i njihovim odnosom jedan prema drugome i prema Bogu kao njihovoj istini.” Religijski i filozofski oblici društvene svijesti nastali su otprilike istovremeno. Elementi religiozne i filozofske prirode prisutni su u glavama ne samo dalekih prethodnika modernih filozofa, već i mnogih sadašnjih. Međutim, u ruskoj filozofiji ova veza sa religijskim pogledima je posebna. U njemu vidimo blisku i duboku unutrašnju sintezu religije i filozofije, a u određenom smislu i odsustvo nereligijske filozofije uopšte. „Ruska misao“, ispravno je napisao V. V. Zenkovsky, „uvek (i zauvek) je ostala povezana sa svojim religioznim elementom, sa svojim religioznim tlom; tu je bio i ostao glavni koren originalnosti, ali i raznih komplikacija u razvoju ruske filozofije. mislio.”

Treća karakteristika: rusku filozofiju karakteriše antropocentrizam i društvena orijentacija. Njeno duboko i značajno religiozno interesovanje neprestano prati tema čoveka, njegove sudbine i puteve, svrhu i smisao njegovog života. Za rusku filozofiju čovjek i njegov duhovni i moralni život nisu samo posebna sfera vanjskog svijeta, njegov izraz. Naprotiv, čovjek je mikrokosmos, koji u sebi nosi rješenje misterije postojanja, makrokosmosa. Čovječe, kaže N.A. Berdjajev, ne djelić, beskonačno mali dio Univerzuma, već mali, ali cijeli Univerzum. Suština čovjeka je u njegovom integritetu. Čitava osoba kombinuje kvalitete kao što su čulno iskustvo, racionalno razmišljanje, estetska percepcija svijeta, moralno iskustvo i religiozna kontemplacija. Samo takva osoba ima pristup integralnom znanju, tj. shvatanje nadracionalnog postojanja. U ruskoj filozofiji osoba nije izolirana od drugih ljudi. Preko čovjeka i u ime čovjeka, radi njegovog duhovnog usavršavanja i uređenja zemaljskog postojanja, ruski filozofi se neprestano obraćaju socijalna pitanja. “Ruska filozofija je neraskidivo povezana sa stvarnim životom, pa se često pojavljuje u obliku novinarstva.” Gotovo svi ruski mislioci, čak i oni koji su skloni mističnim generalizacijama, osjećaju unutrašnju želju za neodvojivosti teorije i prakse, apstraktne misli i konkretnog života. Sve je to holistički i održivo u njihovom radu.

Četvrta karakteristika: u istoriji i modernoj stvarnosti, ruska misao je zabrinuta zbog problema „istine“, jer ovom rečju, kako je napisao N.K. Mihajlovski, istina i pravda se spajaju u jednu jedinu stvar. Istina ne leži u pojedinačnim empirijskim aspektima života, ne u rješavanju bilo koje pojedinačne društveno-političke stvari, već u sintetičkom integritetu svih aspekata stvarnosti i svih kretanja ljudskog duha. Istina nije isto što i istina. To ne znači toliko podudarnost ideje i stvarnosti, adekvatnu sliku stvarnosti, već više moralnu osnovu života, duhovnu suštinu bića. Istina je potraga za svetošću, duhovnom čistoćom, pravdom. Za ruske mislioce, glavna stvar nije samo znanje i razumevanje, već iskustvo. Poznati Spinozin kredo „ne plakati, ne smijati se, nego razumjeti“ nije ih zadovoljio zbog svog naglašenog racionalizma. Istina za njih nije samo sfera uma, već i srca. Ruski mislioci, počev od Ilariona do Solovjova i Florenskog, tragaju za istinom. Oni žele ne samo da spoznaju istinu u racionalnom smislu, već da shvate glavni vjerski i moralni princip svemira, eliminišu laži i neistine, preobraze život, pročiste se i budu spašeni. Stoga se ruska filozofija ne zadovoljava samo istinom koju predlaže teorijska naučna saznanja, budući da potonja ne otkriva temelje života, pa samim tim i ne postiže pravu istinu. Istina je fokusirana na vitalno-intuitivno poimanje postojanja u simpatiji i iskustvu. Za ruske filozofe „istina“ je ključni pojam, misterija i smisao postojanja.

Peta karakteristika ruske filozofije je odsustvo originalnih filozofskih sistema u njoj. Treba napomenuti da zapadnjačka filozofska kreativnost gotovo uvijek teži izgradnji sistema. Ne dostiže ga uvek, ali se uvek kreće ka njemu. Ovo je u duhu filozofije. U ruskoj filozofiji, naprotiv, nećemo naći takve konstrukcije kao, na primjer, u njemačkoj filozofiji. U tom smislu, mi nemamo svog, ruskog, Hegela. To je nedostatak ruske filozofije, ali odsustvo sistema ne znači i odsustvo filozofije. Ruska duhovna kultura neobično je bogata originalnom, svijetlom i živom mišlju. Ruska filozofija se sastoji od dva dela: prvi su sama filozofska dela, a drugi je fikcija. Među Rusima, kako je primetio A.F. Losev, vrlo je malo “čistih” filozofa. Postoje, briljantni su, ali često ih morate tražiti među piscima. Duboke i originalne filozofske ideje nestale su u književnosti. Beletristika i poezija postali su prava riznica ruske filozofske misli. Shvatili su najvažnije filozofski problemi. Možda je razlog ovdje nezadovoljstvo jednostranim racionalizmom nauke.

Govoreći o prirodi ruske filozofske misli, ne može se ne primijetiti takva osobina kao što je utjecaj zapadnoevropske filozofije na njen razvoj. U 18. vijeku Rusija je počela da prihvata zapadnu kulturu sa vatrenim entuzijazmom, koji je bio stimulisan uglavnom reformama Petra Velikog. Iako je “asimilacija” tuđeg naslijeđa bila uglavnom površna, to se ne može poreći pozitivna vrijednost ovaj fenomen. Kada se u Rusiji odvijalo formiranje prave nacionalne filozofije, oslobođene vjerskih pritisaka, u blizini se na Zapadu razvijao aktivno i raznolik filozofski život. Ruski mislioci imali su priliku da prihvate ovo bogato teorijsko nasljeđe, kao da skraćuju dug i težak put vlastitog uspona ka visinama filozofske misli. Istovremeno, takvo šegrtovanje i oponašanje drugih ograničavalo je slobodu vlastitog stvaralaštva. Rusku misao od samog početka karakterizirala je želja za unutrašnjim, intuitivnim poimanjem postojanja, njegovih skrivenih dubina, što se ponajviše ne poima svođenjem na logičke pojmove i definicije, već snagom mašte i unutrašnjeg vitalnosti. mobilnost. Rusku filozofsku misao izuzetno karakteriše kombinacija senzualnog, racionalnog i iracionalnog, intuitivnog i mističnog. Što se tiče zapadnoevropske filozofije, njen glavni princip je racionalnost (ratio). Racionalizam se, naravno, rukovodi samo kategorijama razuma i odbacuje sve što se snagom razuma ne može dokučiti. Dakle, on ne ostavlja prostora za druge oblike filozofiranja. Iz tog razloga ruska filozofija nije mogla ostati vječni student Zapada i ubrzo je oslobođena iz zatočeništva. U drugoj polovini 18. - početkom 19. vijeka. krenula je sopstvenim putem razvoja.

UVOD

Glavni zadatak filozofije je da razvije teoriju o svijetu kao jedinstvenoj cjelini, koja bi se temeljila na svoj raznolikosti iskustava.

Filozofija se ponekad shvata kao neka vrsta apstraktnog znanja, krajnje udaljenog od stvarnosti Svakodnevni život. Ne postoji ništa dalje od istine od takve presude. Naprotiv, tu leži glavno polje njenih interesovanja; sve ostalo, sve do najapstraktnijih pojmova i kategorija, do najgenijalnijih mentalnih konstrukcija, u konačnici nije ništa drugo nego sredstvo za razumijevanje životnih stvarnosti u njihovoj međusobnoj povezanosti, u svoj njihovoj potpunosti, dubini i nedosljednosti. Pritom je važno imati na umu da sa stanovišta filozofije, razumijevanje stvarnosti ne znači jednostavno pomirenje i slaganje s njom u svemu. Filozofija pretpostavlja kritički odnos prema stvarnosti, prema onome što je zastarjelo i zastarjelo, a istovremeno – traženje u samoj realnoj stvarnosti, u njenim kontradiktornostima, a ne u razmišljanju o njoj, za mogućnostima, sredstvima i pravcima njezine promjene i razvoj. Transformacija stvarnosti, praksa, je oblast u kojoj se mogu rešavati samo filozofski problemi, gde se otkriva stvarnost i moć ljudskog mišljenja.

Filozofske ideje u Rusiji kao izraz opšteg pogleda na prirodu, čoveka i društvo potiču iz antičkog doba. Prvi pouzdani dokazi o tome datiraju otprilike iz 10.–11. stoljeća; one. do trenutka kada su se na teritoriji naše zemlje razvili dovoljno razvijeni društveni odnosi i nastala država, a kultura i obrazovanje dostigli relativno visok nivo. No, ruska filozofija se pretvorila u samostalnu nauku i uspostavila svoj predmet i probleme tek početkom 17. stoljeća, kada se filozofija konačno odvojila od religije.

Pravoslavna dogma, patristička literatura odredila je glavne aspekte na putu promišljanja, bogata filozofska literatura zapadna evropa stvorio mogućnost izbora između jednog ili drugog filozofskog pravca u izgradnji kršćanske filozofije.

Vjersko iskustvo nam daje najvažnije podatke za rješavanje ovog problema. U ruskoj filozofiji uticaj pravoslavlja igra odlučujuću ulogu. Duboko je povezan s njim kao temeljnom osnovom ruske kulture. Samo zahvaljujući njemu možemo svom svjetonazoru dati konačnu cjelovitost i otkriti najdublji smisao univerzalnog postojanja. Filozofija koja uzima u obzir ovo iskustvo neizbježno postaje religiozna.

RUSKA KULTURA I NJEN GLOBALNI ZNAČAJ

Ruska kultura ima svjetski značaj. Treba napomenuti da nacionalna kultura stječe slavu u cijelom svijetu tek kada vrijednosti koje su u njoj razvijene postanu vlasništvo cijelog čovječanstva.

Ranije je kultura antičke Grčke i starog Rima imala svjetski značaj. Kultura u onom obliku u kojem je postojala prije boljševičke revolucije danas ima takav značaj, a nesumnjivo ima i svjetski značaj. Da bismo se uverili u istinitost ovih reči, dovoljno je da se osvrnemo na imena Puškina, Gogolja, Turgenjeva, Tolstoja, Dostojevskog ili Glinke, Čajkovskog, Musorskog, Rimskog-Korsakova, a takođe se zadržimo na dostignućima ruske pozorišne umetnosti u oblasti drame, opere i baleta.

U oblasti nauke dovoljno je spomenuti imena Lobačevskog, Mendeljejeva i Mečnikova. Ljepota, bogatstvo i izražajnost ruskog jezika daju mu neosporno pravo da bude jedan od međunarodnih jezika.

U oblasti političke kulture (na primjer, ruralna i gradska samouprava, zakonodavstvo i izvršna vlast), carska Rusija je stvorila vrijednosti koje će postati svjetski poznate kada budu dovoljno proučene i shvaćene, a prije svega kada se ožive u proces postrevolucionarnog razvoja ruske države. Ljudi koji prepoznaju religijsko iskustvo neće osporiti činjenicu da pravoslavlje u svom ruskom obliku sadrži izuzetno visoke vrijednosti. Ove vrline nije teško otkriti u estetskoj strani kulta Ruske pravoslavne crkve. Bilo bi čudno da tako visoka kultura nije iznjedrila ništa originalno na polju filozofije.

Istina, prikladna primjedba da Minervina sova ne izlijeće dok ne nastupi večernji sumrak odnosi se i na razvoj ruske misli.

RUSKA FILOZOFIJA I NJENE KARAKTERISTIKE

Prema opšteprihvaćenom mišljenju, ruska filozofija se uglavnom bavi problemima etike. Ovo mišljenje je netačno. U svim oblastima filozofije - epistemologiji, logici, etici, estetici i istoriji filozofije - istraživanja su vršena u Rusiji prije boljševičke revolucije. U kasnijim vremenima, zaista, ruski filozofi su bili posebno zainteresovani za pitanja etike. Počnimo od epistemologije – nauke koja je od vitalnog značaja za rješavanje svih drugih filozofskih pitanja, jer ispituje njihovu prirodu i načine njihovog istraživanja.

U ruskoj filozofiji je široko rasprostranjeno gledište o spoznatnosti vanjskog svijeta. Ovo gledište se često izražavalo u svom ekstremnom obliku, naime u obliku doktrine intuitivnog direktnog sagledavanja objekata kao takvih samih po sebi. Očigledno, rusku filozofiju karakterizira istančan osjećaj za stvarnost i strana joj je želja da se sadržaj vanjskih percepcija smatra nečim mentalnim ili subjektivnim.

Ruske filozofe odlikuje ista visoka sposobnost spekulativnog mišljenja kao i nemačke. I pozitivizam i mehanički materijalizam bili su široko rasprostranjeni u Rusiji. Međutim, u Rusiji, kao iu drugim zemljama, nesumnjivo je i dalje sklonost takvim stavovima među inženjerima, doktorima, pravnicima i drugim obrazovanim ljudima koji filozofiju nisu učinili svojom profesijom. Treba napomenuti da ovi ljudi uvijek čine većinu. Ali samo nekoliko ruskih profesionalnih filozofa bili su pozitivisti i materijalisti.

U ruskoj filozofiji želja za cjelovitim znanjem i izoštren osjećaj za stvarnost usko su spojeni s vjerom u cjelokupnu raznolikost iskustva, kako čulnog tako i rafiniranijeg, što omogućava dublje prodiranje u strukturu postojanja. Ruski filozofi vjeruju intelektualnoj intuiciji, moralnim i estetskim iskustvima koja nam otkrivaju najviše vrijednosti, ali, prije svega, vjeruju religioznom mističnom iskustvu, koje uspostavlja vezu čovjeka s Bogom i njegovim carstvom.

Brojni ruski mislioci posvetili su svoje živote razvoju sveobuhvatnog hrišćanskog univerzuma. Ovo je karakteristika ruska filozofija. Činjenica da je razvoj ruske filozofije usmjeren na tumačenje svijeta u duhu kršćanstva dovoljno govori: ruska filozofija će nesumnjivo imati utjecaja veliki uticaj o sudbini čitave civilizacije. IN javni život svaki ideološki pokret razvija se sa svojom suprotnošću.

Ruska filozofija je, prije svega, oštro i bezuvjetno ontološka. Svaki subjektivizam potpuno je stran ruskom umu, a rusku osobu najmanje zanima svoj usko-lični i unutrašnji subjekt. Ovaj ontologizam je, međutim, (za razliku od Zapada) usmjeren na materiju, koja mu je svojstvena još od vremena mistične arhaike. Sama ideja o božanstvu, kako se razvijala u ruskoj crkvi, ističe elemente tjelesnosti, u čemu je P. Florenski pronašao specifičnost ruskog pravoslavlja u suprotnosti s vizantijskim. Kasnije, zbog degeneracije misticizma, ova „sofijska“ filozofija postepeno gubi svoju religijsku suštinu. Na samom kraju 19. veka ruski filozof V. Solovjov je ukazao na „religijski materijalizam“, „ideju svete telesnosti“, koja omogućava afirmaciju ne samo univerzalnog božanstva, već i maksimalnu energiju sve materijalne stvari i, posebno, čisto ljudska volja i djelovanje. Stoga nema ničeg iznenađujućeg ili neshvatljivog u Pisarevim riječima da „nijedna filozofija na svijetu neće tako čvrsto i lako ukorijeniti u ruskom umu kao moderni zdrav i svjež materijalizam“.

Druga karakteristika ruske filozofije, koja takođe datira iz mističnog arhaizma, jeste ideja sabornosti. Sabornost je slobodno jedinstvo temelja crkve u zajedničkom razumijevanju istine i zajedničkom traženju puta spasenja, jedinstvo zasnovano na jednodušnoj ljubavi prema Kristu i božanskoj pravednosti. Budući da vjernici zajedno vole Krista kao nositelja savršene istine i pravednosti, crkva nije samo jedinstvo mnogih ljudi, već i jedinstvo u kojem svaka osoba zadržava svoju slobodu. To je moguće samo ako je takvo jedinstvo zasnovano na nesebičnoj, nesebičnoj ljubavi. Oni koji vole Krista i njegovu crkvu odriču se svake taštine i lične oholosti i stiču inteligentno razlučivanje vjere koja otkriva značenje velikih istina otkrivenja. Sabornost je jedinstvo Duha (prema Homjakovu). Nemoguće je da osoba koja nije iskusila ovo jedinstvo u Duhu shvati i shvati razliku između sabornosti i kolektivnosti i komunalizma azijskih društava ili solidarnosti zapadnih društava.

Iz ovoga proizilazi da se, čim se ruska filozofska misao počela baviti pojedinca, odnosno postavljati etička pitanja, odmah pretvorila u ideologiju ovog društvenog asketizma i herojstva. Problem ličnosti jedan je od glavnih teorijskih problema u istoriji ruske filozofije. Njegovo sveobuhvatno proučavanje važna je nacionalna karakteristika filozofske misli. Problem ličnosti koncentriše glavna pitanja političkog, pravnog, moralnog, religioznog, društvenog i estetskog života i mišljenja. Mjesto pojedinca u društvu, uslovi njegove slobode, struktura ličnosti, njegova kreativna realizacija je holistički proces razvoja ideja. Tema problema ličnosti prolazi u ovom ili onom obliku kroz mnoge etape u istoriji ruske filozofske misli. Međutim, ovaj problem se najintenzivnije razvijao u 19. - početkom 20. stoljeća u raznim publikacijama koje su se odlikovale bogatstvom sadržaja.

Slavenofili su tvrdili da je prava lična sloboda moguća samo na osnovu priznavanja religije najviši nivo duhovni život. Odbacujući racionalizam i materijalizam, branili su Boga u čovjeku. Postavljanje pitanja unutrašnje duhovne slobode čovjeka bila je nesumnjiva zasluga filozofa slavenofila. Slavenofili su se protivili ličnoj svojini u pravnoj državi. Vjerovali su da su klan, porodica, zajednica, društvene veze najbolje okruženje za egzistenciju pojedinca. Sve oblike vanjske slobode - političke, pravne, ekonomske - suprotstavljali su unutrašnjoj slobodi pojedinca, zasnovanoj na vrijednostima unutrašnjeg svijeta, osveštanom religijom.

Černiševski i Dobroljubov su u svojim djelima razvili ideju "razumnog egoizma". Od apstraktne ljudske prirode prešli su na shvatanje ličnosti kao subjekta društveno-političkog delovanja. Afirmisali su društvenu aktivnost, potvrdili jedinstvo riječi i djela. Čovek se pretvara u ličnost u procesu borbe protiv sila koje koče napredak, protiv ropstva i praznog sanjarenja. Černiševski je razvio ideju „razumnog egoizma“. Njegova suština: protest protiv laži i licemjerja, protiv individualnog egoizma, protiv nasilja nad pojedincem, ali „za“ razumnu kombinaciju interesa pojedinca i društva, za jedinstvo svijesti i ponašanja.

Vladimir Solovjov je drugačije pristupio razvoju problema ličnosti. On je analizirao čovjeka na globalnoj, kosmičkoj skali, njegovo razumijevanje je unijelo humanistički karakter. Njegovo istraživanje suštine dobrote, srama, jedinstva znanja, morala i estetike obogatilo je svjetsku filozofsku misao.

Problem lične slobode, kome su ruski filozofi posvetili toliko svetlih stranica, dobio je poseban značaj u savremenom svetu, postaje predmet ne samo političkih deklaracija, već i teorijskih istraživanja. Jedan od njih je liberalizam. Izražen je ruski liberalizam društveni sistem, koju su mnogi zamišljali kao kretanje društva ka građanskoj i pravnoj državi, gdje su svi jednaki pred zakonom, gdje su interesi pojedinca viši od interesa države, gdje su dobri uslovi posao i život. Dubinu ideje ruskog liberalizma pokazuje rad jednog od vodećih predstavnika ruske društvene i filozofske misli, Petra Struvea. Struve je smatrao da je glavna suština određenih učenja stav prema “dva glavna problema kulturnog i državnog razvoja Rusije: problem slobode i moći”. Tako se prepliću dva trenda – potpuna sloboda pojedinca i istovremeno potraga za granicama te slobode. Struve je rad A.S. smatrao klasičnim izrazom liberalnog konzervativizma. Puškina, u kojem je Struve vidio kombinaciju ljubavi prema slobodi i ljubavi prema moći.

Tako su mislioci 19. i ranog 20. veka nastojali da u ruskom društvu uspostave ideje prosvetiteljstva i poštovanja pravnih normi, poštovanja pojedinca.

Ovo uključuje nekoliko ideja. Prvo, ruski pisci su iskusili goruću potrebu za pročišćenjem, čistotom pred narodom, oštar osjećaj ne samo poštenog, pravednog, ljudskog odnosa prema narodu, nego upravo unutrašnje čistote pred njima, gole i očišćene savjesti. Postojali su brojni “pokajni plemići” i “aktivni populisti 70-ih”. Drugo, ova žeđ za unutrašnjom čistotom pred narodom se dalje pretvara u istinsko junaštvo i nesebični asketizam. Tema "herojskog karaktera" ruske književnosti dugo je bila popularna, mnogo prije revolucije. Među prvom ruskom inteligencijom smatralo se poštenim voditi revolucionarnu borbu, ili barem biti u opoziciji prema vlasti, a nepoštenim i podlim izbjegavati borbu i opoziciju. Želja za čistoćom postala je želja za davanjem vlastitog života za stvar revolucije. Istina, slavenofili koji su bili liberali ili čak reakcionari ovdje neće stati. Ali oni su nastavili da neguju stare ideje asketizma, tj. oni su to shvatili kao duhovnu praksu, što znači da se ni oni nisu odvajali od sveruske ideje asketizma.

ULOGA PRAVOSLAVLJA U KULTURI I RUSKOJ FILOZOFJI

Tradicije ruske religiozne i filozofske misli, koje potiču od slavenofila i Vladimira Solovjova, koje su doživjele svoj vrhunac u prvoj deceniji našeg vijeka, „preporod“, sada se ne mogu smatrati prekrivenim tamom zaborava. Različiti radovi, od akademskih studija do popularnih članaka, posvećeni su joj u velikom broju iu raznim zemljama - čak iu Rusiji. Što je još važnije, on nesumnjivo služi kao jedan od glavnih duhovnih uticaja koji određuju ideološke procese u savremenoj ruskoj samosvesti. Interes za nju je veliki i nastavlja da raste. Ali uz sve ovo, sigurno je još jedno: danas jedva da misle da je ta tradicija još živa i da traje. Tačnije, smatra se fenomenom koji se vezuje za određeni krug ljudi tokom određenog perioda, a sada i onih koji su u potpunosti završili svoj put i pripadaju istoriji.

Da li je ova uobičajena percepcija potpuno opravdana? Nemoguće je ozbiljno suditi o stanju i sudbini ruske religijske i filozofske tradicije bez postavljanja pitanja o njenoj unutrašnjoj istoriji i unutrašnjoj logici, kao što su: kakve je građevine tradicija imala pre sebe? Jeste li uspjeli da ih ispunite? Da li ste rekli sve što ste imali da kažete?

Da bi se na njih odgovorilo, potrebno je razumjeti šta je bila suština i smisao osuđene tradicije kao duhovnog fenomena, koji se sastoji u kontekstu nacionalnog, kulturnog razvoja, s jedne strane, i evropskog filozofskog razvoja, s druge strane. Ovaj rad introspekcije, samospoznaje filozofske tradicije - i u tom radu naša tradicija, koja nije dugo poživjela, uspjela je ne mnogo značajno napredovati. Najčešći stav je bio da opšte značenje Religiozno-filozofski pokret sastojao se u odlasku inteligencije od materijalističkog i pozitivističkog pogleda na svijet i njenom povratku u crkvu. Ova presuda je pravedna, ali je istovremeno značajno nepotpuna. Ona ne izražava toliko unutrašnje značenje tradicije koliko njen primenjeni, društveni aspekt; kada bi se značenje ruske filozofije zaista ograničilo samo na to, moralo bi se klasifikovati kao sredstvo socijalne terapije, odvraćajući nihilističku inteligenciju od drugih. sklonosti i aktivnosti. Saznati značenje i značenje tradicije na dubljem nivou, utičući na njenu pravu suštinu, moguće je samo na osnovu određene filozofske pozicije ili modela koji opisuje odgovarajuće duhovne pojave. Bilo bi prirodno ako takav model pokušamo pripisati samoj tradiciji čiji put želimo osvijetliti. Kao što je lako vidjeti, opći principi i smjernice tradicije podrazumijevaju sasvim određeno razumijevanje njene posebne prirode, i šire, prirode filozofskog procesa u Rusiji. Ovo razumevanje se može sažeti u nekoliko glavnih tačaka.

1. Filozofski proces u Rusiji, formiranje i život izvornog ruskog filozofiranja, nije poseban i samostalan proces, već jedan od aspekata (trenutaka, „kvalitete“, da upotrebimo L.P. Karsavin termin) procesa istorijskog postojanja Ruska kultura, u kojoj ova druga djeluje kao jedan subjekt, obdarena sposobnošću promjene i samopripisivanja.

2. Suština historijskog procesa uključuje otkrivanje, razmještaj, aktualizaciju nekog početnog sadržaja, i otpadne početke istorijskog postojanja kulturnog subjekta. U svakom aspektu, otkrivanje porijekla događa se na svoj specifičan način. Konkretno, filozofski aspekt procesa (ako je prisutan) za svoj sadržaj ima filozofski razvoj (razumijevanje, implementacija, seciranje) njegovih izvora, koji se ovdje pojavljuju kao eksperimentalni materijal, kao fenomenalna osnova i tlo za filozofiranje.

3. U slučaju predmeta ruske kulture, duhovni izvor integralnog procesa je Pravoslavlje, u svoj svojoj ukupnosti njegovih aspekata: kao vera i kao Crkva, kao učenje i kao institucija, kao život i duhovni način života.

4. Kao rezultat toga, suština zapaženog sadržaja filozofskog procesa u Rusiji nužno uključuje razvoj i razradu pravoslavlja sredstvima i u oblicima filozofskog razuma. Ruska filozofska tradicija ne može a da ne polazi iz eksperimentalnog tla Pravoslavlja.

Nećemo ulaziti u analizu teme. To je skiciran, može se poboljšati, dopuniti; ali naše glavni cilj ne konstrukciju kola, već njegovu primjenu. I uprkos svim nedostacima, ovo je radna shema. Ona daje jedinstvenu sliku filozofskog procesa i uvodi strukturu u njegov tok. Ona opisuje ovaj proces tako da uključuje dvije glavne strane: “Filozofiju” kao oblik izražavanja, kao jezik, kao neophodnu fazu razumijevanja i svijesti, i “Pravoslavlje” kao sadržaj, kao materijal koji sebe traži, ostvaruje i razumije. sebe. Sam proces kao takav nije ništa drugo do “istorija odnosa” ovih fundamentalnih faktora, kao plod njihovog susreta, njihove međusobne interakcije. Njegova suština je onda u činjenici da misao pravoslavlja postaje misao filozofije. Sa ovim gledištem nastaju prirodne karakteristike, „parametri” preko kojih se može podijeliti proces na faze ili etape i međusobno se upoređivati i razlikovati sve vrste elemenata procesa. Naime, ove faze i elementi se razlikuju po stepenu obuhvata, stepenu prisustva svakog od dva odlučujuća faktora, odnosno po „meri pravoslavlja“ (pokazuje koliko u potpunosti misao promišlja pravoslavlje, upija njegovo iskustvo i materijal) i “mjera filozofije” (pokazuje kako je savršena misao transformirala svoj materijal u filozofiju, organizirala filozofsko znanje u sebe).

Sve podjele procesa su uslovne, a njihov izbor ovisi o svrsi i kutu gledanja. Na osnovu naše šeme moguće su i razne podjele, a mi ćemo izabrati najjednostavniju, koja razlikuje samo tri velike etape u filozofskom procesu. Pre svega, ističe se početni, predfilozofski stadij, kada je ruska duhovnost bila tek na pragu stvaranja sopstvene filozofije. U ovoj fazi, sama mogućnost autentične ruske filozofije, koja ide svojim posebnim putem, još je bila predmet rasprave, a elementi originalnog filozofskog sadržaja koji su se rodili u ruskoj misli nisu bili izraženi u formi profesionalne filozofije, već uglavnom u obliku teologije, tada je počela zrelija faza. Ovdje se ruska filozofija već formirala u profesionalnom smislu: ona iznosi nezavisne koncepte i rješenja fundamentalnih problema i gradi integralne filozofske sisteme. U središtu potonjeg su, po pravilu, temeljni problemi religiozne misli, teme o Bogu kao apsolutnom, o povezanosti Boga i svijeta – pa je veza između filozofije i religijskog sadržaja očigledna i bliska. Međutim, specifičnost ove faze je da je ova veza labava i proizvoljna.

U svom odnosu prema vjerskim sadržajima, filozofija ne slijedi neku dobro osmišljenu metodologiju - ona se njome služi. Čitava filozofska konstrukcija ove faze zasniva se na jednom ili onom religijskom sadržaju; međutim, očito se ne poklapa sa cjelokupnim integritetom, cijelim “korpusom” pravoslavnog iskustva – a šta tačno iz ovog korpusa filozofije čini svojim svojstvom, a šta ostavlja bez pažnje odlučuje se subjektivno prema ukusu filozofa. Međutim, u religiji mu je jedno blisko, drugo je tuđe, jedno nadahnjuje, drugo odbija... I karakteristično je da među tim bliskim i inspirativnim elementima gotovo da i ne postoje specifičnosti pravoslavlja - detalji o dogmi, specifične tipološke karakteristike ... Oni su najudaljeniji od uobičajenog religioznog materijala evropske filozofije. Dakle, u jednoj fazi ruska misao prvenstveno ovladava sferom religioznog iskustva ne samim pravoslavljem, već opštijim horizontima – zbog čega ovoj fazi dajemo naziv „stadijum opšte religijske filozofije“. To je ono što čini osnovu sadržaja naše religijske i filozofske tradicije; njoj pripada lavovski deo svih konstrukcija, počevši od filozofije V. Solovjova, koja je najsjajniji i najznačajniji primer onoga što nazivamo opštom religioznom filozofijom. Međutim, filozofija ove vrste neće ostati posljednja riječ tradicije i neće je u potpunosti iscrpiti.

Pažljivije sagledavajući naslijeđe ruskog vjerskog i filozofskog preporoda, uočavamo da je u njegovim kasnijim eksperimentima već nastajala sljedeća faza razvoja, koja se počela oblikovati, isprva još nerazlučiva od prethodne, ali već posjeduje različite karakteristike, drugačiji odnos između “filozofije” i “pravoslavlja”. Veza između filozofske misli i iskusne religijske osnove poprima strožiji, reflektiraniji karakter. Od konstrukcija koje posuđuju samo pojedinačne, često dekomponovane elemente religioznog sadržaja, postepeno dolazi do toga da fenomen pravoslavlja u potpunosti apsorbuje u orbitu filozofskog razuma. Naravno, ne govorimo o utopijskom (i antifilozofskom) cilju da se filozofija potpuno uroni u more detalja crkvenog života. Bitne su dvije osobine: filozofija posebno razmišlja o integralnom fenomenu Pravoslavlja, a svoje promišljanje kroz ovaj fenomen sprovodi na osnovu strogog i adekvatnog metoda. I ove osobine su se pojavile, iako nisu imale vremena da dostignu zreo razvoj u trenutku kada je ruska misao, silom prilika, napustila granice ruske, a potom i zemaljske stvarnosti.

RUSKA FILOZOFIJA I UZROCI DUHOVNE KRIZE U RUSIJI

U istoriji ruske misli odavno su identifikovane dve struje koje se bore. Prvi su oni koji su duhovno ostali sa narodom u svojoj pravoslavnoj crkvi i u svakom slučaju se nisu odvajali od njih u svojoj vjeri u živog Boga. To su: Žukovski, Aleksej Tolstoj, Puškin, Tjučev, Solovjev, Dostojevski, Pirogov, Lav Tolstoj. Drugi kontradiktorni ideološki pokret, koji u svoje redove ubraja većinu progresivnih publicista i javnih ličnosti, usvojio je racionalističko-ateistički pogled na svijet, dominantnu vjeru ruske inteligencije. Ovo neverovanje je zaista vera u nauku, u racionalizam, u neverovanje. Naša ruska neverica obično ostaje na nivou slepe naivne vere. Na osobenost ruskog duhovnog razvoja, koji ima svoje istorijske i svakodnevne razloge, svojim uobičajenim uvidom ukazao je Dostojevski, koji je ruski i svjetski ateizam učinio kao da je njegova specijalnost „ruskom čovjeku još uvijek lako postati ateista, lakše nego za sve ostale na cijelom svijetu.” A naši ljudi ne samo da postaju ateisti, nego će sigurno vjerovati u ateizam, kao u novu vjeru, ne primjećujući da su vjerovali u nulu. To se ne dešava samo od loših, ispraznih osećanja, već od duhovne boli, njihove duhovne žeđi, od čežnje za višim razlogom, za jakom obalom.

Rusija reflektuje ideje i raspoloženje religiozne vere odlučnije i direktnije nego čak i Zapad; ona takođe odražava onu svetsku duhovnost, duhovnu dramu teomahizma i otpadništva koja čini nerv. nova istorija, pred kojim svi veliki politički i društveni interesi blijede i povlače se u prvi plan.

Zašto je ova drama? Duhovnu borbu određuju napori čovečanstva da se „zauvek i konačno naseli bez Boga“ ili, po rečima Dostojevskog, „da ubije Boga“. U mislima, u osećanjima, u intimnom životu, u njegovoj spoljašnjoj strukturi, u nauci, u filozofiji, ova borba se nastavlja. Zakopavanjem Boga u svojoj svijesti, oni su prisiljeni da zakopaju božansko u svoju dušu, a božansko je stvarna, stvarna priroda ljudske duše. Živjeti u vremenu za vječnost, iskusiti apsolutno u relativnom i težiti iznad svake datosti, izvan svakog datog sadržaja svijesti, čovjek to prepoznaje, a ta težnja je živo otkrivenje Boga u nama. Čovjek je svjestan moći i volje da sadrži apsolutni sadržaj, da raste i širi se, postajući živa slika apsolutnog, slika i prilika Božja. Ta žeđ za najvišim sadržajem života rodila je i rađa religioznu vjeru.

Ukinuvši Božju religiju, čovječanstvo pokušava izmisliti novu religiju, i traži božanstva za nju u sebi i oko sebe, iznutra i izvana; sude se redom: religija razuma, religija čovječanstva Kanta i Feuerbacha, religija socijalizma, religija čistog čovječanstva, religija nadljudskog, itd. U duši čovečanstva, gubeći Boga, svakako se mora stvoriti strašna praznina, jer ona može prihvatiti ovu ili onu doktrinu, ali ne može zaglušiti glas večnosti, žeđ za apsolutnim sadržajem života.

Jedna od dvije stvari: ili je čovjek zaista takvo ništavilo, gruda prljavštine, kako ga materijalistička filozofija prikazuje. Ali onda su ove tvrdnje o razumu i nauci neshvatljive; ili je čovjek bogoliko biće, snovi vječnosti, nosilac božanskog duha i mogućnosti da se sva saznanja, uključujući i naučna, objasne upravo ovom ljudskom prirodom. Drugim riječima, to znači da dostojanstvo nauke i njena prava nisu ograničeni, već samo afirmisani vjerskim učenjem o čovjeku, a eliminacijom ovog drugog narušavaju se i prvi. Nauka je zasnovana na religiji.

Pretpostavka da nauka zaista rešava sva pitanja može se praktično zasnivati samo na potpunom verovanju u moć nauke uopšte, u naučni metod, u naučni um. Shodno tome, nemoguće je govoriti i razmišljati o izgradnji holističkog naučnog pogleda na svijet iz kojeg je vjera bila potpuno isključena. Dakle, nauka nije u stanju zamijeniti ili ukinuti religijsku vjeru, niti može odbraniti vlastitu egzistenciju od napada bezobzirnog skepticizma, bez prećutnog ili otvorenog priznavanja religijskih premisa, odnosno vjere u objektivni razum.

Ali čak i ako nauka ostane bespomoćna protiv skepticizma, onda su bespomoćniji moderni surogati religije, u kojima je uloga božanstva dodijeljena čovječanstvu, a čija je glavna dogma učenje, napredak.

Vjerska kriza ličnosti i svjetonazora nigdje se ne doživljava sa tako tragičnim bolom i kobnom snagom kao kod nas, iako je možda još uvijek slabo prepoznata. To se dijelom objašnjava općim svojstvima ruske duše i posebnim žarom s kojim se ona odnosi prema pitanjima vjerske svijesti, zatim specifičnostima psihologije inteligencije sa njenom slabošću tradicija i povijesnih veza, njenim teoretizmom i doktrinizmom. . Ako je duhovna anemija bila latentna ili kronična u normalnim vremenima, onda će se pogoršati u izuzetnim vremenima.

Istorijska budućnost Rusije – njen prosperitet ili propadanje, rast ili propadanje – je u rukama i odgovornosti inteligencije. Nedostatak duhovnog zdravlja ogleda se u svim manifestacijama života, u svom njegovom tonu. Uopšteno govoreći, u modernim vremenima, poziva se na istorijski značaj moralne ličnosti i njenog zdravlja. U samoopredjeljenje osobe potrebno je uključiti ono što ona misli o sebi, u šta vjeruje, sva svoja uvjerenja. Nemoguće je ni zamisliti kako se cijeli naš život promijenio, kako bi se drugačije odvijali i tekli prošli događaji, kako bi tamna sadašnjost bila osvijetljena da smo i sami postali drugačiji. U tom smislu, filozofsko i religiozno tijelo ruske inteligencije, koje objedinjuje većinu njenih mladih i starih predstavnika bez razlike političkih nijansi, upravo se njen ateistički nihilizam može prepoznati kao jedan od najvažnijih faktora ruske povijesti i glavnih razloga koji su odredili tok događaja poslednjih godina u Rusiji. Neinteligentnost naroda počinje uništavanjem religiozne vjere i usađivanjem dogmi materijalizma i filozofskog nihilizma. Naravno, neobrazovani običan čovjek je potpuno nemoćan da bude kritičan i nenaoružan, poput djeteta, pred prilivom novih učenja. I sa istom lakoćom sa kojom su njegovi prosvetitelji nekada verovali u neveru, on takođe prihvata bezradosnu, umrtvljujuću veru u neveru. Naravno, ovo je djetinjasta, naivna vjera, ali mu je ipak dala razliku između dobra i zla, naučila ga da živi u istini, u dužnosti, na božanski način. Zahvaljujući njoj, narod je nosio i nosio na svojim plećima krst svog istorijskog postojanja i izražavao svoj ideal, svoju ideju pravednog života, dajući sebi ime „Sveta Rusija“, tj. naravno, ne smatrajući sebe svecem, već u svetosti videći ideal života.

Krštenjem Rusije počela je istorija Rusije, hrišćansko seme je palo ovde na potpuno devičansko tlo, na neobrađeno devičansko tlo, krštenjem uz pomoć inteligencije, počinje nova era istorije. Šta zamjenjuje staru vjeru, koja pravila života, koje norme? Praćenje sopstvenih interesa odvojeno ili uzastopno istim interesima zajedno sa drugima, kao klasa ili grupa, ili sloboda pojedinca koji se samopotvrđuje, anarhično „sve je dozvoljeno“. Ali za inteligenciju su svi ovi koncepti interesa čista ideologija, pseudonim za etička, pa čak i vjerska osjećanja; oni to ne uzimaju zbog svog, već zbog tuđeg interesa, interesa potlačenih klasa. Ljudima koji su bolesni i pate, a koji su već zbog svog klasnog položaja skloni neprijateljstvu prema privilegovanoj manjini, ljudima koji nemaju ni mentalno obrazovanje ni civilizovane veštine, uopšte, stoje u najnepovoljnijim kulturnim uslovima, kažu kao dogme za životne smjernice - odredbe koje su, u svakom slučaju, bile proizvod dugog kulturnog i filozofskog razvoja, izrasle su na kulturno bogatom i zasićenom tlu.

Rezultati toga nisu dugo čekali, što se izražavalo u previranju u narodnoj duši, svim odnosima u riznici njihove vjere, koje je doktrina ateizma uvela, u vezi s teškim događajima i iskušenjima našeg vremena. Razvoj kriminala, i, osim toga, u paralogičnoj atmosferi jedinstvene ideologije, simptom je bolesti ljudske duše, akutne reakcije duhovnog tijela na nezdravu hranu koja mu je unesena u obliku nove učenja, ujedinjenih poricanjem vjerskih vrijednosti i apsolutnog morala. Duhovna kriza je imala i još jednu, doduše sporednu, ali vrlo važnu posljedicu: stvorila je i zaoštrila građanske sukobe, dajući joj nijansu vjerskog fanatizma, čineći je borbom ne samo različitih političkih mišljenja, već i različitih vjera. Našem narodu treba znanje, potrebno mu je prosvjetljenje, međutim, ono koje ga ne čini duhovno siromašnijim nego što je bio, i ne bi kvarilo njegovu moralnu ličnost, kršćansko prosvjetljenje koje razvija i obrazuje ličnost, a ne nasumično usvajanje ostataka znanja kao sredstvo agitacije, to je ono što je potrebno našem narodu. Istorijska budućnost Rusije, oživljavanje i obnova moći naše domovine ili konačna dekompozicija, možda politička smrt, ovisi o tome hoćemo li riješiti ovaj kulturni i pedagoški zadatak: prosvijetliti narod bez kvarenja njegove moralne ličnosti. A istorija povjerava ove sudbine u ruke inteligencije. U srcu i glavi ruske inteligencije vodi se borba između dobra i zla, životvornog i smrtnog, životvornog i razornog principa u Rusiji, a pošto je ovo što se za nas dešava nesumnjivo od globalnog značaja, onda je ta borba globalno. Ali ovo razumijevanje nečije istorijske misije i nečijeg značaja trebalo bi desetostruko povećati osjećaj odgovornosti za svoje postupke. Uostalom, nigdje drugdje ne postoji takva situacija da je veliki narod, bespomoćan, bespomoćan duhovno, poput djeteta, na nivou prosvjetiteljstva skoro kao iz doba sv. Vladimira, i inteligencije, koja donosi prosvjetljenje Zapada, i koja, bez da je ni na koji način sputana ili potisnuta u stranu, nađe i, naravno, naći će put za ovo dijete.

Ako svjetonazor same inteligencije, koji ona donosi narodu, ostane isti kao sada, onda će njen utjecaj na narod zadržati isti karakter. Ali ne može se misliti da će inteligencija moći da preobrati čitavu narodnu masu u svoju vjeru; dio će, u svakom slučaju, ostati vjeran vjeri. A na osnovu te raznolikosti vjere neizbježno mora nastati unutrašnji vjerski rat. Istovremeno će se istopiti duhovna i državna moć naroda, a opstojnost državnog organizma će se smanjivati do prvog udarca spolja, moramo započeti nešto novo, uzeti u obzir istorijsko iskustvo, prepoznati sebe i svoje greške u njemu, jer u suprotnom, ako ih vidimo samo u drugima, onda ćemo ostati hipnotizirani našim neprijateljstvom prema njemu i ništa ne naučiti. Potrebno je produbljivanje samog istraživanja, akumulacija duhovnih snaga kulturnog stvaralaštva.

Ovo samoobnavljanje treba da dotakne različite strane, ali ako se spusti u dubinu duše, onda ovo stvaranje nove ličnosti i novog života treba da počne sa religioznim samoopredeljenjem, svesnim samoopredeljenjem... Nova osoba, novi tip javne ličnosti može se roditi samo na osnovu ovog samoprodubljivanja, to će biti ono novo u ruskom životu o čemu je Dostojevski, umirući, sanjao u svom posljednjem romanu, ono novo što nije bilo u ruskom životu , Rusija još nije vidjela kršćansku inteligenciju koja bi žar svoje duše, žeđ za služenjem ljudima i podvig krsta stavila u kršćanski podvig djelatne ljubavi i porazila onu tešku atmosferu neprijateljstva i mizantropije u kojoj smo guše se. Toliko je potencijalne religiozne energije u našoj inteligenciji, tako nepristupačno prinosi žrtve na svom oltaru “nepoznatom bogu” – zašto je to neznanje zauvijek?

ZAKLJUČAK

Ruska filozofija sadrži mnoge vrijedne ideje ne samo u oblasti religije, već iu oblasti epistemologije, metafizike i etike. Glavni problemi, po mom mišljenju, koji se razmatraju u ruskoj filozofiji su problemi morala, savesti, sreće i smisla života.

Interesovanje za istoriju ruske misli pojavilo se u Rusiji u prvoj polovini 19. veka. Od kraja 19. – početka 20. vijeka postaje stabilan i sve više raste. Svi značajni predstavnici ruske filozofije 20. veka bili su istovremeno i njeni istoričari. Uopšteno govoreći, ovo odražava visok stepen zrelosti ruske misli, unutrašnju potrebu filozofa za razmišljanjem, da se „osvrnu“ na sopstvene nacionalno-istorijske tradicije i ideološke korene.

Ruska filozofija je za nas dugo ostala „prazna tačka“, nije bila priznata i osuđena kao „beloemigrantska“. Za dugo vremena kod nas je jedino marksističko-lenjinistička filozofija bila zvanično priznata kao jedina ispravna i istinita. I stoga su radovi sovjetskih filozofa u suštini izgubili svoj filozofski kontinuitet, jer se u pravilu nisu doticali čitavih slojeva ruske religijske filozofske misli. Istorijsko-filozofska istraživanja velikih perioda u razvoju ruske filozofije takođe su bila značajno ograničena, a imena mnogih mislilaca su zataškana i zaboravljena. Ali sada imamo pristup djelima ruskih filozofa bez prethodne cenzure. Upoznavanje sa njihovim idejama će biti korisno za razvoj naših nacionalne kulture, kako bi se obnovio kontinuitet filozofske tradicije.

Nadajmo se da će se uskoro pojaviti i drugi radovi o proučavanju različitih problema ruske filozofije od strane savremenih autora. Takav rad će produbiti i obogatiti našu nacionalnu kulturu.

Dalja istraživanja filozofskog predrevolucionarnog nasleđa će, nadamo se, omogućiti da se razjasne neki složeni problemi sadašnjeg društvenog razvoja i doprineće duhovnom preporodu moderne Rusije.

Uslovi za nivo pripremljenosti učenika:

Zastupanje	Znanje	Vještine
Osnovne filozofske ideje u djelima istaknutih ruskih pisaca i mislilaca, uključujući vjerske ličnosti. Osnovni principi za rješavanje ontoloških, epistemoloških i moralnih problema u ruskoj filozofiji.	Osobine ruske nacionalne istorije i kulture: slavenofilstvo, zapadnjaštvo i evroazijstvo. Glavne ideje filozofije A. Homjakova, N. Kirejevskog, V. Solovjova, N. Fedorova, I. Iljina, N. Berdjajeva. Osobine ruske religijske filozofije: cjelovitost svijeta, njegovo jedinstvo, sabornost i kršćanski moral kao principi javnog života.	Koristite principe ruske religijske filozofije kao duhovnu osnovu u profesionalnim aktivnostima i privatnom životu.

Pitanja za predavanje:

Opšte karakteristike ruske filozofije

§ Osnova duhovne samosvesti i mentaliteta naroda u ruskoj filozofiji je Ruska ideja. Ruska ideja- ovo je pitanje o postojanju Rusije u svetskoj istoriji.

§ Ruska filozofija, biće sastavni dio svjetska filozofija, zajedno sa potonjom, ima opća pitanja i probleme istraživanja (metafizika, ontologija, epistemologija, socijalna filozofija itd.), zajednički kategorijalni aparat itd. Istovremeno, ruska filozofija ima i niz karakterističnih osobina koje su joj svojstvene. Riječ je o religijskoj filozofiji, gdje je fokus na pitanjima duhovne i vrijednosne orijentacije osobe, problemima filozofske i religijske antropologije. Karakteristične karakteristike koje karakterišu probleme ruske filozofije uključuju koncept globalnog jedinstva, ruski kosmizam, ruska religijska etika, ruska hermeneutika, ideja sabornosti itd. Glavno pitanje ruske filozofije- ovo je pitanje o istini - smislu ljudskog postojanja, njegovoj kosmičkoj i zemaljskoj svrsi. Ovo pitanje je riješeno u duhovnoj i religijskoj teoriji istine.

§ Formiranje ruske filozofske misli odredile su dvije tradicije: slovenska filozofsko-mitološka tradicija i grčko-vizantijska religijska i filozofska tradicija.

§ Ruska filozofija je prošla dug put razvoja, u kojem se izdvaja nekoliko faza:
1) formiranje ruske filozofske misli (XI - XVII vek);
2) ruska filozofska misao epohe prosvetiteljstva (filozofske i sociološke ideje ruskih prosvetitelja 18. veka);
3) formiranje ruske filozofije (filozofija revolucionarnih demokrata, slavenofila i zapadnjaka, populizam - početak i sredina 19. veka);
4) Ruska duhovna renesansa, „srebrno doba“ ruske filozofije (poslednja trećina 19. - početak 20. veka), koja je zajedno formirala rusku klasičnu filozofiju.

1. Osobine ruske filozofije

Dalji razvoj ruske filozofije odvijao se u potvrđivanju posebne svrhe pravoslavne Rusije za razvoj svjetske civilizacije. Za vreme vladavine Vasilija III, učenje igumana Elizarovskog manastira Filoteja o „ Moskva kao treći Rim».

Zastupljeni su bili slavenofili I. V. Kireevsky, A. S. Homyakov, braća Aksakov- originalni ruski filozofi.

Karakteristike ruske filozofije:
1. Nisam bio uključen u procese razumijevanja svijeta. Ova pitanja su se postavljala samo u odnosu na čovjeka.
2. Antropocentrizam. Problemi dokazivanja Boga svodili su se na pitanje „zašto je to nekome potrebno?“
3. Rješavanje problema morala.
4. Rješavanje društvenog problema “Kako učiniti čovjeka boljim?”
5. Praktična orijentacija.
6. Veza sa nacionalnom kulturom.

Problemi ruske filozofske misli:
1. Problemi slobode.
2. Religijski kosmologizam.
3. Problemi humanizma.
4. Problemi života i smrti (Ivan Iljič u Tolstoju).
5. Problemi kreativnosti.
6. Problemi dobra i zla.
7. Problemi moći i revolucije.

XVIII vijek - prevladali su religiozni i idealistički pogledi na život.

19. vijek - zapadnjaštvo i slavenofilstvo.

2. Zapadnjaci i slavenofili

Izvorni ruski filozofski i ideološki pokret je slavenofilstvo: I. V. Kireevsky (1806 - 1856), A. S. Homyakov (1804-1860).

Slavenofili su se oslanjali na " originalnost“, prema pravoslavno-ruskom pravcu u društvena misao Rusija. Njihovo učenje temeljilo se na ideji mesijanske uloge ruskog naroda, njegovog vjerskog i kulturnog identiteta i isključivosti. Početna teza je afirmacija odlučujuće uloge Pravoslavlja za razvoj cjelokupne svjetske civilizacije. Prema slavenofilima, upravo je pravoslavlje formiralo “ ta iskonska ruska načela, taj „ruski duh“ koji je stvorio rusku zemlju».

I. V. Kireevsky je dobio kućno obrazovanje pod vodstvom V. A. Zhukovsky. Već u mladosti razvija “ program istinskog patriotskog pokreta».

U filozofiji Kirejevskog mogu se razlikovati 4 glavna bloka ideja.
Prvi blok uključuje pitanja epistemologije. I ovdje se zalaže za jedinstvo vjere i razuma. Samo kombinacijom mišljenja, osjećanja, estetske kontemplacije, savjesti i nesebične volje za istinom, čovjek stječe sposobnost mistične intuicije. Vjera postaje sa živom, ujedinjenom vizijom uma».
Um koji nije obogaćen vjerom je siromašan i jednostran. Zapadnoevropsko prosvjetiteljstvo kao izvor znanja priznaje samo lično iskustvo i vlastiti razum; kao rezultat toga, neki mislioci dobijaju formalnu racionalnost, tj. racionalizam, dok drugi imaju apstraktnu senzualnost, tj. pozitivizam. A samo pravoslavna vjera pruža “ spokojni unutrašnji integritet duha».
Drugi blok uključuje karakteristike ruske kulture. Rusku duhovnu kulturu karakteriše integritet unutrašnjeg i spoljašnjeg, stalno sećanje na odnos vremenskog prema večnom; od ljudskog do božanskog. Rus uvijek oštro osjeća svoje nedostatke i što se više penje na ljestvici moralnog razvoja, to je zahtjevniji prema sebi i samim tim manje zadovoljan sobom.
Treće- ideja sabornosti. Integritet društva, u kombinaciji sa ličnom nezavisnošću i individualnim identitetom građana, moguć je samo pod uslovom slobodne podređenosti pojedinaca apsolutnim vrednostima i njihovog slobodnog stvaralaštva, zasnovanog na ljubavi i poštovanju prema crkvi, narodu i državi. .
Četvrto- odnos crkve i države. Država je struktura društva koja ima za cilj zemaljski, privremeni život.

Crkva je struktura istog društva, sa ciljem nebeskog, vječnog života.

Privremeno mora služiti vječnom. Država se mora prožeti duhom crkve. Ako država ima pravdu, moral, svetost zakona, ljudsko dostojanstvo itd., ona služi ne privremenim, već vječnim ciljevima. Samo u takvom stanju moguća je lična sloboda. Naprotiv, država koja postoji za sitne ovozemaljske svrhe neće poštovati slobodu.

Stoga je slobodan i legitiman razvoj pojedinca moguć samo u državi u kojoj vlada vjerska vjera.

A. S. Homyakov provodi istraživanja u kojima ocjenjuje ulogu različitih religija u svjetskoj istoriji. On dijeli sve religije u dvije glavne grupe: Cushitic I Iranski. Kušitizam izgrađena na principima nužnosti, na podređenosti, pretvara ljude u izvršioce njima tuđe volje. Iranizam- ovo je religija slobode, okreće se unutrašnjem svijetu osobe, zahtijeva od njega da svjesno bira između dobra i zla.

Prema A. S. Homyakovu, suštinu iranstva najpotpunije je izrazilo kršćanstvo. Ali kršćanstvo se podijelilo u tri glavna pravca: Katolicizam, pravoslavlje i protestantizam. Nakon rascjepa kršćanstva, “početak slobode” više ne pripada cijeloj crkvi. U različitim područjima kršćanstva, kombinacija slobode i nužnosti predstavljena je na različite načine:
katolicizam optužen od slavenofila za nedostatak crkvene slobode, budući da postoji dogma o nepogrešivosti pape.
protestantizam ali ide u drugu krajnost - u apsolutizaciju ljudske slobode, individualnog principa, koji uništava crkvenost.
Pravoslavlje, smatra A. S. Homyakov, skladno spaja slobodu i nužnost, individualnu religioznost sa crkvenom organizacijom.

Rješavanje problema spajanja slobode i nužde, individualnog i crkveni početak je riješen ključnim konceptom - sabornost. Sabornost se manifestuje na osnovu duhovne zajednice u svim sferama ljudskog života: u crkvi, porodici, društvu, odnosima među državama. To je rezultat interakcije slobodnog ljudskog principa (“ ljudska slobodna volja") i božanski princip (" grace"). Sobornost se zasniva na „bezuslovnim“ istinama koje ne zavise od spoljašnjih oblika izražavanja. Ove istine nisu plod čovjekovih racionalnih kognitivnih napora, već plod duhovnih traganja ljudi.

Srž saborne svesti je Nikejsko-carigradski Simvol vere, koji je u osnovi učenja Ruske pravoslavne crkve (12 dogmata i 7 sakramenata). Nikejsko-carigradski simvoli su usvojeni na prvih sedam Vaseljenskih sabora i razvijeni od strane saborne svesti. Sabornosti se mogu naučiti samo oni koji žive u pravoslavcima" crkvena ograda", odnosno pripadnika pravoslavnih zajednica, i za " stranac i neprepoznat» nije dostupan. Oni smatraju da je učešće u crkvi glavni znak života u crkvi. crkveni rituali, kultne akcije. U pravoslavnom kultu, po njihovom mišljenju, najvažniji “ osećanja srca" Kult se ne može zamijeniti teorijskim, spekulativnim proučavanjem vjere. Pravoslavno bogosluženje u praksi obezbeđuje sprovođenje principa „ jedinstvo u pluralnosti" Dolazeći Bogu kroz sakramente krštenja, pričešća, krizme, ispovijedi i vjenčanja, vjernik uviđa da samo u crkvi može u potpunosti stupiti u zajednicu s Bogom i primiti “ spasavanje" Tu se javlja želja za “ živa komunikacija„sa ostalim članovima pravoslavne zajednice želja za jedinstvom sa njima. Svaki član crkve, dok je u svom " Ograda“, može na svoj način doživjeti i osjetiti vjerske radnje, zbog čega “ pluralitet».

Filozofija je pozvana da služi produbljivanju sabornog principa. Slavenofili gledaju na narod kao na skup idealnih kvaliteta, ističući u njemu nepromjenjivu duhovnu suštinu, čija je suština pravoslavlje i komunalizam. Svrha velikih ličnosti- da budemo predstavnici ovog nacionalnog duha.

Monarhija- najbolji oblik vladavine za Rusiju. Ali kralj svoju moć nije primio od Boga, već od naroda birajući ga u kraljevstvo ( Mihail Romanov); autokrata mora djelovati u interesu cijele ruske zemlje. Zapadne države su, prema slavenofilima, umjetne tvorevine. Rusija je nastala organski, ona je “ nije izgrađeno", A" rastao" Ovaj prirodni organski razvoj Rusije objašnjava se činjenicom da je pravoslavlje rodilo specifičnu društvenu organizaciju - ruralna zajednica i "mir".

Ruralna zajednica kombinuje dva principa: ekonomski I moralni. U ekonomskoj sferi, zajednica ili „svijet“ djeluje kao organizator poljoprivrednog rada, odlučuje o pitanjima naknade za rad, ulazi u transakcije sa zemljoposjednicima i odgovoran je za ispunjavanje državnih dužnosti.

Dostojanstvo seoske zajednice leži u moralnim principima koje ona usađuje svojim članovima; spremnost na zalaganje za zajedničke interese, poštenje, patriotizam. Do pojave ovih kvaliteta kod članova zajednice ne dolazi svjesno, već instinktivno, slijedeći drevne vjerske običaje i tradiciju.

Prepoznajući zajednicu kao najbolji oblik društvene organizacije života, slavenofili su tražili da se komunalni princip učini univerzalnim, odnosno prenese u sferu gradskog života, u industriju. Komunalna struktura takođe mora biti osnova državnog života i biti sposobna da zameni “ grozota administracije u Rusiji».

U državi vodeći princip društvenih odnosa treba da bude “ samoodricanje svakog za dobrobit svih" Vjerske i društvene težnje ljudi spojit će se u jednu struju. desiće se" prosvećivanje narodne zajednice počevši od nastanka zajednice, crkve».

Nasljednik ideja slavenofila je postao F. M. Dostojevski (1821-1881), L. N. Tolstoj (1828-1910).

Dostojevski je stvorio svoj sistem "prave filozofije" u kojem je podijelio istoriju čovječanstva na tri perioda:
1) patrijarhat (prirodni kolektivitet);
2) civilizacija (bolna individualizacija);
3) Kršćanstvo kao sinteza prethodnih.

Protivio se socijalizmu kao proizvodu kapitalizma i ateizma. Rusija mora imati svoj put, povezan, prije svega, sa širenjem pravoslavne svijesti na sve sfere života. Kapitalizam je po svojoj prirodi neduhovan, Socijalizam- put spoljašnjeg ustrojstva čovečanstva.Osnova svake društvenosti, smatrao je Dostojevski, treba da bude moralno samousavršavanje čoveka, a to je moguće samo na osnovu pravoslavne vere. L. N. Tolstoj stvara svoj vlastiti “ racionalna filozofija“, uključujući i sve vrijedno iz pravoslavlja. Moral u njemu zauzima centralno mesto. U sferi morala se rješava osnovni odnos pojedinca i društva. Država, crkva i sve zvanične organizacije su nosioci “ zlo" i " nasilje" Ljudi se moraju ujedinjavati u okviru nedržavnih formi, na principima ljubavi prema bližnjem, a onda novim uslovima Hrišćanski život formiraju se same od sebe.

Zapadnjaci i njihovi naslednici u 19. veku. V. Belinsky, A. Herzen, N. Chernyshevsky:
kritikovao pravoslavlje (P. Čaadajev „Filozofska pisma“);
fokusirano interesovanje za lični početak;
bili kritični prema ruskom identitetu;
stajao na pozicijama materijalizma, ateizma i pozitivizma.

N. G. Černiševski (1828-1889)

Vladavina Nikole I je period reakcije. Sa Zapada dolaze nove ideje koje su u Rusiji doživljavane kao utopijske (religija bez Hrista), vera u novo društvo, u nauku, u čoveka.

Černiševski je dijelio stavove Hegela, a potom i Fojerbaha. posao" Antropološki princip u filozofiji».

Čovjek je prirodna priroda," imaju mišiće, nerve, stomak». Ceo njegov život- složeni hemijski proces. Ljubav, mržnja- posebne hemijske reakcije. Protiv Darvina, jer bi u prirodnoj borbi pobijedili degenerici. Protiv idealizma. Moral se mora formirati po sopstvenim zakonima, ali oni još nisu izvedeni. Religija je glupost. Studirao Fouriera (utopijski komunizam).

Čovek je po prirodi ljubazan i u uslovima seoske zajednice, „seljačkog socijalizma“ biće srećan. Ljepota je u prirodi. " Čovjek je proizvod prirode" Snovi o novoj osobi - radniku. Nihilizam.

3. Filozofija jedinstva V. Solovjova

Vladimir Solovjov (1853-1900). To označava početak važnog perioda u ruskoj istoriji. Rođen u Moskvi, otac mu je rektor Moskovskog univerziteta, istoričar S. Solovjov. Njegov djed je Skovoroda, ukrajinski filozof. Od 13. godine se zainteresovao za filozofiju materijalizma, upisao se na Prirodno-matematički fakultet, mnogo se svađao sa ocem i izbacio sve ikone iz svoje sobe.

Sa 21 već poriče svaki materijalizam. Smatrao je da svako treba da prođe kroz ovu fazu, da je istina u religiji. Odbrana magistarske disertacije. Zanima ga mistika, često je imao vizije, one su vodile njegov filozofski razvoj. 1881. održao je predavanje na kojem se protivio smrtnoj kazni. To je nakon pokušaja atentata na Aleksandra II i predstojećeg suđenja teroristima. Čineći to on okreće vladu protiv sebe. Zabranjeno mu je držanje javnih predavanja. Pisanje i crkvene aktivnosti postaju glavne aktivnosti.

Veliki uticaj na njega imale su teorije Kanta, Hegela, Platona i drugih.

Djela: " Istorija i budućnost tekratije», « Velika kontroverza i kršćanska politika», « Opravdanje dobra», « Tri razgovora».

Centralna ideja Solovjevljeve filozofije je ideja jedinstva. Solovjev polazi od slovenofilske ideje sabornosti, ali ovoj ideji daje ontološku obojenost, sveobuhvatno, kosmičko značenje. Prema njegovom učenju, postojanje je jedno, sveobuhvatno. Niži i viši nivoi bića su međusobno povezani, jer niži otkriva svoju privlačnost prema višem, a svaki viši otkriva, “ upija"inferioran. Za Solovjova, ontološka osnova jedinstva je božansko Trojstvo u njegovoj povezanosti sa svim božanskim tvorevinama i, što je najvažnije, sa čovekom. Osnovni princip jedinstva: „ Sve je jedno u Bogu». Sve-jedinstvo- Ovo je, prije svega, jedinstvo tvorca i kreacije. Solovjevljev Bog je lišen antropomorfnih crta. Filozof opisuje Boga kao „ kosmički um», « superpersonalno biće», « posebna organizaciona snaga koja djeluje u svijetu».

Svet oko nas, prema V. S. Solovjovu, ne može se smatrati savršenom kreacijom, koja direktno proizilazi iz kreativne volje jednog božanskog umjetnika. Za ispravno razumevanje Boga nije dovoljno prepoznati apsolutno biće. Solovjev je bio pristalica dijalektičkog pristupa stvarnosti. A Solovjevljev direktni subjekt svih promjena u svijetu je svjetska duša. Njegova glavna karakteristika je posebna energija koja produhovljuje sve što postoji. Bog daje svjetskoj duši ideju jedinstva kao određenog oblika svekolike njene aktivnosti. Ova večna božanska ideja u Solovjevljevom sistemu zvala se Sofija - mudrost.

Svijet- ovo nije samo Božja kreacija. Osnova i suština svijeta je “ mir duše a" - Sofija, kako povezujuća veza između stvoritelja i kreacije, dajući zajednicu Bogu, svijetu i čovjeku.

Mehanizam približavanja Boga, otkriva se mir i ljudskost filozofsko učenje Bogočoveštvo. Pravo i savršeno oličenje bogočovečanstva, prema Solovjovu, jeste Isus Hrist, koji je, prema Hrišćanska dogma, i punog Boga i punog čovjeka. Njegov imidž služi ne samo kao ideal kojem bi svaki pojedinac trebao težiti, već i vrhovni cilj razvoj celokupnog istorijskog procesa.

Cilj čitavog istorijskog procesa je produhovljenje čovečanstva, sjedinjenje čoveka sa Bogom, oličenje bogočovečanstva. Krist je čovjeku otkrio univerzalne moralne vrijednosti i stvorio uslove za njegovo moralno usavršavanje. Priključujući se Hristovom učenju, čovek ide putem svoje produhovljenja. Ovaj proces zauzima čitav istorijski period ljudskog života. Čovječanstvo će doći do trijumfa mira i pravde, istine i vrline, kada će njegov objedinjujući princip biti Bog oličen u čovjeku, koji je iz središta vječnosti prešao u središte istorijskog procesa.

U epistemološkom aspektu, princip jedinstva se ostvaruje kroz koncept integriteta znanja, koji predstavlja neraskidivi odnos između tri varijante ovog znanja: empirijski (naučni), racionalno (filozofsko) I mistični (kontemplativno-religiozni). Kao preduslov, temeljni princip, integralno znanje pretpostavlja vjerovanje u postojanje apsolutnog principa – Boga. Solovjevljev iskaz o istinskom znanju kao jedinstvu empirijskog, racionalnog i mističnog znanja osnova je za zaključak o potrebi jedinstva nauke, filozofije i religije. Ova vrsta jedinstva, koju on naziva " slobodna teozofija“, omogućava nam da posmatramo svijet kao cjelovit sistem, uslovljen jedinstvom ili Bogom.

Glavne ideje V. Solovjova:

I. 1) Ideje traganja za društvenom istinom.
2) Afirmacija vjere u napredak.
3) Uspostavljanje istine na zemlji.

II. Pokušaj da se kršćanstvu da novi smjer. Povežite nauku i religiju.

III. Potraga za ljudskim integritetom. Pronađite izvor njegovog integriteta. Da čovjeku pruži harmoniju, jedinstvo između vjere i potrage za istinom. Smatrao je da je potrebno stvoriti novu filozofiju.

IV. Razmatranje istorije kao progresivnog razvoja čovečanstva. Ponovno spajanje istorije Boga i čoveka.

V. Ideja Sofije (mudrost). Ovo je najviši oblik postojanja. Najviša kvaliteta je ljubav. Sofija je ženstvenost. Mnogo slika Djevice Marije. Stepeni ljubavi:
1. Prirodna ljubav.
2. Intelektualna ljubav (prema porodici, prijateljima, čovečanstvu, Bogu).
3. Sinteza prvog i drugog - apsolutna ljubav. Solovjov ne prepoznaje bestjelesnu ljubav.

Apsolutno- ovo je nešto što je oslobođeno bilo kakvih definicija. To je ništa i sve u isto vrijeme. Apsolut uvek postoji. Utvrđuje se činom vjere.

Bože, koji izražava suštinu apsolutnog, generira trijadu: duh, um, duša.

Biti- ovo je jedinstvena priroda. Svaki organizam ima ideju o integritetu.

Osim toga, postoji jedinstvo druge vrste. Dolazi iz Sofije i predstavlja svjetsku dušu. Duša svijeta je “otpala” od apsoluta. Želja da se kroz Sofiju približi apsolut. Kada se čovjek pojavio na zemlji, dogodile su se duboke promjene u istoriji svijeta. Osoba počinje novu akciju. Čovek je sposoban da razume svet.

Ljubav- suština čoveka. Samo ljubav može dati snagu čovjeku da spozna svoju smrt. Ljubav- ovo je pobeda nad smrću. Moral ne zavisi od religije. Napredak mora voditi ka dobru. Stvaranje novih stvari nije ideja napretka. Ponekad Antihrist dođe na svet. Solovjev kaže da je Antihrist veoma zgodan, pametan i inventivan. Samo tako može privući mnoge ljude k sebi, a istovremeno odvodi čovječanstvo od želje za dobrom.
Tri vrste morala:
1.Sram.
2. Šteta.
3. Poštovanje.

Vjerovanje u obaveznu prirodu dobra. Poštovanje prema narodu, prema društvu.
Priča prolazi kroz dvije faze:
1. Kretanje osobe prema Kristu.
2. Od Hrista do crkve.

Doći će na zemlju teokratija. Jedinstvo duhovne, kraljevske i unutrašnje (duhovne) moći.

Mnogo je sila u istoriji: 1. Istok. 2. Zapad. 3. Slavenski svijet. I prva i druga sila će se uskoro iscrpiti. Zapad raspršuje jedinstvo zbog razvoja egoizma kod ljudi. Slovenski svijet može sve ujediniti u jedinstvo.

Solovjov posjeduje univerzalnu formulu “ Dobrota-Istina-Lepota“, izražavajući jedinstvo morala, nauke i umjetnosti.

Šta je Istina? Ono što je Dobro i Ljepota.
Šta je dobro? Ono što je Istina i Ljepota.
Šta je ljepota? Ono što je Dobro i Istina.

Ova formula nije izgubila na važnosti ni danas, u periodu akutne duhovne krize.

4. Problemi vjere i razuma u ruskoj religijskoj filozofiji (L. Šestov, S. Bulgakov, P. Florenski, S. Frank)

L. Šestov (1866-1938). Odlučujući momenat njegovog učenja je teza o suprotnosti vjere i razuma. Vjera- najpotpuniji, najviši nivo ljudskog postojanja, u kojem ne važe zakoni ljudskog društva i razumni argumenti. Vjera je spremnost da se izađe iz kruga ideja u kojima čovjek živi.

U svojim teološkim istraživanjima L. Šestov prelazi na poziciju ortodoksnog protestantizma. Vjera, po njegovom mišljenju, nije data onome ko ju je tražio, ne onome ko je tražio, već onome koga je Bog izabrao prije nego što se na bilo koji način pokazao.

Ideja o ograničenosti, inferiornosti uma, njegovoj nesposobnosti da odražava raznolikost postojanja, najdublji dio ljudskog života. Apstraktno mišljenje, tvrdi Šestov, postoji samo da bi osoba imala iluziju savršenog znanja. U stvari, apstraktni koncepti razuma ne samo da ne pružaju znanje o stvarnosti, već, naprotiv, odvode od stvarnosti. Realnost je iracionalna, potpuno nespoznatljiva. I logika i razum, po njegovom mišljenju, su sredstva koja skrivaju stvarnost od nas. Da bismo saznali istinu, potrebna nam je sposobnost da se oslobodimo svake kontrole koju nam nameće logika, potreban nam je impuls, divljenje. Jednostavno rečeno - mistična intuicija.

Filozof S. N. Bulgakov (1871-1944). Logičko razmišljanje, po njemu, odgovara sadašnjem, grešnom čovjeku, ono je bolest, proizvod nesavršenosti. Bezgrešnu osobu karakterizira metaloško mišljenje, vid vidovitosti, stoga je najviši vjerski zadatak za čovječanstvo da se uzdigne iznad uma, da postane iznad uma. Sa stanovišta antiintelektualista, ova dva suprotna tipa ovladavanja stvarnošću odgovaraju dvama suprotnim teorijskim oblicima izražavanja – racionalizmu i kršćanskoj filozofiji. " Racionalizam, tj. filozofija pojma i razuma, filozofija stvari i beživotna nepokretnost“- prema opisu pravoslavnog teologa P. Florenski (1882-1943)- u potpunosti je povezana sa zakonom identiteta - ovo je ravna filozofija. Naprotiv, kršćanska filozofija, odnosno filozofija ideje i razuma, filozofija ličnosti i stvaralačkog postignuća, počiva dakle na mogućnosti prevladavanja zakona identiteta – to je filozofija duhovnosti” ( Florenski P. A. “Stub i tlo istine”). Racionalizam potvrđuje samoidentitet" I"a samim tim i samodovoljnost" I" A to, zauzvrat, dovodi do sebičnosti i ateizma.

Dogma o trojstvu Boga, prema Florenskom, ukida glavni zakon logike - zakon identiteta i potvrđuje kontradikciju kao glavni princip mišljenja. Bog je jedna od tri osobe, po njegovom mišljenju, ovo je utjelovljena kontradikcija. Konsupstancijalnost osoba Božanskog Trojstva ukazuje i na njihovo stvarno jedinstvo i na njihovu manje stvarnu razliku. Religiozno iskustvo, vjera, nije znanje u strogom smislu riječi, već direktna veza između čovjeka i Boga, unutrašnji osjećaj koji proizlazi iz potrebe za Bogom.

« Religiozno iskustvo, - prema S. Franku (1877-1950), sadrži svest o apsolutnoj moći božanskog svetišta, uprkos njegovoj empirijski ograničenoj moći. Iskustvo svemoći svetinje toliko je neposredno, toliko samo po sebi razumljivo našim srcima, da ga ne mogu poljuljati nikakve „činjenice“, nikakve empirijske istine."(S. Frank" Svjetlo u tami"). Religiozno iskustvo se tumači kao direktno spajanje ljudske duše sa Bogom, prevođenje ljudskih iskustava i osjećaja u transcendentalnu, transcendentalnu dimenziju.

Sudbinu jednog naroda određuju dva faktora:
1. Snagom kolektivnog načina života, opštih istorijskih uslova.
2. Snaga vjere, ukorijenjena u svijesti naroda.

Pozitivizam, materijalizam, socijalizam- funkcionalni, a ne organski pristupi, umrtvljuju ljude.

Vrhunski realizam- kreativni idealizam duhovnog usavršavanja.

Jedinstvo države i nacije raste iz narodne volje i vjere. Narodna volja je ideal demokratije, Politička aktivnost je skromna služba.

S. Frank odbacuje čisti liberalizam. Smisao ljudskog života ne može biti u sebičnosti, on leži u služenju Bogu i ljudima. Služenje Istini, Dobrim, ljudima je opravdanje života.

Sloboda je neophodna da bi kršćanin ispunio svoju dužnost služenja (“Duhovni temelji društva”).

I. A. Iljin (1882-1954). « Naši zadaci», « Ideja o rangu“ – popularni radovi.

U " Naši zadaci» Iljin analizira uzroke revolucije u Rusiji i pokušava da predvidi budućnost ruskog naroda. Boljševizam je osuđen na propast. Narod će iz revolucije izaći siromašan, ali obnovljen.

Lična sloboda nije suprotna političkim osnovama društva. Oni se mogu međusobno podržavati ako su prožeti duhovnim i religioznim principom.

"Ideja ranga." Dva pogleda na svet:
1. Ljudi jednakosti (egalitari) ne tolerišu nikakvu superiornost. “Svako treba da radi ono što svako može.” Ali, smatra Iljin, to je neprirodno i antiduhovno (ljudi nisu jednaki, jer je svaki jedinstveni „sin Božji“). Kako se ljudi usavršavaju, njihova jedinstvenost raste.
2. Ljudi koji razumiju značenje ranga ne vjeruju ni u prirodnu jednakost ni u prisilnu jednakost. Društvo mora stvarati jednake mogućnosti, ali kako će se one ostvariti je stvar pojedinca.

Postoje dvije strane ideje ranga:
1. Kvaliteta svojstvena osobi.
2. Izuzeci i prava koja se za to priznaju.

Ove strane se možda ne poklapaju (bolna tačka), što stvara revolucionarnost u dušama i želju za jednakošću.

Ideja o rangu u Rusiji zasniva se na vjerskoj osnovi i patriotskim osjećajima.

5. Filozofija N. Berdjajeva

Nikolaj Aleksandrovič Berđajev (1874-1948) prošao težak put duhovnih iskušenja, tako svojstvenih ruskoj inteligenciji.

Razumijevanje društvenog života u Rusiji i na Zapadu dovelo ga je do marksizma. Po svojim stavovima, N.A. Berdyaev je pripadao umjerenom krilu - “ legalni marksisti" Međutim, materijalistička doktrina na kojoj se zasniva marksizam Berđajevu se čini pojednostavljenom, dajući grubu sliku svijeta. Udubljujući se u probleme mogućnosti znanja, Berđajev je zanesen neo-kantovizmom koji se širio u ovom periodu. Neokantovci su bili naklonjeni materijalizmu kao jednom od najstarijih i najosnovanijih sistema. Materijalizam je, po njihovom mišljenju, učinio veliku uslugu nauci jer zahtijeva razmatranje procesa i pojava sa stanovišta uslovljenosti i uzročnosti. Međutim, kao filozofski sistem, sa stanovišta neokantovaca, on je manjkav, jer zanemaruje „ supersenzibilan“- za materijaliste ne postoji pojam duše. Neokantovci nisu sebi postavili zadatak da stvore sopstveni „svetski sistem“, već su samo ocrtali put kojim treba da idu u izgradnji pogleda na svet.

20. vek je za Berđajeva obeležen pokretom od neokantizma ka bogotraženju. Na osnovu ideja Čaadajev, Dostojevski, V. Solovjov a, Berđajev traži smisao života u organizaciji ljudskog društva na vjerskim osnovama. Godine 1902. on je zajedno sa P. Struve I S. Bulgakov objavljuje zbirku " Problemi idealizma“, koji kritizira materijalizam.

Za Berđajeva je duh klasne borbe koji prožima marksizam isprva izazivao samo kritički stav, koji se potom pretvorio u potpuno odbacivanje, čemu je umnogome olakšala revolucija 1905-1907. u Rusiji.

Događaj u duhovnoj evoluciji Berdjajeva bilo je objavljivanje programske zbirke „ Prekretnice"(1909.). Vekhi je suprotstavio rusku religijsku i filozofsku tradiciju materijalizmu i ateizmu. Kolektivistički princip klasne borbe „Vekhi“ negira u ime zaštite pojedinca na putevima njegovog unutrašnjeg duhovnog oslobođenja. Naravno, Vekhija su revolucionarni marksisti dočekali s neprijateljstvom. „Vekhi“ je bio podvrgnut žestokoj kritici od strane V. I. Lenjina, koji ga je opisao kao „enciklopediju liberalnog renegadizma“.

U svojim radovima" Filozofija slobode"(1911.), " Značenje kreativnosti(1916) Berđajev dokazuje da marksizam, koji je čovjeka zamijenio klasom, nije u stanju riješiti problem individualne aktivnosti i slobode.

« Istina je duhovno osvajanje, napisao je u Samospoznaji. - Istina se spoznaje u slobodi i kroz slobodu. Istina koja mi je nametnuta, u ime koje traže da se odreknem slobode, uopšte nije istina, već prokleto iskušenje».

Sumorni utisci iz februara i oktobarske revoluciješto je odrazio Berđajev u djelu “ Duhovi ruske revolucije“(1921), koju je napisao neposredno prije izgnanstva. Godine 1922. N.A. Berdyaev je uhapšen i poslan na brod u Njemačku, a zatim se preselio u Pariz.

Postaje istaknuti predstavnik egzistencijalizma – filozofije postojanja. Berđajev se zalaže za unutrašnju slobodu ljudske ličnosti. Protivi se oportunizmu i konformizmu. Za njega su i marksizam sa njegovom klasnom svešću i antihumanizam buržoaskog društva i dalje neprihvatljivi. Glavna stvar za njega je postojanje osobe čija se kreativnost zasniva na apsolutnoj slobodi.

Berdjajev svaku osobu smatra specifičnom, jedinstvenom ličnošću za koju je sloboda najveća vrijednost. Ali osoba nije uvijek toga svjesna. Nakon srednjeg vijeka, osoba se oslobađa religije, ali uranja u neslobodu (od tehnologije, politike, drugih ljudi).

Bog ne kontroliše u potpunosti svijet. Svijet je otpao od Boga i tone u zlo. U sudaru sa zlom, osoba počinje da spoznaje Slobodu. " Sloboda je Bog" Sloboda se u najvećem stepenu manifestuje u kreativnosti. Kreacija- unutrašnje stanje osobe, koje je svakom dato.

Ljudska sloboda je povezana sa sudbinom čovečanstva. Nesloboda čovjeka u društvu (istoriji) dovodi do usamljenosti i nesreće. Ovo se dešava zato što priča ima dva sloja:
1) nebeska istorija
2) zemaljska istorija (činjenice, hronologija).

Čovek često odbacuje nebesku istoriju i postupa u skladu sa zemaljskim okolnostima.

Ljubav- otvaranje osobe Bogu, za to mu je potrebna sloboda.

Berdjajev visoko cijeni kršćanstvo, ali govori o novoj religiji (kreativnoj antropologiji), ističući kreativnost, u kojoj pravi otkrovenje.

Kriza čovječanstva. Na poslu " Čovek i mašina“ govori o tehnokratskoj ideologiji. Čovjek ubija religiju i humanizam. Ostaje vjera u razum i tehnologiju – čovjekova posljednja ljubav.

Nova religija je povećanje bogatstva, ali ne utiče na dušu. Tehnologija se ne poklapa sa kulturom. Čovjek je složeno stvorenje. Kultura je simbolična, dakle bliža čovjeku od tehnologije.

Tri etape u razvoju kulture.
Faza I- prirodno-organski.
Faza II- kulturni (pojava hrišćanstva). Kršćanstvo uči da je čovjek duhovno biće. Paganizam - čovjek je čestica kosmosa.
Faza III- tehnički i mašinski.

Simbolička kultura ( gleda jednu stvar, ali u njoj vidi nekoliko). Tehnika je realna. Tehnologija ne živi po principu organizma. Ona je organizovana. Čovjek postaje rob tehnologije. Pojavljuje se tehnizacija duha: brzo, racionalno razmišljanje je korisno. Tehnologija ubija komunikaciju s drugim ljudima.

Sečenov Ivan Mihajlovič

Ivan Mihajlovič Sečenov (1829-1905)- izuzetan doktor, osnivač ruske fiziološke škole, imao je značajan uticaj na razvoj filozofije.

Jedan od prvih Sečenovljevih dalekosežnih dijalektičkih zaključaka bio je zaključak da „ organizam bez vanjskog okruženja koje podržava njegovo postojanje je nemoguć, stoga naučna definicija organizma mora uključivati okruženje koje na njega utiče».

Sečenov je prvi počeo raditi eksperimente na mozgu, čime je prevazišao barijeru koja je postojala prije njega o nemogućnosti eksperimentalnog prodora u mozak i proučavanja tako suptilnih problema kao što su svijest, osjećaj, volja. Provedeni eksperimenti omogućili su da se shvati kako se ljudska volja reguliše uz pomoć fizioloških mehanizama, pod kojim uslovima se može izazvati ili potisnuti.

Sečenov otkrio" kočenje"u mozgu.

U svom radu" Moždani refleksi„Sečenov je izrazio ideju o refleksima koji su u osnovi svih vrsta svjesnih i nesvjesnih aktivnosti. A svi ovi procesi se odvijaju kroz centralni nervni sistem.

Poreklo svesti postalo je jasnije: čulni organi živog organizma, reagujući na unutrašnje ili spoljašnje podražaje, prenose signale kroz razgranati sistem do mozga, koji ih utjelovljuje u mentalno značajnu reakciju.

Analizom mentalnih radnji, Sečenov je došao do zaključka da se „svi svjesni pokreti, koji se obično nazivaju voljnim, odražavaju u strogom smislu”. Tako je Sečenov objasnio psihu funkcija mozga kao organa koji povezuje osobu okruženje.

I.M. Sechenov je opovrgao teoriju rasizma. Vjerovao je da mentalna aktivnost osobe, njen mentalni pogled i nivo kulturnog razvoja ne određuju ova ili ona rasa, već uslovi u kojima osoba živi.

Ivan Petrovič Pavlov (1849-1936)- izvanredan naučnik-fiziolog koji je dao veliki doprinos razvoju filozofije. Pavlovljeva je velika zasluga što je svoje naučne eksperimente izvodio u “ čista forma “, proučavajući fiziologiju određenog organa u normalnim uslovima funkcionisanje organizma. Ovi eksperimenti su mu istovremeno omogućili da shvati suštinu takozvane mentalne aktivnosti, koja se zasnivala na fenomenu psihičke sekrecije. Sve je to povezano sa novom riječju u nauci o uslovnim refleksima, odnosno o raznim podražajima kao privremenoj vezi u životu pojedinca. Pavlov je njihovu pojavu povezivao sa uticajem spoljašnje sredine na organizam.

Čvrsto je povezao čovjeka sa prirodom: “ Stalna povezanost vanjskog agensa s tjelesnom aktivnošću kao odgovorom na nju, napisao je, legitimno se može nazvati bezuvjetnim refleksom, a privremena veza - uslovnim refleksom.».

Studiranje više nervna aktivnostčovjeka, Pavlov je stvorio doktrinu o dva signalna sistema. Prvi signalni sistem je svojstven ljudima i životinjama i predstavljen je čulima. Drugi signalni sistem svojstven je samo ljudima i rezultat je njegove reakcije na riječ koju čuje ili na koju na drugi način utiče.

Sva pitanja ljudskog života objektivno su opravdana i međusobno povezana, smatra I. P. Pavlov.

Pavlov je napisao; " Mentalna aktivnost je rezultat fiziološke aktivnosti određenih masa mozga" Dakle, Pavlov je, kao i Sečenov, izvodio svoje eksperimente na takav način da je za njega mentalno uvijek bilo u bliskoj vezi s fizičkim.

Na osnovu svojih naučnih zaključaka, Pavlov je napravio dalekosežne filozofske generalizacije o povezanosti čitavog životinjskog sveta sa okolinom. Istovremeno, jasno je shvatio posebnosti veza između živih bića i okoline, koje se odvijaju po drugačijoj „formuli“ nego što se dešava sa običnim fizičkim tijelima i kemijskim supstancama.

Ilja Iljič Mečnikov (1845 - 1916). Zanimale su me prirodne nauke. Zbog ličnih tragedija - dva pokušaja samoubistva. Nakon svega ovoga, postaje uvjeren da je optimista. piše radove" Skice optimizma», « Crtice o ljudskoj prirodi».

Glavni interes je za čovjeka i njegov odnos sa prirodom. Čovjek stalno doživljava disharmonije u interakciji s prirodom. Ne možete se boriti protiv prirode. Sa prirodne tačke gledišta, „Čovek je nenormalno biće“.

Osoba treba da teži radosnom svjetonazoru. Patnja nije cilj, ona se mora izbjegavati (ne slažem se sa kršćanstvom). Ali on vjeruje, kao i kršćanstvo, da je čovjek pokvaren (grešan). Dolazi do koncepta ortobioze - teorije naučne osnove života. Osoba mora biti svjesna kako živi.

Problem starosti i smrti. Zašto osoba stari? Ne treba da stari tako rano, odnosno starost većine ljudi je preuranjena. Osoba treba da bude zdrava tokom dužeg života. Osoba nije spremna za smrt. Ako je starost zdrava (bez bolesti), čovjek se umori od života i želi da umre. A smrt se doživljava kao prirodan kraj, a ne kao rezultat bolesti. Govori o instinktu smrti. U prirodi možete pronaći pojave koje nisu kompatibilne s instinktom samoodržanja (leptir leti prema vatri, stare životinje napuštaju ljude i žele umrijeti). Instinkt smrti bi se pojavio samo ako je bilo potrebno da se živi ispravno. Mlade ljude karakteriše pesimizam (optimizam za drugu polovinu života). U mladosti je reproduktivna aktivnost jaka i oko toga se javljaju sukobi, odnosno nezadovoljstvo. Tada osoba više ne želi da nastavi porodičnu lozu, već da živi za sebe, otuda i optimizam.

Disharmonije u mladosti dovode do nesklada sa prirodom. Morate regulisati svoje potrebe. Kada je osoba zasićena životom, nema potrebe vjerovati u njegovu besmrtnost. Ali moramo učiniti sve da produžimo život, a ne bolest. Disharmonija ljudskog postojanja mora biti uklonjena. Dva su razloga za nesklad:
1. Kontradikcija između potpuno neugašenog instinkta i ljudskog stanja.
2. Između žeđi za životom i sposobnosti života (zbog bolnog stanja).

Disharmonija povećava pesimizam i obrnuto. Odnos nauke i morala. Svaka nauka je moralna. Naučni napredak bi trebao poboljšati međuljudske odnose.

Vladimir Mihajlovič Behterev (1857-1927)- bio je talentovan istraživač u mnogim oblastima znanja.

Ostavili su značajan trag u proučavanju neuropatologije, psihijatrije, morfologije i fiziologije nervnog sistema. Njegova djela su također od interesa za filozofiju.

U svojim morfološkim radovima iznosi rezultate proučavanja strukture svih dijelova centralnog nervnog sistema. Njegove naučne radove odlikovala je novina njegovih ideja o provodnim putevima i strukturi nervnih centara. On je prvi opisao dosad nezapažene nervne snopove, koji su provodni putevi za prenošenje informacija koje tijelo prima.

Bekhterevov rad na fiziologiji različitih dijelova nervnog sistema je od velikog značaja za nauku i filozofiju. Bekhterev je, proučavajući centralni nervni sistem, ustanovio da svaki od tjelesnih sistema ima svoje centre u moždanoj kori.

Bekhterev je tvrdio da mentalni poremećaji direktno zavise od poremećaja u tijelu. Njegov rad na polju psihologije temelji se na eksperimentima u motoričkim područjima moždane kore.

Pitanja za seminar:
1. Filozofske ideje ruske kulture prije 19. vijeka.
2. Slavenofili. I.V. Kireevsky, A.S. Khomyakov.
3. Zapadnjaci. P. Chaadaev, N. Chernyshevsky.
4. F. Dostojevski i L. Tolstoj - filozofske ideje.
5. V. Solovjev. Formula Dobro - Istina - Ljepota.
6. Ideja jedinstva V. Solovjova.
7. N. Berdyaev. Značenje i porijeklo ruskog komunizma.
8. Filozofske ideje I.P. Pavlova, I.M. Sechenov i I.I. Mechnikov.

Teme sažetaka i izvještaja:
1. Tolstoj. Moralna filozofija.
2. Dostojevski. Problem lične odgovornosti.
3. Dostojevski i moderni egzistencijalizam.
4. Fedorov. Problem života i smrti.
5. V. Solovjev. Univerzalnost teokratije.
6. Berdyaev. Ruska ideja.
7. Zapadnjaci i slavenofili.
8. Ruski lekari-filozofi,
9. Religijska i filozofska traganja ruskih pisaca.

Objasnite koncepte: Ruska ideja, zapadnjaci, slavenofili, Sofija, pravoslavna filozofija, noosfera, sabornost, metafizika „ljubavi i srca“.

književnost:
1. Antologija svjetske filozofije. T. 4 - M.
2. Svijet filozofije. Dio II. - M.. 1991.
3. Zenkovsky V. A. Istorija ruske filozofije. U 2 sveska 4.4 - L.. 1991.
4. Lossky N. O. Istorija ruske filozofije. - M., 1991.
5. Berdjajev N. A. Ruska ideja. - M., 1990.
6. Mečnikov I. I. Pesimizam i optimizam. - M., 1989.
7. Sechenov I.M. Odabrani filozofski i psihološki radovi. - M. 1947.
8. Uvod u filozofiju. Za 2 sata, dio 1. - M., 1989.
9. Losev A.F. Glavne karakteristike ruske filozofije. // Losev. Filozofija, mitologija, kultura. - M. 1991.