Frank L. Spirituelle Grundlagen der Gesellschaft. S.L. Frank Spirituelle Grundlagen der Gesellschaft. Einführung in die Sozialphilosophie

Frank L.S. Spirituelle Grundlagen der Gesellschaft. Aufsatz

Student im ersten Jahr der Fakultät für Philosophie der Staatlichen Universität St. Petersburg Shchepanovskaya Siyana

Im Buch " Spirituelle Grundlagen der Gesellschaft" L.S.Frank legt die Grundlagen der Sozialphilosophie dar, entwickelt sie als Fach und Disziplin, die als Grundlage für die Geschichtsphilosophie dienen kann.

In der Einleitung („Über die Aufgaben der Sozialphilosophie“) stellt er die Frage, was die Natur sei öffentliches Leben und erweitert es auf die Frage, welchen Platz es in der kosmischen Existenz einnimmt. Diese Fragestellung bezieht sich auf die Tiefe des Problems: Was ist ein Mensch und was ist sein wahrer Zweck?

Frank beginnt mit der Behauptung, dass menschliches Leben immer geteilt wird, d.h. nämlich das soziale Leben. Dies beweist, dass Menschen bereit sind, ihr Leben für soziale Ziele und Ideale zu opfern. Für die Frank-Gesellschaft speziell existiert als ganz, und alles einzel ohne Verbindung zum Allgemeinen gibt es Abstraktion: „denn es lebt nur als Ganzes, indem es darin verwurzelt ist und sich von seinen Säften ernährt.“

Die Aufgabe, sozialphilosophisches Wissen zu verstehen, ist zu Franks Zeiten umso akuter, als die Gegenwart, wie der Philosoph behauptet, durch zwei Merkmale gekennzeichnet ist: Alte Formen des Staatslebens werden aktiv durch neue ersetzt, und zwar gleichzeitig Alte Ideen und Überzeugungen geraten ins Wanken und es gibt keine neuen Ideale, die die Menschheit inspirieren würden. Selbst über die Idee des Sozialismus herrscht Enttäuschung, sie motiviert kreative Köpfe nicht mehr. Und mit dem Glauben an den Sozialismus brach auch das humanistische Ideal zusammen (der Glaube an die natürliche Güte des Menschen, an die Möglichkeit eines irdischen Paradieses) – und wurde durch kein anderes ersetzt.

Frank stellt hier eine interessante These auf Geschichte wird durch den Glauben gemacht- und ohne dies „sind wir, da wir die Fähigkeit verloren haben, Geschichte zu schaffen, ihren rebellischen Kräften ausgeliefert: Wir erschaffen sie nicht, aber sie trägt uns.“ Deshalb stellt er es sich zur Aufgabe, „positiven Glauben zu gewinnen“, ein Verständnis für die Ziele und Ziele des gesellschaftlichen Lebens: „Wir müssen wieder von dem Bewusstsein durchdrungen werden, dass es ... einen ewigen, unerschütterlichen Anfang gibt.“ Menschenleben Sie entspringt dem Wesen des Menschen und der Gesellschaft.“

Frank definiert Sozialphilosophie als „ein Versuch, die Umrisse der sozialen Realität in ihrer wahren, umfassenden Vollständigkeit und Spezifität zu sehen.“ Er kontrastiert sie Soziologie, als positive Wissenschaft, die es sich zur Aufgabe macht, die Gesetze des gesellschaftlichen Lebens ähnlich den Naturgesetzen zu verstehen – aber höhere menschliche Probleme außer Acht lässt: Freiheit und Notwendigkeit, das Verhältnis von Ideal und Wirklichkeit. Und das sind Probleme im Bereich der Philosophie des Geistes und erfordern daher eine philosophische Untersuchung.

Frank stellt auch die Sozialphilosophie gegenüber Rechtsphilosophie, deren Zweck darin besteht, das soziale Ideal zu verstehen und das gerechteste System zu bestimmen. Die Rechtsphilosophie sei „revolutionär und oppositionell“ gegenüber dem Bestehenden oeffentliche Ordnung Es stützt sich auf die Autonomie der Ethik (wie sie sein sollte), ohne die phänomenologischen und ontologischen Aspekte der Gesellschaftsforschung zu berücksichtigen. Frank argumentiert, dass der Mensch zu allen Zeiten ein inhärentes Verlangen nach dem Guten verspürt, die Formen des gesellschaftlichen Lebens jedoch unterschiedlich sind und wir kein Recht haben zu glauben, dass unser Ideal besser ist als die vorherigen, zumal die alten Lebensformen es bereits waren getestet und daher realisierbar sind. Das Gleiche gilt jedoch nicht für neue Ideen. Daher betrachtet Frank die Rechtsphilosophie nur als einen Teil der Sozialphilosophie.

Darüber hinaus kritisiert Frank „ Historismus", wonach es an Vorstellungen über Mensch und Gesellschaft nichts Unveränderliches gibt, sie hängen völlig von der Zeit ab. Frank bewertet dies als Sozialphilosophischer Relativismus, sowie „ein Produkt des Unglaubens“ und der „Blindheit gegenüber dem Ewigen“ der Neuzeit: Diese Sichtweise trägt dazu bei, dass die aktuelle Ära nicht weiß, wie sie leben soll: „Frühere Zeitalter lebten und glaubten, die aktuelle.“ ist dazu verdammt, nur zu erfahren, wie sie gelebt haben und was sie geglaubt haben.“ Der Philosoph unterstreicht noch einmal seine These, dass „ Geschichte existiert und entsteht genau deshalb, weil Menschen an etwas anderes als die Geschichte selbst glauben".

Als Erkenntnis des Ewigen im gesellschaftlichen Leben bildet die Sozialphilosophie die Grundlage Philosophie der Geschichte. Frank kritisiert hier diese Art der Geschichtsphilosophie, die es sich zur Aufgabe macht, das Endziel zu verstehen historische Entwicklung, setzt auf den Glauben an den Fortschritt und sieht oft aktuellen Zustand Gesellschaft als ihren Höhepunkt (wie in der Philosophie von Hegel dargestellt, der die zeitgenössische Monarchie als die beste Regierungsform ansah, und sogar in den drei Phasen der menschlichen Entwicklung: theologisch, metaphysisch und positiv – O. Comte). Mit diesem Ansatz, schreibt Frank, „werden die Hoffnungen und Heldentaten, Opfer und Leiden, kulturellen und sozialen Errungenschaften aller vergangenen Generationen einfach als Dünger betrachtet, der für die Ernte der Zukunft benötigt wird, die den Letzten, den einzigen Auserwählten der Welt, zugute kommen wird.“ Geschichte“, was weder moralisch noch wissenschaftlich inakzeptabel ist. Eine wahre Geschichtsphilosophie muss laut Frank auf der überzeitlichen Einheit des Geistes basieren, der in jeder Epoche alle seine historischen Zustände findet.

Teil 1 . Frank glaubt, dass es so ist ontologische Muster Das gesellschaftliche Leben, auf dem die Theorie des „Naturrechts“ basierte und gegen das der Mensch als freies Wesen verstoßen kann, führt jedoch zum Tod der Gesellschaft. Und der Philosoph nennt den ersten Teil des Buches „The Ontological Nature of Society“.

Hier beginnt er mit der Überprüfung der Konzepte. Universalismus„, wonach die Gesellschaft als wahrhaft objektive Realität existiert und sie über Individuen erhebt (für Platon ist die Gesellschaft der „große Mann“), und „ sozialer Atomismus" oder Singularismus, wo Gesellschaft nur der Name der Gesamtheit ist von Leuten, die Zusammenfassung ihrer getrennten Realitäten (wie bei Hobbes: Ein Gesellschaftsvertrag ist notwendig, um den Kampf aller gegen alle zu harmonisieren). Frank stellt fest, dass der Sozialismus mit all seiner Betonung der Kollektivität auf dem sozialen Atomismus, der anarchischen Initiative von Teilen, beruht – deshalb wird erzwungene Sozialisierung als notwendig (und nicht als natürlich, kostenlos) angesehen. [- Damit findet der Philosoph den ideologischen Fehler des Sozialismus, der die Autorität und Durchführbarkeit dieser Idee untergräbt.]

Für Frank steckt in beiden Konzepten etwas Wahres. Sie reflektieren Innere Und äußere Schicht soziale Existenz.

Frank wendet sich der Dialektik des Einzelnen und des Allgemeinen zu und zeigt, dass die Gesellschaft die Einheit des Heterogenen im Menschen ist, nicht nur des Homogenen. Diese Ansicht führt dazu organisch Theorie der Gesellschaft (Gesellschaft als Organismus) – hier kritisiert Frank Spencers naturalistische Voreingenommenheit (die Analogie eines sozialen Organismus mit einem biologischen) – aber im Allgemeinen sieht er die Vorzüge dieses Konzepts [in der Nähe des modernen Verständnisses der Gesellschaft als System von Systemen]. Der Unterschied besteht darin, dass die Einheit des Bewusstseins der Gesellschaft nicht gegeben ist Thema, Wie innere Verbindung getrennter individueller Bewusstseine.

Frank betrachtet die Ontologie der Einheit der Subjekte durch das Konzept von „ Wir„was er in Betracht zieht Hauptkategorie persönliche und damit soziale Existenz einer Person. Die Bildung eines Menschen von Kindheit an erfolgt in der Kommunikation mit anderen und ist daher offensichtlich Oberflächlichkeit und das Scheitern eines individualistischen Lebensgefühls und einer Weltanschauung – sowie ontologische Tiefeöffentliches Leben.

Frank bezeichnet mit den Begriffen den Unterschied zwischen zwei Schichten gesellschaftlicher Existenz: der inneren (universellen Einheit) und der äußeren (sozialer Atomismus). Konziliarität Und öffentlich. Frank verwendet einen religiösen Begriff, um die geistige Einheit der Menschen hervorzuheben, die bei jeder Vereinigung stattfindet (der Philosoph nennt ein Beispiel einer rein „mechanischen“ Organisation einer Armee: Auch in diesem Fall werden die Soldaten durch innere Solidarität zusammengeschweißt. und ohne einen Sinn für Patriotismus kann die Armee nicht gewinnen). Allerdings besteht eine Diskrepanz zwischen der äußeren empirischen Realität der Gesellschaft und ihrem ontologischen Wesen Tragödie menschliche Existenz.

In der Gesellschaft gibt es Lebensformen der Konziliarität: Das Ehe und Familieneinheit, religiöses Leben Und Gemeinsamkeit von Schicksal und Leben jede vereinte Menge von Menschen. Frank betont, dass es hier nicht nur eine Einheit des Bewusstseins gibt, sondern eine echte Einheit des Lebens.

Er beschreibt die folgenden Merkmale der Konziliarität:

1) Die Einheit des „Wir“ ist in jedem „Ich“ innerlich vorhanden, sie ist die innere Grundlage seines eigenen Lebens. Daher ist die Einheit der Konziliarität gleichsam ein freies Leben, ein geistiges Kapital, das das Leben seiner Mitglieder nährt und bereichert.

2) Damit verbunden ist, dass die konziliare Einheit den Lebensinhalt des Einzelnen selbst bildet. Es gibt dem Einzelnen spirituelle Nahrung. Andere Menschen und die Gesellschaft als Ganzes sind hier nicht die äußeren Lebensmittel, sondern gerade ihr innerer Inhalt, dessen Reichtum das Gedeihen und die Fülle des Lebens des Einzelnen selbst bestimmt. Jede Trennung von der Konziliarität wird vom Einzelnen als Herabsetzung, Verarmung seiner selbst, als Entbehrung erlebt.

3) Das kollektive Ganze, als dessen Teil sich die Persönlichkeit fühlt und das zugleich dessen Inhalt bildet, muss ebenso konkret individuell sein wie die Persönlichkeit selbst. Es selbst ist eine lebendige Persönlichkeit.

4) Hinter dem äußeren, vorübergehenden Aspekt der Gegenwart im gesellschaftlichen Leben verbirgt sich als ewiges Fundament und Quelle seiner Kraft eine überzeitliche Einheit, die Ausdruck der dem Bewusstsein und Seelenleben eines einzelnen Menschen innewohnenden Überzeitlichkeit ist. Soziales Bewusstsein ist eine überzeitliche Einheit aus überindividuellem Gedächtnis und überindividuellen Zielen.

Kapitel II . Im zweiten Kapitel „Die spirituelle Natur der Gesellschaft“ geht Frank direkt auf die Beschreibung dieser Seite davon ein, die sich direkt aus der Idee der Konziliarität [in ihrem breiten orthodoxen Verständnis] ergibt. Es ist kein Zufall, dass die Idee der Gesellschaft ein Ausdruck der Moral ist charakteristisches Merkmal nämlich russische Philosophie.]

Frank beginnt mit Kritiker des Materialismus im Verständnis der Gesellschaft. Er betont, dass das gesellschaftliche Leben nicht im äußeren Sinne wahrgenommen wird, sondern nur in einer bestimmten inneren Erfahrung erkannt wird: „Was ist mit einem Wort eine Familie, ein Staat, eine Nation, ein Recht, eine Wirtschaft, eine politische oder soziale Reform, eine Revolution usw.?“ , was soziale Existenz ist und wie ein soziales Phänomen auftritt – das kann man in der sichtbaren Welt der physischen Existenz überhaupt nicht sehen, man kann es nur wissen durch innere spirituelle Teilhabe und Empathie für die unsichtbare soziale Realität“. Dies führt ihn zu dem Schluss: „Das gesellschaftliche Leben ist im Wesentlichen spirituell und nicht materiell.“

Große Aufmerksamkeit schenkt er auch der Kritik des Psychologismus und weist darauf hin: „In mir spielt sich nicht das gesellschaftliche Leben ab, sondern ich lebe im Gegenteil „in der Gesellschaft“... Staat, Recht, Macht, Alltag.“ usw. sind etwas Stabiles, Undurchdringliches, Hartes, und wenn ich mit dieser objektiven Realität freiwillig nicht rechnen will, bin ich dazu verdammt, mir die Stirn daran zu brechen, als würde ich mit einem Stein oder einer Mauer zusammenstoßen.“ Das. Sie werden nicht auf ein Phantom der menschlichen Vorstellungskraft reduziert, auf ein Produkt seines Geisteslebens, sie sind äußerst objektiviert [und sie zu bekämpfen ist keineswegs dasselbe wie Kämpfen Windmühlen]. Darüber hinaus überdauern sie das menschliche Leben und überdauern viele Generationen. Betrachten wir einfach die Gesamtheit der psychischen Phänomene in der Psyche unterschiedliche Leute, es wird nicht zur Entstehung einer Gesellschaft als einer grundlegend neuen Einheit führen, und Frank denkt genau so über Gesellschaft.

Darüber hinaus betrachtet er die soziale Existenz als spirituelles Leben: als objektiv Idee. Er vergleicht es sogar mit der Sphäre idealer Beziehungen im Umfeld mathematischer und logischer Konzepte, betont, dass die Wahrheiten des moralischen Bewusstseins unabhängig vom geistigen Leben der Menschen sind, und schlägt vor, über die Natur der sozialen Existenz nach dem Modell von nachzudenken diese abstrakte Sphäre. Er macht jedoch Vorbehalte, dass 1) das soziale Sein im Gegensatz zum abstrakt-idealen Sein konkretes Sein ist; es fließt durch die Zeit. Der Inhalt der mathematischen Wahrheit hat die Macht, ein für alle Mal, zu jeder Zeit und für alle Menschen objektiv zu existieren; aber das Gesetz, die soziale Beziehung haben keine so zeitlose Existenz; im Gegenteil, sie entstehen, bleiben bestehen und verschwinden mit der Zeit.

2) Darüber hinaus setzt die Existenz mathematischer und logischer „Ideen“ unabhängig davon, ob sich die Menschen ihrer bewusst sind oder nicht – und die Existenz eines sozialen Phänomens nicht nur die allgemeine Existenz von Menschen voraus, gegenüber denen es Kraft hat, sondern auch ihre Unterordnung unter dieses Phänomen, wenn zum Beispiel niemand in der Gesellschaft mehr dem Willen des Monarchen gehorcht, nicht an die Würde des Monarchen glaubt, dann existiert die Monarchie dadurch nicht mehr; Wenn eine Freundschafts- oder Liebesverbindung keine Macht mehr über die Seelen ihrer Teilnehmer hat, dann existiert sie nicht mehr. [Damit zeigt er die Natur der sozialen Realität auf, die sich von der spirituellen und materiellen unterscheidet, und zieht daraus wichtige Schlussfolgerungen.]

Frank sieht die Einzigartigkeit der objektiv-idealen Existenz eines gesellschaftlichen Phänomens darin, dass es „ beispielhafte Idee, Modellidee“, d.h. Der Sinn davon ist, dass es das Ziel des menschlichen Willens ist, teleologische Kraft in der Form dessen, was sein sollte, was ist Ideal. „Da die Kommunikation zwischen Menschen lediglich in der Reihenfolge der tatsächlichen Interaktion und der Verflechtung ihrer mentalen Prozesse erfolgt, handelt es sich noch nicht um ein soziales Phänomen. Erst wenn die dieser Kommunikation zugrunde liegende Einheit als eine Kraft wahrgenommen wird, der die Kommunikationsteilnehmer untergeordnet sind.“ eine beispielhafte Idee, die sie in unserer Kommunikation umsetzen müssen, wir haben ein wahrhaft soziales Phänomen“ . Und Macht in der Gesellschaft existiert nur dort, wo die Beziehung untergeordnet ist Idee Behörden.

Darüber hinaus kommt Frank zu dem interessanten Schluss, dass die gesellschaftliche Existenz ihrem Wesen nach nicht nur über den Gegensatz „materiell – mental“ hinausgeht, sondern auch über den Gegensatz „subjektiv – objektiv“. Es ist sowohl „subjektiv“ als auch „objektiv“ zugleich, so paradox dies aus der Sicht zeitgenössischer philosophischer Konzepte auch sein mag. Es kommt auf den Menschen an“ Geständnisse ".

Das gesellschaftliche Dasein ist in dieser Hinsicht Teil des geistigen Lebens und gleichsam dessen äußerer Ausdruck und Verkörperung und existiert als eine Art Sediment, das der menschliche Geist hervorbringt. In diesem Sinne ist das gesellschaftliche Leben völlig mystisch. „Mystisch ist der Staat eine Einheit, die als übermenschliche Persönlichkeit erscheint, der wir dienen, oft unser ganzes Leben hingeben, deren Begegnung religiöse Ehrfurcht in uns hervorruft und die uns manchmal zermalmt und zerstört, wie Moloch. Mystisch ist das „Gesetz.“ „dem wir gehorchen, der uns kalt und gnadenlos befiehlt, ohne dass wir genau wissen, wem und was wir darin gehorchen – sei es der Wille eines längst Verstorbenen, der im Grab verwest ist, der ihn einst veröffentlicht hat, oder die gedruckten Worte.“ in irgendeinem Buch, das irgendwo irgendwo auf einem Regal steht. Die Ehe- und Familienvereinigung ist mystisch, in der Menschen aus den tiefsten Tiefen ihres Wesens den höheren Kräften untergeordnet werden, die sie vereinen. Sogar der „öffentlichen Meinung“, der Moral, der Mode sind mystisch, obwohl wir ihren „menschlichen, allzu menschlichen“ Ursprung deutlich erkennen können. .

Aus Die spirituelle Natur des gesellschaftlichen Lebens führt zu einem Verständnis der Geschichte als „einem großen dramatischen Prozess der Verkörperung, der sich in der Zeit und in der äußeren Umgebung des spirituellen Lebens der Menschheit entfaltet, der Entstehung und prägenden Wirkung übermenschlicher Kräfte und Prinzipien, die in der Tiefe liegen.“ des Menschen.“ . Die Definition des Menschen als „ein Wesen, das Werkzeuge herstellt“ erweist sich als unhaltbar; das Merkmal des Menschen ist gerade seine übermenschliche, göttlich-menschliche Natur.

Beim Verständnis von Recht und Macht ist es für Frank wesentlich, dass sie die Unterordnung des gesellschaftlichen Lebens unter ein ideales Prinzip offenbaren fällig . Rechts Frank versteht, wie „gerecht fällig in menschlichen Beziehungen“, „Umsetzung des absoluten Gebots der Wahrheit“. Leistung– als jener individuelle oder kollektive Wille, dem eine übermenschliche, ideelle Würde zugeschrieben wird fällig und in diesem Sinne Gehorsam fordern. Darauf basiert ihre Autorität.

IN Kapitel III „Der grundlegende Dualismus des gesellschaftlichen Lebens „ Frank stellt Gesetz und Moral, „Gnade“ und „Gesetz“, „Kirche“ und „Welt“ und ganz allgemein die idealen und empirischen Kräfte des gesellschaftlichen Lebens gegenüber und wirft die Frage auf, ob Ideen oder Leidenschaften- und antwortet, dass die aktive historische Kraft des Lebens weder das eine noch das andere einzeln ist, sondern nur Der Mensch in seiner ganzen Integrität.

Mit der Begründung, dass die Gesellschaft spiritueller Natur sei und ihre Grundlage auf einem moralischen Prinzip, der Unterordnung des menschlichen Willens, liege. fällig„, das Ausdruck des übermenschlichen, göttlich-menschlichen Wesens des Menschen selbst ist, achtet Frank darauf, dass die Gesellschaft in ihrer äußeren empirischen Erscheinung nicht den Charakter des inneren Geisteslebens der Menschen, sondern des „Äußeren“ hat „Umfeld“ ihres Lebens, in dem egoistische Impulse wirken, die nur durch die äußeren Zügel von Zwang und Einschüchterung gezügelt werden.

Aufgrund dieses Dualismus existiert das Sollen in zwei unabhängigen Formen: der Form Moral und Form Rechte(Recht als etwas transzendental Objektives, von außen an eine Person gerichtet). Frank hält es für einen Fehler von Kant (der das Hauptmotiv der antiken stoischen Ethik reproduziert), dass er die Moral in Form eines Gesetzes („kategorischer Imperativ“) betrachtet und sie dadurch mit dem Naturrecht verschmilzt, wobei ihr spirituelles Moment fehlt [das höher ist]. als das rein rationale Prinzip und die Natürlichkeit äußeres Leben]. Er schlägt vor, über das moralische Prinzip aus der christlichen Sichtweise der Unterscheidung nachzudenken Gesetz Und Anmut, was er als „lebendige wesentliche Moral“ definiert, die Gegenwart Gottes in uns und unser Leben in ihm. Der Dualismus zwischen Rechtsgesetzen und Moral als Gnade wird bei der Betrachtung des gesellschaftlichen Lebens vom Menschen schmerzlich als eine Art Abnormalität und Unvollkommenheit empfunden – und dient als ständige Quelle des Wunsches nach einer Reform der Gesellschaft.

Frank schlägt vor soziales und philosophisches Verständnis der Kirche Wie Präsenz des Göttlichen in öffentlicher Verein von Leuten. Die gesellschaftliche Funktion der Kirche besteht darin, sozusagen die „Seele“ der Gesellschaft zu sein, das öffentliche Leben zu verbinden und im Idealfall zu lenken. In der Konziliarität, also der inneren Einheit von „Wir“ und „Ich“, gibt es einen Moment, der eine echte innere Verbindung des gesellschaftlichen Ganzen darstellt – als Verbindung zwischen Mitgliedern eines sozialen Ganzen, so und ihre Verbindung mit dem Ganzen, als solche. Das ist wichtig, weil Der Anfang von „Wir“ ist nicht primärer als der Anfang von „Ich“, und die Rivalität zwischen Öffentlichem und Persönlichem hat innerhalb dieser beiden Prinzipien selbst keine entscheidende höhere Autorität. Erst durch die Bekräftigung beider Prinzipien in der dritten, höchsten – im Dienste Gottes stehenden, absoluten Wahrheit – finden sie ihre dauerhafte Übereinstimmung und Versöhnung. Daher „liegt die letzte Quelle sozialer Verbindung im Moment.“ Ministerium » .

Frank stellt die „Kirche“ und die „Welt“ als „Seele“ und „Körper“ der Gesellschaft gegenüber und denkt an die Gesellschaft in Analogie zu einer Person, die ein Gottmensch werden muss. – Geschichte ist in diesem Licht ein unermüdlicher Kampf, aber auch eine unermüdliche Zusammenarbeit von „Ideen“ und „Begierden“. „, der spirituelle und fleischliche Moment des menschlichen Lebens. Das gesellschaftliche Leben als Prozess der Selbstüberwindung und spirituellen Bildung eines Menschen ist eine organische, untrennbare, untrennbare Zusammenarbeit und Konfrontation zwischen den idealen und realen Kräften eines Menschen.

Zweiter Teil des Buches Frank ruft „ Grundprinzipien des gesellschaftlichen Lebens", Angabe des Inhalts mit dem Untertitel " Über das soziale Ideal".

Die Aufgabe hier ist Gliederung Grundprinzipien, die sich aus der ontologischen Natur der Gesellschaft ergeben Normative Prinzipien des gesellschaftlichen Lebens, das als ewig und universell angesehen werden könnte (dem gewidmet ist). Kapitel IV). Gleichzeitig weist Frank darauf hin gesellschaftspolitische Ideale in ihrer Konkretheit müssen nicht nur durch allgemeine ewige Prinzipien bestimmt werden, sondern auch durch die Art der Erfahrung, auf die sie angewendet werden: die materiellen Lebensbedingungen der Gesellschaft, den spirituellen Zustand ihrer einzelnen Schichten, ihre Beziehungen (Klassen, Nationalitäten) und das Historische Aufgabe, vor der die Gesellschaft derzeit steht.

Aber alle konkreten sozialen Ideale sind nicht nur in dem Sinne relativ, dass sie von empirischen Bedingungen abhängen, sondern auch in dem Sinne, dass keines von ihnen eine absolute Verwirklichung der absoluten Wahrheit darstellt. Das beste System ist immer nur relativ besser. Die Utopie eines irdischen Paradieses ist grundsätzlich unhaltbar, weil es die ontologische Tatsache der Unvollkommenheit der menschlichen Natur (Sündhaftigkeit im religiösen Verständnis) nicht berücksichtigt.

Der allgemeinste Ausdruck des ontologischen Wesens des Menschen und das höchste normative Prinzip des gesellschaftlichen Lebens denkt Frank Prinzip Ministerium : „Der Mensch ist seinem Wesen nach niemals ein autokratischer Herr seines Lebens; er ist im Gegenteil ein Vollstrecker des höchsten Befehls, ein Dirigent der Wahrheit Gottes, ein Diener, kein Herr.“ [Ein solches Verständnis, das dem religiösen Ansatz seit dem Mittelalter organisch innewohnt, kann mit Heideggers „Der Mensch ist der Hirte des Seins“ verglichen werden.] Daraus folgt, dass die höchste und wirklich primäre Kategorie des menschlichen moralischen und sozialen Lebens nur ist Pflicht , und nicht Rechts : Recht kann nur ein sekundärer Reflex und eine abgeleitete Widerspiegelung der Pflicht sein. „Alle Menschenrechte ergeben sich aus einem einzigen ‚angeborenen‘ Recht, das ihm zusteht: dem Recht, zu verlangen, dass ihm die Möglichkeit gegeben wird, seine Pflicht zu erfüllen.“

Vom Beginn des Dienstes an sind die Anfänge und damit auch seine konkrete Umsetzung im menschlichen Leben verbunden Solidarität Und Freiheit . Unfreiheit ist gleichbedeutend mit Eingesperrtsein menschliche Seele; spirituelle Erstickung, das Fehlen des Zuflusses dieser spirituellen Luft, ohne die ein Mensch als Person nicht existieren kann. Freiheit ist kein absolutes und „angeborenes“ Menschenrecht, nur weil solche Rechte überhaupt nicht existieren; Freiheit ist im Gegenteil die vorrangige Pflicht des Menschen, als Bedingung für die Erfüllung aller seiner übrigen Pflichten, und erst als Pflicht wird es zum Recht, da ein Recht ein absoluter Anspruch auf die Erfüllung einer Verpflichtung ist.

Jeder Versuch, den individuellen Willen zu lähmen, was dazu führt, dass der Mensch sein Dasein als Ebenbild Gottes verliert, führt damit zur Lähmung und Abstumpfung des gesellschaftlichen Lebens, zur Anhäufung destruktiver, anarchischer Kräfte, zum Zerfall und zum Tod der Gesellschaft .

In Kapitel V « Hierarchismus und Gleichheit„Frank betrachtet Hierarchie als Ausdruck der natürlichen sozialen Ordnung, die aus der Einheit und komplexen Pluralität der Gesellschaft resultiert.Und Gleichheit ist ein ontologisch begründetes normatives Prinzip des gesellschaftlichen Lebens, das nicht im Widerspruch zum Hierarchieprinzip steht, sondern sich gerade innerhalb der hierarchischen Struktur des Ganzen verwirklicht, vor allem als Gleichheit in der freiwilligen Pflichterfüllung je nach Stellung in der hierarchischen Struktur der Gesellschaft und in der Anerkennung der Menschenwürde.

Frank glaubt, dass Macht immer die Macht einer Minderheit ist – es ist wichtig, dass sie den Interessen der Gesellschaft als Ganzes dient. Er führt den heute populären Begriff des Charismas ein: „Die wahre Grundlage der Autorität und der hierarchisch höchste Stand eines Menschen ist“ Charisma „, das Bewusstsein der objektiv göttlichen Auserwähltheit des Menschen, seiner Bestimmung zur gesellschaftlichen Führung.“

Die demokratische Forderung nach Gleichheit gerät in Konflikt mit dem beginnenden Hierarchismus als sinnlosem Ausdruck subjektiven Neids, des Blicks auf den anderen, des Wunsches, dass der andere nicht höher als ich und ich nicht niedriger als er bin. Und da die Mehrheit immer auf einem niedrigeren spirituellen Niveau steht als die gewählte Minderheit, ist praktisch jeder Versuch möglich Gleichung führt zu einer Abnahme des Niveaus der sozialen Existenz, um seine Spitze abzuschneiden.

Aber auch ein anderes Verständnis des Gleichheitsgrundsatzes ist möglich.„Es gibt nur eine Beziehung, in der alle Menschen ontologisch gleich sind: das ist ihre Beziehung zu Gott.“ Vor Gott sind alle Menschen geschaffene Geschöpfe, erfüllt von Ohnmacht und Sündhaftigkeit, im Bewusstsein ihrer gemeinsamen Bedeutungslosigkeit, ihres Widerstands gegen Gott und ihrer Distanz zu ihm. Aus diesem Verhältnis folgt nicht Gleichheit der Rechte und Ansprüche, sondern Gleichheit der Armut, nicht Würde und Demut; Niemand hat das Recht, sich anderen Menschen überlegen zu fühlen und in einer anderen Person keinen gleichberechtigten Teilnehmer an der gemeinsamen Aufgabe der Verbesserung zu sehen. Das Prinzip der Gleichheit drückt sich hier nicht in egoistischem Groll gegen sich selbst und dem Wunsch aus, beim Blick auf den anderen so viel zu bekommen wie er, sondern im Gegenteil im Bewusstsein, dass alle anderen nicht schlechter und nicht ungenügender sind als ich , verdient nicht weniger als ich; Das Prinzip der Gleichheit ist ein Aspekt des Beginns der Solidarität, der Nächstenliebe. Da andererseits jeder Mensch im Vergleich zum Rest der geschaffenen Welt das „Bild und Gleichnis“ Gottes ist, ist er ein höheres Wesen, aristokratisch in seinem ontologischen Ursprung und Zweck. Und in diesem Sinne sind auch alle Menschen einander gleich. Aus dieser Beziehung folgt auch nicht die Gleichheit der Rechte und Ansprüche, sondern die Gleichheit der Würde und Pflichten, ein Gefühl der Solidarität in der besonderen Auserwähltheit und der Notwendigkeit, sie zu rechtfertigen.

Die Gleichheit der Menschen ist eine Folge des universalen Priestertums; Jeder Mensch ist ein freier Diener Gottes, ein freier Teilnehmer an Gottes Werk. Gleichheit im eigentlichen, ontologisch begründeten Sinne ist nichts anderes als Universalität des Dienstes . Demokratie ist nicht die Herrschaft aller, sondern der Dienst an allen. Nicht der räuberische, selbstsüchtige oder machtgierige Wunsch des „Volkes“, Herr und Verwalter seines Schicksals, der souveräne Herrscher des Lebens zu sein, ist seine Grundlage, sondern das Gefühl der Verpflichtung zur aktiven Teilnahme aller daran der gemeinsame Dienst an der Wahrheit.

Wo der Beginn des allgemeinen freien Dienstes gelähmt oder vergessen ist, wo es soziale Schichten gibt, die nur passive Objekte und keine aktiven Subjekte des Dienstes sind, da ist das soziale Leben selbst geschwächt und anarchische Leidenschaften werden in der menschlichen Seele gepflegt und es kommt zur Rebellion vorbereitet.

KapitelVI„Konservatismus und Kreativität im öffentlichen Leben „ist der Dualität von Tradition und kreativer Innovation gewidmet, die die Vitalität der Gesellschaft sichert.

Frank kommt auf die zuvor geäußerte Idee zurück, dass die Vergangenheit nicht verschwindet, sondern in der Gegenwart weiterlebt. Das Wesen des Lebens liegt in der Einheit von Überzeitlichkeit und zeitlichem Fluss, und in den Tiefen des spirituellen Lebens befinden sich diese beiden Momente in harmonischer Einheit. Aber in der äußeren Schicht der Öffentlichkeit agieren sie getrennt und treten in Konfrontation. Gleichzeitig der Träger Traditionen, der Beginn der Stabilität und Kontinuität der gesellschaftlichen Existenz soziale Einheit, Gesellschaft als Ganzes, während als Träger des Temporären Variabilität, kreative Tätigkeit wird individuelle persönliche Freiheit.

Aus ihrer ontologischen Einheit ergibt sich die Notwendigkeit ihrer ständigen Versöhnung, die sie in eine innere lebendige Verbindung miteinander bringt.„Wir haben in den Anfängen des Konservatismus und der kreativen Initiative solche Gegner, die trotz ihrer unermüdlichen Feindseligkeit zu friedlicher Zusammenarbeit und Einigung aufgerufen sind.“ „Wo das Prinzip der Bewahrung des Alten beginnt, die Freiheit der persönlichen Initiative und des kreativen Schaffens zu unterdrücken, erstarrt das Fundament der Gesellschaft, ihr ontologisches Substrat – das spirituelle Leben –, denn das Leben ist ein Strom der Bildung, ein kreativer Impuls. Alles, was verknöchert, gelähmt und des Zuflusses lebendigen geistigen Blutes beraubt ist, zerfällt unweigerlich, zerfällt in Stücke; und andererseits verzögerter Fluss spirituelle Kreativität Da es keine direkte Verkörperung für sich selbst findet, wird es zu einem zerstörerischen Strudel der Rebellion. So wird die Bewahrung selbst zur Zerstörung.

Wo hingegen das Prinzip der schöpferischen Initiative nicht ruhig im Schoß langjähriger Traditionen heranreift, nicht von deren Kraft durchdrungen ist, dort bleibt es innerlich kraftlos; Jeder entscheidende und radikale Bruch mit der Tradition ist eine Trennung des Sprosses vom Boden, der ihn nährt. Hier mag der Anschein von Neuheit bestehen bleiben, aber statt einer gesunden, echten Geburt, die nicht die Verleugnung oder Zerstörung des Alten ist, sondern seine Überwindung durch seine innere Transformation, entstehen kraftlose Krämpfe, die den Mutterleib zerstören, in dem sie stattfinden, aber nichts erschaffen. Der Konservatismus, der zu einer Reaktion geworden ist, zu dem Wunsch, nicht das Leben, sondern leblose, verknöcherte Formen zu bewahren, ist destruktiv; Der Radikalismus, der zur Rebellion, zur Revolution geworden ist, ist seinem Wesen nach reaktionär, weil er das Leben nicht voranbringt, sondern es durch seine Schwächung auf eine niedrigere Ebene zurückstößt.“

Eine ontologisch begründete Politik ist eine Politik des spirituell freien Konservatismus, frei von Vorurteilen und toten Gewohnheiten, oder eine Politik der Innovation, die ihre schöpferischen Kräfte aus dem ehrfürchtigen Respekt vor dem lebendigen Inhalt des vergangenen, bereits verkörperten spirituellen Lebens schöpft. Was im politischen Wörterbuch des letzten Jahrhunderts als „links“ und „rechts“ bezeichnet wird: die Politik des rebellischen Aufstands, die die Fesseln der Vergangenheit sprengt, den ungezügelten Willen der Kräfte der freien Initiative zur Schau stellt – und die Politik Die gewaltsame, zwangsweise Eindämmung dieses anarchischen Elements und die Bewahrung alter Gesellschaftsformen mit dem Ziel, den Eigenwillen des Einzelnen von außen einzuschränken, ist gleichermaßen Ausdruck einer schmerzhaften Krise.

KapitelVII„Planung und Spontaneität des gesellschaftlichen Lebens » überlegt Zustand Und Zivilgesellschaft in ihrer dialektischen Ergänzung zueinander. Das erste bestätigt den Anfang Rationalität und Planung in der Organisation des öffentlichen Lebens, zweitens - Irrationalität und Spontaneität.

Der Staat ist die Einheit des geplanten und gestaltenden öffentlichen Willens . Da die organische primäre Vielheit, die das Wesen der Gesellschaft bildet, sich ihrer selbst bewusst ist, sich zu einem integralen sozialen Bewusstsein entwickelt, muss sie sich in Form eines bewussten, bewussten Willens verwirklichen, sich systematisch aufbauen und stärken. Da Pluralität jedoch kein einzelnes Subjekt ist, ist sie nur durch die Schaffung eines besonderen Vertretungsorgans in der Lage, geplante und willentliche Handlungen durchzuführen: Staatsmacht. Die Zivilgesellschaft basiert auf der freien Interaktion der Individuen, auf der spontanen Verwirklichung der gesellschaftlichen Einheit.

Der „Liberalismus“ neigt dazu, das Erste zu minimieren, Konservatismus und Sozialismus – das Zweite (die Verabsolutierung der Staatsgewalt, die allein eine Führungsrolle ausübt) – tatsächlich sind sowohl der Staat als auch die Zivilgesellschaft gleichermaßen notwendig. „Die Zivilgesellschaft ist gewissermaßen ein molekulares soziales Band, das einzelne Elemente von innen heraus zu einem freien und plastisch flexiblen Ganzen verbindet.“ „Die Aufgabe des Staates besteht nur darin, die Freiheit des innerlich wachsenden Lebens zu schützen und nicht darin, einen kollektiven Homunkulus in einer Gegenreaktion zu schaffen.“ Die Unabhängigkeit der Mitglieder der Gesellschaft ist eine notwendige Form ihrer gegenseitigen Verbundenheit und sozialen Einheit.

Da der Mensch nur der Manager der Existenz und nicht ihr Herr ist, Eigentum sollte auch nicht unbegrenzt sein, aber soweit es dem öffentlichen Leben dient .

Rechts, als von der Staatsgewalt erlassenes Normenwerk gibt es sozusagen Reflex des Staatsprinzips in der Sphäre der Zivilgesellschaft selbst. Sie kann nicht gänzlich vom Staat verordnet werden, das Ergebnis der Anordnung von oben über die gesamte Gesamtheit der gesellschaftlichen Beziehungen sein; der Staat kann die Beziehungen innerhalb gewisser Grenzen begrenzen und lenken, sie aber nicht nach eigenem Ermessen schaffen.Alle Versuche, das Recht als eine Reihe uneingeschränkter Normen zu interpretieren und umzusetzen, die nur durch die Willkür der Staatsgewalt bestimmt werden und die soziale Struktur willkürlich formen, wie ein Bildhauer - Ton -, das heißt, den absoluten Primat des Staates über die Gesellschaft zu behaupten - oder nur als Ausdruck des freien Zusammenwirkens des Willens einzelner Gesellschaftsteilnehmer, also der Durchsetzung des umgekehrten Primats der Zivilgesellschaft gegenüber dem Staat, führen immer wieder entweder zu Despotismus oder Anarchie.

Titel (Schriftfamilie: „Verdana“; Schriftgröße: 110 %; Bindestrich: keine;) Text (Schriftgröße: 80 %; Schriftfamilie: „Calibri“;) Zitat > p (Schriftgröße: 90 % ; Schriftstil: normal; Schriftstärke: normal; Textausrichtung: justify; Rand links: 5 %; Rand rechts: 5 %; Texteinzug: 0 Pixel; ) Gedicht ( Schriftgröße: 90 %; Text -align: left; margin-left: 10 %; margin-right: 10 %; text-indent: 0px; ) text-author ( Schriftgröße: 90 %; Textausrichtung: rechts; Schriftgröße: 90 %; Texteinzug: 3em; Schriftstil: kursiv; Schriftstärke: normal; ) Religion Semyon Ludvigovich Frank S. L. FRANK. SPIRITUELLE GRUNDLAGEN DER GESELLSCHAFT. Einführung in die Sozialphilosophie.

Das Buch „Spirituelle Grundlagen der Gesellschaft“ gliedert sich in zwei aufeinanderfolgende Themen: Das erste analysiert die populärsten sozialen Konzepte des 19.–20. Jahrhunderts: Historismus, Biologismus, Psychologismus. Diese Idole der Sozialwissenschaften des 19. Jahrhunderts. schuf die Illusion der Möglichkeit, das gesellschaftliche Leben auf „natürliche“ Grundprinzipien zu reduzieren, die in der Sprache der positiven Wissenschaft beschrieben werden könnten. Die einfachen, aber überzeugenden Argumente von S. L. Frank offenbaren den inneren Widerspruch dieser Einstellungen, die vergeblich danach streben, das Höchste aus dem Niedrigsten herauszuholen. Gleichzeitig führt der Autor für ihn eine grundlegende Unterscheidung zwischen „konziliar“ und „öffentlich“ ein. Die Gesellschaft ist keine abgeleitete Vereinigung einzelner Individuen, sondern eine primäre Integrität, in ihr (und nur in ihr) ist eine Person als Konkretheit gegeben. Indem sie WIR oder ICH als Ausgangsprinzip wählen, entscheiden sich Philosophen für die „Lüge des abstrakten Kollektivismus“ oder die „Lüge des abstrakten Individualismus“. S. L. Frank ist in der Feinheit der Analyse den Säulen des Existentialismus und des Dialogismus nicht unterlegen und beweist, dass „ich“, „du“ und „wir“ korrelativ und „gleichermaßen primär“ sind.

Religion, Orthodoxie, Heilige Schrift, Evangelium, Christentum, Ethik, Philosophie, Spiritualität, Gesellschaft, Soziologie ru Vladimir Shneider http://www.ccel.org/contrib/ru/xml/index.html OOoFBTools-2.9 (ExportToFB21) , FictionBook Editor Release 2.6, AlReader2 Januar 2013 Vladimir Shneider OOoFBTools-2013-1-24-7-40-18-1421 2.0

Version 2.0 – Quelltext

S. L. FRANK. SPIRITUELLE GRUNDLAGEN DER GESELLSCHAFT. Einführung in die Sozialphilosophie. Korrekturlesen:

S. L. FRANK

SPIRITUELLE GRUNDLAGEN DER GESELLSCHAFT

Einführung in die Sozialphilosophie

Die Gesellschaft ist eine kollektive Einheit, die durch äußere Unterwerfung unter einen einzigen leitenden Willen verwirklicht wird, der Macht und Gesetz ist. Aber hinter der äußeren Vereinigung steckt die Kraft der inneren menschlichen Einheit, die Kraft der „Konziliarität“. S. L. Frank betrachtet die eheliche und familiäre Einheit als die wichtigsten Lebensformen der konziliaren Einheit (dies ist die wichtigste „erzieherische Kraft der Konziliarität“). religiöses Leben sowie „Gemeinsamkeit von Schicksal und Leben“, also die Kraft, die Menschen zu einer lebenden ethnischen Gruppe oder Gemeinschaft zementiert.

Der Philosoph identifiziert vier Aspekte der Konziliarität, die sie von anderen gesellschaftlichen Phänomenen unterscheiden. 1) Sobornost ist die Einheit von „Ich“ und „Du“, die in dieser Hinsicht aus der primären Einheit von „Wir“ erwächst. 2) Die konziliare Einheit wurzelt im Lebensinhalt des Einzelnen selbst, der im Grunde die Liebe ist. 3) Man kann nur das Individuum lieben, und daher besteht Konziliarität dort, wo das persönliche Prinzip erkannt werden kann. 4) In der Konziliarität wird die überzeitliche Einheit menschlicher Generationen verwirklicht, wenn Vergangenheit und Zukunft in der Gegenwart leben. Es ist nicht schwer zu erkennen, dass es sich bei dem, was wir vor uns haben, nicht ausschließlich um slawophile Konziliarität handelt. Im Konzept von S. L. Frank wird das Gemeinschaftliche auf ein Minimum reduziert und größtenteils als sozial eingestuft. Im Vordergrund steht die Fähigkeit des Einzelnen, dank der Liebe in die Dimension der Gemeinschaft einzutreten und er selbst zu bleiben.

Aus dem Artikel:

A. DOBROKHOTOV. FÜR DIE VERÖFFENTLICHUNG VON FRAGMENTEN DES BUCHES „SPIRITUELLE GRUNDLAGEN DER GESELLSCHAFT“ VON S. L. FRANK

VORWORT

Das vorgeschlagene Buch ist eine Kurzskizze des Systems der Sozialphilosophie, an dem ich seit mehr als zehn Jahren mit Unterbrechungen arbeite. Nach dem ursprünglichen Plan sollte dieses System der Sozialphilosophie den dritten Teil jener „Trilogie“ bilden, in der ich meine philosophische Weltanschauung zum Ausdruck bringen wollte und deren erste beiden Teile durch meine Bücher „Das Subjekt des Wissens“ repräsentiert werden. und „Die Seele des Menschen“. Teilweise haben äußere Umstände im Zusammenhang mit der erlebten gesamtrussischen Tragödie alle Berechnungen und Annahmen jedes russischen Menschen zunichte gemacht, teilweise hat die weitere Vertiefung der eigenen philosophischen Überzeugungen über diesen langen Zeitraum die Harmonie dieses Plans etwas gestört. Dennoch steht das vorgeschlagene Buch, obwohl es sich um ein völlig eigenständiges Ganzes handelt, in enger Verbindung mit meiner allgemeinen philosophischen Weltanschauung und ist organisch in seine Komposition eingebunden. Dieses Buch ist das Ergebnis vieler Jahre des Studiums der Sozialwissenschaften, das in der frühen Jugend begann, und der allgemeinen religiösen und philosophischen Errungenschaften sowie der in ihrer Tragik lehrreichen Lebenserfahrung, die wir alle, das russische Volk, gemacht haben das letzte Jahrzehnt. Inwieweit es mir gelungen ist, diese drei Zutaten zu einem harmonischen, innerlich einheitlichen Ganzen zu verschmelzen, kann ich nicht beurteilen. Ich selbst bin mir der Unvollkommenheit der äußeren Form des trotz langer Vorbereitung etwas hastig und unter ungünstigen äußeren Bedingungen geschriebenen Buches wohl bewusst. Ich hoffe jedoch, dass der religiös und sozial interessierte Leser, der keine Angst vor abstrakter philosophischer Begründung von Ideen hat, in dem Buch ein Gedankensystem findet, das sowohl theoretischen Wert als auch für diesen Zweck nützlich ist. praktisches Problem spirituelle und soziale Erneuerung, die jetzt jedem denkenden russischen Menschen bevorsteht.

Thema 10. Sozialphilosophie.

1. Das Problem der Sozialphilosophie

Was ist das gesellschaftliche Leben selbst? Was ist seine allgemeine Natur, die sich hinter der ganzen Vielfalt seiner spezifischen Erscheinungsformen in Raum und Zeit verbirgt, angefangen bei einer primitiven Familieneinheit über eine Art Horde wilder Nomaden bis hin zu komplexen und umfangreichen? moderne Staaten? Welchen Platz nimmt das gesellschaftliche Leben im Leben eines Menschen ein, was ist sein wahrer Zweck und was strebt ein Mensch eigentlich an und was kann er durch den Aufbau der Formen seiner gesellschaftlichen Existenz erreichen? Und schließlich, welchen Platz nimmt das menschliche soziale Leben in der Welt, im kosmischen Dasein im Allgemeinen ein, zu welchem Existenzbereich gehört es, was ist sein Existenzbereich? wahre Bedeutung, wie steht es zu den endgültigen, absoluten Prinzipien und Werten, die dem Leben im Allgemeinen zugrunde liegen?

Alle diese Fragen haben für sich genommen, also als rein theoretische Fragen, die interessant genug sind, um intensive Aufmerksamkeit zu erregen und Gegenstand philosophischer Neugier zu werden, gleichzeitig weit mehr als nur „akademisches“ oder theoretisches Interesse. Das Problem der Natur und des Sinns des gesellschaftlichen Lebens ist offensichtlich ein Teil und darüber hinaus, wie an sich klar ist, ein sehr bedeutsamer Teil des Problems der Natur und des Sinns des menschlichen Lebens im Allgemeinen – das Problem des menschlichen Selbst -Bewusstsein. Damit verbunden ist die Frage, was ein Mensch ist und was seine wahre Bestimmung ist. Diese grundlegende religiöse und philosophische Frage, die im Wesentlichen das Endziel allen menschlichen Denkens, aller unserer geistigen Suchen im Allgemeinen ist, läuft in einem sehr bedeutsamen Aspekt auf die Frage nach der Natur und dem Sinn des sozialen Lebens hinaus. Denn das konkrete menschliche Leben ist immer ein gemeinsames, das heißt soziales Leben. Und wenn das menschliche Leben im Allgemeinen voller leidenschaftlicher und intensiver Kämpfe ist, so dass, wie Goethe es ausdrückte, „ein Mann sein heißt, ein Kämpfer zu sein“, dann zeigt sich dies vor allem im gesellschaftlichen Leben. Millionen von Menschen opfern im Laufe der Weltgeschichte ihr Leben und ihr gesamtes Eigentum für den sozialen Kampf – sei es der Kampf zwischen Völkern oder der Kampf von Parteien und Gruppen – und widmen sich mit größter, allumfassender Leidenschaft der Umsetzung jeglicher gesellschaftlicher Ziele Ziele oder Ideale; Sie geben dieser Erkenntnis offensichtlich eine Art absoluten Sinn, der solch große Opfer rechtfertigt. Aber im Wesentlichen ist es offensichtlich, dass jedes einzelne gesellschaftliche Ziel erst als Mittel zur Umsetzung oder als Ausdrucksform des allgemeinen Ziels und damit des allgemeinen Wesens des gesellschaftlichen Lebens als solches Wert und Bedeutung erlangt. Und wenn in Wirklichkeit, in der Praxis, menschliche Gesellschaften und Parteien genauso leben und handeln wie einzelne Menschen, unter der Herrschaft blinder, unreflektierter Leidenschaften, ohne genau zu erkennen, warum und weshalb sie dieses Ziel erreichen wollen, dann ändert sich daran nichts Der Kern der Sache: Im Gegenteil, gerade angesichts dieser Blindheit gewinnt die Forderung nach einem echten Verständnis des gesellschaftlichen Lebens, nach der Entwicklung eines echten gesellschaftlichen Selbstbewusstseins umso größere praktische Dringlichkeit ...

Mit anderen Worten, das Problem der Sozialphilosophie – die Frage, was die Gesellschaft eigentlich ist, welche Bedeutung sie im menschlichen Leben hat, was ihr wahres Wesen ist und wozu sie uns verpflichtet – diese Frage zusätzlich zu ihrer ständigen Theorie philosophische Bedeutung hat gerade in unserer Zeit eine enorme, man könnte sagen, grundlegende praktische Bedeutung. Wenn überhaupt, dann ist jetzt die Zeit zum Nachdenken – jenes Nachdenkens, das, ohne an der Oberfläche des Lebens und seinen heutigen Anforderungen stehen zu bleiben, in die Tiefe, in das ewige, unvergängliche Wesen des Themas gerichtet ist. Alle echten, tiefsten Krisen im spirituellen Leben – sei es das Leben eines Einzelnen oder einer ganzen Gesellschaft und Menschheit – können nur so überwunden werden. Wenn sich jemand verirrt und in eine Sackgasse gerät, sollte er nicht wahllos weitergehen und nur auf seine unmittelbare Umgebung achten; er muss innehalten, zurückgehen, nachdenken, um sich wieder als Ganzes zu orientieren, um einen mentalen Blick auf den gesamten Raum zu werfen, durch den sein Weg führt. Wenn ein Mensch nicht mehr weiß, wo er anfangen und wohin er gehen soll, muss er für eine Weile die Gegenwart und ihre Anforderungen vergessen und darüber nachdenken, wonach sie eigentlich strebt und was daher ihr wahres Wesen und ihre wahre Bestimmung ist. Aber gerade diese Frage, auf das gemeinsame, sozialgeschichtliche Leben der Menschen angewendet, ist das Problem der Sozialphilosophie, des philosophischen Verständnisses des allgemeinen Wesens des gesellschaftlichen Daseins.

Die Unaufmerksamkeit und Missachtung dieses einzig richtigen, philosophischen Verständnisses und der Rechtfertigung der gesellschaftlichen Selbsterkenntnis durch das Wissen um die ewigen und allgemeinen Grundlagen der gesellschaftlichen Existenz ist ein Spiegelbild jener abweisenden und negativen Haltung gegenüber philosophischem Wissen im Allgemeinen, die für die gesellschaftliche Selbsterkenntnis charakteristisch ist sogenannte „praktische“ Menschen. Es basiert auf einem Missverständnis, das ständig begrenzte Köpfe beherrscht, die nicht in der Lage sind, die Realität in ihrer ganzen Tiefe und Vollständigkeit wahrzunehmen, und das in unserer Zeit der allgemeinen Demokratisierung und Barbarei besonders vorherrschend ist. Dieses Missverständnis besteht in der Behauptung, dass die Philosophie das Denken von der Kenntnis der konkreten Realität wegführt, der einzigen Voraussetzung dafür praktisches Leben, in den Bereich der Abstraktionen. Als konkret gilt nur das Individuum, das hier und jetzt vor uns steht, sinnlich sichtbar ist und auf uns einwirkt; alles Allgemeine, Ewige und Allumfassende ist eine unnötige oder jedenfalls verarmende Abstraktion. Tatsächlich ist für jemanden, der weiß, wie man die Realität wirklich sieht, das Gegenteil der Fall. Das Allgemeine – nämlich das wirklich Allgemeine – ist keine Abstraktion, es ist das Ganze; aber konkret gibt es ein Ganzes. Im Gegenteil: Alles Einzelne, aus dem Zusammenhang mit dem Allgemeinen gerissen und isoliert betrachtet, ist gerade verarmt, entfärbt, gedemütigt, denn es lebt nur noch im Ganzen, ist darin verwurzelt und nährt sich von seinen Kräften. Wirklich und konkret gibt es keinen Teil, sondern nur ein Ganzes; Alles Besondere wird dann in seiner Fülle und Lebendigkeit verstanden, wenn es vor dem Hintergrund des Ganzen als integraler Moment und einzigartiger Ausdruck des Ganzen verstanden wird. Die Philosophie ist also nicht die abstrakteste, sondern im Gegenteil die konkretste oder vielmehr die einzig konkrete Wissenschaft; denn, auf völlige Einheit ausgerichtet, beschäftigt es sich mit der Wirklichkeit in ihrer Gesamtheit und damit mit der einzig wahren Wirklichkeit.

Das Heute kann nicht ohne Verbindung zum Gestern und damit zur längsten Vergangenheit verstanden werden; was hier und jetzt ist, ist nur im Zusammenhang mit dem, was überall ist, verständlich, denn nur in diesem Zusammenhang, oder besser gesagt, in dieser Einheit ist es wirklich wirklich; seine Betrachtung außerhalb dieser Einheit, seine Verwandlung in eine Art autarkes Wesen, in ein in sich geschlossenes Atom, ist gerade „abgelöste“, d konkrete Fülle der Wirklichkeit. Sogenannte „praktische“ Menschen, Menschen von heute, die philosophische Verallgemeinerungen und die Intuition des Ganzen verachten, können natürlich durch Vermutung und Instinkt richtig handeln; aber wenn sie anfangen zu denken und zu denken, erweisen sie sich größtenteils als hoffnungslose, lebende Träumer Welt der Toten Wörter und Laufdiagramme. Und wenn die Philosophen selbst noch keine erfolgreichen praktischen Politiker sind – denn vom theoretischen Wissen bis zur praktischen Umsetzung im Leben ist es noch ein weiter Weg – dann jedenfalls alle wahren Staatsmänner, die diesen Namen wirklich verdienen.“ „Echte Politiker“ besaßen immer eine direkte Ahnung von den ewigen und allumfassenden Prinzipien des menschlichen Lebens. Peter der Große schätzte Leibniz; Napoleon, der „Ideologie“ verachtete, bewunderte die Weisheit Goethes; Seine Fähigkeit, souverän über Menschen zu herrschen, verdankte Bismarck nicht nur seinem Wissen um die Intrigen der Diplomatie und der politischen Parteien, sondern auch dem Studium von Spinoza und Shakespeare. Ein wahrer Realist ist nicht jemand, der nur das sieht, was sich direkt vor seiner Nase befindet; im Gegenteil, er ist größtenteils dazu verdammt, ein Doktrinär zu sein, denn er sieht das weite Licht Gottes nicht so, wie es wirklich ist, sondern nur eine kleine künstliche Welt, die durch seine Interessen und seine persönliche Position begrenzt wird; Ein wahrer Realist ist jemand, der es versteht, nach dem Aufstieg in die Höhe die großen Entfernungen zu überblicken und die Realität in ihrer Vollständigkeit und Objektivität zu sehen.

Sozialphilosophie ist ein Versuch, die Umrisse der sozialen Realität in ihrer wahren, umfassenden Vollständigkeit und Spezifität zu sehen.

2. Sozialphilosophie und Soziologie

Aber ist die Aufgabe, die wir der Sozialphilosophie zuschreiben, nicht Gegenstand einer anderen, seit langem bekannten und darüber hinaus „positiven“ Wissenschaft – nämlich der Soziologie? Hier geht es natürlich nicht um den Namen dieses Wissensgebiets – jeder kann den Namen nach seinem Geschmack wählen; Es geht um die Frage nach dem Wesen und der methodischen Natur der Verallgemeinerung gesellschaftlichen Wissens.

Es sei darauf hingewiesen, dass die sogenannte „Soziologie“ erstmals – in den Werken von Auguste Comte – aus einem Plan und einem spirituellen Bedürfnis entstand, das denen ähnelt, die wir oben zur Untermauerung der Sozialphilosophie dargelegt haben. Nach dem Absturz Französische Revolution Dieser ungezügelte und rebellische Versuch, die sozialen Träume radikaler Reformatoren zu verwirklichen, der absichtlich, rational und selbst initiiert vom menschlichen Willen zum Wiederaufbau der menschlichen Gesellschaft war, ließ das Bewusstsein entstehen, dass menschliche Willkür Grenzen hat, dass es ewige, unveränderliche Prinzipien des Sozialen gibt Leben, über das der menschliche Wille keine Macht hat. Genau darin liegt der Hauptinhalt der brillanten, religiös bedeutsamen Intuition von Joseph de Maistre, unter deren Einfluss die Idee der „Soziologie“ von Auguste Comte entstand. Comte stellt der „abstrakten“ oder „metaphysischen“ Weltanschauung der Doktrinäre des 18. Jahrhunderts, die auf der Grundlage abstrakter Pläne eine Gesellschaftsordnung aufbauen wollten, die „Soziologie“ als positive Wissenschaft über die Gesellschaft gegenüber, die das Naturgesetz des Sozialen erkennt Leben, unwiderruflich durch den menschlichen Willen. So entstand die Idee der Verallgemeinerung sozialen Wissens, die seitdem fast 100 Jahre lang unter dem Namen Soziologie weiterentwickelt wird.

Es ist jedoch merkwürdig, dass die „Soziologie“ trotz dieser langen Geschichte und des Vorhandenseins einer umfangreichen Literatur immer noch keine präzisen Informationen hat ein bestimmtes Thema noch allgemein anerkannte Methoden und wissenschaftliche Traditionen; Im Grunde gibt es noch keine Soziologie als eigenständige Wissenschaft, aber es gibt fast so viele einzelne Soziologien, wie es Autoren gibt, die darüber geschrieben haben. Allein daraus ist klar, dass ihr Plan erfolglos war und an einem inneren Mangel leidet. Es besteht für uns keine Notwendigkeit, uns mit dieser Literatur zu befassen und auf die Einzelheiten ihrer Kontroversen einzugehen. Für unsere Zwecke reicht es aus, darauf hinzuweisen, was der Hauptmangel des Gesamtplans der Soziologie ist und wie sich dieser Plan erheblich von der von uns skizzierten Aufgabe der Sozialphilosophie unterscheidet.

Die „Soziologie“ hat es sich von Anfang an zur Aufgabe gemacht, die „Gesetze“ des gesellschaftlichen Lebens analog zu den „Gesetzen“ der Natur zu erkennen; Sie wollte und will eine positive Wissenschaft über die Gesellschaft sein und darüber hinaus eine Wissenschaft nach dem Vorbild der Naturwissenschaft. Sie glauben von vornherein, dass die Überwindung des abstrakten Utopismus nur in einer Form möglich ist – in der Form der Ausweitung der Prinzipien einer naturalistischen Weltanschauung, der Erkenntnis des Menschen und seines gesellschaftlichen Lebens als Sonderfall des Lebens der Natur auf die Sozialwissenschaft. Aber ist echtes verallgemeinerndes gesellschaftliches Wissen in dieser Form legitim und überhaupt möglich? Sowohl die aufgezeigten Erfahrungen soziologischer Erkenntnisse, die zu keinen eindeutigen und positiven Ergebnissen führten, als auch allgemeine philosophische Überlegungen führen zu einer negativen Antwort auf diese Frage.

Das soziale Leben ist das menschliche Leben, die Schöpfung des menschlichen Geistes, in die alle Kräfte und Eigenschaften des letzteren investiert sind und daran beteiligt sind. Das verallgemeinernde Wissen über das gesellschaftliche Leben hat, wie bereits angedeutet, zwangsläufig den Charakter menschlicher Selbsterkenntnis. Wer von vornherein die philosophische Kenntnis gesellschaftlicher Phänomene aufgibt und in ihnen nur die objektive, von der „positiven“ Wissenschaft erkennbare objektive Wirklichkeit sieht, versperrt sich den Weg in die Tiefen, in das Wahre und damit in das eigentliche allgemeine Wesen des gesellschaftlichen Lebens.

Fragen wie zum Beispiel die Frage nach dem Verhältnis von Freiheit und Notwendigkeit, oder nach dem Verhältnis von Ideal und Wirklichkeit oder nach der Einzigartigkeit der Gesetze des gesellschaftlichen Lebens fallen zwangsläufig außerhalb des Wirkungsbereichs jeder positiven Wissenschaft. Die Hauptfragen der Verallgemeinerung gesellschaftlichen Wissens sind im Wesentlichen Fragen der Phänomenologie des Geistes und erfordern daher eine philosophische Untersuchung. Die positive Wissenschaft, die die Empirie der Wirklichkeit untersucht, kann hier – wie auch anderswo – nur eine Spezialwissenschaft sein; Die Fäden, die einzelne Bereiche zu einer höheren, allgemeinen Einheit verbinden, verlaufen durch Tiefen, die der empirischen Erkenntnis unzugänglich sind. Und wenn die positive Wissenschaft, wie es in der Gestaltung der Soziologie der Fall ist, nicht nur solche, die allgemeinsten und grundlegendsten Aspekte ihres Fachs ignoriert, sondern von Anfang an von einer philosophisch unbegründeten, voreingenommenen Subsumierung derselben in bestimmte Kategorien ausgeht – nämlich , unter den Kategorien einer naturalistischen Weltanschauung, - wenn sie sofort entscheidet, dass sich der Gegenstand ihres Wissens nicht vom Gegenstand anderer, nämlich den Naturwissenschaften, unterscheidet, verschließt und schränkt sie ihr Wissen nicht nur ein, sondern führt es in die falsche Richtung oder , auf jeden Fall beliebiger Pfad.

Ist der Mensch und sein gesellschaftliches Leben wirklich ein „Naturphänomen“ oder etwas anderes? Kann und wenn ja, inwieweit die Regelmäßigkeit des gesellschaftlichen Lebens mit der Regelmäßigkeit natürlicher Phänomene gleichgesetzt werden – das sind die Fragen, die in diskutiert werden allgemeine Sozialwissenschaft, die daher nicht von einer vorgefassten, vorgefertigten Entscheidung ausgehen kann. Dass der Naturalismus in den Sozialwissenschaften, wie der Naturalismus als allgemeiner philosophischer Trend im Allgemeinen, im Wesentlichen eine falsche Weltanschauung ist – darauf müssen wir hier nicht näher eingehen; Es genügt, dass es willkürlich ist und genau vorgibt, was noch der philosophischen Klärung unterliegt.

Aber selbst wenn wir zugeben, dass es eine Seite des gesellschaftlichen Lebens gibt, in der es dem Bereich der „natürlichen“ Existenz analog ist und nach dem Modell der Naturwissenschaft erkannt werden kann, besteht kein Zweifel daran, dass es eine andere Seite hat das ist der objektiv-naturalistischen Erkenntnis nicht mehr zugänglich und wird von ihr entweder ignoriert oder direkt verfälscht. Welcher Körnchen Wahrheit zum Beispiel auch in der weitverbreiteten Vorstellung von der Gesellschaft als etwas Analogem zu einem biologischen Organismus stecken mag, ein unvoreingenommenes Bewusstsein spürt deutlich, dass diese Analogie Grenzen hat und dass das Vergessen dieser Grenzen dieses Konzept in Dummheit, eine geschmacklose, verzerrende Fantasie verwandelt . Wenn wir im Allgemeinen den Plan der Soziologie, die natürliche Gesetzmäßigkeit der Phänomene des gesellschaftlichen Lebens zu entdecken, als richtig anerkennen, dann ist es auf jeden Fall offensichtlich, dass dieser Plan die Aufgaben der Verallgemeinerung der Sozialwissenschaft nicht erschöpft; Vor uns stehen andere, bedeutsamere Fragen, die wir oben als Gegenstand der Sozialphilosophie skizziert haben, und diese Fragen liegen bereits außerhalb des Bereichs der Soziologie.

Da wir in der sogenannten „soziologischen“ Literatur wirklich wertvolle und fruchtbare Forschung finden, betreffen sie meist Bereiche, die an der Grenze zwischen einzelnen Bereichen des gesellschaftlichen Lebens liegen und daher von den traditionellen Sozialwissenschaften nicht erfasst werden. Aber da die „Soziologie“ die Grenzen ihres Plans nicht versteht und sie mit der Aufgabe einer wirklichen, umfassend verallgemeinernden Sozialwissenschaft verwechselt, ist diese ernsthafte und legitime Forschung meist mit einer unfreiwilligen, unbewussten und daher unmethodischen und dilettantischen Philosophierung über soziale Themen verbunden . Die Sterilität, der Mangel an Formalität und die Weite der „Soziologie“ erklären sich genau aus der Tatsache, dass es sich um eine Art freien Markt handelt, auf dem die Früchte aller Arten von philosophischem Amateurismus zur Schau gestellt werden. Entgegen ihrer bewussten Absicht konnte und konnte sich die Soziologie nicht dem Schicksal entziehen, eine Sozialphilosophie zu sein; aber diese Philosophie ist, da sie unbewusst ist, meist vulgär und banal, spirituell und wissenschaftlich nicht vertieft und nicht begründet; Zum größten Teil wird es von Tendenzen dominiert, die vom philosophischen Denken längst überwunden wurden, sich aber in der öffentlichen Meinung der Masse etabliert haben, wie etwa Evolutionismus, Darwinismus, Materialismus oder populärer ethischer Idealismus usw.

Unabhängig davon, ob wir die Legitimität der Wissenschaft namens „Soziologie“ anerkennen oder nicht, ist aus dem Gesagten auf jeden Fall klar, dass sie den klar und bewusst dargelegten Plan der Sozialphilosophie nicht ersetzen kann und dass es sich um eine wirklich verallgemeinernde Sozialwissenschaft handelt Ihr Gegenstand kann nur eine Sozialphilosophie sein, die ausreichend tiefgreifend und weitreichend ist.

3. Sozialphilosophie und Rechtsphilosophie

Es gibt eine andere Wissenschaft, die mit der Idee der Sozialphilosophie zu konkurrieren scheint – im Gegensatz zur Soziologie ist sie keine „modische“ Wissenschaft, nicht das Ergebnis der mentalen Stimmung der Neuzeit, sondern eine Wissenschaft, die durch eine lange, alte Tradition geheiligt wird . Dabei handelt es sich um die Rechtsphilosophie, die bereits bei Platon und Aristoteles „als etablierte Disziplin mit klaren Umrissen erscheint, aber den Hauptgegenstand der Reflexion der „Sophisten“ darstellt und bereits von einem der ältesten griechischen Denker in embryonaler Form umrissen wurde - Heraklit. In welcher Beziehung steht die Idee der Sozialphilosophie zu dieser Wissenschaft?

Rechtsphilosophie ist ihrem traditionell typischen Hauptinhalt nach die Kenntnis eines gesellschaftlichen Ideals, ein Verständnis dafür, wie eine gute, vernünftige, gerechte, „normale“ Gesellschaftsstruktur aussehen sollte. Es ist sinnlos, die Frage nach der Rechtmäßigkeit dieser Art von Forschung aufzuwerfen – sie wurde bereits historisch als natürliche Befriedigung eines ständigen, unausrottbaren Verlangens des menschlichen Geistes gerechtfertigt. Zu allen Zeiten dachten und mussten die Menschen darüber nachdenken, was die wahre Wahrheit ist, was in ihrem sozialen Leben sein sollte, und es ist natürlich, dass sich dieser Gedanke und dieses spirituelle Anliegen zu einer besonderen wissenschaftlichen Disziplin entwickelt haben. Dass die Rechtsphilosophie das sozialphilosophische Wissen ohnehin nicht erschöpft, ist an sich klar; Denn neben der Frage nach dem gesellschaftlichen Ideal bleibt noch die Frage nach dem Wesen und Sinn der gesellschaftlichen Existenz; Neben der Sozialethik steht als besonderes, nicht zusammenfallendes Wissensgebiet die Sozialphänomenologie und Ontologie. Um jedoch zu verstehen, ob die bekannte und darüber hinaus bedeutsamste und praktisch wichtigste Abteilung der Sozialphilosophie nicht mit der Rechtsphilosophie übereinstimmt, ist es notwendig, die wahre Beziehung zwischen Ontologie und Ethik in den Sozialwissenschaften festzustellen. das heißt, die methodische Natur und die Bedingungen der Möglichkeiten der Rechtsphilosophie selbst zu verstehen.

Zwei Arten philosophischer und juristischer Konstruktionen sind möglich und existieren tatsächlich. Ein in der Literatur vielleicht noch häufiger vorkommender Typus sogenannter „politischer Doktrinen“ hat den Charakter eines direkten Bekenntnisses zum öffentlichen Glauben. In verschiedenen Epochen entstehen unter dem Einfluss unterschiedlicher „Bedürfnisse der Zeit“ oder des erfahrenen Bewusstseins für die Abnormalität des einen oder anderen Aspekts der bestehenden Gesellschaftsordnung unterschiedliche gesellschaftliche Anforderungen und Bestrebungen. Ihre Sprachrohre, bevor sie zu Slogans organisierter politischer Parteien werden soziale Bewegungen oder unorganisierte öffentliche Meinung, am Anfang stehen meist einzelne „politische Denker“. Die Forderung nach der einen oder anderen gesellschaftlichen Reform nimmt bei ihnen oft einen „philosophischen“ Charakter in dem Sinne an, dass sie in eine ganzheitliche gesellschaftliche Weltanschauung gekleidet wird, in der das Geforderte als bestimmtes zentrales, grundlegendes und lebenswichtiges Prinzip normaler Gesellschaft dargestellt wird das Leben im allgemeinen. Trotz des äußeren philosophischen oder wissenschaftlichen Anscheins solcher Werke stehen sie, wie jedes reine Glaubensbekenntnis, als Ausdruck der unmittelbaren Forderung oder Bitte des menschlichen Geistes, außerhalb der Sphäre objektiver Erkenntnis; Sie drücken nicht Gedanken, sondern Willen aus, einen wirksamen Aufruf zu einem neuen Wert, der durch den menschlichen Willen bestätigt wird. Literatur dieser Art ist bei all ihrer offensichtlichen Legalität und Natürlichkeit im Wesentlichen keine „Philosophie“, sondern Journalismus; sie drückt politische Leidenschaften und Anliegen oder bestenfalls praktische spirituelle Bestrebungen aus; es kann, wie alles auf der Welt, ein Gegenstand der Erkenntnis sein, aber es selbst enthält kein Wissen.

Von diesem Typus unterscheidet sich im Prinzip deutlich (obwohl er in der Praxis häufig damit vermischt wird) ein anderer Typus von Literatur, der im engeren Sinne des Wortes allein den Namen Rechtsphilosophie verdient: Dazu gehören Werke, in denen das soziale Ideal thematisiert wird wird nicht einfach verordnet und gefordert, sondern ist philosophisch begründet und ergibt sich entweder aus einer allgemeinen philosophischen Weltanschauung oder aus einer Analyse der Natur der Gesellschaft und des Menschen. Nur im Hinblick auf die Rechtsphilosophie in diesem Sinne kann die Frage nach ihrem Verhältnis zur Sozialphilosophie sinnvoll und von erheblicher Bedeutung gestellt werden.

Rechtsphilosophie in diesem Sinne ist als philosophische Lehre über das soziale Ideal offensichtlich Teil der Sozialphilosophie; Da das Ideal in ihr außerdem auf der Analyse der Natur des Menschen und der Gesellschaft beruht, da die Sozialethik auf Sozialphänomenologie und Ontologie basiert, kann sie im Wesentlichen sogar mit der Sozialphilosophie übereinstimmen und sich von dieser nicht im Wesentlichen unterscheiden. sondern sozusagen nur psychologisch - nämlich die Tatsache, dass das Hauptinteresse der Studie auf dem Problem des sozialen Ideals liegt. Und es kann die Frage aufgeworfen werden: Warum ist es notwendig, den alten, einer langjährigen Tradition geweihten Namen zu ändern und statt von Rechtsphilosophie von Sozialphilosophie zu sprechen?

Tatsächlich geht es hier, wie auch bei der Frage nach der Einstellung zur Soziologie, nicht um den Namen, sondern um einen sehr wichtiger Punktüber die Begründetheit der Sache. Eine weit verbreitete philosophische Denkweise, psychologisch sehr natürlich und theoretisch gestützt durch die vorherrschende kantische Weltanschauung, stellt die Ethik der Ontologie, das Wissen darüber, was sein sollte, scharf gegenüber dem Wissen darüber, was ist, trennt das Erste vom Zweiten und erhebt den Anspruch auf Vollkommenheit. „Autonomie“ zur selbstgenügsamen Autorität der reinen Ethik als solcher. Zusammen mit der Ethik wird die darauf basierende Rechtsphilosophie, die als rein „normative“ Wissenschaft gedacht wird, zu einem System von Normen, Vorschriften und Verpflichtungen des gesellschaftlichen Lebens, das nur aus dem „Ideal“, aus dem hervorgeht „Idee des Guten“, basiert aber nicht auf dem eigentlichen Wesen, auf der ontologischen Natur der Gesellschaft und des Menschen. Die so verstandene Rechtsphilosophie wirkt – unabhängig vom konkreten Inhalt ihrer Lehren – revolutionär oder oppositionell nicht nur gegenüber der gegebenen, bestehenden Gesellschaftsordnung, sondern grundsätzlich gegenüber allem, was existiert und existiert hat; Sie stellt die gesamte historische Erfahrung der Menschheit mit allem, was konkret verwirklicht wird, dem souveränen Recht des menschlichen Geistes gegenüber, das gesellschaftliche „Gute“ – was sein sollte – frei zu bejahen. Die Rechtsphilosophie als solche grundlegende und eigenständige Sozialwissenschaft basiert auf der Idee der absoluten Autonomie der Ethik als freier spiritueller Kreativität, die aus sich selbst schöpft oder das Lebensideal direkt erkennt, ohne Bezug zu dem, was empirisch ist oder metaphysisch unabhängig vom zielsetzenden menschlichen Willen existiert.

Doch gerade diese Auffassung, für die die Philosophie der Gesellschaft zur Philosophie des Rechts, zur ethisch-teleologischen Konstruktion einer idealen Gesellschaft wird, ist grundsätzlich falsch. Konkret, empirisch oder psychologisch, zeigt sich ihre Falschheit darin, dass sie auf der illegalen Einbildung einer einzelnen, individuellen Person (oder einer separaten Generation) beruht, die willkürlich ein wahres Ideal schafft oder bestätigt. Schließlich existieren Mensch und Gesellschaft nicht mehr von heute an; Die historische Realität, die Formen, in denen der Mensch in allen vergangenen Jahrhunderten und Epochen gelebt hat, sind Ausdruck und Verkörperung derselben Sache, dem Menschen gemeinsam stets im Streben nach dem Ideal, nach dem Guten. Woher weiß ich und welches Recht habe ich zu glauben, dass ich klüger und besser bin als alle Menschen, die zuvor gelebt haben? Welchen Grund habe ich, ihren in ihrer Erfahrung verkörperten Glauben zu vernachlässigen? Mehr noch: So unvollkommen uns die alten Lebensformen auch erscheinen mögen, sie haben gegenüber dem neuen Ideal bereits den entscheidenden Vorteil, dass sie bereits erprobt sind, dass die in ihnen zum Ausdruck gebrachten Moralvorstellungen experimentell erprobt wurden und konnten existieren mehr oder weniger lange Zeit ohne nur eine Idee, sondern in der Verkörperung des Lebens.

Die grundsätzliche philosophische Falschheit der Auffassung, dass das Ideal in keiner Weise mit der Existenz zusammenhängt und nicht aus ihr abgeleitet wird, wird dadurch deutlich, dass sie im Wesentlichen zur völligen Willkür der ethischen Konstruktion führt. Aus dem Scheitern von Kants Versuch, den Inhalt des moralischen Ideals aus seiner allgemeinen Form, als einem „Sollten“ im Allgemeinen, abzuleiten, wird deutlich, dass die Ethik ein autarker, ihren Inhalt aus sich selbst ableitender und zugleich ein Brunnen ist -fundiertes Wissensgebiet ist grundsätzlich nicht möglich. Der Inhalt dessen, was zusteht, wird entweder einfach dekretiert, gefordert, ohne jede theoretische Grundlage, nach dem Prinzip „sic volo, sic jubeo, sit pro ratione voluntas“, also so will ich, so befehle ich, lass Mein Wille geschehe – und dann kehren wir zu der oben genannten Rechtsphilosophie als rein außerhalb des Wissenschaftsjournalismus zurück – oder sie muss auf etwas anderem basieren, das heißt, sie muss irgendwie aus dem Wissen der Existenz abgeleitet werden.

Der kantische Einwand, dass das Sein als etwas an sich außerhalb des Ethischen selbst einer ethischen Bewertung, einem ethischen Urteil unterliegt und daher nicht als Grundlage für das Geschuldete dienen kann; wahr ist nur die Beziehung des ontologisch Seienden. Es ist sofort klar; dass Ethik als fundiertes Wissen nur ein Teil der Religionsphilosophie oder eine Schlussfolgerung daraus sein kann. „Gut“ ist nicht nur ein durch den menschlichen Willen festgelegtes „Ideal“, sonst würde es willkürlich bleiben; Das Gute als solches ist nicht nur ein „Sollten“, eine Anforderung – es erscheint als solches nur in Bezug auf den unvollkommenen menschlichen Willen. Es wäre unverständlich, warum ich das Gute tatsächlich verwirklichen sollte – und wie ich hoffen kann, es zu verwirklichen, wenn es ein reiner Geist ist, eine Idee, die keine Wurzeln im Sein selbst hat und außerhalb davon schwebt, als ob in der ätherischen Leere von purer Idealität. Nur wenn das Gute ein Moment absoluter Existenz ist, wenn wir in einer moralischen Forderung eine aus den Tiefen der Existenz kommende und ontologisch begründete Stimme erkennen, erhält ihre Umsetzung für uns eine vernünftige Bedeutung. Wenn es keinen Gott gibt, hat es keinen Sinn, moralischen Forderungen zu gehorchen, weil sie selbst jeder inneren, rationalen Autorität entbehren. Die Menschheit war sich dessen zu allen Zeiten unmittelbar bewusst, und der Versuch der Neuzeit, die Ethik zu säkularisieren und zu „autonomisieren“, ist machtlos und unhaltbar; Wenn ihre Widersprüchlichkeit in der Praxis noch nicht deutlich genug zutage getreten ist, dann nur deshalb, weil mächtige religiöse Instinkte, die von ihrem Bewusstsein abgelehnt werden, immer noch im Blut der Menschheit wirken. Wenn das Gute nicht nötig ist, um eine normale, starke Verbindung zwischen meiner Persönlichkeit und den letzten Tiefen des Seins herzustellen, wenn es für mich nicht der Weg dorthin ist Das Haus des Vaters, gibt mir nicht die letzte Kraft und ist im Sein bejaht, das heißt, rettet mich nicht, dann hat es keine Macht über meine Seele, es ist eine gespenstische menschliche Erfindung, und dann bleibt mein einziges Testament der Slogan: Nutze den Moment !

Daraus folgt aber unmittelbar, dass die Ethik ontologisch nicht nur durch das Wesen Gottes, sondern auch durch das Wesen des Menschen bestimmt wird. Beide existieren überhaupt nicht getrennt, sondern existieren nur in der unteilbaren Einheit der Gott-Menschheit. Das moralische Bewusstsein des Menschen ist im Allgemeinen nichts anderes als die praktische Seite des Bewusstseins seines göttlich-menschlichen Wesens, das Wirken Gottes in uns und auf uns ist die Bedingung unserer eigenen Existenz. Daher hat die religiöse Grundlage der Ethik auch eine anthropologische und damit sozialphilosophische Grundlage.

Das Gute ist eine Voraussetzung für die Erhaltung, Bestätigung und Entwicklung des menschlichen Lebens. Daher kann man nur dann wissen, was für ihn gut ist, wenn man das Wesen des Menschen und seines gemeinsamen sozialen Lebens versteht. So wie die Ethik im Allgemeinen die Kenntnis des ewigen Wesens des Menschen und seiner Beziehung zu Gott erfordert, so erfordert die Sozialethik die Kenntnis der ewigen Grundlagen des gemeinsamen menschlichen Lebens. Der wahre Zweck und die wahre Berufung des Menschen und der Gesellschaft, der sich seiner unvollkommenen, bösen und schwachen empirischen Realität widersetzt und sich über sie erhebt, widerspricht gleichzeitig nicht seiner ontologischen Realität, sondern wird im Gegenteil darin bestätigt und folgt davon. Die Hegelsche Formel „Alles Rationale ist real, und alles Reale ist rational“, die kurzsichtigen Menschen, die ontologische Realität mit empirischer Realität verwechseln, immer wie eine moralisch prinzipienlose „Tatsachenanbetung“ erschien, hat absolute Kraft mit einer klaren Unterscheidung zwischen ontologischer Realität und empirische Realität. Dabei geht es nicht um den Verlust eines Kriteriums zur Unterscheidung von Gut und Böse im Bestehenden, sondern im Gegenteil um die Etablierung eines einzigen, berechtigten Kriteriums. Ethik ist eine praktische Schlussfolgerung aus dem Selbstbewusstsein eines Menschen, das heißt aus seinem Wissen um sein wahres Wesen.

Die grundlegende Wissenschaft im Bereich des gesellschaftlichen Selbstbewusstseins ist daher nicht die Rechtsphilosophie, nicht die eigenständige Kenntnis des gesellschaftlichen Ideals, sondern gerade die Sozialphilosophie wie die Phänomenologie und die Ontologie soziales Leben. Ein wahrhaft begründetes gesellschaftliches Ideal kann dem Wesen des gesellschaftlichen Daseins weder widersprechen noch von ihm unabhängig sein, sondern muss aus der Erkenntnis dieses Wesens hervorgehen. Daher kann ihm trotz aller Unabhängigkeit vom privatindividuellen Empirismus des gesellschaftlichen Lebens die ganzheitliche historische Erfahrung der Menschheit nicht gleichgültig sein, denn durch ihn wird das bleibende, ontologische Wesen des Menschen und der Gesellschaft erkannt. Pläne für die zukünftige ideale Struktur der Gesellschaft verdienen nur dann Aufmerksamkeit, wenn sie die gesamte historische Erfahrung der Menschheit berücksichtigen und auf einem Verständnis des immanenten Wesens des gesellschaftlichen Lebens aufbauen und es nicht den unbefugten Schöpfungen ihrer abstrakten Gedanken entgegenstellen. ihr persönliches Verständnis des Guten. Den abstrakten Rezepten solcher Selfmade-Heiler und Menschheitsretter sollte größtes Misstrauen entgegengebracht werden.

Aus einem anderen Blickwinkel lässt sich die untergeordnete Stellung der Rechtsphilosophie gegenüber der Sozialphilosophie aufzeigen. Denn damit ein soziales Ideal gerechtfertigt ist, muss es nicht nur ein wahres Ideal sein, sondern auch, dass es realisierbar ist. Daher kann sich unsere Kenntnis des Ideals nicht auf die Kenntnis seines inneren Inhalts beschränken, sondern muss sich auf seine Beziehung zu den realen Kräften erstrecken, die tatsächlich die gesellschaftliche Existenz schaffen und sie konstituieren. Nicht ein abstraktes moralisches Ideal als solches, sondern der konkrete reale moralische Wille eines Menschen ist der wahre Inhalt des moralischen Lebens. Das moralische Bewusstsein muss auf den spezifischen Punkt der Existenz gerichtet sein, an dem das Ideal mit dem Realen in Kontakt kommt, einerseits selbst zu einer wirklich wirksamen Kraft wird und andererseits den Widerstand anderer, entgegenwirkender Kräfte überwinden muss. moralische Kräfte des menschlichen Geistes. Außerhalb des Wissens um dieses spezifische moralische Leben, das an der Schwelle zwischen Gut und Böse, Gott und der dunklen Natur steht – ein Leben voller Tragödien und Schwierigkeiten, Erfolge und Misserfolge, Höhen und Tiefen – gibt es kein lebendiges, volles und fruchtbares moralisches Bewusstsein . Hier – auf der anderen Seite – zeigt sich, dass Ethik nicht die Betrachtung losgelöster „idealer Werte“ ist, sondern das spezifische Selbstbewusstsein eines Menschen, also das Bewusstsein des Ideals in seinem positiven und negativen Verhältnis dazu Wirklichkeit. Das Gute ist nicht ätherisch und machtlos, es leuchtet nur im Himmel, der Bund – das Gute ist mit all seiner Idealität eine wirkliche Kraft, die im moralischen Willen des Menschen wirkt und gleichzeitig mit anderen Kräften des menschlichen Willens kämpft, die ihm feindlich gegenüberstehen Es. Konkrete Ethik kann daher nicht einfach ein System von Vorschriften und reinen Zielen sein – sie muss eine Orientierung im ganzheitlichen, idealerweise realen Drama der menschlichen Existenz sein, eine Orientierung, die ein Verständnis nicht nur für Ziele, sondern auch für die Mittel zu ihrer Erreichung vermittelt die Grenzen, die dieser Leistung gesetzt sind.

Das Ideal – im persönlichen Leben wie im öffentlichen Leben – ist nur ein Moment eines integralen konkreten menschlichen Lebens. Und so wie die Ethik im Allgemeinen als abgeleiteter Teil der Religionsphilosophie und Anthropologie untergeordnet ist, so ist auch die Rechtsphilosophie der Sozialphilosophie untergeordnet.

Fragen zum Text:

1. Wie ist Franks These zu verstehen, dass Philosophie „die einzige konkrete Wissenschaft“ ist? Wie erklärt Frank diese These?

2. Was ist für Frank der Hauptzweck der Sozialphilosophie?

3. Was sind für Frank die sozialen und ideologischen Voraussetzungen für die Entstehung der Soziologie und Sozialphilosophie?

4. Warum ist es bei der Betrachtung der gesellschaftlichen Realität unmöglich, uns nur auf die Soziologie („die positive Wissenschaft der Gesellschaft“) zu beschränken?

5. Welche Fragen kommen aus dem Kreis? e Gehört die Soziologie zur Kompetenz der Sozialphilosophie?

6. Was meint Frank mit „Rechtsphilosophie“? Welche Fragestellungen fallen in die Kompetenz dieser Disziplin?

7. Auf welcher Grundlage kritisiert Frank die gängige philosophische Denkweise, die Ethik (und Rechtsphilosophie) der Ontologie gegenüberstellt?

8. Warum erscheint Frank die Ethik als „selbstgenügsam, ihren Inhalt aus sich selbst beziehend und zugleich fundiertes Wissensgebiet“ unmöglich?

9. Warum ist Ethik nur als Teil der Religionsphilosophie möglich?

10. Auf welcher Grundlage unterscheidet Frank zwischen „ontologischer Realität“ und „empirischer Realität“?

11. Warum nimmt die Rechtsphilosophie gegenüber der Sozialphilosophie eine untergeordnete Stellung ein?

FRANK Semyon Ludvigovich(16.01.28.1877, Moskau, – 10.12.1950, in der Nähe von London), russischer Religionsphilosoph. 1894 trat er in die juristische Fakultät der Moskauer Universität ein. 1899 wurde er wegen Förderung des Marxismus ausgewiesen. Seine Ausbildung absolvierte er in Gelderberg und München. Entwicklung vom Marxismus zum „christlichen Realismus“. Seit 1912 – privater außerordentlicher Professor an der Universität St. Petersburg. 1915 verteidigte er seine Masterarbeit („Thema des Wissens“). Seit 1917 - Leiter. Abteilung und Dekan der historischen und philologischen Fakultät der Universität Saratow. 1918 veröffentlichte er das Buch „Die Seele des Menschen“, das er als Dissertation für die Promotion vorlegte, doch aufgrund der schwierigen Bedingungen des russischen Lebens fand die Verteidigung nicht statt. 1921 übernahm er den Lehrstuhl für Philosophie an der Moskauer Universität. 1922 wurde er aus Sowjetrussland ausgewiesen. Zuerst habe ich in Deutschland gearbeitet. Von 1930 bis 1937 lehrte er an der Universität Berlin; 1937 zog er nach Frankreich und 1945 nach England.

Die Hauptwerke von S. L. Frank: „Essay über die Methodik der Sozialwissenschaften“ (1922); „Einführung in die Philosophie in gekürzter Form“ (1923); „Der Sinn des Lebens“ (1926); „Spirituelle Grundlagen der Gesellschaft. Einführung in die Sozialphilosophie“ (1930); "Unergründlich. Ontologische Einführung in die Religionsphilosophie“ (1939); „Das Licht in der Dunkelheit. Erfahrung christlicher Ethik und Sozialphilosophie“ (1949); „Wirklichkeit und Mensch. Metaphysik der menschlichen Existenz“ (1956).

Laut dem maßgeblichsten Historiker der russischen Philosophie, V. V. Zenkovsky, „kann Frank im Hinblick auf die Stärke seiner philosophischen Vision ohne zu zögern als der herausragendste russische Philosoph bezeichnet werden“, der ein harmonisches, nachdenkliches System geschaffen hat, das auf der „Metaphysik von“ basiert Einheit."

Die Sozialphilosophie nimmt in Franks System einen wichtigen Platz ein. In der Arbeit „Spirituelle Grundlagen der Gesellschaft. „Einführung in die Sozialphilosophie“ geht Frank der Frage nach Wesen und Sinn gesellschaftlicher Existenz nach. Soziales Sein wird von ihm nicht als materielles Wesen, empirische Realität und nicht als geistiges, ideelles Wesen verstanden, sondern als Sphäre ideal-real. Dieser „soziale Idealrealismus“ findet seinen Ausdruck in Kategorien spiritueller Existenz. Die Hauptthese von Franks Sozialphilosophie ist, dass die spirituelle Existenz der Gesellschaft besteht eine Kathedrale sein: Die Gesellschaft ist keine Ansammlung von Individuen, kein Organismus – sie ist Konziliarität, d.h. organisch innere Einheit. Die Grundlage dieser Einheit bilden drei höchste spirituelle Werte: „Der Beginn des Dienstes, der Beginn der Solidarität, der Beginn der Freiheit.“

Laut Frank, treibende Kraft Das soziale Leben kann weder Ideen noch materielle Bedürfnisse sein, sondern nur der Mensch selbst in der gesamten Integrität seines körperlich-geistigen Wesens. Höchstes Ziel soziales Leben - die Verkörperung der gesamten Fülle der göttlichen Wahrheit im konziliaren menschlichen Leben. Der angemessenste Ausdruck eines solchen Lebens ist Liebe in all ihren Erscheinungsformen: von der Nächstenliebe bis zur Liebe zu Gott. So verschmilzt Franks Sozialphilosophie organisch mit der christlichen Ethik (vgl. den Titel eines seiner Hauptwerke – „Die Erfahrung christlicher Ethik und Sozialphilosophie“). Diese Anthologie veröffentlicht die „Einleitung“ aus Franks Buch „Spiritual Foundations of Society“. Laut dem russischen Philosophen B. P. Vysheslavtsev „besteht der Wert dieses Buches vor allem darin, dass es die Ergebnisse der Sozialwissenschaften der letzten 50 Jahre zusammenfasst.“ In der „Einleitung“ formuliert Frank die Hauptfrage der Sozialphilosophie als Frage nach dem Wesen und Sinn der gesellschaftlichen Existenz und untersucht zudem das Verhältnis von Sozialphilosophie, Soziologie, Rechtsphilosophie und Geschichtsphilosophie.

„Spirituelle Grundlagen des Lebens“ ist eine wunderbare Einführung in das spirituelle Leben, geschrieben vom großen orthodoxen Philosophen Wladimir Solowjow. Vladimir Solovyov untersucht im ersten Teil seiner „Spirituellen Grundlagen des Lebens“ sozusagen die „Primärkonzepte“ des spirituellen Lebens: Gebet, Fasten und Almosengeben – die persönliche Dimension des spirituellen Lebens eines Christen. Im zweiten Teil untersucht Solowjew die „soziale“ Dimension, das spirituelle Leben aus der Perspektive der gesamten Menschheit: des Christentums, der Kirche, des christlichen Staates und der christlichen Gesellschaft.

Vladimir Solovyov fasst die wichtigsten Bestimmungen der „Grundlagen des spirituellen Lebens“ in seinem anderen Hauptwerk „Die Rechtfertigung des Guten“ mit den folgenden Worten zusammen (mit bemerkenswerter Einheit von philosophischem Denken, theologischer Lehre und Interpretation der Heiligen Schrift):

„Die wirklich-geheimnisvollen Garantien des höheren Lebens oder des Reiches Gottes, die in den Sakramenten der Kirche empfangen werden, hängen in ihrem Anfang und Wesen nicht vom Willen des Menschen ab. Dennoch kann sich dieses höhere Leben ebenso wie das göttlich-menschliche nicht mit unserer passiven Teilnahme allein zufrieden geben; sein Prozess erfordert die bewusste und freie Unterstützung der menschlichen Seele gegenüber dem höchsten Geist. Obwohl die positiven Kräfte für diese Hilfe von Anfang an aus der Gnade Gottes stammen (die Unachtsamkeit gegenüber dieser Wahrheit führt zu schädlichen Irrtümern des Halbpelagianismus), werden sie durch den menschlichen Willen assimiliert, der sich formal vom Willen Gottes unterscheidet Gott und manifestieren sich im Bild seines eigenen Handelns (das Vergessen dieser zweiten Wahrheit, die ebenso wichtig ist wie die erste, wurde in der Christologie als monothelitische Häresie und in der Morallehre als Quietismus ausgedrückt). Tatsächlich müssen menschliche Handlungen oder Handlungen, die mit der Gnade Gottes vereinbar sind (und durch ihr Vorwirken verursacht wurden), offensichtlich die normale Haltung des Menschen gegenüber Gott, gegenüber den Menschen und gegenüber seiner materiellen Natur zum Ausdruck bringen, entsprechend den drei allgemeinen Grundlagen der Moral: Frömmigkeit, Mitleid und Scham. Der erste konzentrierte aktive Ausdruck des religiösen Gefühls oder der Frömmigkeit, ihr Werk schlechthin, ist das Gebet; das gleiche Werk des Mitleids ist das Almosengeben, und das Werk der Schande ist Enthaltsamkeit oder Fasten. Diese drei Taten bestimmen seitens eines Menschen den Beginn und die Entwicklung eines neuen, von Gnaden erfüllten Lebens, wie es mit erstaunlicher Klarheit und Einfachheit in der heiligen Erzählung des frommen Hauptmanns Cornelius dargestellt wird, der „vielen Menschen Almosen geben sollte“. und betet immer zu Gott“, und weiter sagt er selbst: „Von der vierten Stunde des Tages bis zu dieser Stunde fastete ich, und in der neunten Stunde betete ich in meinem Haus, und siehe, ein Mann stand vor mir in Er war hell gekleidet und sagte: „Kornelius, dein Gebet wurde erhört und deine Almosen wurden zum Gedenken vor Gott dargebracht“ (es folgt ein Befehl, Simon, genannt Petrus, einzuladen, der die Worte des Heils hat) (Apostelgeschichte des Apostels X.). Wenn das verborgene, vorläufige Wirken der Gnade Gottes, das von Kornelius nicht abgelehnt wurde, ihn zu Taten des Menschenwohls veranlasste und ihn in diesen Taten unterstützte – im Gebet, in Almosen und im Fasten, dann wurden diese Taten selbst, wie hier direkt angedeutet, verursacht neue offensichtliche Taten der Gnade Gottes. .

„Wenn wir einen tief empfundenen Ekel vor dem Bösen empfunden haben, das die Welt und uns selbst beherrscht, wenn wir Anstrengungen unternommen haben, um dieses Böse zu überwinden, und durch Erfahrung von der Machtlosigkeit unseres guten Willens überzeugt sind, dann entsteht für uns die moralische Notwendigkeit, dies zu tun.“ Suchen Sie die Hilfe eines anderen Willens, eines solchen, der nicht nur das Gute will, sondern auch das Gute besitzt und uns daher die Kraft des Guten verleihen kann. Es gibt einen solchen Willen, und bevor wir danach suchen, findet er uns bereits. Sie informiert unsere Seele im Glauben über sich selbst und vereint uns im Gebet mit sich selbst“, beginnt Vladimir Solovyov seine Arbeit über die Grundlagen des spirituellen Lebens.