Kutsal Kitap. Müjde. Eski ve Yeni Ahit

Bu mesajda 1:6-12 ayetlerine geçiyoruz. Bu ayetlerde ele alınan asıl konu, elçi Pavlus'un vaaz ettiği müjdedir. Birçok Hıristiyan müjdenin yalnızca bir yönü olduğunu düşünüyor. Onlara göre müjdenin ana mesajı, bizim günahkar olduğumuz ve Tanrı'nın Oğlu İsa Mesih'in bağışlanıp kurtulabilmemiz için enkarne olduğu ve günahlarımız için çarmıhta öldüğüdür. Bunların hepsi doğrudur ancak Yeni Ahit'te yer alan sevindirici haberin tüm yönlerini hiçbir şekilde kapsamamaktadır. Matta, Markos, Luka ve Yuhanna İncillerinde müjdenin farklı yönlerini görüyoruz. Elçilerin İşleri bize bunun herhangi bir yönünü göstermiyor ama Matta, Markos, Luka ve Yuhanna İncillerinde sunulan müjdenin bazı yönlerine işaret eden ayetler var. Ancak ayrıca Pavlus'un Romalılardan İbranilere kadar yazdığı mektupların her birinde müjdenin farklı bir yönünü görüyoruz. Bu Mektuplara Pavlus'a göre İncil veya beşinci İncil denilebilir.

Şimdi Yeni Ahit'teki beş müjdenin çeşitli yönlerinin neler olduğuna bakalım. Matta bize Davut'un Oğlu Mesih'in yeryüzünde göklerin krallığını kurmak için Kral olarak geldiğini gösteriyor. Matta'nın "krallığın müjdesi" ifadesini kullanmasının nedeni budur. Böylece Matta'nın müjdesi krallık yönünü vurgulamaktadır. Müjdenin bu yönünün amacı insanları krallığa getirmektir.

Yuhanna İncili'nde ön plana çıkıyor ölümsüz hayat. Bu İncil'de Mesih'in ezelden beri Tanrı'nın Sözü, hatta Tanrı'nın Kendisi olduğunu görüyoruz. Bir gün Söz insan oldu (1:14). Üstelik O, yalnızca bizi günahtan kurtarmak için değil, aynı zamanda ilahi yaşamı serbest bırakmak ve Kendisini bize sonsuz yaşam olarak vermek için de çarmıhta öldü. Bu İncil'de Yuhanna, ilahi yaşamın ne olduğunu tam olarak anlamamıza yardımcı olur. Bu nedenle Yuhanna İncili'ne yaşamın müjdesi denilebilir.

Luka'ya göre müjdenin en önemli yönü günahların bağışlanmasıdır. İncilinde bize Kurtarıcımız olmak için insan olarak gelen Mesih'ten, O'nun kefaret etmek, günah problemini çözmek ve bizim için bağışlanma kazanmak üzere çarmıhta nasıl öldüğünü anlatır. Luka 24:47'ye göre tövbe ve günahların bağışlanması Mesih'in adıyla tüm uluslara duyurulmalıdır.

Matta'nın bize krallığın müjdesini, Yuhanna'nın yaşam müjdesini ve Luka'nın bağışlanma müjdesini sunduğunu zaten göstermiştik. Markos müjdenin hangi yönünü vurguluyor? Markos İncili bir hizmet müjdesidir. Bu İncil'e göre Mesih, Tanrı'nın halkını gözeterek Tanrı'ya hizmet etmek üzere bir hizmetçi olarak geldi. Mesih kendisine hizmet edilmeye değil, hizmet etmeye geldi (10:45). O yalnızca bir krallık kurmak için bir Kral olarak, yalnızca yaşam vermek için bir Ebedi Varlık olarak ve yalnızca Kendisine inananların günahlarını bağışlayacak bir Kurtarıcı olarak gelmedi; O aynı zamanda O'nun kurtarılmış halkı için çalışarak Tanrı'ya hizmet etmek üzere bir hizmetçi olarak geldi. Mark'ın hizmeti vurgulamasının nedeni budur.

Pavlus'un müjdesi ilk dört müjdenin tüm yönlerini içerir. Pavlus Mektuplarında krallıktan, yaşamdan, bağışlamadan ve hizmetten bahsediyor. Ancak Mektuplarında çok daha fazlasını tartışıyor. Koloseliler 1:25'te Pavlus, Tanrı'nın ekonomisi sayesinde, Tanrı'nın sözünü yerine getirmek, daha doğrusu tamamlamak üzere çağrılan bir hizmetçi yapıldığını söylüyor. Bu nedenle Pavlus'un müjdesi bir tamlık müjdesidir. Pavlus'un müjdesi olmasaydı, Yeni Ahit'teki iyi haberin açıklanması eksik olurdu.

Müjdenin birçok önemli yönü yalnızca Pavlus'un Mektuplarında bulunur. Örneğin Koloseliler 1:27'de Pavlus, içimizdeki Mesih'in yücelik umudu olduğunu söylüyor. Bu tür sözler ne dört İncil'de ne de Petrus ve Yuhanna'nın yazdığı Mektuplarda yer alır. Markos, İncil'inin malzemesinin çoğunu ondan aldığı Petrus'un (1Pe. 5:13) ruhani oğlu olarak düşünülebilir. Ancak Markos, yücelik umudu olarak içimizde yaşayan Mesih hakkında hiçbir şey söylemiyor. Pavlus'un müjdesinden Mesih'in Ruhu'nun mühür ve emanet olduğunu öğreniyoruz (Ef. 1:13-14). Yuhanna, Ruh'tan söz etmesine rağmen, Pavlus'un kullandığı kavramların aynısını kullanmaz. Galatyalılar 1:15-16'da Pavlus bize, Tanrı'nın, Oğlunu onda açığa vurmaktan memnuniyet duyduğunu söyler. Buna benzer bir şey ne Matta'da, ne Markos'ta, ne Luka'da, ne de Yuhanna'da bulunur. Pavlus ayrıca Mesih'in içimizde yaşadığından (2:20), içimizde tasvir edildiğinden (4:19) ve içimizde ikamet ettiğinden (Ef. 3:17) söz eder. Dört İncil bu konuda hiçbir şey söylemez. Ayrıca Efesoslular 3:19'da Pavlus "Tanrı'nın tüm doluluğuyla" dolu olduğundan söz ediyor. Matta, Markos, Luka ve Yuhanna bize bu konuda hiçbir şey anlatmıyor.

Pavlus Mektuplarında ayrıca bize Mesih'in Bedeninin üyeleri olduğumuzu da açıklar. Mesih'ten Baş olarak ve kiliseden de Beden olarak söz eder. Bu kavramlar ne Petrus'ta ne de Yuhanna'da bulunmaz. Eğer Petrus'a kilisenin Mesih'in Bedeni olduğunu söyleseydik, muhtemelen şöyle cevap verirdi: "Bunu nasıl bildin? Üç buçuk yıldır Rab İsa'nın yanındayım ama bunu hiç duymadım. Çarmıhı ve Rab'bin kuzularının beslenmesini duydum. Hatta İlk Mesajımda ihtiyarları Tanrı'nın sürüsüne çobanlık etmeleri için görevlendirmiştim. Ama İsa'nın Bedeni'ni hiç duymadım." Pavlus'un Baş ve Beden konusunda Peter'dan daha yüksek bir vizyona sahip olduğunu kabul etmeliyiz. Yuhanna bize Mesih'in asma ve biz dallarız ama o, Mesih'in Baş, bizim de Beden olduğumuzu söylemiyor. Bu bir kez daha Pavlus'un müjdesi olmasaydı Yeni Ahit'teki vahyin eksik olacağını gösteriyor.

Hıristiyanlık yüzlerce yıl önce Çin'e geldiğinde, Çince olarak elde edilebilecek tek şey dört İncil'in oldukça vasat bir tercümesiydi. Çinliler şanssızdı; müjdenin yalnızca Matta, Markos, Luka ve Yuhanna'da gösterilen yönlerini duyabiliyorlardı. Günahların bağışlanması konusunda bir miktar anlayışa sahip olabilirler, ancak Matta'daki cennetin krallığı veya Yuhanna'daki sonsuz yaşam hakkında yeterli bir anlayışa sahip olduklarını sanmıyorum, hele şu müjdeyi duyurmayı duyma fırsatına sahip olsalardı: inanlılarda Mesih yücelik umudu olarak bulunur ve inanlılar Mesih'in Bedeninin üyeleridir. Üye olduğumuz Bedenin Başının Mesih olduğunu bilmelerinin hiçbir yolu yoktu. Pavlus'un müjdesi olmasaydı ne kadar çok şey kaybederdik!

Pavlus'un hizmetinin yenileyici bir hizmet olduğunu, onun hizmetinin ilahi vahiy doluluğuna ulaştığını görmek bizim için çok önemlidir. Pavlus'un müjdesi bir bütünlük müjdesidir. Bu nedenle, eğer Pavlus'un Mektupları elimizde olmasaydı, Tanrı'nın vahyinin hayati bir kısmından mahrum kalacaktık. Pavlus'un mektupları yalnızca ilahi vahyi tamamlamakla kalmıyor; Tanrı'nın Yeni Ahit'teki vahyinin tam kalbini oluştururlar. Dolayısıyla Pavlus'un müjdesi yalnızca bir tamlık müjdesi değildir; aynı zamanda Yeni Ahit vahiylerinin de merkezidir. Bu nedenle Pavlus'un müjdesi esastır.

Rab'bin iyileşmesindeki bizler, Pavlus'un müjdesi konusunda net olmalıyız. Pavlus'un müjdesinin merkezi noktası, Tanrı'nın Oğlu, Tanrı'nın Meshedilmiş Kişisi'nin, bugün yaşamımız ve bundan sonra yüceliğimiz olmak üzere varlığımıza geldiği ve böylece O'nun Bedeninin üyeleri olabilmemizdir. Her şeyi dolduran O'nun doluluğu olan bu Beden, yeni insan, Tanrı'nın ailesi, inanlıların ailesi ve Tanrı'nın gerçek İsrail'idir. Pavlus'un müjdesinde Matta, Markos, Luka ve Yuhanna'nın değinmediği pek çok gizemli nokta vardır. Dört İncil bize Mesih'in Tanrı'nın gizemi olduğunu (Kol. 2:2) ve Tanrılığın tüm doluluğunun bedensel olarak O'nda bulunduğunu (Kol. 2:9) söylemez. Aslına bakılırsa, dört İncil bize imanla aklanma konusunda kesin bir bilgi bile vermiyor. İmanla aklanma Romalılar ve Galatyalılarda açıkça görülmektedir.

Matta kesinlikle krallık hakkında açık ve net bir şekilde konuşuyor ve krallık bir idare meselesidir. Ancak Pavlus'a verilen vahye göre müjdenin merkez noktası Tanrı'nın yönetimi değildir. Merkezi noktası, Üçlü Birlik Tanrı'nın bizimle birleşecek ve bizi Kendisiyle birleştirecek hayatımız haline gelmesi ve böylece Tanrı'yı ​​kurumsal olarak ifade eden Mesih'in Bedeni olmamızdır. Müjdenin merkezi noktası, Tanrı'nın yönetimi değil, Tanrı'nın Kendisinin kendi üçlemesinde bizim yaşamımız ve her şeyimiz olması, O'ndan zevk almamız, O'nunla bir olmamız ve O'nu sonsuzlukta ifade etmemiz için hazırlanmış her şeyi kapsayan Ruh haline gelmesidir. Bu derin düşünce dört İncil'de yoktur. Markos'un müjdesini yazarken Tanrı'nın ekonomisi hakkında bu kadar net bir açıklama yaptığından emin değilim.

Bugün pek çok Hıristiyan da bu konuda net bir anlayışa sahip değil. Tarihsel kilisenin konseylerini, inançlarını ve öğretilerini biliyor olabilirler, ancak Pavlus'un her şeyi kapsayan Ruh tarafından hazırlanan ve mümkün kılınan Üçlü Birlik Tanrısı hakkındaki vahiylerini bilmiyorlar. Bu, Pavlus'a göre çok az Hıristiyan'ın müjdeye yeterince aşina olduğunu gösteriyor.

Galatyalılar kitabında birkaç tane var önemli yönler Pavlus'un müjdesi. Pavlus'un, Tanrı'nın, Oğlunu onda açığa vurmaktan memnuniyet duyduğunu söylediği 1:15-16 ayetlerinden daha önce bahsetmiştik. Hangi güzel kelimeler! Ancak milyonlarca Hıristiyan, Mesih'in içlerinde olduğu gerçeğinden habersizdir. Ayrıca Pavlus 2:20'de Mesih'in içimizde yaşadığını ve 4:19'da Mesih'in içimizde tasvir edildiğini söylüyor. 6. bölümde Pavlus on dört konuya değiniyor önemli noktalar: insan ruhu (ayet 1, 18), Mesih'in yasası (yaşam yasası, ayet 2), Ruh (ayet 8), sonsuz yaşam (ayet 8), aile (ayet 10), inanç (v. 10), Mesih'in çarmıhı (ayet 14), Pavlus için çarmıha gerilen ve Pavlus'un çarmıha gerildiği dini barış (ayet 14), yeni yaratılış (ayet 15), barış (ayet 16), merhamet (ayet 16), Tanrı'nın İsraili (ayet 16), Rab İsa'nın işaretleri (ayet 17) ve Mesih'in lütfu (ayet 18). Bu noktalardan bazıları yalnızca Pavlus'un Mektuplarında bulunur. Dört İncil'in hepsi onlar hakkında hiçbir şey söylemez.

Ancak biz hiçbir şekilde dört İncil'in önemini azaltmak istemiyoruz. Matta ve Yuhanna İncillerini incelemek için çok zaman harcadık. Sadece beşinci müjde olan Pavlus'un müjdesini bilmemiz gerektiğini vurgulamak istiyorum. Bazı Hıristiyanlar tüm bakanlıkları kabul etmekle övünüyorlar ama gerçekte Pavlus'un hizmetini tam olarak kabul etmiyorlar. Böylece dört İncil'i kabul ediyorlar ama beşincisini tam olarak kabul etmiyorlar.

Hıristiyanlıktaki geleneksel müjde anlayışı oldukça dardır. Yeni Ahit'te açıklanan müjdenin tamamını kapsamaz. Gençken sevindirici habere dair vizyonum sınırlıydı. Tek gördüğüm, İsa'nın bizi sevdiği ve günahlarımızın bağışlanması için bizim için öldüğüydü. Pavlus'un mektuplarında açıklanan müjdenin şaşırtıcı yönleri hakkında hiçbir şey bilmiyordum. Bugün papazlar arasında bile herkes Pavlus'un Mektuplarının yüz bölümünde açıklanan müjdesinden yeterince haberdar değil.

I. Lütuf İncili

Pavlus'un müjdesi lütuf müjdesidir (1:6). Lütuf, bizim zevkimiz olmaya hazırlanan Üçlü Tanrıdır - Baba, Oğul ve Ruh. 1:6'ya göre Mesih'in lütfuyla çağrıldık. Mesih aracılığıyla işlenmiş her şeyi kapsayan Üçlü Tanrı'nın tadını çıkarırız. Lütuf müjdesi Musa kanununa karşıdır. Yuhanna 1:17 şöyle diyor: "Çünkü yasa Musa aracılığıyla verildi, ama lütuf ve gerçek İsa Mesih aracılığıyla geldi." Yuhanna 1:16 şöyle diyor: "Hepimiz O'nun doluluğundan lütuf üstüne lütuf aldık." Lütuf üzerine lütuf almak, bizim zevkimiz için hazırlanmış olan Üçlü Birlik Tanrısını sürekli olarak almaktır.

II. Tek müjde

Elçi Pavlus'un vaaz ettiği müjde, var olan tek müjdeydi. Bu, Mesih'in müjdesiydi (Gal. 1:7). Tek müjdenin dışında sözde bir müjdeyi vaaz edenler, Mesih'in müjdesini saptırırlar ve saptırırlar; böyleleri lanetlenmelidir (1:7-9).

III. İnsan değil

Pavlus 1:11'de şöyle diyor: "Kardeşler, size bildirdiğim müjdenin insanlara ait olmadığını duyuruyorum." Pavlus, sevindirici haberin şaşırtıcı bir vahiyini doğrudan Rab'bin Kendisinden aldı. Bu nedenle onun vaaz ettiği müjde insani değildi.

IV. Bir kişiden alınmadı

V. İnsanların Öğretmesi Yoluyla Alınmaz

12. ayette Pavlus ayrıca müjdenin kendisine insan tarafından öğretilmediğini söylüyor. Pavlus müjdesinin kaynağının insan olmadığını tekrar tekrar vurguluyor. O, sevindirici haberi insanların öğretmesi yoluyla almadı.

VI. İsa Mesih'in vahyi yoluyla alındı

Pavlus düşüncesini 12. ayette şu sözlerle bitiriyor: "Onu... İsa Mesih'in vahyiyle kabul ettim." Bu, Rab İsa Mesih tarafından Elçi Pavlus'a müjdeyle ilgili verilen vahiy anlamına gelir. Müjdenin Pavlus'a nasıl açıklandığını bilmiyoruz. Pavlus bu vahyi Arabistan'dayken almış olabilir.

Pavlus'un mektupları onun doğrudan Mesih'ten vahiy aldığını gösteriyor. Onun Mektupları, ilahi vahiy almayan bir kişinin söyleyemediği pek çok şaşırtıcı ifadeyi içermektedir. Konfüçyüs gibi bazı eski filozoflar arkalarında insanların büyük önem verdiği kitaplar bırakmışlardır. Ancak bu kitapların en iyileri bile Havari Pavlus'un yazdıklarıyla karşılaştırılamaz. Konfüçyüs'ün eserlerine aşinayım ve bunların Pavlus'un Mektupları ile karşılaştırıldığında altınla karşılaştırıldığında kil gibi olduklarına tanıklık edebilirim. Eğer Pavlus Mesih'ten bir vahiy almamış olsaydı, nasıl böyle bir şey yazabilirdi? Bu imkansız olurdu. Mektupları, onun sevindirici haberinin insani olmadığını, insandan ya da insan öğretisi yoluyla değil, İsa Mesih'in vahiy yoluyla alındığını doğrular. Pavlus'un sözleri o kadar muhteşem ki, bunlar ancak Rab İsa Mesih'in doğrudan vahiyinden gelebilir.

VII. Pavlus bu müjdeyi Mesih'in bir hizmetkarı olarak vaaz ediyor

Pavlus 10. ayette şöyle diyor: “Şimdi insanlardan mı yoksa Tanrıdan mı iyilik bekliyorum? İnsanları memnun etmeye mi çalışıyorum? Eğer hâlâ insanları memnun ediyor olsaydım, Mesih'in hizmetkarı olmazdım.” Pavlus insanların onayını aramadı; insanları memnun etmeye ya da memnun etmeye çalışmadı. Mesih'in bir hizmetkarı olarak, insanları memnun etmeye değil, Tanrı'yı ​​​​memnun etmeye çalışarak, aldığı vahiy doğrultusunda müjdeyi vaaz etti.

Matta, 9 kısım, 4:18-23.

İnsanlar bu günlerde neden bu kadar aceleci?

Çalışmanızın başarılı sonucunu en kısa sürede görmek için. Ve başarı gelir ve gider ve arkasında bir üzüntü izi bırakır.

İnsanoğlu bugünlerde neden bu kadar acele ediyor?

Çalışmalarınızın meyvesini en kısa sürede toplamak. Ve meyveler gelip geçer ve geride bir acılık izi bırakır.

Ve ölüm geldiğinde günümüz insanı kendisini tamamen geçmişe ait görüyor, elde ettiği başarıların unutulduğunu, topladığı meyvelerin çürüdüğünü görüyor. Onların ölümüyle birlikte emeklerinin ve hasatlarının son izleri de yok oluyor. Onlar için gelenler aynı telaşla eker, aynı telaşla toplayıp tüketir, aynı boşlukla bu hayattan ayrılırlar.

Bu insani bir yoldur ama Tanrı'nın değil. İnsanın yolu ile Allah'ın yolu arasındaki farkı gören insanlar şöyle dediler: "Allah yavaştır ve ulaşılabilirdir." Tanrı yavaştır; bir nesil boyunca yavaş olabilir ama tüm nesillerin yaşam çizgisi boyunca yavaş değildir. Çoğunlukla bir nesilde eker ve diğer nesilde biçer. Ve Tanrı'nın ektiği nesil, Tanrı'nın çok yavaş olduğunu düşünürken, biçtiği nesil, O'nun çok hızlı olduğunu düşünür. İnsani ilişkilerimizde her hasat, toprağı sürmekten, ekmekten, yabani otları temizlemekten, kökleri sökmekten ve gergin bir şekilde meyvelerin olgunlaşmasını beklemekten daha hızlı değil mi? Ama Tanrı ne yavaş ne de hızlıdır. O'nun kendi ölçüsü vardır ve bu ölçünün dışına çıkmaz. Karınca bakar ve yalnızca bir karınca yuvası görür; çiftçi tüm tarlaya bakar ve görür.

Eğer Mesih insanca davranmış olsaydı, havari olarak on iki balıkçıyı değil, dünyanın on iki kralını seçerdi. Keşke işinin başarısını hemen görebilseydi ve emeklerinin meyvelerini toplayabilseydi, karşı konulamaz gücüyle yeryüzündeki en güçlü on iki kralı vaftiz edebilir ve onları Kendi takipçileri ve havarileri yapabilirdi. Mesih'in adının anında tüm dünyada nasıl yayınlanacağını bir düşünün! O’nun öğretisi ne kadar çabuk tüm dünyaya yayıldı! Kraliyet kararnamesine göre putlar ne kadar çabuk yok edilirdi ve tapınaklar Hıristiyan kiliselerine dönüştürülürdü! Tanrılara hayvanların kurban edilmesi nasıl da sona erecek ve kan dumanının yerini tütsü dumanı alacaktı! Yaşayanların ve Tek Tanrının Kilisesi tüm insan ırkında ne kadar kolay kurulabilirdi! Böylece Mesih hiçbir acı çekmeden tek ve tek kraliyet tahtına oturabilir ve bu tahttan kendi genel valileri gibi on iki itaatkâr kral aracılığıyla doğudan batıya ve kuzeyden dünyanın tüm halkları ve tüm dünya üzerinde hüküm sürebilirdi. güneye. O zaman inatçı Yahudiler, Kral Mesih'i, bekledikleri Mesih olarak tanıyacak ve O'na ibadet edeceklerdi.

Ama böyle bir dünyevi krallığın yaratılmasının sonunda ne olacağını bir düşünün. hızlı düzeltme bir adamın gücü ve dehası mı? Aynı şey, Mesih'in gelişinden önce ve sonra tüm dünya krallıklarında da yaşanacaktı. Kurucusuyla birlikte ölüm döşeğine düşecek ve dünya kendisini yeniden başladığı yerde bulacaktır. Ya da daha açık bir ifadeyle, bir devin dağlardan söküp vadiye diktiği dev meşe ağacının başına da aynı şey gelebilirdi. Dev, nakledilen meşe ağacının yanında durup onu desteklerken güçlü bir el ile, bir meşe ağacı var; ancak dev meşe ağacından ayrılır ayrılmaz rüzgar esecek ve meşe ağacı yere yıkılacaktır. Ve devrilen meşenin yakınında toplanan insanlar, etrafındaki alçak ela çalıları kazanırken ve ayakta kalırken, bu kadar güçlü bir meşenin rüzgarlara nasıl yenik düştüğünü merak edecekler mi? Ve insanlar başlarını sallayıp şöyle diyecekler: "Gerçekten, tohumdan yavaş yavaş büyüyen alçak ela çalıları, bir devin eli onu ekip sonra terk ettiğinde en büyük meşeden daha güçlü durur ve rüzgarlara daha kolay direnir." Bir ağacın kökü yer altı karanlığına ne kadar derine inerse ağaç o kadar güçlü, sağlam ve dayanıklı olur.

Mesih'in yukarıdan değil aşağıdan başlaması ne kadar akıllıcadır! Krallığını krallarla değil balıkçılarla kurmaya başlaması ne kadar akıllıcadır! O'nun yeryüzündeki çalışmasından iki bin yıl sonra yaşaması bizim için ne kadar iyi ve kurtarıcıdır ki, O'nun dünyevi yaşamı boyunca bunu görmemesi son sonuçÇalışması ve emeğinin meyvelerini toplamadı! Bir dev gibi devasa bir ağacı hemen toprağa dikmek istemiyordu ama basit bir çiftçi gibi ağacın tohumunu yer altı karanlığına gömüp evine gitmek istiyordu. O da öyle yaptı. Rab, Hayat Ağacının tohumunu yalnızca sıradan Celileli balıkçıların karanlığına değil, Adem'e kadar uzanan karanlığa gömdü ve oradan ayrıldı.

Ve Ağaç yavaş yavaş büyüdü, çok yavaş. Şiddetli rüzgarlar onu sarstı, kırmaya çalıştı ama başaramadılar. Düşmanlar Ağacı kökünden kestiler ama kök giderek daha fazla sürgün verdi; ve ne kadar çok doğranırsa o kadar ısrarla ve hızla büyüdü. Düşmanın kuvveti kökü çıkarmak için yer altı mezarlarından daha derinleri kazdı; ama ne kadar çok çekerse kök o kadar güçleniyor, filizler o kadar şiddetli ortaya çıkıyordu. Bu nedenle, insan yolunda değil, Tanrı yolunda büyüyen İsa Ağacı, iki bin yıl sonra bugün bile çiçek açar, yapraklarla kaplanır, insanlara ve meleklere tatlı meyveler verir, tazelik ve güzellikle parlar. eğer yüz yıldan fazla bir süre önce dikilmemişse.

Eğer Rabbimiz İsa Mesih insanların davrandığı gibi davransaydı, gerçekten de insanlar arasında çok daha hızlı yüceltilirdi ama biz kurtulamazdık. Ama O, insanın şanı için gelmedi - bugün çalan bir kavalın sesi ama yarın ateşe atılacak - O, insanın şanı için değil, insanların kurtuluşu için geldi. O, gücünü ve becerisini göstermek ve alkış almak için bir tiyatro gösterisindeki dev olarak insanların yanına değil, bir Dost ve Doktor olarak hastaneye bizi ziyaret etmek, bizimle özel olarak konuşmak ve bize tavsiye ve ilaç sunmak için geldi. . Bu nedenle, Rab'bin zamanın başlangıcından sonuna kadar Tanrı'nın yolunda hareket etmesi ve havari olarak on iki büyük kralı değil on iki küçük balıkçıyı seçmesi insanlık için iyidir. Ve bugünkü İncil okuması O'nun onları nasıl seçtiğini anlatıyor.

Celile Denizi'nin yakınından geçerken iki kardeşi gördü: Petrus adındaki Simon ve balıkçı oldukları için denize ağ atan kardeşi Andrew.

Evangelist bize daha önce Rab'bin neden Celile Denizi'ne düştüğünü açıkladı. Vaftizci Yahya'nın gözaltına alındığını duyunca Yahudiye'den ayrıldı ve İsrail topraklarının hor görülen bölgesi Celile'ye çekildi. Büyük savaşçısı ve Öncüsü'nün kanlı sonunu önceden gören O, sanki geri çekilerek, sanki geri çekilerek, düşmana karşı zafere hazırlanıyordu. Ve eğer zaten Celile'deyse, vefat ettiği anavatanı Nasıra'ya yerleşmesi doğal değil mi? çoğu Dünyevi hayatı mı? Peki kendi ülkesinde nasıl bir peygamber kabul edilir? Nasıra'ya geldi ama orada O'nu dağın tepesinden aşağı atmak istediler. Yine vakitsiz insan zulmünden uzaklaşarak, nihayet Celile Denizi kıyısına, Zebulun ve Naftali sınırları içinde, insanların en terkedilmiş ve en nefret edilenleri arasında yerleşmiştir. karanlıkta Ve ölümün diyarında ve gölgesinde. O, Müjdesi'nin verimli ağacının tohumunu ilk kez bu büyük karanlığa gömecek.

Evangelist John, Andrew'un Rab'bi ve hatta Yahudiye'yi takip eden ilk kişi olduğunu yazıyor. Andrew daha önce Vaftizci Yahya'nın bir öğrencisiydi ve Yahya Mesih'i en güçlü kişi olarak gösterdiğinde, Andrew ilk öğretmenini bıraktı ve Mesih'i takip etti. Bundan hemen sonra Andrei, kardeşi Simon'u buldu ve ona şöyle dedi: Mesih'i bulduk, bu şu anlama gelir: Mesih; ve onu İsa'ya getirdik. O zaman bile Mesih, Simon'u Petrus ya da kayayı, imanın sağlam kayası olarak adlandırdı (Yuhanna 1:35-42). Bu durumda Evanjelist Yuhanna'nın yazdıkları, Evanjelist Matta'nın bugünkü İncil'de bahsettiği şeyle, yani İsa'nın bu iki kardeşi yalnızca Celile Denizi'nde çağırması ile çelişmiyor mu? Yuhanna İncili'ne göre, Mesih'i önce Andreas ve ardından Petrus izlemiştir; Matta İncili'ne göre ise Mesih'in onları aynı anda bulup çağırdığı, ilk olarak Petrus'un bahsedildiği görülmektedir. Bu açık bir çelişki değil mi? Hayır, hiç de değil. Ancak Aziz John Chrysostom'un yorumuna göre burada iki farklı olayın anlatıldığı açıktır. Birincisi, Vaftizci özgür olduğunda Yahudiye'de gerçekleşti ve ikincisi, daha sonra Celile'de, Vaftizcinin hapse atıldığı ve Rabbimiz İsa Mesih'in Kefernahum'a, Kefernahum'a yerleştiği sırada gerçekleşti. Celile. Yuhanna, Mesih'in Petrus ve Andrew ile daha önceki bir buluşmasını ve Matta'nın daha sonraki bir buluşmasını anlatır. Matthew'un söylediklerinden bu açıkça anlaşılıyor. Simon, Peter olarak anılır, bu şu anlama gelir: Rab daha önce Simon'u Peter olarak adlandırdı. Petrus'un Mesih'le olan bu daha önceki ve ilk buluşması, Andreas'ın kardeşini Mesih'e götürmesi sırasında Yahudiye'de gerçekleşti. John bu ilk buluşmayı şu sözlerle anlatıyor: ve onu getirdim(Andrey) İsa'ya. İsa ona bakarak şöyle dedi: Sen Yunus'un oğlu Simon'sun; sana Cephas adı verilecek, bu da şu anlama geliyor: taş (Peter). Şimdi Yunus'un oğullarının Rab ile tekrar tekrar buluşmasını anlatan Evangelist Matthew bunu biliyor ve bu nedenle şöyle diyor: Simon, Peter olarak anılır. Peter'dan Andrei'den önce bahsediyor çünkü Peter mizaç olarak kardeşinden daha canlıydı ve en başından beri ondan daha güçlü görünüyordu. Yuhanna ve Matta'nın aynı şeyi değil de iki farklı olayı anlattıkları gerçeği, bu iki İncili de okuyan herkes için açıktır. Eğer Matta Petrus ve Andreas'ın havarisel hizmete olan kararlı çağrısını anlatırsa - beni takip et, - daha sonra Yuhanna, bu kardeşlerin Mesih'le tanışması ve tanışmasından bahsediyor, bunun nedeni Öncü'nün sözleriydi: işte Tanrı'nın Kuzusu. Bu görüşmeden sonra Mesih'ten ayrılıp başka bir şekilde veya başka bir zamanda Celile'ye gittikleri açıktır; burada balıkçılık işleriyle uğraşırken Rab onları tekrar buldu.

Ve onlara dedi: Beni takip edin, sizi insan balıkçıları yapacağım. Onlar da hemen ağlarını bırakıp O'nun peşinden gittiler. Rab onların yüreklerini biliyor: Bu balıkçılar çocuklar gibi Tanrı'ya inanıyor ve Tanrı'nın kanunlarına uyuyorlar. Liderlik etmeye ve emir vermeye değil, yalnızca çalışmaya ve itaat etmeye alışkındırlar. Hiçbir şeyden gurur duymazlar, kalpleri tevazu ve Allah'ın iradesine itaatle doludur. Ancak basit balıkçılar olmalarına rağmen ruhları mümkün olduğu kadar çok hakikate ve doğruluğa aç ve susuzdur. Andrei'nin bir zamanlar balık ağlarını terk ettiğini ve Vaftizci Yahya'yı takip ederek onun öğrencisi olduğunu görüyoruz. Ve Yahya, Mesih'i en güçlüsü olarak işaret eder etmez, Andrew Yahya'yı terk etti ve Mesih'i takip etti. Bunlar, Tanrı'nın hakikatini ve Tanrı'nın Krallığını giderek daha fazla arayan yaşayan ruhlardır. Bu nedenle Mesih onlara şunu emrediyor: beni takip et. Tanrı hepimize aynısını yapıyor. Bizi kurtuluş yoluna zorlamak istemez, ama önce bize özgürce ve sağduyumuzun yardımıyla kurtuluşu ya da yıkımı seçme fırsatını verir. Ancak kalplerimizi gören Allah, kalplerimizin hayır yoluna, kurtuluş yoluna meylettiğini fark ettiğinde bizi kararlı bir şekilde bu yola çeker. Kalplerimiz tamamen helak ve kötülük yoluna saptığında Allah bizi terk eder, Şeytan bizim efendimiz olur. Hain Yahuda'da da durum aynıydı. Kalbi tamamen kötülüğe meylettiğinde ve yıkımın karanlık yolunu seçtiğinde, Mesih artık onu bu yoldan döndürmeye çalışmadı; tam tersine Şeytan'ın Yahuda'ya girdiğini gören Rab ona şöyle dedi: ne yapıyorsun, çabuk yap. Bu nedenle, ne Petrus ve Andrew ne de Yahuda durumunda, Rab hiçbir şekilde insanın kendi kaderini tayin etme özgürlüğünü sınırlamaz; ancak insanlar iyiyi veya kötüyü seçme konusunda yüreklerinde karar verdikten sonra, O, kararlı bir şekilde şöyle diyor: Peter ve Andrew'a - beni takip et ve Yahuda - ne yapıyorsun, çabuk yap.

Ve sizi insan balıkçıları yapacağım. Bunun anlamı şudur: Nasıl şimdiye kadar denizin derinliklerinden ve karanlıklarından ağlarınızla balık yakaladıysanız, bundan sonra da bu kötülüğün derinliklerinden ve karanlığından insanları yakalamak için Beni ve İncilimi kullanacaksınız. dünya. İyi olan her şey bu ağlarda kalacak ve kötü olan her şey ya bu ağlara giremeyecek ya da onlardan düşecek.

Mesih, Petrus ve Andrew'un çağrısını duymak hemen ağlarını bırakarak O'nun peşinden gittiler. Bu iki kardeşin kalplerinin zaten iyiliği seçme konusunda nasıl karar verdiğini görüyor musunuz? "Bizi nereye çağırıyorsunuz, ne yiyeceğiz, ailemizi kim doyuracak?" diye sormuyorlar. Sanki tüm hayatları boyunca beklemişler, dinliyorlardı: Bu çağrı ne zaman duyulacaktı? Çocuklar gibi masum bir şekilde tüm endişelerini Tanrı'ya bırakırlar, her şeyi bırakırlar ve Mesih'in çağrısına uyarlar.

Oradan daha da ileri giderek, Yakub Zebedi ve kardeşi Yuhanna adlı diğer iki kardeşi, babaları Zebedi ile birlikte bir teknede ağlarını onarırken gördü ve onları çağırdı. Onlar da hemen tekneyi ve babalarını bırakıp O'nun peşinden gittiler. Ve yine - iki kral değil, iki balıkçı! Kafasında kraliyet tacı yok ama göğsünde kraliyet kalbi var. Rab karanlıkta incileri böyle toplar. Böylece O, büyükleri ve bilgeleri utandırmak için küçükleri ve aptalları seçer; ve Rab zenginleri utandırmak için fakirleri seçiyor. Yakup ve John'un ne kadar zavallı olduğuna bakın: onlar ve babaları ağlarını onarıyorlar! Ama ruhları açgözlülük ve Tanrı'ya susuzluk bakımından zengindir; kalpleri iyiliğe dönük ve beklemededir. Bu nedenle, Mesih onları çağırır çağırmaz hemen mesleklerini, kayığını, babalarını, ağlarını ve onu takip ettim.

İç anlamda balıkçı manevî malları yakalayan demektir, ağ ruh demektir, deniz bu dünya demektir, tekne ise vücut demektir. Denize ağ atan bu balıkçılar, manevi bereketi, manevi gıdayı ya da Tanrı'nın Krallığını arıyor, bu nimetleri bir yerlerde yakalamak için ruhlarını bu dünyanın derinliklerine uzatıyor ve daldırıyorlar. Ağları onarmak onların ruhunu ıslah etme çalışmaları demektir. İlk ikisinin ağlarını bırakıp Mesih'i takip etmeleri, yenilenebilmeleri, yeniden doğabilmeleri ve yeni bir ruh ve yeni bir ruh bulabilmeleri için eski ve günahkar ruhlarını bırakıp Mesih'i takip etmeleri anlamına gelir. Bu da artık kendi çabalarıyla değil, manevi menfaatleri arayıp bulacakları anlamına gelir. kendi ruhu ancak Mesih aracılığıyla, kişinin kendi gücüyle değil, Tanrı'nın gücüyle, kendi zihniyle değil, İlahi vahiy aracılığıyla. Ve diğer ikisinin tekneyi ve babalarını terk etmeleri, bundan sonra ruhun kurtuluşuyla ilgilenmek ve Tanrı'nın lütfuyla evlat edinilen Cennetteki Babalarıyla buluşmak için günahkar bedenlerini ve bedensel babalarını terk ettikleri anlamına gelir. .

Ve İsa, onların havralarında öğreterek ve krallığın müjdesini vaaz ederek ve halk arasındaki her hastalığı ve her hastalığı iyileştirerek tüm Celile'yi dolaştı. Otuz yıllık yalnız yaşamın ardından, Rabbimiz İsa Mesih şimdi İlahi hizmetine başlıyor ve şevk ve kararlılıkla başlıyor. Bu şu sözlerle belirtilmektedir: Celile'nin her yerini yürüdüm. Onun hizmeti eskiyi yorumlamak, yeniyi vaaz etmek ve her ikisini de mucizelerle doğrulamak, insanları iyileştirmekten ibaretti. Kanun, Musa ve peygamberler aracılığıyla verilmiş ve birçok mucizeye tanık olunmuştur ki, insanlar bu kanunun Tanrı tarafından geldiğine inansınlar. Ancak yasayı yorumlayanlar, ruhlarını günahla karartarak bu yasanın anlamını tamamen karartmışlardır. Bu Eski Ahit yasasının ölü ve adeta yok olmasının nedeni budur. Şimdi, çok saf ve günahsız olan Rabbimiz İsa Mesih, Kendisini bu ilk yasanın tek gerçek Avukatı ve gerçek Yorumcusu olarak ortaya koymaktadır. Onun manasını yorumlayıp, günahkârlara kapalı olan ruhunu ortaya çıkarır. Şimdi O, Ruh'un Tercümanıdır, tıpkı Ruh'un daha sonra Onun Tercümanı olacağı gibi. Tanrı'nın Eski Ahit yasasını reddetmez; Kendisi vermişken onu nasıl reddedebilir? Fakat gerçek manevi ve peygamberlik anlamına dayanarak, şimdi şunu veriyor: yeni yasa Krallığın Müjdesini vaaz ederek kurtuluş. Eski Ahit kanunu, insanların ihmal ettiği, yüzü tamamen insanlar tarafından, yani sahte tercümanlar tarafından ekilen dikenler ve deve dikenleri altında gizlenmiş olan iyi ve verimli topraklara benzer. Öyle ki herkes gözünü, gönlünü bu ıssız topraklardan çevirmişti. Şimdi Rab bu toprağı sürüyor ve yeni tohumlar ekiyor. Ve insanlar O'na korku ve şaşkınlıkla bakıyorlar. Ve Eski Ahit yasasına birçok kişi nasıl tanık oldu İlahi mucizeler Böylece Rabbimiz İsa Mesih Kanun Koyucu olarak bu yeni yasaya birçok mucizeyle tanık oldu. Bu mucizeler, güçlerini boş yere ve boş yere göstermek için değil, insanlara gerçek fayda sağlamak için gerçekleştirilmiştir. Hepsi bedensel ve ruhsal hastalıklara ve insani sakatlıklara şifa vermekten ibarettir. Çünkü Rab bizi bir büyücü olarak değil, bir Dost ve Hekim olarak ziyaret etti.

Tanrı gerçeğine ve sevgisine aç ve susuz kalan, bu gerçeği ve sevgiyi bu dünya denizinde ağlar gibi canınızla boşuna yakalayan sizler, Rabbimiz İsa Mesih'in sesini duyun. Çünkü bir zamanlar Celile Denizi kıyısındaki balıkçılara söylediği gibi sizi de çağırıyor: beni takip et. Ve bu sesi duyunca, bir an bile tereddüt etmeyin, hemen tüm eski çabalarınızı, tüm eski aşklarınızı bırakın ve O'nun peşinden gidin. O, sizin tek Dostunuz ve Hekiminizdir; O'nun dışındakilerin tümü ya cahildir ya da şarlatandır. Sizi ne krallar, ne çobanlar, ne zengin, ne fakir, ne bilgili, ne de eğitimsiz olarak değil, hastalık ve rahatsızlıklarla dolu insanlar olarak çağırıyor. Hastalıklarımızın ve sakatlıklarımızın nedeni günahtır. Bu nedenle, bir zamanlar pek çok hasta ve zayıf insanın yaptığı gibi, Rabbimiz İsa Mesih'e kapanın ve O'na haykırın: Tanrı'nın Oğlu Rab İsa Mesih, günahkar bana merhamet et! Beni affet Rabbim, sayısız günahlarımı affet. Gücünle beni temizle, hayat veren ekmeğinle besle, taze ve taze gibi içime derinlemesine gir. temiz hava havasız bir odaya, sağlıklı olacağım, sağlıklı ve canlı olacağım! Rab, ruhumuzun gücü ve bedenimizin saflığıyla, Baba ve Kutsal Ruh - Eş-Özlü ve Bölünmez Üçlü-birlik, Mesih'in kutsal havarilerinin yardımı ve duaları ile şimdi ve her zaman bu şekilde yüceltilsin. , her zaman ve sonsuza kadar. Amin.

Sretensky Manastırı'nın yayınevinden. Yayını Sretenie mağazasından satın alabilirsiniz.

Bugünlerde insan sıklıkla şunu duyuyor ve okuyor: Ona saygıyı nasıl geliştirebilirim? modern Kilise? Sonuçta orada da ahlaksızlar var! Fakat Ortodoks Kilisesi zaten kurtulmuş ve mükemmel olanların Kilisesi değil, tövbe edenlerin Kilisesi vardır. Ve hatta Rab'bin seçtiği on iki havarinin arasındaydı. Sadece bazıları için bu bir ayartmadır, ancak diğerleri için korkunç bir uyarıdır.

Yahuda'nın kaderi vermedi farklı insanlar uzun süre barış. Örneğin, ünlü "Dante" İlahi Komedya"Hain havariyi Cehennemin dokuzuncu buzlu çemberine yerleştirir. Ancak birçok kişi Yahuda'nın eyleminin nedenleri sorusuyla da ilgileniyordu. Rabbi kişisel olarak ve bu kadar yakından tanıyan biri nasıl ona ihanet edebilirdi? Neden ihanetten sonra bile tövbe edecek gücü bulamadınız? Sonuçta Rab'be ihanet eden tek kişi Yahuda değildi. Petrus'un hikayesi, Rab'bin herkesi, hatta O'na ihanet edenleri bile affedebileceğinin kanıtıdır. Yahuda tövbe edecek gücü bulsaydı her şey tamamen farklı olabilirdi. Ancak iç mücadelesini kaybetti ve onarılamaz bir adım attı: intihar. Ve bu adım nihayet onun dünyevi hayatında değişmesinin tüm yollarını kapattı. Ve bu sonsuzluk anlamına gelir.

Birçoğu, Yahuda'yı haklı çıkarmak için müjde olaylarının alternatif bir yorumunun sağlanmasını da hedef olarak belirledi ve belirlemeye devam ediyor. Bazıları bunu sanatsal veya felsefi bir deney olarak yaptı, bazıları ise ciddi bir şekilde yaptı.

Yahuda'nın rolünün olduğu varsayımı İncil tarihiönceden belirlenmişti ve ihanetinin Mesih'in başarısı için gerekli olduğu - 2. yüzyılda zaten ortaya çıktı. Pek çok takipçisi vardı: Yahuda'nın ihanetini bizzat İsa'nın emrettiği en yüksek hizmetin yerine getirilmesi olarak yorumlayan Gnostik Cainites mezhebinden, ortaçağ Maniheistleri ve Bogomillere kadar. 19. yüzyılda yazarlar da Yahuda'nın savunmasına geçtiler: Anatole France, "Epikur'un Bahçesi" (1894) adlı koleksiyonunda Yahuda'nın dünyayı kurtarmaya yardım ederken ruhunu yok ettiğini öne sürdü. Yahuda'yı rehabilite etme girişimleri Alman oyun yazarı Karl Weiser tarafından “Jesus” (1906) kitabında ve İsveçli yazar Thor Hedberg tarafından “Judas” (1908) kitabında yapılmıştır.

Rusya'da Yahuda'nın imajını anlamak ve yeniden düşünmek farklı zaman Sergei Solovyov'a yaklaştı (“Hain Yahuda Efsanesi Üzerine” makalesi, 1896), N.N. Golovanov (“Iscariot” ayetindeki drama, 1905). "Yahuda İskariyot" öyküsünde Leonid Andreev, Yahuda'nın kendini feda ettiği, ihanet ederek kendini yok ettiği bir yorum önerdi - sırf kurtuluşun gizemi gerçekleşsin diye, çünkü Yahuda'ya ihanet olmasaydı, hiçbir şey olmazdı. çarmıha gerilme; çarmıha gerilme olmasaydı Hıristiyanlık da olmazdı. Ve Kurtuluş imkansız olurdu (“Judas Iscariot ve diğerleri,” 1907). Alexey Remizov (“Yahuda” şiiri, 1908) ve diğerleri bunun hakkında yazdı.

Şair Maximilian Voloshin'in bu konudaki tutumu özellikle yaygın olarak bilinmektedir. 1907'de “Eros'un Yolu” dersinde Voloshin, Yahuda imajına şu yorumu veriyor: “Mesih'in kurban edilmesinin yanında Yahuda'nın başarısı var. Bu bir gösterge ve büyük bir semboldür. İsa Eros'tur, Yahuda ise maddedir. Yahuda bir koruyucu ve toplayıcıdır. Ama o, on ikilerin en yükseği, en güçlüsü, havarilerin en adanmışı olur. İlahi Kuzu sunakta bir rahibin eliyle kesilmeli ve bu el temiz ve sağlam olmalıdır. “İçinizden biri bana ihanet edecek” bir sitem değil, bir sorudur: Hanginiz katliamın yükünü üzerine alacak? Ve havarilerin her biri çekingen bir şekilde şunu sorar: "Ben değil miyim, Tanrım?"

Daha sonra Mesih, gücünün aktarıldığını simgeleyen ekmeği tuza batırır ve Yahuda'ya verir. Yahuda, en yüksek fedakarlık ve en yüksek alçakgönüllülük becerisini üstlenerek havarilerin toplantısını terk eder. Yahuda'nın kişiliğinde maddeyi oluşturan ve yaşayan yasaların tüm gururu, bilgeliği ve gücü, aşağılanmanın, alçakgönüllülüğün ve utancın büyük fedakarlığını üstlenir, çünkü Yahuda'nın başarısı onun utancında ve siteminde yatmaktadır. İsa'nın ölüp yeniden dirilebilmesi için Yahuda'nın Mesih'e ihanet etmesi gerekiyor." Sonra Voloshin başka bir şiir yazar.

Postmodernistler de Yahuda'nın yanından geçmediler. Örneğin Jorge L. Borges, "Yahuda'nın İhanetinin Üç Versiyonu" adlı kısa öyküsünde postmodern yapısöküm çerçevesinde üçe kadar versiyon sunar. Ve sonunda, insanları kurtarmak uğruna Rab'bin Yahuda olduğunu öne sürecek kadar ileri gidiyor.

Bir zamanlar marjinal olan bu teoriler günümüzde özellikle büyük bir popülerlik kazandı. Ancak günümüzde insanlar çok az kitap okuyor ve varoluşa dair ciddi sorular soruyorlar. Ama çok fazla televizyon izliyorlar.

Örneğin, birkaç yıl önce eğitimsel Discovery kanalı "Gerçek İsa Mesih" adlı bir film gösterdi.

Filmin ana fikirlerinden biri, bugün İsa Mesih'e Tanrı olarak ibadet etmemizin sorumlusunun Havari Pavlus olduğu fikriydi. Film yapımcılarına göre Havari Pavlus, çeşitli fiziksel ve zihinsel rahatsızlıklara yatkın, hasta ve kolay etkilenen bir kişiydi. “Vizyonlarından” birinde İsa'nın kendisine göründüğünü ve ona adı Hıristiyanlık olan yeni bir din kurmasını emrettiğini hayal etti. Filmde ayrıca İsa'nın ölüme teslim edilmesinde Yahuda'nın nasıl bir rol oynadığı sorusu da çok önemli. Yazarların mantığı şuydu: Romalı patronlarına saygı duyan bir Roma vatandaşı olan Pavlus, hiçbir durumda İsa'nın ölümünden dolayı üzerlerine bir miktar suçluluk gölgesinin bile düşmesini istemiyordu.

Bu nedenle, Mesih'in infazının sorumluluğunu Yahudilere yükler ve dahası, aralarında bundan böyle ihanetin sembolü olmaya mahkum olan birini bulur. Bu adamın adı Judas Iscariot'tu. “Neden Yahuda”? – düşünceli bir okuyucu soracaktır. Evet, çünkü onun adı - Yehuda - Yahudi halkının kendi adıydı ve Pavlus'un İsa'nın ölümünün sorumluluğunun tüm Yahudilerin üzerine düşmesi gerekiyordu. Pavlus Yahuda'dan daha iyi bir aday bulamazdı.

Aslında filmin tamamındaki tek gerçek argüman budur. Doğru, etkinliği kesinlikle tarihsel değil, ideolojiktir: Hıristiyan İncilleri İsa'nın ölümünün suçunu Yahudilere yükler, bu da anti-Semitizmden, Yahudi pogromlarından, Holokost'tan ve diğer şeylerden Hıristiyanların sorumlu olduğu anlamına gelir. Yahudilerin 20. yüzyılda yaşadığı diğer dehşetler.

Siyasi açıdan doğru bir Batı toplumunda suçlama ölüm cezasıyla eşdeğerdir, ancak Hıristiyanlığa karşı mücadelede bildiğimiz gibi her yol iyidir (1). Ancak filmin yazarları bu ana tezi kanıtlayamadılar - ilk Hıristiyanların Yahudilerden şiddetle nefret ettiği ve ikincisinin tüm sorunlarının kaynaklandığı yer burasıdır. Hegel'in dediği gibi (2) eğer yeterince olgu yoksa gerçekler için durum daha da kötüdür. Onlar olmadan güzel bir teori oluşturabilirsiniz.

Filmin çekildiği dönemde bu cahilce saçmalığı destekleyecek hiçbir tarihi kaynağın bilinmediğini belirtmekte fayda var. Ancak çok geçmeden böyle bir kaynak bulundu. Adı “Yahuda'nın İncili”dir.

Lyons'lu Irenaeus'un Cainites'in kutsal kitabı olarak gösterdiği uydurma Yahuda İncili 1970'lerde keşfedildi. Codex Chacos olarak bilinen bir papirüs belgesinde. Bu eserin varlığı Kilise tarafından çok daha önceden biliniyordu. Lyonslu Hieromartyr Irenaeus'un ifadesi korunmuştur; bunu “Sapkınlıklara Karşı Beş Kitap” makalesinde buluyoruz: “Diğerleri yine Kabil'in nereden geldiğini söylüyor daha fazla güç ve Esav, Korah, Sodom ve hepsi onların akrabaları olarak tanındı ve bu nedenle Yaradan tarafından zulme uğradılar, ancak hiçbiri zarar görmedi çünkü Bilgelik mülkünü onlardan geri aldı. Ve bunu hain Yahuda'nın çok iyi bildiğini ve yalnızca gerçeği bildiği için geleneğin gizemini başardığını ve onun aracılığıyla dünyevi ve göksel her şeyin çözüldüğünü öğretiyorlar. Ayrıca buna benzer uydurma bir hikaye de yayınlıyorlar ve buna Yahuda İncili adını veriyorlar...” (Lyonslu Irenaeus. Sapkınlıklara karşı. Kitap I, 31, 1 - 2)

Ancak 6 Nisan 2006'da, yani Paskalya'dan birkaç gün önce, ABD National Geographic Society, Washington DC'deki genel merkezinde, Kıpti dilinde yazılmış gizemli bir antik metnin keşfini duyurmak için çok etkileyici bir basın toplantısı düzenledi. Metnin adı "Yahuda'nın İncili" idi. Yalnızca İsa Mesih'in hain öğrencisiyle olan ilişkisini değil, aynı zamanda gezgin bir Yahudi vaiz ve O'nun on iki öğrencisi hakkındaki Yeni Ahit hikayesini de tamamen yeni bir ışıkla sundu. Kısa bir süre sonra Cemiyetin kendisi bir film yayınladı ve tam metinÜnlü bilim adamlarının yorumlarıyla renkli bir kapakta “İncil” ve çok geçmeden dünya çapındaki medya, geleneksel Hıristiyanlığın temellerini baltalayan bir belgenin keşfini yüksek sesle ilan etti.

Ancak daha katı Bilimsel araştırma ilk olarak metnin Yeni Ahit'te anlatılan olayların gerçekleşmesinden en az 100 yıl sonra yazıldığını keşfetti.

Ama belki de Craig Evans'ın inandığı gibi "İncil hâlâ" özgün bir geleneği, yani Yahuda'nın İsa'ya yakın olduğu ve İsa'nın ona özel görevler verdiği anısını yansıtıyordur" (3)? Bu konuda şunları söylemek gerekir. “Tarihsel İsa” söz konusu olduğunda istisnasız tüm bilim adamlarının ilk ve sarsılmaz kuralı şudur: “mümkün olan en eski metinleri kullanın” (4). Bu anlamda “Yahuda'nın müjdesi” Yeni Ahit karşısında yüzde yüz kaybediyor. Modern araştırmacıların hiçbiri bu “müjdenin” yazılışını 2. yüzyılın ilk yarısından önceye tarihlemiyor ve en muhtemel tarih ise 2. yüzyılın ikinci yarısıdır (5). Her ne kadar yazıları Yeni Ahit İncillerine göndermeler, alıntılar ve imalarla dolu olsa da, eski Hıristiyanların hiçbiri "Yahuda İncili"ni kanonik olarak anmaz. Öte yandan, “İncil”in kendisi, Yeni Ahit'in tarihselliğini olmasa bile, en azından yazarı tarafından iyi bilindiğini dolaylı olarak doğrulamaktadır (6).

Ancak bu hiçbir şekilde “gerçek bir durumu” yansıttığını kanıtlamaz. Tam tersi. “Yahuda'nın modern savunucularının mantığı genellikle şudur: Yahuda olmasaydı çarmıha gerilme olmazdı, çarmıha gerilme olmazdı, Hıristiyanlık olmazdı. Kıyametin yazarının aklında bu yok: Onun için Gnostiklere düşman olan bir kilise olmasaydı daha iyi olurdu” (7). Başka bir deyişle, “İncil”in yazarı için “kilise Hıristiyanlığı” ile polemik, İsa ile Yahuda arasındaki ilişkinin “gerçek durumunun” yeniden inşasından çok daha önemlidir.
Elbette her araştırmacı istediğini varsaymakta özgürdür, ancak "Yahuda İncili" metnine dayanarak başka bir sonuç çıkarılamaz.

Bu "geç" tarihleme, 2. yüzyıl Gnostisizmin temel hükümlerini yansıtan "İncil"in içeriğiyle doğrudan ilgilidir. Reklam İkinci olarak, bu metnin yazarının kanonik İncilleri çok iyi tanıdığı ve anlatımını bunlara dayanarak yazdığı ortaya çıktı. Genel olarak bu “İncil” ne tarihsel İsa Mesih ne de Yahuda İskariyot hakkında yeni bir bilgi vermiyordu. Yazarı kanonik İncillere aşinadır ve anlatımını bunlara dayanarak yazmıştır. James Robinson'un haklı bir sonuca vardığı gibi, bu "İncil" ne tarihsel İsa Mesih ne de Yahuda İskariyot hakkında yeni bir bilgi sunmuyordu. Bu kitap “sadece Gnostiklerin yüz yıl sonra kanonik İncillerden derledikleri tarihle yaptıklarından söz ediyor” (8).

Ancak bu durumda mantıklı bir soru ortaya çıkıyor: Hain Yahuda'yı haklı çıkarmak için bu kadar hevesli olan herkes neden bu yeni keşfedilen kaynağı bu kadar coşkuyla "yakaladı"? Belki de gerçek şu ki, "Yahuda İncili" İskariot'u gerçekten kendi yöntemiyle rehabilite ediyor. Ancak bu rehabilitasyon tamamen özel bir kültür ve dünya görüşü olan geç antik Gnostisizm çerçevesinde gerçekleşir.

“Gnostisizm” terimi, tek bir çatı altında birleştirilmiş çok heterojen bir dini öğreti grubunu ifade eder. ortak özellik: kurtuluşun birinin yardımıyla sağlanabileceğine dair güven gizli bilgi, yalnızca yeni başlayanlar tarafından erişilebilir. Her ne kadar bu bilgi seçkinci bir yapıya sahip olsa da özü çok basitti ve bedeni ve maddi olan her şeyi küçümseyen antik düalizmin çerçevesine mükemmel bir şekilde uyuyordu. Eski Yunanlılar "Beden (ruhun) mezarıdır" dedi ve Gnostikler de onlarla aynı fikirde olabilir.

Gnostikler, içinde yaşadığımız dünyanın aptal, kötü ve kötü bir tanrısal tanrı tarafından yaratıldığına inanıyordu. Yeryüzünde var olan en iyi şey, bu iğrenç dünyayı terk edebileceğiniz ölümdür. Ancak göksel kürelerin çok ötesinde bir yerde, başka bir iyi ve saf tanrının yaşadığı bir bölge vardır - gerçek Gnostiklerin çabalaması gereken koşulsuz bir öz. Diğer herkesin kaderi kaprisli, kurnaz ve kötü bir yaratıcının elinde oyuncak olmaktır.

Bu karanlık kozmoloji Yahuda İncili'nde de mevcuttur. Onda “İsa”, o en uzak ve iyi tanrının elçisi olarak görünür. Kendileri ve çevrelerindeki dünya hakkındaki gerçeği onlara açıklamak için 12 öğrencisini seçer, ancak neredeyse hiçbiri bu “iyi haberi” kabul edemez. Biri hariç hepsi. “İsa”nın gerçek kimliğini yalnızca Yahuda İskariot biliyor. Şöyle diyor: “Kim olduğunu ve nereden geldiğini biliyorum. Sen Barbelo'nun ölümsüz çağındansın. Ve ben seni gönderenin adını anmaya layık değilim” (9).

Bundan sonra "İsa" Yahuda'ya, kıyamet metnine göre göksel küreler, meleksel varlıklar, çağlar vb. ile sonsuz kozmolojik spekülasyonlardan oluşan evrenin sırlarını açıklamaya başlar. şeyler. Tüm hikayenin doruk noktası Yahuda'nın ihanet anıdır. Amacı ve anlamı bizzat “İsa”nın sözlerinden açıkça anlaşılmaktadır: “Ama sen hepsini aşacaksın. Çünkü beni giydiren adamı feda edeceksin” (10). Başka bir deyişle ölüm, “İncil”de “içsel ruhsal kişiliğin” (11) onu bağlayan bedenin prangalarından kurtuluş anı olarak karşımıza çıkar. "Yahuda İncili"ndeki "İsa" için bu, geldiği "eon"a geri dönmenin bir yoludur ve aynı zamanda seçilmiş birkaç kişiye aşağılık şeylerden kurtulmanın bir yolunu göstermenin bir yoludur.

Bu arada bu “İsa”nın ismi tırnak içinde yazılmalıdır. Bunun nedeni Yahuda İncili'nin bizim için çizdiği portrede yatmaktadır.

Bu "İsa"nın "kanonik" olandan çok farklı olduğu hemen göze çarpıyor. Aslında tamamen farklı iki kişilikten bahsediyoruz. İşte bir örnek. Bazı bilim adamlarının “Yahuda İncili”nin “İsa”sını mizah anlayışına sahip, neşeli ve yardımsever bir öğretmen olarak sunma girişimlerine rağmen, bu “İsa”nın asla gülmediğini, her zaman biriyle alay ettiğini fark etmeden duramayız. Çoğu zaman, bu alayların hedefi havarilerdir - aptallar, çünkü onlar yanlış tanrıya tapıyorlar. Bu yakıcı ve yakıcı kahkaha, tüm “İncil” boyunca kırmızı bir iplik gibi akıyor. Yeni Ahit'teki İsa'nın böyle bir durumda güldüğünü hayal edebiliyor musunuz?

Bunun tek bir cevabı olabilir; kesinlikle hayır! Yeni Ahit'teki İsa aslında gülmez. Ama O kimseyle alay etmez. O'nunla alay ederler ve bu fiil özellikle tutkunun anlatımında sıklıkla görülür (bkz. Matta 27:29,31,41; Markos 15:20,31; Luka 23:11,35). İsa'nın kendisi sürekli olarak insanlara merhamet eder, onlara şefkat gösterir ve iyileştirir. Ve ağlıyor. Yıkılmak üzere olan Yeruşalim için ağlıyor (Luka 19:41). Ölen Lazar'ın akrabalarının ve arkadaşlarının üzüntüsünü görünce öfkeleniyor (Yuhanna 11:33). Yahuda İncili'ndeki Gnostik "İsa" böyle bir şey yapmaz. Etrafındaki insanların acılarını ve ıstıraplarını umursamıyor. Sonunda çoğu asla gerçek bilgiyi anlayamayacak ve sonsuza kadar Jaldabaoth veya Saklas'ın elinde oyuncak olarak kalacak.

Peki bu “insan çöpü” için zaman ve çaba harcamaya değer mi?

"Yahuda İncili"ndeki "İsa"nın alaycı kahkahası, "Büyük Set'in İkinci İncelemesi" adı verilen başka bir kıyametin sonunu canlı bir şekilde hatırlatıyor. Finalinde, idama götürülen “İsa”, cellatlarını aldatır ve onlar, kör bir şekilde Cyrene'li Simon'u onun yerine çarmıha gererler (kanonik İncillere göre, İsa'nın haçını infaz yerine taşıdı, bkz. Matta) 27:32; Markos 15:21; Luka 23:26). “İsa” yakınlarda duruyor ve gülüyor... Ve bu yakıcı kahkahayla bağlantılı olarak aklıma başka bir paralel geldi. Doğru, İncil edebiyatıyla değil, hagiografik ve patristik edebiyatla çok fazla ilgilidir. Ayrıca insanlara gülmeyi seven bir karakteri var.

Yeni Ahit'te adı şeytan veya Şeytan'dır. Dedikleri gibi, kendi sonuçlarınızı çıkarın...
Yahuda'nın kaderi teorisinin savunucuları, İsa'nın Yahuda'yı hain olarak atadığını iddia ediyor. Ancak İncil metinleri böyle bir sonuca varmak için herhangi bir temel sağlamamaktadır.
Kurtarıcı gerçekten Yahuda'yı ihanete mahkum mu ediyor? Yeni Ahit metninden böyle bir sonuç çıkarılamaz. İncillerden açıkça çıkan tek şey, Mesih'in yaklaşan ihaneti bildiğidir. Dört müjdecinin tümü buna işaret ediyor ve Matta ve Yuhanna, O'nun hainin adını bile bildiğini açıklıyor.

Mesih'in ihaneti yalnızca Kendisinin bildiğini değil, aynı zamanda öğrencilerini de bu konuda bilgilendirdiğini ve böylece her şeyi bildiğini gösterdiğini belirtmek gerekir. Eski Ahit'teki peygamberlerin "O'nun hakkında yazdığı gibi" ölüme gider (Markos 14:20; Matta 26:24). Luka bunu şöyle açıklıyor: “İnsanoğlu kaderine göre yürür” (Luka 22:22). Yunanca metinde son kelimeler kata ifadesine karşılık gelmektedir. ile. w'risme,non, kelimenin tam anlamıyla tercüme edilebilir: "belirli bir şeye göre." İhanet durumunda kaderden söz edebilirsek, o zaman yalnızca Tanrı'nın Oğlu ile ilgili olarak.

Rab, Yahuda'ya her şeyi bildiğini defalarca gösterir. Örneğin, Son Akşam Yemeği sırasında öğrenciler Kendisine ihanet edip etmeyeceğini sorduklarında, Rab Yahuda'ya yaklaşan ihaneti bildiğini iki kez açıkça belirtir (Matta 26:25; Yuhanna 13:27). Ayrıca Kurtarıcı'nın Yahuda'ya ihanet anında nasıl davrandığına da dikkat etmeliyiz. O zaman bile vicdanına başvuruyor, ona bir arkadaş diyor, neden geldiğini soruyor (Matta 26:50) ve uysal bir şekilde şunu soruyor: “Yahuda! İnsanoğlu'na bir öpücükle mi ihanet edersin? (Luka 22:48)…

Yahuda'nın “rehabilite edilmesi” fikrine neden ihtiyaç duyuluyor?

Şu soru da ortaya çıkabilir: "Yahuda İncili"nin popülaritesinin nedenlerinden biri, Yahudileri İsa'nın ölümündeki sorumluluktan kurtardığı iddiası değil mi? Burada hayal kırıklığıyla karşı karşıyayız: Dünya görüşünde "Yahuda İncili" Yahudiliğe taban tabana zıttır. Örneğin, Yahuda'nın Yahudi halkına ait olduğu hakkında hiçbir şey söylemiyor ve Yahudilerin kendisi de her türlü kınamaya layık insanlar olarak görünüyor, çünkü aslında onlar gerçek Tanrı'ya değil, kötü tanrıya hizmet ediyorlar. Dolayısıyla Yahudi ilahiyatçı Guy Strumsa'nın deyimiyle "Yahuda İncili" bize bir tür "metafizik antisemitizm" örneği sunuyor.

Belki (her ne kadar bu psikolojik bir argüman olsa da) Yahuda'nın "rehabilite edilmesi" bazıları için kendi dinden dönmelerini haklı çıkarmanın bir yoludur. Örneğin Oxford Üniversitesi profesörü Geza Vermes, Hıristiyanlığı açıkça reddedip Yahudiliğe geçti. Bir diğer çarpıcı örnek ise İncil metni üzerine şerh yazan Bart Ehrman'dır. Ehrman'ın kitapları bugün Batı'da popülerdir ve Son zamanlarda aktif olarak Rusça olarak yayınlanmaya başlıyor.

Ehrman gençliğinde Hıristiyanlığa geçti ve ardından köktendinci Protestan çevrelere katıldı. İnancının çöküşü, Princeton İlahiyat Semineri'ndeki çalışmaları sırasında Bruce Metzger'in rehberliğinde Yeni Ahit el yazmalarının farklı okumalarını çalıştığı sırada meydana geldi. O zamana kadar Ehrman, Chicago'daki Moody Bible College'daki tüm yoldaşları gibi, İncil'in ilhamının onun metinsel olarak yüzde 100 hatalı olduğu anlamına geldiğine inanıyordu. Gerçekte her şeyin çok daha karmaşık olduğunu anladığında, İncil onun için fazla insani bir kitap haline geldi ve içinde İlahi hiçbir şey yoktu.

İrtidat nedenleri modern adam Bunları çok uzun süre listeleyebilirsiniz, ancak en önemli yalanlardan birinin Hıristiyanlığın kendisinde olduğunu dürüstçe kabul etme cesaretine sahip olmalısınız. Hayır, pek çok Amerikalı Protestan arasında ilişkilendirilen sıkıcı ahlak anlayışından ya da Rus Ortodoksluğunun sıklıkla eleştirildiği din adamlığı ve sergianizmden bahsetmiyoruz.

Sadece Hıristiyanlık gerçekten çok uygunsuz bir dindir. Kendi üzerinde sürekli çalışmayı, kişinin kusurlarıyla, zayıf yönleriyle ve eksiklikleriyle acı verici bir mücadeleyi gerektirir; sizi düşmanlarınızı sevmeye ve pek çok hoş olmayan şey yapmaya teşvik eder; ve en önemlisi: Hıristiyanlık size aslında hiç de ilk bakışta göründüğünüz kadar beyaz, yumuşak ve kabarık olmadığınızı söyler. Bütün bunlar hiçbir şekilde postmodern dünyanın ve modern tüketim kültürünün beklentilerine uymuyor. Bu arka plana karşı, kendinizi olduğunuz gibi kabul etmenizi ve acı çekmemenizi teşvik eden dini ve felsefi öğretiler çok daha çekici görünüyor.

Sonuç olarak, "Yahuda İncili"nin geleneksel Hıristiyanlığın temellerini sarsabilecek veya onun kökenlerini ve orijinal tarihini farklı bir ışık altında sunabilecek eski bir metin olmadığını belirtiyoruz. Bu tür kaynakların bulunması pek mümkün değildir. Bu güven, öncelikle, onları bulma ve kamuoyuna gerçek Hıristiyanlığın gerçek kanıtı olarak sunma yönündeki ısrarlı çabaların, gerçek gerçekleri değil, belirli bir zihniyeti yansıtmasından kaynaklanmaktadır. Ortodoksluğun ana gerçeği - Mesih'in Dirilişinin mucizesi - Hıristiyan inancının değişmez temeli olmuştur ve öyle kalacaktır.

M. Kovshov, Rahip A. Timofeev, A. Serafimovskaya

Dipnotlar

1 Bu konuda konuşmak ne kadar acı olursa olsun, bu ifadenin üzücü gerçeğini ilk olarak doğrulayacak olanlar Rus Ortodoks Hıristiyanları - özellikle de 20. yüzyılın sonunda yüceltilen yeni şehitler ve itirafçılar - olabilir.

2 "Hegel belirli bir dizi olaya atıfta bulunarak tarih felsefesini açıklarken, aniden tarih öğrencisi olan dinleyicilerinden biri itiraz etti: "Ama Sayın Profesör, gerçekler farklı konuşuyor!" "Gerçekler açısından çok daha kötü," diye yanıtladı Hegel. Bruce F. Yeni Ahit Belgeleri: Güvenilir mi?

3 Evans K. İsa'yı Uydurdu. – S.322.

4 Yastrebov G. Nasıralı İsa hakkında bilgi kaynakları. Adj. II'den: Wright T. Yahuda ve İsa'nın İncili. – S.182.

5 Vitkovsky V. Yahuda İncili. Adj. I to: Wright T. Yahuda ve İsa'nın İncili. – S.140.

6 Wright T. Yahuda ve İsa'nın İncili. – S.72.

7 Vitkovsky V. Yahuda İncili. – S.136.

8 Alıntılanmıştır. Yazan: Wright T. Yahuda ve İsa'nın İncili. – M.: Eksmo, 2009. – S. 56.

9 Yahuda'nın İncili. Adj. I to: Wright T. Yahuda ve İsa'nın İncili. – S.145.

10 age. – S.153.

11 Wright T. Yahuda ve İsa'nın İncili. – S.49.

Selamlar!

Sorunuza kısaca cevap verilemez.

Bu mektubu yazan Yakup büyük olasılıkla İsa Mesih'in kardeşinden başkası değildi. Sonuçta, İsa tarafından görevlendirilen Yakup isimli 2 havariden en aktif olanı, Elçilerin İşleri kitabının başında anlatılan Mesih'in ölümü ve dirilişinden sonraki ilk yıllarda ölmüştür. Bu, onun ya ikinci havari Yakup ya da Yeni Ahit'te defalarca adı geçen aynı adı taşıyan İsa'nın kardeşi olması gerektiği anlamına gelir. Kutsal Kitabı incelediğimizde, İsa'nın kardeşi Yakup'un, dirilişten sonra öğrencilerine göründüğünde orada olduğunu görüyoruz. Ayrıca İsa, dirilişinden sonra Yakup'a ayrı ayrı göründü (bkz. 1 Korintliler 15:7, Elçilerin İşleri 1:14). Ve en önemlisi, akrabalığa son derece saygı duyan Doğu geleneklerine göre, yalnızca bir KARDEŞ - İsa'nın AİLESİNİN TEMSİLCİSİ, Petrus'un yetkisinden bile daha büyük olan, 1. konseye başkanlık edecek kadar önemli bir yetkiye sahip olabilir. Elçilerin İşleri kitabının 15. bölümü. Dolayısıyla ilahiyatçıların önemli bir kısmı için bu mektubun İsa'nın kardeşi Yakup tarafından yazıldığına şüphe yoktur.

James'in mesajının neyle ilgili olduğunu kısaca hatırlayalım mı? Öncelikle bu mesaj kime yöneliktir?

Cevap açık: Kiliseye, yani Hıristiyanlara:

"Kardeşlerim! Rabbimiz İsa Mesih'e iman edin görkem..."(Yakup 2.1)

Yakup bunu Mesih'i reddeden Yahudilere yazmış olabilir mi? Tabii ki değil. Bu, bu çağrının yalnızca Hıristiyan Kilisesine yönelik olduğu anlamına gelir.

Yakup Yahudi olmayan Hıristiyanları Yahudi Hıristiyanlardan ayırdı mı? Hayır, mesajında ​​bununla ilgili tek bir kelime bile söylenmiyor. Her ne kadar bugün Yahudi olmayan Hıristiyanlarla Yahudi Hıristiyanlar arasında bir fark olduğuna inanan bazı Hıristiyanlar olsa da Yeni Ahit. Dikkatlice bakın: Yakup, Hıristiyanları İsrail olarak adlandırıyor, yani doğrudan paganlardan gelen Hıristiyanların Tanrı'nın halkına girdiğini - vaadine göre, yani Tanrı'nın vaadine göre ruhen İbrahim'in torunları olduklarını belirtiyor (bkz. Yeşaya 42: 6, 49:6).

“Tanrı'nın ve Rab İsa Mesih'in hizmetkarı Yakup, on iki kabile Dağınık olanlar sevinirler."(Yakup 1.1).

O dönemde on iki kabile artık mevcut değildi. Bu, Tanrı'nın halkının doluluğunu ifade eden teolojik bir kavramdı. Sonuçta o dönemde 12 İsrail kabilesinden 10'u Asur esaretinden sonra uzun süre dağılmış, diğer uluslarla karışmıştı. Ve Yakup 12 kabileye, yani sanki tüm inananlara - Tanrı halkının temsilcilerine - Yahudilerden ve paganlardan Hıristiyanlara hitap ediyor.

Yakup'un kim olduğunu hatırladık - İsa'nın kardeşi, yani. Çocukluğundan beri Cennetin ve Dünyanın Efendisi ile kişisel olarak iletişim kuran bir kişi. Yakup'un kime hitap ettiğini anladık - TÜM Hıristiyanlara...

O halde neden tüm Hıristiyanlar Yakup'un mektuplarını tanımıyor? Yeni Ahit'in tam bir kitabı mı? Hıristiyanlıktaki reformist Protestan hareketinin kurucularından Marin Luther, Yakup'un Mektubu'nu "Saman Mektubu" olarak adlandırdı. Ve bugün pek çok Hıristiyan, hoşlanmadıkları ve yanlış gibi görünen metinleri görmemek için bu mesaj aracılığıyla İncil'i çeviriyor. Bu neden oluyor? Çünkü tüm Hıristiyanlar aynı şeyi anlamıyor İncil nedir!

Yakup'un mektubundan bazı metinleri hatırlayalım, çünkü bu mektup birçok Hıristiyan tarafından beğenilmemektedir.

Yakup 2.1 Kardeşlerim! Yüce Rabbimiz İsa Mesih'e iman edin, yüzlerden bağımsız olarak. (“Kişi gözetmeksizin” nedir? Bu, kişinin sosyal statüsünü ve maddi zenginliğini dikkate almadan yani herkese eşit davranmak anlamına gelir. Devamını okuyun) 2 Çünkü cemaatinize altın yüzüklü bir adam gelirse...(Ayrıca Hristiyan cemaatinde böyle bir kişinin genellikle en iyi yer. Ve sonra Jacob diyor ki :). 8 Eğer kralın şu Kutsal Yazıya göre yasasını yerine getirirseniz: "Komşunu kendin gibi seveceksin."(Yakup burada ne dedi? Levililer 19:18 kitabından Tanrı'nın kanununun emrini hatırlıyor. Yani Yakup, sevgiyle ilgili şu emri yerine getirirlerse Hıristiyanları övüyor: "İyilik yapıyorsunuz." Ve sonra Yakup şöyle diyor: 9 Ama tarafgir davranırsanız(Yakup'un en başından beri söylediği şey buydu, yani, " yüzlere bakmakA» ), o zaman günah işlersiniz ve kendinizi kanun önünde suçlu bulursunuz.(Burada neden bahsediyoruz? Yakup, Levililer 19:15'te bulunan başka bir emirden bahsediyor. taraflı olmayın fakirlere ve büyüklerin şahsını memnun etmeyin). Yani Yakup, eğer siz bir Hıristiyan olarak insanları sevdiğinizi ve onlara iyilik yaptığınızı söylerseniz, iyi yapıyorsunuz demektir, ancak insanları sosyal statülerine ve zenginliklerine göre bölerseniz, o zaman bir günah işlemiş olursunuz, çünkü Allah'ın tarafsızlıkla ilgili kanununun BAŞKA bir emrini ihlal ediyorsunuz. Sonuçta adaletsiz bir hakim gibi davranıyorsunuz ve sonra doğrudan şunu açıklıyor: 10 Bir kimse yasanın tamamını yerine getirirken bir noktada tökezlerse, her şeyden suçlu olur. Daha sonra Yakup örnekler vererek bir emri yerine getirirken diğerini çiğneseniz bile hâlâ günah işlemiş olduğunuzu söylüyor. Emirleri seçici olarak yerine getirmemeli, Tanrı'nın kanununun mevcut tüm emirlerini yerine getirmeye çalışmalıyız.

Yakup 2:14 Kardeşlerim, biri imanı olduğunu ama hiçbir eylemi olmadığını söylerse bunun ne yararı olur? bu inanç onu kurtarabilir mi?

Yani belki ya da değil? Yakub, başka bir Hıristiyan tarafından görmezden gelinen, büyük ihtiyaç içindeki kardeşlere bir örnek vererek devam ediyor. Peki böyle bir iman onu kurtarabilir mi? Bu retorik bir sorudur. Yakub'a göre böyle bir iman insanı kurtarmaz! James böyle bir inancın öldüğünü beyan eder:

Yakup 2:17 İman da öyledir, eğer işi yoksa, kendi başına öldü. 20 amelsiz iman ölüdür

Artık James'in ne hakkında yazdığını hatırlıyoruz. Peki onun mesajı neden birçok Hıristiyan tarafından “saman” olarak adlandırılıyor? Yakup gerçekten diğer havarilerin İncilinden farklı bir İncil mi getirdi?

Bu soruyu cevaplamak için öncelikle tarihe ve İncil'e dayanarak tespit edelim: İncil nedir?

Günümüzde İncil kelimesinin tercümesini bulmak zor değil. Bu iyi, sevindirici bir haber.

Bu kelimenin yalnızca dini olduğunu mu düşünüyorsunuz? Tabii ki değil. Bu kelime dünyada toplantı anlamına gelen “kilise” kelimesi gibi kullanılıyordu. İncil kelimesi özellikle yeni bir imparator veya kral geldiğinde ve ardından müjde - İncil - insanlara duyurulduğunda kullanıldı.

Müjde neyle ilgiliydi - Yeni Ahit'in iyi ve sevinçli haberi?

Bugün pek çok Hıristiyan, müjdenin İsa'nın Golgota'da ve O'nun yerine geçen kurbanı aracılığıyla öldüğüne inanıyor insanların günahları affedildi. Bu doğru? Tabiki öyle! Fakat Eski Ahit zamanlarında insanların günahları bağışlanmadı mı? Tanrı, Eski Ahit zamanlarında insanları daha mı az seviyordu ve onları daha mı az affediyordu? Sadece birkaç teste bakalım Eski Ahit bu konuyla ilgili, birçoğu olmasına rağmen:

Mich. 7:18 Tanrı kimdir, nasıl Sen haksızlığı affeden ve suç yüklemeyensin Mirasınızın geri kalanı mı? Her zaman kızgın değildir çünkü nazik olmayı seviyor.

Ps. 129:3,4 Eğer Sen, Tanrım, kötülükleri fark edersen, Tanrım! kim direnebilir? Ama senin bağışlaman var, Sana saygı duymalarına izin ver.

Ps. 31.1-5 Davut'un Mezmurları. Öğretme. Kutsanmış kötülüklerin affedildiği kişi, ve kimin günahları örtülmüştür! Ne mutlu Rab'bin günah saymadığı ve ruhunda hile olmayan kişiye! Sustuğumda, günlük inlemelerimden kemiklerim yıprandı, çünkü gece gündüz ellerin üzerimde ağırdı; Yaz kuraklığında olduğu gibi tazeliğim ortadan kayboldu. Ama sana günahımı açıkladım ve kötülüğümü gizlemedim; "Rabb'e isyanlarımı itiraf edeceğim" dedim ve Günahımın suçunu benden aldın.

Öyleyse, eğer Eski Ahit zamanlarında Tanrı'nın bağışlaması varsa, o zaman Müjde'nin içerdiği yalnızca bağışlama mesajı mıydı? Görünüşe göre öyle değil.

Yeni Ahit'te İncil kelimesinin kullanıldığı ifadeleri hatırlayalım.

Matta 4:17,23 O andan itibaren İsa vaaz vermeye ve şunu söylemeye başladı: Tövbe edin, çünkü Cennetin Krallığı yakındır. Ve İsa, onların havralarında öğreterek ve vaaz ederek tüm Celile boyunca yürüdü. Müjde krallıklar.

Dikkat! Görüyoruz ki İsa vaaz verdi Müjde. Ama sürekli olarak insanlara çarmıhtaki insanların günahları için ölmeye geldiğini mi söyledi? Yeni Ahit metninden, öğrencilerin bile Mesih'in misyonunun özünü, amacını tam olarak anlamadıkları açıkça görülmektedir. Örneğin Petrus'un O'nun ölmesine nasıl izin vermediğini hatırlayın. Ve İsa diriltildiğinde öğrenciler O'nun Krallığı İsrail'e geri getirmeye geldiğini umuyorlardı. Ve bu anlaşılabilir bir durum çünkü İsa müjdeyi vaaz etmedi her vaazda onların günahları yüzünden ölmeye geldiğini. Ancak yine de Yeni Ahit'te Mesih'in vaazlarına Müjde denir. Ya da İsa'nın vaazlarında sürekli olarak insanların günahları uğruna öldüğünden bahsettiğini kabul etmeliyiz ki bu, Yeni Ahit metniyle çelişmektedir. Ya da sevindirici haberin bağışlama ve kurtuluştan daha fazlasını ifade ettiğini anlamalıyız. O halde müjde, yalnızca Mesih'in ölümü aracılığıyla günahların bağışlanması değilse başka ne hakkındadır? İsa hangi müjdeyi vaaz etti?

Bakalım İncil kelimesinin yanında hangi kelimeler duruyor? " Krallığın Müjdesi"! Yani, İsa Müjdeyi getirdi - Cennetin Krallığının iyi haberi! Ve gördüğümüz gibi İncil kelimesinin yanında bir çağrı var: pişmanlık.

Markos'un Mesih'in vaazını nasıl tanımladığını görelim.

Markos 1:14,15 İsa Celile'ye vaaz vermek için geldi Müjde Tanrı'nın Krallığı ve ZAMANIN DOLDUĞUNU söyleyerek ve TANRI'NIN KRALLIĞI YAKIN: Tövbe edin ve İncil'e inanın.

Burada da aynı şeyi görüyoruz: İsa iyi, sevinçli bir haber getirdi; İncil bununla ilgili Zaman geldiVe Rabbin Krallığı yaklaştı ve tövbe etmemiz gerekiyor yani hayatınızı değiştirin. O dönemde dünyada İncil'in yeni bir Kral ilan ettiğini ve insanlara vaat ettiğini hatırlayalım. neşeli olaylar Ve mutlu hayat yeni krallıkta. Ve İsa ile bağlantılı olarak söz Müjde Cennetin Krallığının yaklaştığı haberinin yanında duruyor. Ve İsa ayrıca Tanrı'nın Krallığında mutluluk vaat etti ve pişmanlık Bu Krallığa girmek ve orada mutlu bir şekilde yaşamak için.

Bu arada İsa'nın okuduğumuz son sözleri size bir şey hatırlatıyor mu? Vaftizci Yahya, Mesih'in hizmetinin habercisi olarak hemen hemen aynı şeyi söyledi:

Mat. 3:1 O günlerde Vaftizci Yahya gelip Yahudiye çölünde vaaz verdi. 2 ve şöyle dedi: : Tövbe edin, çünkü Cennetin Krallığı yakındır.

Peki Tanrı'nın Krallığının Müjdesi, yani iyi haber neydi? Cevap basit: yani Vaftizci Yahya ve İsa, vaazlarında insanlara Tanrı'nın doğru öğretisini getirdi ve bunun yerine getirilmesi insanları Cennetin Krallığına yaklaştırdı. İsa ve Yuhanna insanları Cennetin Krallığını miras almak için tövbe etmeye ve hayatlarını değiştirmeye çağırdı. Ve Tanrı'nın öğretisini yanlış anlayanları İsa, Cennetin Krallığına girmeyecekleri konusunda uyardı. İsa'nın Dağdaki Vaazında Ferisileri ve din bilginlerini nasıl uyardığını hatırlayın:

Matta 5:20,22 Size şunu söyleyeyim, sizin doğruluğunuz din bilginlerinin ve Ferisilerin doğruluğunu aşmadıkça, Cennetin Krallığına girmeyeceksin. (Sonra örnekler veriyor) ... Kim kardeşine, "Sen bir aptalsın" derse, şiddetli cehenneme maruz kalır.

Ayrıca Yeni Ahit'in Mesih'in vaaz edilmesi ve İncil ile ilgili sözlerine de bakalım: Mesih'in zamanın sonu ile ilgili son vaazlarından birine bakalım:

Matta 24:14 VE BU DUYULACAKTIR Müjde Tüm uluslara tanıklık olarak tüm dünyadaki krallıklar; ve sonra son gelecek.

İsa burada neyden bahsediyor? Tabii ki, zamanın sonu hakkında. Son ne zaman gelecek Krallığın Müjdesi yani tercüme edildi - Rab'bin Krallığının sevinçli haberi tüm dünyaya duyurulacak. Zamanın sonunda bu Müjde, Mesih'in getirdiği Müjde'den önemli ölçüde farklı olacak mı? HAYIR! İsa'nın tam olarak nasıl söylediğine bakın: vaaz verdi irade BU MÜJDEDİR, yani bu aynı müjde. İsa'nın öğrencilerinden ayrılırken verdiği talimatı hatırlayın:

Mat. 28:19,20 Bu nedenle gidin ve tüm ulusları öğrencilerim olarak yetiştirin; onları Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'un adıyla vaftiz edin; onlara, SİZE EMİR OLDUĞUM HER ŞEYE uymayı öğretin.

Yani Hıristiyanlar başka bir şey öğretmemeli, Mesih'in getirdiği İncil'in aynısını taşımalıdır!

İsa'nın dirilişinden sonra havarilerin getirdiği iyi haber olan Müjde, bizzat İsa'nın getirdiği Müjde'den farklı mıydı?

Evet ve hayır. Daha doğrusu özünde farklı değildi. Mesih'in dirilişinden sonra havariler, Tanrı'nın insanların yanında olduğunu açıkça anladılar. Yani, cümle “Tanrı'nın Krallığı yaklaşıyor” Vaftizci Yahya ve İsa'nın tekrarladığı sözler onlar için daha da derin bir anlam kazandı. Sadece Tanrı'nın öğretileri değil, Tanrı'nın Kendisi de insanlara yakınlaştı - insanlar Tanrı'ya daha da yakınlaştı! Ve havarilerin müjdesi olan Müjde, bu sevinçli haberle desteklendi. Ve elbette inananlar, Habil'den başlayarak gerçekleştirilen ve Musa'nın kanununda sistemleştirilen, insanları günahtan arındırmak için yapılan kurban ritüellerinin tüm prototiplerinin İsa'da yerine getirildiğini anladılar.

Aynı zamanda Havariler de tıpkı İsa ve Vaftizci Yahya gibi insanları pişmanlık ve hayat değişimi. Havari James'i hatırlayalım.

Yakup 2:5 6 Dinleyin sevgili kardeşlerim: Tanrı dünyanın yoksulları olmayı seçmedi mi? iman açısından zengin ve Krallığın mirasçıları Kendisini sevenlere vaat ettiği şey nedir? Ve fakirleri küçümsedin.

Burada İsa'nın İncili'ni görüyoruz - Rab'bin Krallığının vaadi ve tövbeye, yani ıslah ve yaşam değişikliğine çağrı. Yakub, İsa ve Vaftizci Yahya gibi, inanlılara talimatlar vererek onların doğru anlamalarına yardımcı olur. Tanrı'nın öğretisi- Onun kanunu.

Havari Pavlus da aynı şey hakkında yazdı. 1. Korintliler 6. bölüm, Efesliler 5. bölüm, Galatyalılar 5. bölüm. Pavlus açıkça hırsızların, ayyaşların, iftiracıların, fuhuş yapanların, kıskanç insanların olduğunu söyledi... ve Pavlus ayrıca Tanrı'nın kanununda açıklanan birçok günahı da sıraladı... bu tür insanların Tanrı'nın krallığını miras alamayacaklar.

Özetleyelim. Gördüğümüz gibi, Müjde - iyi haber sadece Mesih'in ölümü yoluyla kurtuluş anlamına gelmez, aynı zamanda tövbeye çağrıyı, daha sonra günahların Tanrı tarafından bağışlanmasını ve Tanrı'nın Krallığının insana vaadini de içerir. Bu anlamda İncil bir Yeni Ahit icadı değildir; başından beri oradaydı. Bu nedenle Üç Meleğin Mesajındaki Vahiy kitabında İncil'e EBEDİ denir: "sonsuz müjde"(Va. 14:6) , ve hemen tövbe etmeniz ve hayatınızı değiştirmeniz için bir çağrı var ve biraz daha erken Rev. 13:8, Müjde'nin neden Ebedi olduğunu açıklıyor - çünkü Kuzu Mesih, dünyanın yaratılışından bu yana insanların günahları için öldürüldü!

Peki, eğer tek bir İncil varsa ve o EBEDİ ise, Yakup ve diğer havariler gerçekten farklı İnciller mi getirmişlerdir? Tabii ki değil! Ne de olsa Yakup iman yoluyla kurtuluşu inkar etmedi. Hatırlayalım:

Yakup 2:5,6 Dinleyin sevgili kardeşlerim: dünyanın yoksulları değil misiniz? Tanrı iman açısından zengin ve Krallığın mirasçıları olmayı seçti

Yakup sadece her inancın kurtaramayacağına dikkat çekti, örneğin iblisler de inanıyor ama kurtarılmayacaklar (bkz. Yakup 2:19).

Aynı şekilde Elçi Pavlus da işlerin kurtuluşu hiçbir şekilde etkilemediğini iddia etmedi. Paul şunları söyledi:

“O halde yasayı imanla mı kaldırıyoruz? Mümkün değil; Ama HUKUKU BİZ KORUYORUZ"(Romalılar 3:31)

"KANUN KUTSALDIR VE EMİR KUTSAL, adil ve iyidir"(Romalılar 7:12).

“Sünnet hiçbir şey değildir, sünnetsizlik de hiçbir şey değildir; ama mesele ALLAH'IN EMİRLERİNİ TUTMAKTIR.”(1 Korintliler 7:19).

“MUSA’NIN ŞUNUNDA YAZILIYOR... BİZİM İÇİN YAZILIYOR”(1 Korintliler 9:9,10).

"Ben... DEĞİLİM... Tanrı'nın önündeki kanuna yabancıyım"(1 Korintliler 9:20,21).

“Yasa manevidir,... iyidir,... içindeki adama Tanrı'nın kanunundan zevk alıyorum"(Romalılar 7:14,16,22).

“Nefs, Allah'a düşmanlıktır; Çünkü onlar Allah'ın kanununa itaat etmiyorlar"(Romalılar 8:7).

Yukarıda tartıştığımız gibi, Pavlus birçok kez imanlıların Cennetin Krallığına girmesini engelleyen eylemlere (Tanrı'nın kanununun emirlerinin ihlali) işaret etti. Örneğin Korintoslulara şunları yazdı:

“Doğru olmayanlar Tanrı'nın Krallığını miras alamayacaklar. Aldanmayın; zina yapanlar da değildir(bkz. Lev. 20:21), ne de putperestler(bkz. Yas. 17:2-5), ne de zina yapanlar(bkz. Lev.20:10), malakia yok(pasif eşcinseller), ne eşcinseller(aktif eşcinseller için bkz. Lev. 18:22), ne hırsız(bkz. Mısır'dan Çıkış 22:1,2), ne de açgözlü(Konumlarından yararlanan bencil insanlar, bkz. Örn. 22:22) veya sarhoşlar(bkz. Yas. 21:20,21), ne de iftira niteliğinde(bkz. Lev. 20:9), ne yırtıcılar ( soyguncular - bkz. Lev. 19:13) “Tanrı'nın krallığını miras alamayacaklar.”(1 Korintliler 6:9,10).

Pavlus, mektupları boyunca imanlıların önceliklerini doğru belirlemelerine yardım etti. Yasayı yerine getirerek değil, yalnızca Mesih'in bizim için ölmesiyle kurtulduğumuzu açıkladı. Yani, eğer Mesih ölmemiş olsaydı, yasanın yerine getirilmesi ya da yerine getirilmemesinin bir önemi olmayacaktı. Ne de olsa, Tanrı'nın lütfuyla bize karşılıksız olarak verilen Mesih'in vekaleten kurban edilmesiyle kurtulduk. Pavlus ayrıca İsrailli imanlının yaşamında Tanrı'nın yasasının ilk öncelik olduğunu da açıkladı. Şimdi, Tanrı'nın Oğlu'nun Kendisi yeryüzünde göründüğünde, O birincil oldu - yasanın "ölü" harfleri değil, yaşayan Tanrı! Ancak bu, yasanın gerekli olmadığı anlamına gelmez; yalnızca yasanın artık birincil olmadığı, Mesih'in ilk sırada olması gerektiği anlamına gelir. Mesih'e bakmalı ve O'ndan öğrenmeliyiz. Ve yasa, yalnızca zayıf maneviyatımız nedeniyle kendimizde henüz fark edemediğimiz günahları kendi içimizde görmemize yardımcı olur:

“Günahın bilgisi yasayla sağlanır”(Romalılar 3:20), sonuçta "günah kanunsuzluktur"(1 Yuhanna 3:4).

James'in mektubunun konusu tam olarak budur.

Yakup'un mektubunun tamamı Hıristiyanlara pratik dindarlık konusunda talimatlardır ve doğal olarak diğer havarilerin mesajlarından farklılık göstermez. Ve elbette Yakup İncili'nin İsa'nın ve diğer havarilerin İncillerinden hiçbir farkı yoktur. Tanrı'nın elçileri aracılığıyla farklı yönlerden verdiği tüm talimatlar, Tanrı'nın tek, çok yönlü bilge öğretisini - Tanrı'nın Krallığına dair Ebedi Müjdesini - tanımlar!

Valery Tatarkin

Dört havari, Matta, Markos, Luka ve Yuhanna bize, Rab İsa Mesih'in yaşamının bir açıklaması olan Müjde'yi bıraktı. Bunlardan Matta ve Yuhanna on iki havari arasındaydı; Markos ve Luka ise Mesih'in yetmiş havarisi arasındaydı.

Hezekiel peygamberin vizyonuTanrının ihtişamı

Kilisenin sunaktaki Kraliyet Kapılarında bu dört Evangelistin resmini görüyoruz.

Çoğu zaman bu havariler bazı gizemli görüntüler içeren simgeler üzerinde tasvir edilir. Havari Matta bir melekle, Havari Markos aslan başlı, Havari Luka buzağı kafalı ve Havari Yuhanna kartal başlıdır.

Bu neden böyle?

AzizA postol ve evangelist İlahiyatçı John	Kutsal Havari ve Evangelist İşaret
Kutsal Havarive evangelist Matta	Kutsal Havarive evangelist Luka

Birçok peygamber, Kurtarıcı'nın yeryüzüne geleceğini, Tanrı'nın vaadini yerine getireceğini ve Mesih'in yeryüzünde nasıl yaşayacağını öngördü. Ve böylece, İsa'nın doğumundan yaklaşık 600 yıl önce yaşamış olan peygamberlerden biri, Tanrı'nın sözünün dört Evangelist aracılığıyla tüm dünyaya, evrenin her ucuna nasıl yayılacağını kendisine açıklayan gizemli bir görüm gördü.

Kuzeyden fırtınalı bir rüzgâr, büyük bir bulut ve ateş geldiğini gördü. Ve bu ateşte dört hayvanın sureti görülüyordu. Her birinin dört yüzü ve dört kanadı vardı. Bu kanatlar birbirine değiyordu. Ve yüzleri şunlardı; biri insan yüzü, diğeri aslan yüzü, üçüncüsü buzağı yüzü ve dördüncüsü kartal yüzüydü. Ve bu hayvanların her biri kendi yönüne doğru yürüyordu ve görünümleri yanan kömürlerin görünümüne veya lambaların görünümüne benziyordu. Hayvanlar o kadar hızlı hareket ediyorlardı ki sanki şimşek çakarmış gibi görünüyordu. Hayvanların başlarının üzerinde muhteşem bir kristal gibi berrak bir tonoz vardı ve onlar bu tonozları kanatlarıyla destekliyorlardı.