Ağlar
Felsefe, gerçekliğin mantıksal, bilimsel ve teorik bir açıklamasını sağlar ve insanın manevi değerler sistemini rasyonel olarak doğrular. Felsefe, konusu, özellikleri ve işlevleriyle bir bilim olarak yavaş yavaş gelişmiştir. Felsefenin ortaya çıkışının düzenliliği, bu dünya görüşünün MÖ 1. bin yılda gelişmesiyle kanıtlanmaktadır. farklı medeniyet merkezlerinde - Çin, Hindistan, İran, Filistin ve Yunanistan. "Felsefe" kelimesi Yunanca "philo" - aşk ve "sophia" - bilgelik kelimelerinden gelir. “Felsefe” teriminin kendisi bilime 6. yüzyılda girmiştir. M.Ö. Yunan düşünür Pisagor. Başlangıçta bu kavram bilgelik ve hakikat sevgisi anlamına geliyordu ve aslında yeni ortaya çıkan bilimle eş anlamlıydı. İÇİNDE Antik Yunanistan bu kavram doğanın sırlarını keşfeden insanlara uygulandı ve insan hayatı
, doğaya ve yaşamın gereklerine uygun davranmayı ve yaşamayı öğretin. Bilgelik, şimdiki zamanın ve geleceğin, eylemlerin ve eylemlerin değerlendirilmesinde uygulanmasındaki genelleştirilmiş insan deneyimidir. Bilgelik, bir kişinin düşünceleri, sözleri, eylemleri ile doğanın, toplumun ve düşüncenin nesnel gelişim yasalarının belirlediği gereksinimler arasındaki ilişkiyi doğru bir şekilde anlama yeteneğidir. Bu nedenle bilgelik, özgürlük ve rasyonelliğe benzer. Akıllıca davranan kişi, bilgiye ve genelleştirilmiş yaşam deneyimine dayanarak, arzu edileni olması gerekenle, öznel özlemleri yaşamın nesnel mantığıyla akıllıca nasıl ilişkilendireceğini bilen kişidir.
Felsefe, dünyaya, insanın onun içindeki yerine ve insanın dünyayla ilişkisinin çeşitli biçimlerine dair bir anlayışa ilişkin genel teorik görüşlerden oluşan bir sistemdir. Bu tanımı dünya görüşü tanımıyla karşılaştırırsak benzer oldukları ortaya çıkar. Felsefenin teorik olarak formüle edilmiş bir dünya görüşü olduğunu söyleyebiliriz. Ve böyle bir tanım tesadüfi olmayacaktır: Felsefe, konusu açısından değil, onu anlama biçimi, sorunların entelektüel gelişim derecesi ve onlara yaklaşma yöntemleri bakımından diğer dünya görüşü biçimlerinden çok farklıdır. Bu nedenle felsefeyi tanımlarken teorik dünya görüşü, inanç sistemi gibi kavramlar kullanılır.
Felsefenin ortaya çıkışı, özel bir manevi maddenin ortaya çıkması anlamına geliyordu - dünya hakkındaki bilgilerin insanların yaşam deneyimleriyle, inançlarıyla, idealleriyle, umutlarıyla uyumu arayışı. Antik Yunan felsefesinde, bilginin kendi başına eksik olduğu, kültürün işlevlerinden yalnızca biri olduğu ve yalnızca insan yaşamının değerleriyle birlikte anlam kazandığı yönündeki değerli içgörü yakalanmış ve sonraki nesillere aktarılmıştır. Felsefi düşüncenin kökenlerinde ortaya çıkan parlak bir anlayış, bilgeliğin keşfedilebilecek, öğrenilebilecek, pekiştirilebilecek ve kullanılabilecek hazır bir şey olmadığının anlaşılmasıydı. Bu bir özlemdir, kişinin zihinsel çabasını ve ruhsal gücünü gerektiren bir arayıştır, bu, her insanın, büyüklerin bilgeliğine, geçmiş yüzyılların ve günümüzün bilgeliğine katılırken bile gitmesi gereken bir yoldur. kendisi aracılığıyla.
Felsefede, başlangıçta felsefi araştırmanın yönünü belirleyen iki ana sorun kümesi belirlendi. Bunlardan biri dünyanın genel bir resmini verir, nesnel varoluşu inceler, diğeri ise kişi, amacı, yaşamın anlamı ve değerleri hakkında fikir geliştirir. Felsefenin değer odaklı anlamını belirleyen ve onun toplumun gelişimi için kalıcı önemini belirleyen işte bu sorun kompleksleridir.
Felsefi bilginin özgüllüğü şudur:
Birincisi, felsefi bilgi herhangi bir bilimsel deneyden daha geniştir; kaynağı sonuçta insanlığın evrensel deneyimi olan son derece geniş bir genelleme üzerine inşa edilmiştir. Tüm bilimlerde ve insan faaliyetinin alanlarında, dünyanın evriminin en üst düzeyinde işleyen doğanın, toplumun ve insan düşüncesinin en genel kategorilerini ve gelişim yasalarını ele alır.
İkinci olarak, felsefi bilginin özgüllüğü ebedi sorularla ilgilenmesi gerçeğinde yatmaktadır. Bunlar matematik problemi gibi kesin olarak çözülemeyen sorulardır ve cevapları problem kitabının sonunda yer almaz. Çevremizdeki dünya nedir, insan bunu bilebilir mi, hayatın anlamı nedir? Özgürlük, mutluluk, yaratıcılık, aşk nedir? Ölümün bir manası var mıdır, hayat onunla biter mi, insan sonsuz hayatı ümit edebilir mi? İnsanlık gelişiminde nereye gidiyor? Bütün bu sorular ve buna benzer birçok soru insanlık tarafından her yeni aşamada yeniden düşünülmekte ve çözümlerine yeni şeyler katılmaktadır. Felsefi bilgi sürekli değişime açıktır ve bu nedenle yeniyi hassas bir şekilde yakalar ve çoğu zaman ortaya çıkan sorunların çözümüne temel oluşturur.
Üçüncüsü, felsefi bilginin nesnelleşmeye - insanların faaliyetlerinde, eylemlerinde ve dolayısıyla kültürün maddi veya gösterge dünyasında somutlaşmaya - yönelik giderek daha belirgin bir eğilimi vardır. Aynı zamanda felsefi fikirler, bir kişi tarafından inanç olarak algılanırsa, yalnızca manevi değil, aynı zamanda maddi de büyük bir güç haline gelebilir. Bir toplumsal bilinç biçimi olarak felsefenin özelliklerini, içeriğini, işlevlerini ortaya çıkarmak önemli bir durum ana hükümlerini, bir kişinin dünyaya ve kendisine karşı tutumunu belirlemesine yardımcı olan ideolojik yönergelere dönüştürmek.
Felsefe, özellikle 19. ve 20. yüzyıllarda dikkat çekici hale gelen çeşitli yaklaşım ve anlayışlarla öne çıkıyor. Ancak genel olarak felsefi bilgide ortak olanı izole etmek mümkün görünüyor: 1) varoluşun en genel sorularının incelenmesi. Aynı zamanda varoluş sorununun kendisi de evrensel anlamda anlaşılmaktadır. Varlığın felsefi öğretisine ontoloji denir. 2) en genel bilgi konularının analizi. Dünyayı bilsek de bilmesek de, bilginin olanakları, yöntemleri ve hedefleri nelerdir, hakikat nedir vb. Felsefi bilgi doktrini - epistemolojide incelenen sorular. 3) toplumun işleyişi ve gelişimi ile ilgili en genel konuların incelenmesi. Sorunlar kamusal yaşamçalışmalar sosyal felsefe. 4) İnsanın en genel ve temel konularının incelenmesi, felsefi antropoloji adı verilen bir bölüm. Bütün bunlar, felsefeyi varoluşun, bilginin ve insan ile dünya arasındaki ilişkilerin genel ilkelerinin doktrini olarak tanımlamamıza izin verir.

1. Felsefenin konusu. Felsefi bilginin özellikleri, bölümleri ve doğuşu.

Felsefe– varoluşun temel ilkeleri ve yasaları doktrini. Nesne– dünya insanı sistemi. Öğe– varoluş yasaları, doğanın, toplumun ve düşüncenin en genel yasaları ve hareket ve gelişme biçimleri, insan varlığının bilgi ve dönüşüm yolları.

Felsefe MÖ 7-5. yüzyıllarda ortaya çıktı. özel bir manevi aktivite alanı olarak. Filozof terimi ilk kez Pythagoras (6. yüzyıl) tarafından ortaya atılmıştır. Felsefenin içeriği ve anlamının açıklaması Platon'a (“sophia” - bilgelik, “phileo” - aşk) aittir. Tanımda ders birlik yok, hatta mezhep çeşitliliği bile yok; konu hakkında fikir evrimi de var (eski çağlarda tüm bilimlerin kapsanmasıyla başlayıp günümüzde “en genel ve aşırı” olanların kapsanmasıyla sona erdi). ).

Felsefenin konusunu şu şekilde tanımlayabiliriz: "İnsan ve dünya arasındaki ilişkilerin en genel biçimiyle (temel ilkeler), doğanın, insanın, toplumun ve kültürün nihai temellerine ilişkin bilgi."

Felsefi bilginin özellikleri:

1. Felsefe “neden?” sorusuna, bilim ise “nasıl?” sorusuna cevap verir.

2. Felsefe evrenselin bilgisidir, çünkü her bilim gerçekliğin yalnızca bir parçasını inceler.

3. Felsefe “diyalog” düşüncesiyle karakterize edilir, çünkü çok çeşitli felsefi eğilim ve eğilimlerin önemi yansıtılmamaktadır.

Felsefenin özgüllüğü, kültür tarafından halihazırda hakim olunan ve bilgide temsil edilen olgularla ilgilenmesi gerçeğinde yatmaktadır. Buna karşılık, felsefe bilimsel bilginin gelişmesinde önemli bir rol oynar:

Felsefe, genel evrensel kategorilerden (neden, sonuç, öz, fenomen, içerik vb.) oluşan bir sistem geliştirir. Her bilim bu kategorileri kullanır;

Felsefe, bilimin metodolojisi olarak hareket eder;

Felsefe, dünyanın bilimsel bir resminin geliştirilmesine önemli bir katkı sağlar;

Felsefenin bilim üzerinde değer-etik etkisi vardır, bilim insanlarının sorumluluk anlayışını geliştirir, zihniyetlerini değiştirir

Felsefenin doğuşu (gelişimi):

1. Antik dünyanın felsefesi (antik, Hint, Çin) - 7. yüzyıl. M.Ö-3. yüzyıl reklam

2. Orta Çağ Felsefesi - 4.-14. Yüzyıllar (Arap-Müslüman, Avrupalı).

3. Rönesans Felsefesi - 14-16 yüzyıllar.

4. Yeni Çağ Felsefesi - 17. yüzyıl.

5. Aydınlanma Felsefesi - 18. yüzyıl.

6. Alman klasik felsefesi - 19. yüzyılın sonları, 20. yüzyılın ilk çeyreği.

7. Klasik sonrası Batı Avrupa felsefesi - 19-20 yüzyıllar.

Ayrı ayrı: ev felsefesi.

2. Dünya görüşü, türleri ve yapısı. Felsefe dünya görüşünün temelidir. Felsefenin işlevleri.

Felsefi bilginin yapısı

1)ontoloji- varlık doktrini;

2)epistemoloji-bilgi doktrini;

3)mantık-yasa doktrini ve düşünme biçimleri;

4)sosyal felsefe- toplum doktrini;

5)doğa felsefesi- felsefi doğa bilimi;

6)felsefi antropoloji- insan doktrini;

7)etik- ahlak ve ahlakın felsefi doktrini;

8)estetik- güzel ve çirkinin felsefi öğretisi;

9)aksiyoloji- insan varoluşunun değerlerine ilişkin felsefi doktrin;

10)felsefe tarihi- (oluşma-gelişme)

Dünya görüşü- Bir kişinin dünyaya ve onun içindeki yerine ilişkin istikrarlı görüşlerinden oluşan bir sistem. Geniş anlamda bunların hepsi görüşlerdir; dar anlamda ise en genel olanlardır.

Dünya görüşü- tarihsel olarak insanla ve insanlıkla birlikte gelişmektedir.

Tabanında bilgi, tepesinde ideal olan bir piramit olarak hayal edilebilir.

Dünya görüşü şunları içerir: bilgi, inançlar, değerler, idealler, inanç, şüpheler, sevgi vb.

Dünya görüşünün 2 düzeyi vardır:

Sıradan (aile) ve

Teorik (kitap) seviye.

F. dünya görüşünün teorik özüdür. Dünyanın ve insanın bu dünyadaki yerine dair son derece genelleştirilmiş bir resim yaratmak için rasyonel araçlarla çabalıyor.

Dünya hakkındaki inanca ve fantastik fikirlere dayanan mitolojik ve dini dünya görüşünün aksine, felsefe, konumlarını doğrulamak için özel mantıksal ve epistemolojik kriterleri kullanarak gerçekliği kavramanın bilimsel ve teorik yöntemlerine dayanır.

Felsefenin işlevleri:

Dünya görüşü işlevi-işlev dünyaya bakış açısını değiştirir.

epistemolojik (bilişsel) Felsefenin temel işlevlerinden biri, çevredeki gerçekliğin (yani bilgi mekanizmasının) doğru ve güvenilir bilgisinin hedefidir.

Metodolojik- Dünyayı anlama yöntemleri geliştirir.

aksiyolojik Değer sisteminin oluşmasına yardımcı olur.

prognostik- dünyanın kalkınmasına yönelik yolların geliştirilmesi.

Kritik- her şeyden şüphe duymak.

hümanist-hayatın anlamına dair cevaplar arar (insanı insan yapar).

Entegrasyon işlev, bilimsel başarıların tek bir bütün halinde birleşmesine katkıda bulunur.

eğiticiİşlevi olumlu normlara ve ahlaki ideallere uyulmasını tavsiye etmektir.

1. Felsefe ve dünya görüşü.
Felsefe kelimesinin etimolojisi bilgelik sevgisidir. Hegel haklı olarak felsefenin zihin için jimnastik olduğunu belirtmişti. Sokrates felsefeyi özgün yaşamda bir egzersiz olarak görüyordu.
Bir kişi yaşamın anlamı, ölümsüzlük hakkında sorular sorduğunda, neyin kötü neyin iyi olduğunu, neyin güzel olduğunu, neyin doğru olduğunu vb. belirlemeye çalıştığında kaçınılmaz olarak felsefi sorunların alanına girer. Bu tür problemler hiçbir özel bilim tarafından çözülemez. Bunları çözecek araçlara yalnızca felsefe sahiptir. Tutum ve dünya görüşü dünya görüşünde birleştirilir. Dünya görüşü, bir kişinin etrafındaki dünya, bu dünyadaki yeri, varlığının anlamı ve amacı hakkındaki bilgi ve fikir sistemidir.
Oluşumun doğasına ve eylem yöntemine bağlı olarak, iki dünya görüşü düzeyi ayırt edilebilir.
Hayata yönelik - kendiliğinden gelişir ve sağduyuya ve pratik deneyime dayanır. Bu sözde hayat felsefesi. Belirli bir kişinin dünya görüşünün sosyal ilişkilere dahil edilmesi bu düzeydedir.
Hayata dair dünya görüşü son derece heterojen ve çeşitlidir. Taşıyıcılarının çeşitliliği nedeniyle. Bu düzeyin oluşumunda ulusal, dini gelenekler, eğitim düzeyi, zeka, kültür, karakter gibi faktörler etkili olmaktadır. mesleki faaliyetler ve çok daha fazlası. Bu düzeydeki dünya görüşü, bir kişinin zor yaşam koşullarında gezinmesine yardımcı olur. Aynı zamanda derinlik, düşüncelilik, sistematiklik ve geçerlilik açısından da farklılık göstermez. Çoğu zaman iç çelişkileri ve önyargıları içerir.
Bu eksikliklerin üstesinden bir sonraki, dünya görüşünün teorik düzeyinde gelinir. Bu durumda dünya görüşü sorunları bilimsel ve felsefi temelde çözülür.
2. Felsefenin konusu ve işlevleri.
Felsefenin konusu, maddi ve manevi dünyanın her alanında faaliyet gösteren kanunlar, özellikler ve varlık biçimleridir.
İşlevler temel olarak felsefenin nasıl çalıştığını, kişiye ne verdiğini ve ona neden ihtiyaç duyulduğunu açıklar:
Dünya görüşü, felsefenin bir kişiye genel, bütünsel bir dünya görüşü vererek onun bu dünyadaki yerini ve rolünü belirlemesine olanak sağlamasıdır.
Kültürolojik, kültürün sözde evrensellerini (ahlaki, sanatsal, evrensel insani ilkeler ve değerler) tanımlaması ve biçimlendirmesidir (açıklamadır).
Metodolojik nokta, felsefenin dünyayı kavramanın genel bir yöntemini oluşturması, yani her bir bilgi alanında biliş süreci için bir strateji görevi görmesidir.
Epistemolojik (bilişsel), 1) felsefenin, bir kişinin dünyanın doğasına ve özüne, insanın kendisine yönelik bilişsel tutumunu ortaya koyması; 2) insanları dünya hakkında bilgiyle donatır, onunla ilgili mevcut bilgileri kaydeder ve genelleştirir; 3) belirli bir tarihsel dönemin sorunlarını formüle ederek dünyanın gelecekteki bilgisinin ufkunu genişletir.
Dolayısıyla felsefe, varlığın ve bilginin genel ilkelerinin, insanın dünyayla ilişkisinin ve bu dünyadaki yeri ve rolünün doktrinidir. Başka bir deyişle, tarihsel olarak değişen temel fikirler sistemidir.
3. Mitoloji ve din
Dünya görüşünün ilk biçimi mitolojidir. Gelişimin en erken aşamasından itibaren insanlık, mitler (efsaneler, gelenekler) biçiminde evrenin kökeni ve yapısı, olgular ve doğa hakkındaki soruları yanıtlamaya çalıştı. İnsan kültürünün erken bir biçimi olan mitlerde, bilgi ve inançların temelleri birleşmişti. Buradaki "biliş" kelimesi geleneksel, tanıdık bilgi edinme anlamını değil, bir dünya görüşünü, bir duyguyu ifade eder.
Mitler açıklayıcı işlevlerinin yanı sıra tarihsel süreklilik işlevini de yerine getirmişlerdir. Toplumda ve doğadaki insan davranışının belirli normlarını ve kurallarını desteklediler ve bazen de bunlara yol açtılar.
Bu nedenle, dünyanın sanatsal ve duygusal deneyimine ve sosyal yanılsamalara dayanan böyle bir efsaneye mitolojik diyeceğiz. Felsefi bilginin evrimsel sürecinde mit, dünya görüşünün en eski ve modern bilinç için arkaik biçimidir. Bilginin gelişmesi ve ilkel toplumsal yaşam biçimlerinin yok olmasıyla birlikte mitoloji, halk bilinci sahnesinden ayrılır. Ancak dünyanın ve insanın kökeni, yaşam ve ölüm hakkında "ebedi" sorular kaldı. Bunlar din ve felsefe tarafından mitlerden miras alınmıştır, ancak onlara farklı yanıtlar verirler.
Mitlerden farklı olarak din, dünyevi olanla kutsal olanı “karıştırmaz”. Bu dünya görüşü biçimi, insan bilincindeki dünyayı ikiye katladı. Yaratıcı her şeye kadir güç - Tanrı doğanın üstünde ve dışında durur. Bu durumda dünya görüşü bir inanç niteliği kazanır. Bu tür yapılar ahlakı, gelenekleri ve gelenekleri düzenler ve korur. Dinin ihtiyacı, insanın doğa güçleri karşısında ve karşısında güçsüzlüğünü telafi etme ihtiyacıdır. kendi doğası.
Dini inanç çoğu zaman cehaletle ilişkilendirilmez. Bu dini ideolojinin bir unsurudur. Dinin temeli doğaüstü şeylere inanmanın ahlaki ve duygusal eylemidir. Bu arada doğaüstü her şey doğaldır ama yine de bilinmemektedir.
Birbirine güven, kişiye güven olarak “dini inanç” ve “inanç” kavramlarını ve ayrıca güvenilirlik, doğrulanmış bilgi, pratikte doğrulanan bilimsel sonuçlar olarak “inanç” kavramlarını birbirinden ayırmak gerekir. İkinci durumda “iman” ve “gerçek” eşdeğerdir.
Dinin aksine felsefe bilime güvenmeye çalışır: İnanca mantık karşı çıkar. Felsefe, bilen kişiyi dünya görüşünün teorik düzeyine getirir. Felsefe dünyanın genel (genelleştirilmiş) bir resmini oluşturur.
Felsefenin amacı şeylerde, olgularda ve süreçlerde genel olanın bilgisidir (felsefe konusuna bakınız). Böylece, zaten felsefe konusunda, bilen bir kişi için gerçek dünyanın iki kısma ayrıldığı ortaya çıkıyor: nesnel ve öznel gerçeklik - doğanın ve toplumun algılanan kısmı. Farklı nesneleri yalnızca gördüğümüz, duyduğumuz, kokladığımız, dokunduğumuz, yani hissettiğimiz için yargılarız. Aksi takdirde dış dünya hakkında hiçbir şey bilemeyiz. Şeyler ve olgular hakkında bildiğimiz her şey, bir yandan, yalnızca onlara ilişkin izlenimlerimizden ibarettir. Ancak bizim algımız olmadan nesnelerin var olmayacağını düşünmek yanlış olur. Her şey, onların özellikleri ve ilişkileri nesnel olarak, yani bizden bağımsız olarak mevcuttur.
4. Felsefenin ana sorusu.
Felsefe, dış dünyayı insanla, iç dünyayı, insanın manevi yaşamını, bilincini ve ilişkilerini araştırır. OVF'nin iki tarafı vardır; birincil olan, madde veya bilinç ve dünyanın bilinebilir olup olmadığı. Kararına bağlı olarak filozoflar materyalistler ve idealistler olmak üzere iki yöne ayrıldı. Materyalistler, bilimsel verilere dayanarak maddenin birincil, insan bilincinin ise ikincil olduğuna inanırlar. Dünya her zaman vardı, var ve var olacak. Tüm değişimlere, bir durumdan diğerine niteliksel geçişlere rağmen dünya bir bütün olarak kalıyor. İstikrarın nedeni dünyanın maddi birliğidir.
Materyalizm biçimleri (Latince materyalis - materyalden, terim Leibniz tarafından tanıtıldı): saf (antik çağla ilişkili), mekanik veya metafizik (F. Bacon, P. Holbach, J. La Mettrie), kaba - tüm düşünce süreçlerini azaltmak fizyolojik bir temele, diyalektik (Marksizm).
İdealistler bilincin, düşüncenin birincil olduğuna inanırlar. Terim Leibniz'dir. Modeli ve atası Platon'dur. İdealizmin biçimleri: nesnel (Plato, Neo-Platonistler, Orta Çağ filozofları, Hegel ve Hegelciler) fikirlerin, belirli bir Mutlak Ruh'un (insanın dışında) şeylerin dünyasını yarattığına inanır; öznel (Berkeley J., D. Hume, E. Mach) dünyanın insan beyninin oluşturduğu bir yapı olduğuna inanır. Konuların aşırı biçimi. ideal. - solipsizm (Latince solus'tan - bir, ipse - kendim, toplam - varım) yalnızca benim bilincimin gerçek olduğunu, geri kalanın varlığının sorunlu olduğunu ve benim arzularıma bağlı olduğunu varsayar.
Yani materyalistler her şeyin başlangıcının doğa olduğuna, sonra bilincin, ruhun ortaya çıktığına inanırlar. İdealistler, ruhun, fikrin doğadan önce var olduğu ve dolayısıyla dünyanın Tanrı veya Mutlak Ruh tarafından yaratıldığı gerçeğinden yola çıkarlar.
Bu hareketler içerisinde monist ve dualist yaklaşımlar bulunmaktadır. Yukarıda bahsedilenler monistiktir. Tek bir maddeyi köken olarak tanırlar. Dualizm (dualis - dualite), bilinci ve maddeyi bağımsız olarak var olan, birbirinden bağımsız, paralel olarak yaşayan ve gerekirse bütünleşen maddeler olarak kabul eder. Öne çıkan bir temsilci Descartes'tır.
OVF'nin ikinci tarafı: Dünya tanınabilir mi?
Gnostisizm ve epistemolojik iyimserler dünyanın maddi olduğuna, yani onun bilgisinin zaman meselesi olduğuna inanırlar. Bunların arasında, duygulardan bağımsız olarak bilgide başrolü akla veren rasyonalistler (Descartes, Kant) ve zihinde olmayacak hiçbir şeyin zihinde olmadığına inanan duyucular (sensus - algı, hissetme) vardır. duygular (J. Locke).
5. Yöntem sorunu.
Nesneleri ve olayları değerlendirmenin metafizik yöntemi aşağıdaki özelliklerle karakterize edilir: 1) doğa ve toplum olguları statikte değişmez olarak kabul edilir; 2) fenomenler arasındaki bağlantı reddedilir; 3) Dünyanın hareket ve gelişme kaynakları araştırma kapsamı dışında kalıyor.
Dr. Yöntem diyalektiktir. İlkesi: Her şey hareket halinde, gelişiyor ve birbirine bağlı.
Üçüncü yöntem, kendi kendini organize etme teorisine dayanan sinerjiktir. Tüm felsefi yöntemler birbiriyle bağlantılıdır ve dünyayı ve insanı anlamaya yönelik genel bir metodoloji olan bir sistemi temsil eder.

ANTİK FELSEFESİ
PLANI
1. Yunan felsefesinin oluşumu.
2.Klasik dönem.
3. Antik dünyanın bilim öncesi (doğa merkezli) resminde insan ve toplum.

Antik felsefi düşüncenin dönemlendirilmesi: 1 - Yunan felsefesinin oluşumu, Sokrates öncesi felsefe (M.Ö. VI. Yüzyıl), 2 - Yunan felsefesinin en parlak dönemi (M.Ö. V - IV. Yüzyıllar), klasik dönem (Sokrates, Platon, Aristoteles); 3 – gün batımı antik felsefe, Greko-Romen felsefesi (MÖ III. Yüzyıl – MS V. Yüzyıl).
1. Yunan felsefesinin oluşumu. Antik Yunan felsefesi tüm Avrupa kültürünün ve tüm modern felsefenin manevi kaynağıdır.
7. ve 6. yüzyıllarda Yunanistan'ın manevi yaşamındaki benzeri görülmemiş yükselişin özel nedenleri. M.Ö. bilim insanları arasında hâlâ spekülasyon konusu olmaya devam ediyor. Şu tartışılmaz: özel coğrafi konum Yunanistan, yani denizin yakınlığı, dağlık arazi, engebeli kıyı şeridi, orta derecede verimli toprak - tüm bunlar denizcilik, tarım ve ticaretin gelişmesi için büyük fırsatlar yarattı. İnsanların ufku genişler, gözlemler birikir, dilleri, gelenekleri, yasaları, bilgileri, parayı karşılaştırma fırsatı ortaya çıkar. Mısır ve Babil'in matematik bilgisine hakim olundu. Eskilerin soyut düşüncesi gelişiyor. Başka bir deyişle, gündelik yaşamın temellerinin nesnel bir rasyonelleştirilmesi söz konusudur. Yunan şehir-polisi sivil bir topluluktur, bir şehir devletidir. Polisin birliği artık temellere dayanmıyor aile bağları. Sivil sorumluluklar ve haklar doğdu. Özgür siyasi tartışma ruhu, düzene ve hukuka saygıyla birleştirilir.
Sosyal hayatın en önemli tezahürleri kamusallaşıyor, meydana, agoraya taşınıyor ve tartışılıyor. Herhangi bir yasanın kanıtlanması ve gerekçelendirilmesi gerekir. Bu nedenle, kelime büyük bir rol kazanır (bir anlaşmazlık unsuru olarak, tartışma - “diyalektik”).
Bireysel öz farkındalık uyanır. Efsane artık bilişsel ve aktif bir kişinin ihtiyaçlarını karşılamıyordu. Dünyanın temelindeki kalıpları ve rasyonelliği bulmaya yönelik nesnel bir ihtiyaç ortaya çıktı. Aynı zamanda Yunan felsefesinin kökenlerinin eski mitler, kişinin kendi gözlemi ve sağduyusu olduğunu da not ediyoruz.
Antik felsefenin odak noktası köken sorunudur. Thales (M.Ö. 625 - M.Ö. 547) suyu her şeyin başlangıcı, Anaximenes (M.Ö. 6. yüzyılın 2. yarısı) - hava, Herakleitos - ateş olarak görüyordu. Köken dünyadaki tüm mevcut çeşitliliğin kaynağıdır, maddesidir, ilk tuğlasıdır. Anaximander genelleme ve soyutlama anlamında herkesten daha ileri gitti. Ona göre ilk tuğla - apeiron - sınırsız, sınırsız ve belirsiz bir şeydir. Tüm dünyevi formlardan kökenin (“arche”) “ötekiliği” fikrini ifade etti.
Miletos okulunun doğa hakkındaki öğretilerinde, öğretiye göre atomlardan oluşan nesnel olarak var olan gerçek dünya ilk kez tanınmaktadır. Dünyayla ilgili ilk materyalist ve diyalektik fikirler antik felsefede ortaya çıktı. Anaximander, yeryüzünde ve gökte her şeyin doğal olarak doğup öldüğünü açıklamaya çalıştı. Şeylerin ve fenomenlerin atomik yapısı, dünyayı açıklamaya yönelik her türlü teolojik girişime karşıdır. Atomların çeşitli durumları, şekilleri, konumları ve dizilişleri, nesnelerin tüm özellik ve niteliklerinin nedenidir. Atomların maddiliği, Demokritos'un "dolu" ve "katı" olarak nitelendirmesiyle kanıtlanmaktadır. Atomların sonsuzluğu, dünyanın doğa merkezli resminde ve atomlardan oluşan, birbirinden farklı ama aynı zamanda aynı olan dünyaların sonsuzluğunda haklı çıkar. Sonsuz olası kombinasyonlardan yalnızca biri gerçekleştiği için bunlar aynıdır.
Düşüncenin soyutlanması özellikle Pisagorcular arasında açıkça görülmektedir. Birimi her şeyin temeli olarak tanımladılar, onu çift ve tek sayı dizileri aracılığıyla dünyanın çeşitliliğine göre “geliştirdiler” ve ardından iki prensibin etkileşiminden bahsettiler - “nihai” (çift) ve “sonsuz” ( tuhaf), dişi ve erkek, - böylece ilk nedenin mitolojik görüşüne geri dönüyoruz. Buna rağmen rasyonellik ve düzenin gelenek haline gelmesi, Pisagor dünyasının matematiksel olarak düzenli öğretisinden sonra olmuştur ve bu da zamanla felsefi düşüncenin bilimsel doğasına dönüşmüştür.
Antik Yunan bilim adamlarının dünyayı bilimsel olarak anlama arzusu Herakleitos'un şu sözleriyle kanıtlanmaktadır: “Var olan her şey için aynı olan bu Kozmos, herhangi bir tanrı ya da insan tarafından yaratılmadı, ama her zaman öyleydi, öyle ve öyle olacak. yanan ölçülerde ve sönen ölçülerde sonsuz bir ateş” - ki bu aynı zamanda kendiliğinden diyalektiği de yansıtıyor.
Uzaya olan ilgi doğa bilimleriyle, örneğin astronomi bilgisiyle sınırlı değildir. Antik Yunan düşünürünün Kozmos'a karşı tutumu kaçınılmaz olarak etrafındaki topluma karşı tutumunu etkiler ve onun dünya vatandaşlığı doktrini kaçınılmaz olarak ideolojik duygu ve sosyal doktrinle sınırlanır. Kozmosun uyumu ve düzenliliği, onun tarafından, insan varoluşunun geleneklerine ve kusurlarına bir tür muhalefet gibi görünen, doğası gereği ebedi ve ilahi bir gerçek olarak kabul edilir.
Felsefenin kozmolojik sorunlardan insan sorununa dönüşü yavaş yavaş gerçekleşti. Mitolojik, dini ve şiirsel geleneklerin prizmasından algılanan insan imajı, bilimsel bilginin baskısı altında yavaş ama emin adımlarla değişmeye başladı. Onlara göre insan, doğanın rasyonel bir parçasıydı ama aynı zamanda eski Yunanlılar onu, nesneler ve olgulardan oluşan sonsuz zengin bir dünyada düşünen bir toz zerresi olarak görüyorlardı. Doğa merkezli dünya anlayışında insanın en büyük önemi sofistler tarafından ifade edilmiştir. Toplumun bir üyesi olarak insanın sorununa odaklanarak felsefede devrim yaptılar.
2.Klasik dönem.
Sokrates (MÖ 469 - 399), dünyanın doğa merkezli resminde insanın anlamını anlamada rolünü oynadı. Sofistler gibi o da insan sorunu üzerinde yoğunlaştı ama bilen insanın doğasını araştırdı. "Kendini tanı, dünyayı bileceksin" - Sokrates'in dünyaya ve insana yaklaşımındaki temel ilkesi budur. İnsan ruhunu (bilincini) anlamada dinin ve ahlakın temelini bulmaya çalıştı. Sokrates, insanın ruhu, bilinçli benliği veya entelektüel ve ahlaki kişiliği olduğu sonucuna vardı. Böylece, dünyanın mevcut resminde Sokrates, insanın fiziksel bedenini sadece ruhu iyileştirmek için gerekli bir araç olarak görüyordu. Bu konuda kişinin kendisi söz konusuydu.
Sokrates'e göre bilgi ve anlayış bir erdemdir, çünkü ruhu ve dolayısıyla insanı geliştirirler. Ancak böyle bir insan vizyonu bile dünyanın doğa merkezli resmiyle sınırlı kalıyor. Bu özellikle Sokrates'in Tanrı ile insan arasındaki ilişkiye dair anlayışında açıkça ifade edilmektedir. Ruhun ve zihnin kişiyi Tanrı'ya yaklaştırdığına, yalnızca onu daha da yaklaştırdığına inanıyordu, çünkü kişi sadece evrenin elementlerinin küçük bir kısmına sahip olan bir toz zerresi olduğundan ve bu nedenle bunu yapmak imkansızdır. insanların mevcut dünyadan her şeyi bilebileceğini söylüyorlar. Sokrates'in Tanrısı akıldır. Buna rağmen her insanın içinde, yardım almadan ışığa çıkamayan bir gerçek yaşar. Platon'a göre "Theaetetus" diyalogunda "maötik", Sokrates'in hakikatin varlığı ve insan ruhundan salınması konusundaki görüşlerini bir meyve gibi açıklamaktadır.
Platon'un insan bedeni ve ruhuna karşı tutumu Sokrates'inkinden biraz farklıydı. Platon "Phaedo" diyaloğunda insan bedenini yalnızca ruhun meskeni değil, aynı zamanda onun mezar mezarı, acı içinde tükendiği bir hapishane olarak adlandırır. Bundan bahseden Platon, fikrin düşünce değil, şeylerin özü olduğu fikirler dünyasından geliyor. Platon, yaşamın rasyonel başlangıcını inkar etmeden, yine de şeyler, olaylar ve insanlar dünyasının özünü, şeylerin ve olayların dışında yaşayan fikirlerin tezahüründe ("hiperurania") gördü. Böylece eşyanın asli vasıflarının, varlık sınırlarının dışında olduğu ortaya çıktı. Sonuç olarak Platon'a göre öz ve varlık birbirinden ayrılmış olup öz, kendi içinde var olan ezeli ve değişmez bir fikirdir ve bir nesne için bir nevi doğaüstü ilkedir.
Antik felsefede bilimsel yaklaşımın ve bilginin sistemleştirilmesinin zirvesi Aristoteles'in (MÖ 384 – 322) eseridir. Aristoteles, eğer fikirler şeyler dünyasından ayrılırsa onların varlığının nedeni olamayacağına inanıyordu. Bu nedenle formlar, duyusal dünyaya, onun doğasında olduğu gibi "geri döndürüldü". Öz kavramını “öznede ifade edilmeyen şey” olarak formüle etti. Bu onun özü, bir şeyin kesinliğinin, onun çeşitli özelliklerinin ve bunların özel ilişkilerinin temeli olarak anladığı anlamına gelir. Dolayısıyla bir şeyin bilgisi, o şeyi bir bütün olarak inceleme yolunu izlemelidir.
Bu nedenle Aristoteles, insanın özünü bu kadar dikkatli bir şekilde incelemiş ve bunun ruh ve bedenin birliğinde yattığına inanmıştır. "Politika"da "insan doğası gereği politik bir varlıktır" diye yazmıştı. Böylece bir kişiyi anlamak için onun biyolojik ve sosyal kökenlerini incelemenin gerekli olduğu gerçeğine çok yakındı. Bu, insanın bilimsel anlayışına yönelik bir atılımdı. Ancak Aristoteles, bir kişinin sosyal yönünü sosyal gelişimi açısından değil, içkin, başlangıçta doğuştan gelen bir özellik olarak anladı. Aristoteles'e göre doğa insana iletişim arzusunu aşıladığı için insanın gerçek amacını ruhun faaliyeti olarak görmektedir.
Önceki okulların felsefesindeki doğaya ilişkin tüm görüşler, Aristoteles'te dünyanın tutarlı bir resmi olarak ortaya çıktı. Onun madde anlayışında, dört unsurun -ilk ilkelerin- az ya da çok mitolojik imgelere yakın olduğu kendisinden önceki tüm öğretilerden daha fazla soyutlama vardı.
Çoğunlukla, Aristoteles'ten önceki düşünürler, çevrelerindeki dünyaya ilişkin jeosantrik görüşlerde birleşmişlerdi. Daha sonra bu onun tarafından sistematize edildi. Örneğin Thales, Dünya'nın su üzerinde bir tahta parçası gibi yüzdüğüne inanıyordu, Anaximander Dünya'yı Evrenin merkezinde "asılı" bir silindire benzetiyordu, Anaximenes düz bir şekle sahip olduğundan Dünya'nın da merkezde olduğunu savundu. Kozmos'un. Aristoteles'in dünya resminin bilimsel içeriği, sabit yıldızlardan oluşan sınırlı bir küre olarak sunulur; kürenin merkezinde, etrafında gezegenlerin bir daire içinde döndüğü Dünya bulunur. Aristoteles-Batlamyus'un dünya resmi o kadar sistematik ve uyumluydu ki 14 yüzyıl boyunca varlığını sürdürdü.
3. Antik dünyanın doğa merkezli tablosunda insan ve toplum. Antik Yunan'ın sosyo-ekonomik koşulları nedeniyle toplumla ilgili tartışmaların etrafında yoğunlaştığı ana konumlar, etik ve devlet doktriniydi. Üstelik, yukarıda da belirtildiği gibi, verilen şey devletti. özel ilgi. Eski Yunan filozofları, olağan toplumsal temelleri koruma çabasıyla, eserlerinde sıklıkla köle sisteminin savunucusu olarak hareket ettiler. Toplumu yalnızca devletin merceğinden görerek toplumsal vizyonlarını sınırladılar. Aristoteles'in insanı yalnızca "politik bir hayvan" olarak tanımlamasının nedeni budur, başka bir şey değil. Toplumun incelenmesinde birey değil devlet bir tür başlangıç ​​noktasıydı. Buna ek olarak, aynı zamanda bir toplumsal kalkınma ideali olarak da hareket etti. Bu yaklaşımla, devlet doktrini açısından gözle görülmeyen pek çok toplumsal hümanist gerçeklik “kayıp kaybolmuştur”. Böylece, devlet enstitüsü Yunanlıların insan özüne ilişkin zayıf anlayışının bir tür garantisi olarak hareket etti. İnsan ve toplum çoğunlukla ilkelere “uyum sağladı” hükümet sistemi, kendi siyasi yasalarına göre.
Polis devlet sisteminde kişi kendisine belirlenmiş bir gelecekle doğar, yaşam yolu önceden belirlenmişti. Kölelik sisteminde kendi kendisinin efendisi değildir ve hiçbir şekilde “her şeyin ölçüsü” değildir; o, evrende önemsiz bir kamıştır. Ve bu sadece köleler veya savaşçılar için geçerli değil, aynı zamanda yöneticiler için de geçerli. Sonuçta, böyle bir dünya görüşüyle ​​ikincisinin değiştirebileceği tek şey, yalnızca insanın temel vizyonuyla sıkı bir şekilde sınırlı olan insanlığın varoluş biçimidir (bir devlet yapısı biçiminde). İnsan varoluşunun temel ilkesi, insanın özünün doğa merkezli kavramda anlaşılmasından kaynaklanır: herhangi bir insan eyleminin temeli, tefekkür faaliyetidir. Bir kişi, aktif eylemlerde bulunmadan, yalnızca dünyada ve toplumda var olan her şeyi düşünebilir ve kavrayabilir ve bilmelidir. Eğer Tanrı'nın verdiği evren ve hiyerarşisi bir kez ve tamamen değişmezse, o zaman bir "toz zerresi" herhangi bir varoluş alanını, hatta kişisel yaşamını bile değiştirebileceğini iddia edemez.
Bilim öncesi doğa merkezli dünya tablosundaki varlığın düzeni ve yapısı, Evrenin yapısıyla aynıdır. Uzay ve insan iki karşıt fakat eşbiçimli yapı olarak düşünülüyordu. Evrensel bütünün ve onun herhangi bir parçasının benzerliğinin belirli bir tarafı olarak dünya ve insanın benzerliği. Dünya resmi, öznenin rasyonel düşünen öz farkındalığının bir ürünü olarak, kendine karşı sorumlu bir zihnin işlevi olarak gelişti. Böylece Kozmos, mekanik-doğal bir varlığın değil, rasyonel-insanın yasalarına göre yaşar. Bu nedenle eski Yunanlılar arasında Kozmos insanileştirildi ve insan doğada çözüldü.
Cosmos'a bir zamanlar egemen olan Olympus'un hakları verildi. Polis devleti, bireye asgari manevi ve pratik özgürlüğü sağlıyordu; bu aynı zamanda onun toplumla farklılıklarının ve çatışmalarının olasılığının koşullarından biriydi. Klan oluşumunun kriziyle birlikte eski toplumun sınırları ortadan kalktı ve "bulanıklaştı". Yeni bir sosyal topluluk olan sivil toplum çerçevesindeki belirli sosyo-ekonomik koşullar nedeniyle yenilerinin ana hatları yavaş yavaş belirlendi.

ORTAÇAĞ HIRİSTİYAN FELSEFESİNİN ÖZELLİKLERİ. AKIL İMAN İLİŞKİSİ SORUNU
PLANI:
1. Orta Çağ'ın Tanrımerkezciliği.
2. Augustine Aurelius'un Dünya ve İnsan Kavramları. Akıl ve inanç.
3. Thomas Aquinas'ın Tanrı'nın varlığı üzerine.
4. Ortaçağ Hıristiyan felsefesinde gerçekçilik ve nominalizm.

1. Orta Çağ'ın Tanrımerkezciliği. Üretimin artması ve toplumun sınıfsal-şirket hücrelerinin üretime dahil olmasıyla birlikte dünya düzenine ilişkin fikirlerde derin değişiklikler ortaya çıktı. üretim süreci. Orta Çağ'da yeni üretim ilişkilerinin ortaya çıkmasının maddi önkoşulları olgunlaştı. Kitlelerin zihnini ele geçiren Hıristiyanlık, doğanın ontolojik statüsünü değiştirerek yeni bir teolojik varoluş modeli yarattı. Ebedi Kozmos anlayışının yerini, dünyanın, onun doğasının ve tarihinin eskatolojik anlayışı alır. Belirli bir şeyin dünyadaki yerinin ve rolünün açıklığa kavuşturulması, onun Tanrı ile olan ilişkisi aracılığıyla gerçekleştirilir. Böyle bir dünya görüşünün bir sonucu olarak, insan Kozmos yaşamından "kırılır" ve doğanın tacı ilan edilir: doğa, Tanrı tarafından insanın yararı için yaratılmıştır. Bu konum, ortaçağ insanmerkezciliğinin temel ilkelerinden birinin özüdür. Hıristiyanlık herkes için ortak bir hedef ilan etti - ilahi yaratıcılığın merkezi insandır ve her şey onun için, onun kurtuluşu, sonsuz mutluluğu için yapılır. Ancak kurtuluş dünyevi, geçici dünyada değil, öte dünyada düşünülüyordu. sonsuz yaşam. Dünyanın imajı dünyevi ve kutsal olarak ikiye ayrıldı. Sonuç olarak, insanın ilahi ideali ile gerçek insan varoluşu giderek farklılaştı. Başlangıçta, Hıristiyanlık için insan, duyguların zengin bir haznesi, bir tür tapınaktı ve toplumsal gerçeklik, insan deneyimi ve değerlerinin prizmasından algılanıyordu. Yavaş yavaş, dini düşünce tarzı tüm toplumsal bilinç biçimlerine hakim olmaya başladı; varoluş yasalarının, fenomenlerin özelliklerinin veya özünün yeterince yansıtılmasını engelledi, doğanın resmini bozdu, bilimi gizemlileştirdi ve insanı kişiliksizleştirdi. Böyle bir dünya görüşünün prizmasından insanların doğaya, topluma ve insana karşı tutumları gelişti.
2.Augustine Aurelius'un dünya ve insan kavramları. Akıl ve inanç. Hıristiyan metodolojik tutumlarının insanı ele alma potansiyeli çelişkiliydi. Bir yandan, insana teolojik yaklaşım başlangıçta onun ikincil doğasını, Tanrı'ya bağımlılığını tanımaya odaklanmıştır. Öte yandan insanın dini ve felsefi görüşü de onun özünü, hayat faaliyetini ve amacını ölçmede yüksek bir skala belirler.
Aynı zamanda St. Augustine (354 – 430)'e göre Tanrı ile insan arasındaki ilişki tüm orta çağın paradigması haline geldi. Toplumsallık kişileştirildi ve birey, tüm insan ırkı olarak ortaya çıktı. Bir başka deyişle insanda toplumsal olan ile birey arasındaki ayrım önemsiz hale gelmiştir. Belirli bir kişi yavaş yavaş dünyaya ve kendisine yabancılaştı. Bilimsel bilgi açısından bakıldığında teolojik kavram, gerçeği açmaz, aksine onu kapatır ve insan düşüncesini dünyayı anlama çabasında çıkmaza sürükler. Augustine'e göre felsefe insan bilgisinin bir parçasıdır ve insan Tanrı'ya tabidir, bu da felsefenin dine tabi olması gerektiği anlamına gelir.
3. Thomas Aquinas'ın Tanrı'nın varlığı üzerine. Akıl ve inanç arasındaki ilişki sorunu farklı şekillerde çözüldü. Tertullian'ın özü şu aforizmada ifade edilen saf inanç kavramı iyi bilinmektedir: "İnanıyorum çünkü bu saçma." Tam tersine Thomas Aquinas, Tanrı'ya olan inancın rasyonel bir kanıt sistemine dayanması gerektiğine inanıyordu:
hareketten kanıt (her hareketin bir ilk dürtüye ihtiyacı vardır, o da Tanrıdır);
türetilmiş bir nedenden kaynaklanan kanıt (dünyada birincil nedenden - Tanrı'dan kaynaklanan bir nedensel düzen vardır);
zorunluluk ve tesadüften kaynaklanan deliller (tüm olaylar rastlantısaldır, dolayısıyla sonludur. Bu, onların yok olacağı bir zamanın kaçınılmaz olarak geldiği anlamına gelir. Eğer öyleyse, onların kendiliğinden ortaya çıktığı varsayılamaz. Dolayısıyla zorunlu bir durum vardır. onları üreten sebep);
mükemmelliğin kanıtı (var olan her şey mükemmeldir. Tanrı mükemmeldir. Dolayısıyla Tanrı vardır);
amaca uygunluğun kanıtı (dünyadaki her şey düzenlidir, makuldür. Uyumludur. Bu, olan her şey için bir hedef belirleyen rasyonel bir varlığın olduğu anlamına gelir).
4. Ortaçağ Hıristiyan felsefesinde gerçekçilik ve nominalizm. Genel, son derece geniş "Tanrı'nın varlığı" kategorisinin aktif bir tartışması, ortaçağ felsefesini genel soyut kavramlar, yani evrenseller arasındaki ilişki sorununa getirdi. İnsan duyularıyla ancak izole edilmiş şeyleri algılar. Ancak düşünmede de büyük bir rol oynanıyor genel kavramlar– ifade edildikleri evrenseller genel özellikler(temel) öğeler. “Genel” nedir? Bir kelime mi yoksa gerçek bir şey mi?
Genel ve özel kavramların anlamı ve önemi tartışılırken, ortaçağ felsefesinin ana eğilimleri oluşturuldu: nominalizm ve gerçekçilik.
Nominalistler (Fransız filozof John Roscellinus (1050 – 1123/25), İngiliz skolastik William of Ockham (1300 – 1349/50)) yalnızca bireysel şeyleri yansıtan belirli kavramların doğru olduğuna inanıyorlardı. Eğer bireysel insanlar varsa, o zaman yalnızca onları yansıtan bireysel kavramlar doğrudur. Gerçekte soyut, spesifik olmayan “insan” kavramına karşılık gelen bir şey yoktur. Böylece nominalistler genelin yalnızca insan zihninde var olduğuna inanıyorlardı.
"Gerçekçilik" felsefesinde genel kavramların - evrensellerin - birincil olduğuna ve bireysel şeylerin ve bunlara karşılık gelen kavramların genel kavramlardan türetilen ikincil olduğuna inanılıyordu. Böylece Aquinas, genel kavramların bireysel şeylerden önce var olduğunu ve bireysel nesnelerin ve olayların ideal prototipleri olduğunu savundu. Onlar Allah'ın yarattıklarıdır. Somut şeyler rastgeledir, somut kavramlar ise belirsiz ve belirsizdir. Böyle bir felsefe, son derece genel ve dolayısıyla çoğu zaman boş kavramlardan oluşan bir çember içinde hareket eder.
Daha ılımlı "kavramcılar", insan zihninin dışında, şeylerden önce ortak bir şeyin varlığını reddettiler. Onlara göre tümeller, bir şeyin bireysel özelliklerinden soyutlanarak duyusal deneyimde ortaya çıkar.
Nominalizm dini-idealist bir öğreti olmasına rağmen, onun ortaya çıkışı dini ve bilimsel felsefe, idealizm ve materyalizm, ampirizm ve rasyonalizm arasındaki gelecekteki çatışmanın habercisiydi. Nominalizm, Rönesans ve Modern felsefenin habercisiydi.

RÖNESANS FELSEFESİ
PLANI:
1. Rönesans'ın doğa bilimi ve felsefesi.
2. Rönesans'ın insanmerkezciliği.

1. Rönesans'ın doğa bilimi ve felsefesi. Orta Çağ'da kabul edilen dünya hakkındaki fikirler sistemine otoriteler sistemi demek daha doğru olur. Bununla birlikte, bir bütün olarak sistemin bu kadar "uygun" sertliğinin bir özelliği vardı. önemli dezavantaj – küçük değişiklikler unsurlarından birinde otomatik olarak tamamen yok olmasına yol açabilecek kapasitedeydi.
Bilimsel bilgi Orta Çağ'ın istikrarsız bir yapısal oluşumuydu. Dışarıdan tamamen kilisenin otoritelerine bağımlıydı, yavaş ama emin adımlarla yeni gerçekleri biriktiriyordu. Mevcut bilgi ile üretim gereksinimleri arasındaki çelişkiler arttı. Üstelik Aristoteles-Batlamyus sistemi zaten yüksek bir bedel ödüyordu. Takipçileri tahminlerinde giderek daha fazla hata yapıyor ve sistem yeni eklemeler yapıyordu (bazı gezegenler için 50'den fazla daire hesaplamak gerekiyordu). Sonunda bu açıklama karmaşık ve kafa karıştırıcı hale geldi ve artık doğru olduğunu iddia edemez hale geldi.
Dünyanın eski doğa merkezli resminden sonra, bilimsel dünya görüşünün gelişimindeki bir sonraki sıçrama ancak 17. yüzyılın ortalarında - 18. yüzyılın ilk yarısında gerçekleşti. Modern zamanlarda doğaya, topluma ve insana dair değişen görüşler, Avrupa kültürünün bağrında bundan çok önce doğmuştur. 16. yüzyılda böyle bir geri adımın habercisi. N. Copernicus (1473 – 1543) oldu. Evrenin merkezinin Güneş olduğu varsayımı yapılan yörünge hesaplamaları gök cisimleri daha basit ve daha doğru. Bu fikir onun “Göksel Kürelerin Dönüşleri Üzerine” adlı eserine de yansıyor. Hareketin küreselliği, dünyanın kapalılığı ve kürelerin maddiliği bozulmadan kaldı. Ancak yine de N. Copernicus önceki bilimsel geleneğin tamamından kopuyor. Yeni bir Kopernik evren sisteminin onaylanması, yeni bir fiziğin, düşünme biçimindeki bir değişikliğe dayanan yeni bir dünya görüşünün yaratılmasını gerektiriyordu. Kopernik'in kavramının güneş merkezliliği, tüm tanrı merkezli insan kavramının revizyonuna yol açtı. Dini dogmalar sarsıldı. Sokrates'in "kendini bil" düşüncesi bilim kategorilerinde düşünen insanlar için yansıma ilkesi haline gelmiştir. Bilimsel bilgi gerçekten bilincin varlığının bir yolu haline geldi.
O zamanın bir insanının kişisel niteliklerinin dünyanın yeni, doğal-bilimsel resminde etkinleştirilmesinin bir örneği, Nick'in vaaz ettiği "sonsuzluk" felsefesinin destekçisidir. Cusanus, G. Bruno (1548 – 1600). İlerici doğa bilimsel görüşlerini özverili bir şekilde yaydı. Bruno, evrenin merkezinin her yerde olduğunu savundu ve bu da insanın doğadaki önemi sorununun yeniden değerlendirilmesi gerektiğine işaret etti. Ayrıca eski atomcuların dünyaların çoğulluğu hakkındaki fikrini de yeniden canlandırdı. Bruno, doğal bilimsel analizleri kullanarak Evrenin sınırlarını "kırarak", insanın Evrendeki önemini gösterdi: insanlığın yalnızlığı sona erdi, başka dünyaları arama arzusu ortaya çıktı, amaç ve anlam vektörleri hayatın değişti. Uzayın hiyerarşisi doktrininin yerini, sonsuz ve sonsuz evrenin fiziksel uzayının homojenliğine dair yeni bir fikir aldı. Dünyevi ve insan dünyasının sınırsız uzayda sayısız dünyaya sığdığı ortaya çıktı. Dünyanın mekanik tablosunda insanın yeri sorunu bu şekilde ortaya çıktı. Dünya, hiyerarşide daha düşük bir seviye değil de gök cisimlerinden biri olarak ortaya çıkarsa, o zaman insan "ay altı dünyada" değil "gökyüzünde" yaşar ve böylece "daha düşük", günahkar bir varlıktan döner. Orta Çağ'da düşünüldüğü gibi, ağırlık merkezini kişileştiren daha yüce bir dünyevi yaratığa dönüştü.
Ayrıca herhangi bir dini kabul etmeyen Bruno, genel olarak alışılagelmiş anlamda Tanrı'yı ​​inkar ederek, doğanın, maddenin kendisinin Tanrı ve yaratıcı olduğunu (panteizm) söyleyerek: "Bütün doğal formlar maddeden gelir ve tekrar maddeye döner." Böylece ilahi iradenin yerini doğal hukuka duyulan ihtiyaç aldı.
Bu arada, Avrupa'daki olaylar (savaşlar, hastalıklar) insanları, ne insanlarda ne de doğada içkin bir rasyonellik olmadığına giderek daha fazla ikna etti. Aydınlanmış bir Avrupalı ​​artık Aristotelesçi evren imajını kapalı, uyumlu ve mükemmel bir kozmos olarak algılayamıyordu: dünyayı, Aristoteles'in ve ondan sonra Thomas Aquinas'ın çizdiği yüce ideal evren resminde göremiyordu. O zamanın eğitimli bir insanı için dünyanın atomik, doğal bir açıklaması giderek yakınlaştı. Yeni bilim, burjuvazinin feodalizme karşı ideolojik mücadelesi sırasında, skolastikliğe ve dini dünya görüşüne karşı ısrarlı mücadele sırasında doğdu. Ekonomik çıkar ve bilimsel bilginin gücü sayesinde bilim ve felsefi materyalizm güç kazandı.
Sanayinin daha da hızlı gelişmesi, birçok gerçeği ortaya çıkardı. çeşitli alanlar bilim. Matbaa, saatler, optik, "Doğu'dan icat ithalatı", coğrafi keşifler - tüm bu "üretim çıkarları" doğa biliminin gelişmesi için malzeme ve fırsatlar sağladı. Bu, 1577'de T. Brahe'nin (1546 - 1601) keşfiyle doğrulanmıştır. Bir kuyruklu yıldızın hareketini gözlem yoluyla incelerken, hareketinin yörüngesinin gezegenlerin yörüngeleriyle kesiştiğini fark etti. Sonuç endişe vericiydi. Bu, gezegen hareketi için tasarlanan kristal kürelerin var olmadığı anlamına geliyordu. Uygulama, genel kabul görmüş teorinin tutarsızlığını, yanılsamasını göstermiştir. Brahe, Kopernik'in bile reddedemeyeceği "kristal" küreler yerine yörüngeleri veya yörüngeleri ortaya koydu. Ayrıca hareketini hesapladığı kuyruklu yıldız oval bir yörüngede hareket ediyordu. Bu, geleneksel kozmolojideki bir başka boşluğu ortaya çıkardı; dairesel hareketin mükemmelliği dogması sarsıldı.
.................

Benzer malzemeler

Felsefenin özellikleri, konusu, yapısı ve işlevleri. İlişki f. ve özel bilimler.

Felsefenin manevi kültür sistemindeki yeri ve rolü.

"Felsefe" terimi buradan gelir. Yunanca kelimeler philio-sevgi ve Sophia-bilgelik ve bilgelik sevgisi anlamına gelir. Ve felsefenin ne olduğu sorusuna her filozof kendi yöntemiyle cevap verdi. Yani Pisagor ve Herakleitos'a göre felsefenin anlamı hakikati aramaktır. Sofistler arasında filozofun ana görevi (resmi olarak doğru, ancak mantık kurallarının kasıtlı, bilinçli ihlaline dayanan, çelişkilerin yasallığı temelinde yanlış sonuç) öğrencilerine bilgeliği öğretmektir. Platon, felsefenin görevinin ebedi ve mutlak gerçekleri bilmek olduğuna inanıyordu. Aristoteles'e göre felsefenin görevi, evrenin kendisindeki tümeli kavramaktır ve onun konusu da varlığın ilk ilkeleri ve nedenleridir. Üstelik felsefe, kendisi için var olan ve “bilgi ve anlayışın kendisi için bilgi ve anlayışı” temsil eden tek bilimdir. Sonuç olarak, bazı düşünürler felsefenin özünü gerçeği bulmakta görürken, diğerleri onu gizlemek ve kendi çıkarlarına uyarlamak olarak gördü; bazıları bakışlarını gökyüzüne, bazıları ise yere çevirdi. Böylece felsefe oluşturuldu - özel bir sosyal bilinç ve dünya bilgisi biçimi, insan varlığının temel ve temel ilkeleri, insanın doğa, toplum ve manevi yaşamla ilişkilerinin en genel temel özellikleri hakkında bir bilgi sistemi geliştiriyor.

Felsefe, bilgi felsefesinin temelini oluşturan özel, felsefi bir düşünce türüne ve felsefe konusunun bağımsızlığına dayanan bir manevi faaliyet alanıdır. Felsefe, örneğin doğa bilimleriyle aynı konuya sahip değildir; felsefe konusu, örneğin biyoloji, jeoloji gibi belirli bir bilgi alanı içinde lokalize edilmemiştir... Ancak felsefe bir konusunun olması ve belirtilen yerelleştirmenin imkânsız olması onun kendine özgü özelliğini oluşturmaktadır. Felsefenin konusunun tam olarak ne olduğu, çağa ve düşünürün entelektüel konumuna bağlıdır. "Felsefe nedir?" "Hangisi önce gelir: ruh mu yoksa madde mi?"

Felsefenin ortaya çıkışı, kültürel ve tarihsel arka planı.

Felsefe, daha yüksek bir dünya görüşü düzeyi olarak, yani bir kavramlar sistemi (dünya görüşü) ile ifade edilen bir dünya görüşü, MÖ 7.-6. yüzyılların başında eski toplumlarda (Hindistan, Çin, Yunanistan) ortaya çıktı. Bunun temel kültürel ve tarihsel önkoşulu, Toplumsal İş Bölümü ve zihinsel emeğin fiziksel emekten doğrudan ayrılmasıydı. Özellikle manevi kültürün sorunlarıyla ilgilenebilecek bir insan katmanı ortaya çıktı: din, sanat, bilim, felsefe. Felsefenin ortaya çıkışı ve gelişmesinin bir diğer önemli önkoşulu, rasyonel (mantıksal) düşüncenin oldukça yüksek düzeyde gelişmesiydi. İlkel düşüncenin ana biçimi, insanların dünyaya ilişkin ilkel bilgilerinin kurgu ve inançlarıyla birleştirildiği efsaneydi. İlkel komünal sistemin çözülmesi ve zihinsel emeğin fiziksel emekten ayrılmasının eşlik ettiği köle sisteminin ortaya çıkmasıyla birlikte, rasyonel düşünce giderek gelişti. Bu, Pythagoras'ın matematiğinde, Thales'in, Herakleitos'un, Protagoras'ın vb. felsefesinde doruğa ulaştı. Dünyanın, uzayın, insanın yanı sıra ahlak, sanat ve dinin sorunlarını da düşündüler. İlk başta tamamen spekülatif olan düşünceleri giderek bilimsel bilginin unsurlarına dayanıyordu ve çeşitli felsefi kavramların (teorilerin), eğilimlerin ve okulların temelini attı. Benzer bir şey Eski Doğu da dahil olmak üzere diğer ülkelerde de yaşandı. Daha sonra felsefe bilimsel bilginin, sanatın, siyasi ilişkilerin ve tüm insan kültürünün etkisi altında gelişti.

Felsefi bilginin konusu ve yapısı (ontoloji, epistemoloji, mantık vb.)

Dünyanın genel bir görüşü olarak hareket eden felsefe, her şeyden önce ideolojik nitelikteki sorunları ortaya koyar ve çözer. İşte en temel olanlardan sadece birkaçı: 1. Çevremizdeki dünya sonsuza dek var mı, yoksa birisi tarafından mı yaratıldı? 2. Tanrı, En Yüce Olan ve dünyanın yaratıcısı olarak var mıdır? 3. Dünyanın kendisinde nedensel ve doğal bağlantılar var mı, yoksa her şey Tanrı'dan mı geliyor? 4. Dünyayı tanıyabilir miyiz? 5. Dünyadaki bilimsel bilginin sınırları var mıdır ve bunlar nelerdir, yani nerede bitmektedir? 6. Bilimsel olanlar dışında bilgi yöntem ve biçimleri var mı? Mesela dünyaya ve insana dair sanatsal veya dini bilgilerden bahsetmek ne kadar doğrudur? 7. İnsan düşüncesi nedir ve bunun gerçeklik ve Tanrı ile nasıl bir ilişkisi vardır?

Listelenen sorular doğrudan felsefeyle ilgilidir. Felsefe, dünyaya, onun bilgisine ve insan düşüncesine ilişkin bir görüş sistemi görevi görür.

Felsefe türleri: 1. İlmi– sonuçlarını bilimsel bilgiye dayanarak formüle eder. 2. Sanatsal Felsefe, dünya görüşünün sanat yoluyla ifade edilmesidir. 3. Din– Dini sorunların felsefi bir yorumunu verir.

VI yüzyıl M.Ö. eski uygarlıkların üç merkezinde: Dr. Çin, Dr. Hindistan, Dr. Yunanistan neredeyse felsefenin ortaya çıkışıyla aynı anda.

Felsefi bilginin yapısı. Tüm felsefi sistemlerde ortak olan şunlardır:

varlık sorunu - dünyanın nasıl var olduğu; her şeyin nelerden oluştuğu; Ontoloji– varlık doktrini felsefi sistemin merkezi bölümüdür. Düşünceye, biçimlerine ve yasalarına ilişkin görüş sistemine denir mantık.

bilgi sorunu (çevreleyen dünya ve insan) - bizi çevreleyen dünyanın bilinebilir olup olmadığı; biliş süreci nasıl gelişir; nelerden oluşur; gerçek nedir; Epistemoloji– felsefi bilgi doktrini (epistemoloji).

İnsanın sorunu -felsefi antropoloji- insanın faaliyetlerinde özgür olmasıdır; insan yaşamının anlamı; insan yaşamının herhangi bir yasaya tabi olup olmadığı;

toplumun sorunu – sosyal felsefe;

Felsefenin bölümleri. Etik, ahlak bilimidir. Estetik sanatın bilimidir. Mantık, doğru insan düşüncesinin yasalarının ve biçimlerinin bilimidir. Aksiyoloji bir değerler teorisidir. Felsefe varoluşun, bilginin ve insanın dünyayla ilişkisinin en genel ilkelerinin öğretisidir. Hermenötik, anlamanın felsefi incelenmesidir. Yorum çemberi: Bir şeyin bir kısmını anlamak için bütününü bilmeniz gerekir, ancak bütünü bilmenin onu parçalar halinde incelemekten başka yolu yoktur.

Felsefe ve bilim.

Şu anda var olduğu haliyle felsefe, kaynağı olan insanın dışındaki koşullar olmadan mümkün olamazdı: Bilimin günlük yaşamda ulaştığı seviye, bir parça alma endişesiyle hiçbir ilgisi olmayan, derinlemesine düşünme için muazzam miktarda zaman serbest bırakır. Ekmeğin vazgeçilmezi, kendinizi ve sevdiklerinizi dış ortamdan korumaktır. Bir kişinin artık oldukça iyi koşullarda uyuması ve iyi beslenmesi elbette felsefi düşünceyi "üretmek" için yeterli değildir, ancak bu iyi bir yardımcıdır. "İyi" kelimesinin belirli bir kişiye bağlı olarak tamamen bireysel bir anlamı olduğu unutulmamalıdır. Ve aslında, ilkel insanın "medeniyetin yararları" olmadan mağaralarda yaşaması ve sürekli hayvan avlaması pek olası değildir (şimdi uygarlığın yararları ile genellikle kastedileni kastetmiyorum, ama benim düşünceme göre). ne yazık ki buna layık bir eşdeğer bulamıyorum), felsefe yapma yeteneğine sahipti. Ve buradaki mesele sadece buna yeterince adapte olmayan beyin aparatında değil.

Ve tam tersi, felsefesiz bilim (gerçek bilim) iki kat imkansızdır, çünkü bilimsel keşifler (ve basitçe bilimsel çalışma) gerçekleştirmek, kavramak, deneyimlemek gerekir, aksi takdirde bunlar keşif olmayacak, ancak Doğadan yeni, ölü bilgileri elde etmek ve uzaklaştırmak için basit mekanik bir çalışma olacaktır. Ölü bilgi insana iyi bir şey veremez. Bu nedenle gerçek bir bilim adamı, her şeyden önce bir filozof, ancak o zaman bir doğa bilimci, deneyci ve teorisyen olmalıdır.

Felsefe ve bilim arasındaki ilişki sorusunu ele alırken üç yön vardır: 1) Felsefe bir bilim midir - belirli bilimler alanındaki birçok önemli bilim adamı aynı zamanda felsefenin de en önde gelen temsilcileridir 2) Felsefe ve özel etkileşim. (somut) bilimler; Belirli bilimlerin kendi araştırma konuları, kendi yasaları ve yöntemleri ve kendi bilgi genelleme düzeyleri vardır. Ancak felsefe sadece özel bilimlerden etkilenmez, kendisi de onların gelişimini etkiler. 3) Felsefe ile bilim dışı bilgi arasındaki ilişki. Bilimsel dünya görüşünü göz ardı etmek tehlikeli sosyal sonuçlara yol açabilir. Siyasi iktidar ile parabilimin (Engizisyon, faşizm) birliği söz konusu olduğunda bu tehlike kat kat artar.

Felsefenin hem dinle hem de bilimle benzerlikleri vardır, ancak ikisinden birine eşitlenemez. Benzerlikler: Doğayı ve insanı incelerler, akla dayanırlar, ancak bilim aklın yanı sıra deneyime de dayanır, dolayısıyla elde edilen bilgi. güvenilirdir. Bilimsel bilgi oldukça uzmanlaşmıştır, felsefi bilgi ise tam tersine mümkün olduğunca genelleştirilmiştir.

Felsefenin işlevleri.

Felsefenin anlamı en iyi işlevleriyle gösterilir:

1. Dünya görüşü (ontolojik). Özü, felsefenin dünyaya, topluma ve insana dair bir görüş sistemi olarak hareket etmesidir. Felsefe, insanların dünya görüşünü şekillendirerek karmaşık doğal, bilgi ve teknolojik dünyada gezinmelerine yardımcı olur. Felsefenin bilimsel olup olmamasına bağlı olarak dünya görüşünün doğası belirlenir. Aynı zamanda bilimsel veya bilimsel olmayan da olabilir. 2. Bilişsel işlev . (epistemolojik işlev) Felsefe, dünyanın kavranabilirliği sorununu çözer, onun biliş sürecini ortaya çıkarır; bunun nasıl başarıldığı ve aynı zamanda dünyadaki bilginin sınırları sorununu da çözüyor.

3.Metodolojik işlev . Mesele şu ki, felsefe dünyayı, toplumu ve insanı anlamanın bir yöntemi olarak hareket ediyor. Böyle bir yöntem, örneğin dünyanın ve onun bilgisinin gelişiminin doktrini olarak diyalektiktir. Felsefenin metodolojik ve bilişsel işlevleri organik olarak bağlantılıdır. Metodoloji: a) bilimsel bilgi yöntemleri doktrini - felsefe, bilgi yöntemleri doktrinini yaratır. b) bilimsel bilginin tüm alanlarında kullanılan en genel yöntemlerden oluşan bir sistem.

Felsefe son derece geniş bir çalışma alanına sahip olduğundan, yöntemlerin, insan bilgisinin bilimsel bilgisinin tüm alanlarında uygulanan geniş (evrensel) bir anlamı vardır. 4. Prognostik fonksiyon . Felsefe, tüm tarafların etkileşimi içinde dünyanın bütünsel bir resmini yaratarak, belirli doğa ve toplum olgularının kaynaklarını ve yönlerini belirlemeye yardımcı olur. Bu sayede olayların gidişatını önceden tahmin etmeye ve bilinçli olarak tahmin etmeye yardımcı olur. 5. Var logoterapi işlevi (“terapi anlamına gelir”). Anlamla iyileşmekle ilgilidir. Felsefenin görevi, kişinin kendi hayatında ve toplum yaşamında olup bitenleri anlama eksikliğinden kaynaklanan acılarla başa çıkmasına yardımcı olmak olarak görülmektedir. Belirli sosyal nedenlerden dolayı bireyler ruhsal veya zihinsel bir kriz yaşarlar ve kişi "gelecekteki yaşamının bir anlamı olup olmadığı sorusuyla azap çeker." Varoluşun temel sorunlarından, yaşamın anlamından, dini sorunlardan vb. bahsediyoruz. Bu durumda, bir kişinin zihinsel bir krizden çıkmak ve kendisini toplumda kurmak için yönlendirilmesi gereken değerlerin (dini veya başka bir şey) seçilmesi sorunu ortaya çıkar. Felsefe bu konuda ona yardımcı olmalıdır. 6) aksiyolojik fonksiyon – “değerler doktrini” – değer sistemlerinin gerekçelendirilmesi ve eleştirisi.7) kritik fonksiyon - Düşünce yapılarımızın eleştirel bir analizi - neden şimdi bu şekilde düşünüyoruz da başka türlü düşünmüyoruz. Antik çağlardan bu yana pek çok filozof tarafından “her şeyi sorgula” ilkesi telkin edilmiştir. 8) Teorik düşünme ve bilgelik okulu . Bu özellikle felsefe tarihi çalışmaları için geçerlidir. 9) Sosyal işlev . Görev, toplumsal varlığı açıklamak ve onun maddi ve manevi değişimine katkıda bulunmaktır. Toplumsal dünyayı değiştirmeye kalkışmadan önce, bunun iyi anlatılması gerekir. 10) İnsani yardım işlevi . Felsefe her birey için yaşamı onaylayan bir rol oynamalıdır.

Felsefenin tüm işlevleri birbiriyle bağlantılıdır. Her biri diğerlerini varsayar ve şu ya da bu şekilde onları içerir.

AF'de “fizik” filozofları.

Miletli okul.

Thales ilk ünlü antik filozof olarak kabul edilir. Miletliler dünyanın temelinin özünün ne olduğu ve süreçlerdeki farklılıklar sorusunu çözmeye çalıştılar. Ana başarı: Dünyadaki çeşitliliğin tek bir kaynaktan - belirli bir birincil unsurdan, ilkel unsurdan, kökenden, arkeden - ortaya çıktığına dair ilk sonuç. Thales: Her şeyin temeli sudur. Thales o zamanın çok saygın bir bilim insanıydı; güneş tutulmasını yarım yıl önceden tahmin etmişti. Anaximenes: Her şeyin temeli havadır. Anaximenes'in akıl yürütmesi daha sonra atomistik doktrinin kurucuları Demokritos ve Lefkip tarafından kullanıldı.

Anaximander her şeyin özüdür - apeiron (her şey ondan çıkar ve her şey ona girer). Apeiron tüm dünyaya nüfuz eden belirsiz bir şeydir, her şey ondan doğar ve her şey ona girer. Anaximander'ın fikri, modern çağın bazı sorunlarını çok doğru bir şekilde yansıtıyor. fizik bilimi. Parçacık fiziği (tüm modellerinde) her şeyin temel parçacıklar birbirleriyle bağlantılıdır, hepsi birbirinin yapısını etkiler ve her biri de hepsinin yapısını etkiler. Doğru, fizik makul bir model sunamaz. Apeipon konsepti çerçevesinde bu işe yarıyor. Apeiron evrensel evrensel bağlantının bir analogudur.

Milet okuluna ait değiller: Xenophanes her şeyin temelidir - toprak, Herakleitos - ateş.

Eleatikler.

Üzerinde çalışılan temel sorun: gerçek varlık nedir? Varlık bilgisinin doğruluğunun kriteri nedir?

Temsilciler: Ksenophanes, Parmenides, Zenon

Ana başarılar: gerçek varoluş doktrini; Bilgiyi felsefi analizin konusu haline getirme girişimi

Varlık sorununu açıkça formüle eden ilk kişi Parmenides'ti. Varlık, olmuş, olan ve olacak olan her şey ve bunların birliğidir. Parmenides'in temeli varlığın birliğine dayanıyordu. Parmenides'in aslında varlığın birliğine dair hiçbir kanıtı yoktu; bunlar yalnızca geçen yüzyılda üç büyük keşifle elde edildi: hücreler - tüm canlıların birliği; Darwin'in (Mendel) öğretileri - tüm canlıların kendini geliştirme mekanizması; evrensel bir ilişkinin varlığını doğrulayan enerjinin korunumu ve dönüşümü yasası. Parmenides, tartışması felsefe tarihinin tüm gelişimini kapsayan bir sorun ortaya attı. Varlık sorununu tartışmak için, aşağıdaki felsefi bilgi bağlantılarını - diyalektik teorisi (Zeno), madde vb. - oluşturmak gerekiyordu. Fikrin koruyucu kemer eksikliği eleştirmenlerin ilgisini çekti. Parmenides'in öğrencisi Zeno, öğretmeninin yanında yer aldı. Zenon'un akıl yürütmesinin özü: Parmenides hareketi açıklayamıyor, ancak bu onun hatası değil, o zamanın tüm bilgilerinin talihsizliğidir, çünkü o zamanın kavramları o kadar esnek değildi ki sıradan mekanik hareketi ifade edemiyorlardı. Ve bunu kanıtlamak için birkaç çelişkiden alıntı yaptı: Aşil ve kaplumbağa, uçan bir ok, bir kum yığınının gürültüsü (bir kum tanesinin düşüşü duyulmuyor, ancak bir avuç dolusunun düşüşü duyuluyor). Leibniz, 17. yüzyılda Zeno'nun çelişkilerini katı bir biçimde çözen ilk kişiydi.

Zeno aslında kavramların diyalektiği sorununu araştırdı, bu nedenle öznel diyalektik teorisinin kurucusu olarak kabul ediliyor. Altında diyalektiği anlamak cansız, canlı, sosyal olarak organize edilmiş maddenin hareketi ve gelişimi, biliş süreci ve insanların manevi ufku. Bu hareket ve gelişimin temeli evrensel evrensel bir bağlantıdır.

Nesnel diyalektik (maddi dünyanın ve toplumun diyalektiği) ve öznel (biliş sürecinin diyalektiği ve insanların manevi ufku) vardır. Nesnel ve öznel diyalektik teorileri vardır. Diyalektik ile diyalektik teorisini birbirine karıştırmamak gerekir. Diyalektik teorisi, modern bilimin gelişmesiyle birlikte geliştirilmektedir. Zeno, öznel diyalektik teorisinin kurucusu olarak kabul edilir.

Herakleitos Efes'ten (yalnız filozof) - ateşi her şeyin özü olarak görüyordu. Ana başarılar: Dünyanın sürekli oluşumu, evrensel değişkenliği hakkında sonuç; dünyanın (oluş) evrensel ve sürekli değişkenliğinin nedeninin karşıtların mücadelesi olduğu sonucu. Modern sinerjik bilimde (kendi kendini organize etme bilimi), çeşitli kendi kendine organizasyon kavramları vardır. Rusya'da iki sinerjik merkez ortaya çıktı: Andronov okulu (dalga süreçlerine dayalı öz-organizasyon çalışmasında uzmanlaşmış) ve Samarsky-Kurdyumov okulu (matematik bölümü, Moskova Devlet Üniversitesi). Samarsky-Kurdyumov okulu çerçevesinde bir kompleks bilgisayar modeli geniş bir alanda konveksiyonla yanma. Samarsky-Kurdyumov'un eserleri ışığında Herakleitos'un her şeyin maddesinin ateş olduğu teorisi netleşiyor. Herakleitos, hareketin temelinin çelişki olduğuna inanıyordu ve bunu ilk dile getiren de oydu. Taoizm'de hareketin çelişkili gelişimi hakkında da fikirler vardı. Herakleitos'un ana fikirlerinden biri her şeyin karşılaştırma yoluyla bilindiğidir.

Pisagor ve Pisagorcular. (vejetaryen olmasıyla dikkat çekiyor)

Üzerinde çalışılan temel sorun: her şeyin kökeni; Dünyanın uyumu nereden geliyor?

Temsilciler: güçlü dini hareket, topluluk, eğitimli kast, karmaşık ritüellere sahip düzen ve katı bir kabul sistemi. Yabancılara yönelik ritüeller ve düzenlemeler üzerinde tam bir gizlilik perdesi ve özellikle önemli sırların çoğundan bile aynı gizlilik. Tarikatın seçkinleri matematikçilerdir. Kurucusu, o zamanın birçok bilim insanının matematikçi, astronom ve manevi akıl hocası olan Pisagor'du.

Ana başarılar: varoluşu tanımlamanın bir yolu olarak matematiğin ilk formülasyonu; Sayının evrensel olarak dünya bilgisine uygulanması kavramını geliştirme girişimi.

Arche bir sayıdır. Pisagor'un matematiksel araştırmaların açık, felsefi araştırmaların ise kapalı olduğu bir ekolü yönettiği bilinmektedir. Matematik durumsal düşünmeyi oluşturur. Pisagor'un ezoterizmi insanların manevi ufuklarını hedef alıyordu. Pisagorcular yüksek düzeyde matematiksel araştırma geliştirdiler. Matematik onlara durumsal düşünmeyi geliştirme fırsatı verdi ve insanların diğer insanların eylemlerine bakarak manevi ufkuna bakmalarını sağlayan da bu düşünmedir. Böylece Pisagorcular, insanın manevi ufkunda herkese söylenemeyecek pek çok şey gördüler.

Kabalistler Yahudilikte de hemen hemen aynı şeyi yaptılar ve açıkçası Pisagorcuların seviyesi Kabalistik seviyeden daha düşük değildi.

Pisagorcular bilgilerini yazdıkları kanunlarla ortaya koydular. Çağdaşlar, bu yasalara göre hükümetin neredeyse aristokratik olduğunu ve bunun Platon'un yasaları hakkında söylenemeyeceğini belirtti. Pisagor okulunun yakılmasından sonra ikincisi araştırmalarını satmaya başladı, örneğin Archidas dünyanın küre olduğuna inanıyordu.

Demokritos ve Leukippos- dünyanın yapısına ilişkin materyalist ve atomistik teorinin kurucuları (maddenin süreksiz yapısı doktrini). Demokritos'un pek çok eseri vardır. Bunlardan en önemlisi “Büyük Dünya Binası”dır. Onların bakış açısına göre dünya atomlardan oluşur. Atomların farklı yapıları, ağırlıkları vardı ve atomların özgür iradeleri kavramı ortaya atıldı. Cansız doğadaki irade sayesinde bir nesnenin gelişme eğilimini anlayabiliriz. Ama bu trendin bir hayranı var olası seçenekler. Gelişimin hangi yolu izleyeceğini önceden tahmin etmek imkansızdır. Demokritos, atomların "seçimi" davranış seçeneğini özgür irade olarak adlandırdı. Demokritos “zorunluluk” ve “rastlantı” kavramlarının yazarıdır. Çok zengin bir tüccarın oğlu olan Demokritos, tüm parasını seyahate ve gençlere eğitim vermeye harcadı. Atina'da zimmete para geçirenlere karşı bir yasa vardı. Duruşmasında dünyanın yapısı üzerine ses getiren bir risale okuyarak kendini savundu ve beraat etti.

Hümanistler

Felsefelerinin merkezinde insanın incelenmesi yer aldığı için bu şekilde adlandırılmışlardır.

Sokrates. Antik düşüncede önceki doğa felsefesinden insana ve ahlak felsefesine bir dönüş yaptı. Sokrates doğal felsefi gerçekleri aramadı, çünkü ona göre doğa felsefesi ana soruyu çözmüyor - birincil maddelerin kendisi nereden geldi? Ve bu sorunun cevabı olmadan doğa felsefesi yalnızca sonuçları inceler, nedenleri değil, yöntem olarak hatalıdır. Şöyle dedi: "Sadece hiçbir şey bilmediğimi biliyorum." Şöyle ekledi: "Bazı insanlar benim bildiklerimin küçücük bir kısmını bile bilmiyor." Görünüş olarak çekici değildi. Halktan bir taş ustasının oğlu vardı. Hiçbir şey yazmadım. Onun tüm fikirleri öğrencilerinin çalışmalarından bilinmektedir. Platon Ve Diyojen(Sinop'tan). Sokrates, bir kişinin özünün onun ruhu olduğuna inanıyordu. Yaşam boyunca oluşur; burada eğitim ve yetişme büyük önem taşımaktadır. Sokrates, öğrencilere sonuçların hemen söylenmemesi gerektiğine inanıyordu. Fikir öğrencinin zihninde oluşmalı, şekillenmeli ve kendisi tarafından ifade edilmelidir. Bu doğurtma bilimidir . Sokrates - yöntemin yazarı ironi ( dogmatik ifadelere karşı eleştirel bir tutum içeren ve kişiyi zorunlu olarak önceden belirlenmiş bir şekilde düşünmekten alıkoyan bir sorgulama yöntemi ) veya cehaleti öğrendim. Ayrıca yazar Antik çağın rasyonalist etiği. Kötülüğün sebebinin cehalet olduğuna ve insanlar bunun kötülük olduğunu bilirlerse böyle davranmayacaklarına inanıyordu. Toplum uzun süre şiddetsiz yapamayacak ama şiddetin hukuk sınırları içinde olması gerekiyor. Sokrates'in ölümü ("gençliği bozmak" ve "tanrılara saygısızlık" davası) bilinen şeylerin yanı sıra, kirli yöntemlerle oynayan insanlara karşı temiz bir şekilde kazanmanın imkansız olduğunu gösterdi. Sokrates'in öğretisi - bir dönüş materyalist doğa felsefesiİle idealizm. Agnostik, yalnızca kendini bilebilirsin: "Kendini tanı." Bilginin görevi -teorik değil, pratik- yaşama sanatıdır.

Sofistler. (Sophia - bilgelik). V yüzyıl M.Ö. Bunlar felsefenin bilgeleridir. Antik Yunan'da ücretli belagat öğretmenleri vardı. Protagoras- para kazanmak isteyerek Sokrates'in insan ruhunun oluştuğu ve eğitildiği fikrini tekrarladı. Tüccarlar onu destekledi. İlk ücretli felsefe öğretmenlerinden biriydi. "İnsan, hem ne olduğu, ne olmadığı açısından her şeyin ölçüsüdür." Şeyler doğal değil, insanlar tarafından yaratılmıştır. "Her şey bize göründüğü gibi." Protagoras öğrencilerine polemikleri (siyasi ve hukuki olarak) nasıl kazanabileceklerini öğretmek istiyordu. Bütün bir sistem geliştirdik ezoterik (sadece bizim için) polemik yürütme yöntemleri:

En sofistike yalan yarı gerçektir

Aşırıya kaçılan şey tam tersi olur

Yalnızca doğru sorulmuş bir sorunun doğru cevabı vardır.

Bir insanı karalamak onu haklı çıkarmaktan daha kolaydır

Soruya soruyla cevap vermek

Protagoras bunu fark etti Şimdi varoluşsal olarak adlandırılır (yani: bireysel ruhsal yaşamı ve yaşamın anlamsızlığını, anlamsızlığını kanıtlama arzusunu tanır) sosyal aktiviteler) veya gerçeğin öznel yönü. Genellikle hakikat sorununu tartışırken aşağıdaki yönler belirlenir:

Objektiflik

özgüllük

Mutlaklık

Görelilik

Artık gerçeğin öznelliğini de vurguluyorlar.

Protagoras yaratıldı 1. nesil sofistler: Hippiler, Antifon ve diğerleri Bunlar saygın insanlardı, avukatlardı. 2. nesil – tartışmacı Ve: Gorgias ve diğer vatandaşlar. (Gorgias bir sofisttir, agnostiktir. Platon ve diğerlerinin sunumunda bilinmektedir). Tartışmacılar, konuşmalarının alay konusu olması nedeniyle halkın hoşnutsuzluğuna neden oldu. 3. nesil – politikacılar. Politika ve etiğin uyumsuz olduğuna inanıyorlardı. Ve politikacılar etik standartları ihlal etmeye çalışmalıdır.

Platon ve Aristoteles Akademisi.

Platon Sokrates'in öğrencisidir. Nesnel idealizmin kurucusu. Platon'un tüm eserleri diyaloglar veya mitler ve imgeler biçiminde yazılmıştır. Sokrates'in, Pisagorcuların, Herakleitos'un, Parmenides'in öğretilerini deneyimledi ve materyalist öğretiye karşı mücadele etti. ana fikir: En güzel fikirleri Allah yaratmıştır. Bunları birbirleriyle belli bir anlaşmaya göre düzenledi. Sonuç, dünyadaki en güzel fikirler vadisidir - Eidos – Hiperurani. Sırada başka bir karakter var - Demiurge(yaratıcı) - dünyayı bu fikirlere göre yaratmaya başladı. Platon'un akıl yürütmesinden, dünyadaki her nesnenin kendi fikri olduğu ve bu şeyin özünü temsil ettiği sonucu çıkar. Platon insan ruhunun ölümsüz olduğuna inanıyordu. İnsan bedeninde olmak ruha eziyettir. Bedenden kurtulan ruh, Hyperurania'ya yükselir ve dünyanın özü üzerinde düşünür. Platon'a göre her insanın ruhu dünyanın özüne sahiptir. Nesnel idealist. Platon dünyanın özünün bilinebilir olduğuna inanıyordu. Agnostisizmin muhalifidir. /* Şu anda antropoloji bir kişiyi bir bütün olarak ele almıyor manevi ufuk. Bir kişinin manevi ufkunun kendine has bir yapıya sahip olduğuna inanılmaktadır. Onun unsurları fenomen. Fenomenoloji Husserl. */

Platon'un eidos vadisi Tanrı'nın manevi ufkuna benzer ve onun manevi ufkunu gören her ruh onun benzeridir. İnsanın manevi ufku, Allah'ın manevi ufkuna benzer. İnsan ruhu yeni bir insana geçtikten sonra her şeyi unutur. İnsan öğrenmeye başlayınca ruhun gördüklerini hatırlamaya başlar.

İnsan bilincinde iki seviye vardır: şehvetli Ve akılcı. Duyusal biliş– bu onun ilk navigasyonu (yelken). Rasyonel - ikinci navigasyon (küreklerle) daha zordur.

Mağara Efsanesi. İnsanlar yalnızca duymaya hazır oldukları şeyleri görür ve duyarlar. Daha sonra bu sorular Kopenhag ekolü tarafından fiziğin metodolojik problemleri olarak ortaya atıldı:

Fiziksel Gerçeklik Sorunu

Parametre gözlemlenebilirliği sorunu

tanımlayan ilk kişi Platon'dur. konu- Bu iskele Demiurge'nin dünyayı yarattığı yer. Hyperurania'da Tanrı'nın fikirleri gelişigüzel değil, belirli bir sıraya göre düzenlenmiştir. Bağlantılar doğrudan bağlantıdan bağıntılıya kadar çeşitlidir. Fikirler arasındaki bağlantılar genel evrensel bağlantının bir benzeridir. Görünüşe göre bu aynı zamanda bilimin bu bağlantıyı yansıtmak için çabalaması gereken hedefin bir benzeridir.

Platon - gerçek isim Aristokles. Zengin toprak sahibi. Üç tür aşk:

“İlk görüşte” fizyolojik çekim gibi

İlki korunursa - ruha duyulan sevgi dolu bir hayranlık

İlk ikisi korunursa güzelliğe ve iyiliğe (eros) susuzluk ortaya çıkar.

Bu fikirler dindar Rus kozmistler tarafından geliştirildi. Fedorov Ve Florenski: Aşk kozmik bir yaratımdır. Bu vatandaşların öğretilerinden, insanların kendi ideallerine başka bir insanda aşık oldukları sonucu çıkıyor.

Platon: "Bir kadın güzel, akıllı ve nazik olmalı."

Platon, etik ve devlet yapısı üzerine birçok eserin yazarıdır. En çok bunu düşündüm en yüksek seviye pano aristokrasi, en düşük - demokrasi. Karl Popper, “Açık Toplum ve Düşmanları”, Platon'un “Devlet” adlı eserini totalitarizmin temeli olarak eleştiriyor.

Aristo.- Makedonya saray hekiminin oğlu (Philip). Büyük İskender'in öğretmeni. Trakya'da doğdu, Atina'da Platon Akademisi'nde okudu. Platon'un felsefesi - mecazi, Aristoteles – kavramsal. Aristoteles, büyük antik Yunan filozofu ve bilim adamı, mantık biliminin yaratıcısı, bağımsız bilimler olarak fizik, psikoloji, ahlak, politika ve şiirin kurucusudur. Antik çağların en evrensel zihni. Aristoteles madde ve biçim doktrininde "şeyler neden vardır?" sorusuna cevap vermeye çalışır..

Bütünün yaratıcısı ve sistemleştiricisi Felsefe kategorileri sistemleri ve genel olarak bilim. Bu sistem bugüne kadar sürdü. Hegel. Bu vesileyle Engels, Hegel'i modern zamanların Aristoteles'i olarak adlandırdı. Aristoteles'e göre:

İnsanın formu onun ruhudur. Belirli bir kişinin var olma şekline göre kişi onun ruhunu yargılayabilir. Madde ölüdür ama form sayesinde ona hayat verilir.

Felsefi öğretiler Aristo:

Fizik, kuvvet ve enerji arasındaki ontolojik ayrım nedeniyle mümkün olan hareket bilimidir.

- Aristoteles'in “İlk Felsefesi” (daha sonra metafizik olarak anılacaktır) varlığın 4 temel ilkesi öğretisini içerir.

Varlık sebepleri: 1) biçimsel (“o olan.” Öz, uyarıcı, amaç ve aynı zamanda monoton maddeden farklı şeylerin oluşma nedeni. Tanrı (ya da ilk hareket ettirici akıl), maddeden çeşitli şeylerin formlarını yaratır. ), 2) maddi (çünkü dünyanın oluşturduğu her şey maddedir; madde olmasaydı dünya olmazdı), 3) hareketli (dünya sürekli hareket halindedir ve bu hareketi üreten bir şeyin olması gerekir, çünkü örneğin, Tanrı), 4) sonlu (dünyadaki her şeyin uğruna yapıldığı şey, çünkü amaçsız bir şey anlamlı ve uyumlu olamaz).

Yapı: 1) cansız, 2) canlı, 3) insan, 4) toplum. 5) .... ?, 6) Tanrı, tüm varoluşun birliği olarak. Bu varlık bölünmesi Engels'e göre hareketin sınıflandırılmasının temelini oluşturur. Aristo: olasılık- mümkün olandaki gerçekliğin bir ölçüsü, olumsal olandaki zorunluluğun bir ölçüsü. Aristoteles tartışmaya başladı kalite, miktar, ölçüm. Ölçü, nicelik ve niteliğin birliğidir. Ölçünün ihlali, bir şeyi kendi karşıtına dönüştürür (sofistler).

Aristoteles eidos teorisini eleştirdi (eidos aslında kişinin kavrama yeteneğinin yönlendirildiği konudur), ancak kendisi materyalizm ile idealizm arasında gidip geldi.

Bilimkurguda gerçekçilik ve nominalizm.

Realistler ile nominalistler arasındaki tartışma evrenseller, genel kavramlar konusunda yaşandı. Konseptler – bunlar nesneleri temel özellikleriyle yansıtan düşünce biçimleridir. Kavramlar tekil veya genel olabilir. İÇİNDE Bekar– bir nesne düşünülür. İÇİNDE genel olarak kavram - bir tür nesne tasarlandı. Genel kavramların doğasına ilişkin olarak Orta Çağ filozofları iki kavramı öne sürmüştür: 1) Gerçekçilik; 2) Nominalizm.

Tümeller sorunu ortaçağ filozoflarını çok ilgilendiriyordu; bunun nedeni felsefi sorun genel ve bireysel. Bu, kilise için önemliydi, çünkü Tanrı'nın birliği sorunuyla bağlantılıydı, bu nedenle aşırı gerçekçilerin konumu bireyi inkar ediyordu ve aşırı nominalistlerin konumu, kilisenin genel inkârdan memnun değildi. Ona en yakın şey ılımlı gerçekçiliğin konumuydu.

Thomas Aquinas Ayrıca realistlerin ve nominalistlerin, kendi ifadesiyle evrensellerin yaklaşımlarını üç anlamda sentezlemeyi başardı:

1) şeylerden önce - Tanrı düşüncesinde;

2) şeylerde - onların özü olarak;

3) şeylerden sonra - insan zihninde.

Skolastisizmin iki ana yönünden bahsediyoruz. Realistler yalnızca şeylerin özünü içeren genel kavramların -evrensellerin- gerçek gerçekliğe sahip olduğuna inanıyorlardı. Başka bir deyişle, tamamen Platon'a göre önce fikirler (iyilik, güzellik vb.) ve sonra şeyler. Nominalistler önce bir şeyin, sonra da bir fikrin var olduğuna inanıyorlardı. Aristoteles'in öğretilerinden. Genel kavramlar onlar tarafından bağımsız varlığı olmayan şeylerin isimleri (Latince "nomen" - isimden) olarak yorumlandı. Bireysel şeyleri yansıtarak ve onlardaki ortak özellikleri öne çıkararak zihnimiz tarafından oluşturulurlar. Dolayısıyla nominalizm materyalizme yakın bir yaklaşımı ifade ediyordu; doğa, toplum ve insan olguları fikirlerden daha önemlidir.

Modern felsefe: genel kavramlar nesnelerin genel özelliklerini yansıtır. Belirli kavramlar bireysel şeyleri yansıtır.

Nominalistler- Dünyada ayrı şeyler var. Ve içinde insan bilişi bunları yansıtan belirli kelimeler var. Genel kavramlar boş isimlerdir.

Realistler– genel kavramlar içerik bakımından en zengin olanlardır, hayattaki asıl şeyi yansıtırlar, derindirler. Belirli kavramlar gerçekliğin yalnızca bir kısmını yansıtır.

Realistler – Büyük Albert, Thomas Aquinas(Albertus Magnus'un öğrencisi).

Thomas varoluşun var olduğuna ve onun içinde süreçler ve olaylar olduğuna inanıyordu. Olaylar bir anda ve her yerde gerçekleşir. Modern bilim, dünyada meydana gelen olayların olay düzeyi hakkında çok az şey biliyor. Thomas ileri sürdü Allah'ın Varlığının 5 Kanıtı. bunları tekrarladım Leibniz ve sonra reddedildi Kant.

Bu delilin özü:

1. Tüm nesneler ve olaylar daha az genel ve daha genel olarak bölünmüştür. Yani çok yaygın bir şey var.

2. -//- daha az ve daha mükemmel. Mükemmelliğin kendisi var.

3. Her sürecin kendine has nedenleri, nedenler zinciri vardır. Bunun bir nedeni var.

4. Allah, sebeplerin en geneli, en mükemmeli, sebebidir.

Aslında Thomas mantık bilimini geliştiren öncü bir bilim insanı gibi davrandı. Meydana gelen olaylar için olay düzeyinde bir mekanizma önerdi. "Çevrenizdeki dünyaya bakın ve Tanrı'yı ​​görün."

Nominalistler (“isim”, kilisenin dogmalarını baltaladı) - (Duns Scott, William Occam, Jean Buridan, Nicola Arrem) - Thomas'ın ve diğer realistlerin muhalifleri. Thomas'ın teorisi mantıksal bir sahtekarlıktır. Yalnızca belirli nesneler üzerinde işlem yapabilirsiniz.

Occam. İngiliz ilahiyatçı ve skolastik filozof. Oxford'da ders verdi, sapkınlıkla suçlandı ve Bavyera'ya kaçtı. Papalığa karşı mücadelede feodal beylerin ideoloğu. Ockham dilin birey, özel ve genel kavramlarına sahip olduğunu inkar etmedi. Ancak Aquinas'ın genel, mükemmel ve nedenlerin nedeni olduğunu kanıtlayamadığını, bunların sadece mantıksal versiyonlar olduğunu söyledi. Ockham mantıksal bir ilke ortaya koydu - "Occam'ın usturası" - "varlıklar ölçülemeyecek kadar çoğaltılmamalı" ( "yeterli sebep ilkesi"). Occam'a göre birey, özel ve genel sadece isimdir??? gerçek dünyada sistem-alt sistem bağımlılığında. Gerçekçilik (Thomas Aquinas) ile nominalizm (Ockham) arasındaki polemiğin merkezinde şu bilimsel sorun yatmaktadır: Evrenin ölçeğiyle karşılaştırıldığında çok küçük olan insan pratiğine dayanabilir mi, dayanamaz mı, insanın edindiği bilgiyi genişletebilir mi? tüm kozmosa - bu yaklaşım sorunudur (bazı bilgilerin diğerine aktarılması). Bilim, yalnızca insan pratiğinin bir parçası olan sorunları (A ve B) doğru bir şekilde tartışır. Diğer konular (C ve D) din çerçevesinde tartışılabilir. Toplumun ve bilimin gelişmesiyle birlikte insan pratiğinin ve bilimin kapsamı genişler. C ve D kullanılabilir hale gelir. Felsefe, olaylara bakarak, olayı oluşturan süreçleri “icat etti”. Bilim, olaylarla “çarpışan”, “çakışan” küçük keşiflerle başlayarak, süreçleri “keşfetti”. Artık klasik olmayan bilim, olayları anında görme olanağına sahip. Sinerjik araştırma, oldukça fazla sayıda olayı görmeyi mümkün kılar; bu, bilime klasik olmayan bir görünüm kazandırmıştır.

Şu anda bilimin Dünya üzerinde elde ettiği bazı verileri tüm uzaya aktarabildiğini söyleyebiliriz. Evrensel bir evrensel bağlantının makul bir modeli ortaya çıkıyor; bilim, kendi uygulaması ile uzayda incelenen fenomenler arasındaki bir dizi ara bağlantıyı zaten biliyor.

Jean Buridan(Paris Üniversitesi Rektörü, ünlü şair, filozof, mantıkçı): Buridan’ın eşeği onundur.

Descartes'ın rasyonalizmi

Rasyonalizm - Aklı insan bilişinin ve davranışının temeli olarak tanıyan felsefi bir yön. Klasik rasyonalizm doğallık fikrine dayanıyordu. Rasyonalizme göre bilimsel (nesnel, evrensel, gerekli) bilgiye yalnızca akıl yoluyla ulaşılabilir - hem bilginin kaynağı hem de onun doğruluğunun kriteri.

René Descartes ana biliş yönteminin olduğuna inanıyordu kesinti. Onlar. bilginin en genel felsefi hükümlerden belirli bilimlerin en özel hükümlerine ve onlardan en spesifik bilgilere doğru ilerlemesi gerektiğine inanıyordu.

Felsefi bilgi birçok yönden bilime benzer, ancak aynı zamanda farklılıkları da vardır.

Felsefeyi bilime yaklaştıran şey, onun teorik yöntemler araştırma, mantıksal araçlar, güvenilir, genel olarak geçerli ilkeler ve hükümler geliştirir. Bilimsel gerçek evrenseldir. Belli bir değer noktası ve davranış zorunluluğu içeren felsefi hakikat yine de “bireysel”, seçici kullanıma yöneliktir. Bilim insanı şu sorulara yanıt arıyor: Ne? Nasıl? Neden? Filozof şu sorulara yanıt verir: Neden? Ne adına?

Felsefi bilginin özel bir özelliği ikiliğinde yatmaktadır, çünkü o: bilimsel bilgiyle pek çok ortak noktası vardır - konu, yöntemler, mantıksal-kavramsal aygıt, ancak saf haliyle bilimsel bilgi değildir.

Felsefe ile diğer tüm bilimler arasındaki temel fark, felsefenin teorik bir dünya görüşü, insanlığın daha önce biriktirdiği bilgilerin nihai genelleştirilmesi olmasıdır.

Somut bilimsel bilgiye dayanan felsefe, görevini çeşitli insan bilgilerinin sentezinde, dünyanın birleşik bir bilimsel resminin oluşturulmasında görür.

Tarih, gerçekliğin kanıtlanmasının teorik biçiminin, bilgi alanının tam olarak felsefe çerçevesinde oluştuğunu göstermektedir. Daha doğrusu, felsefe adı verilen, uygarlığın gelişiminin ilk aşamalarında gerçekliğe karşı bu tutumdu. Ancak ampirik materyal biriktikçe ve bilimsel araştırma yöntemleri geliştikçe, gerçekliğin teorik gelişim biçimlerinde farklılaşma meydana geldi. Bazen bu süreç, belirli bilimlerin felsefeden ayrılması, aynı zamanda felsefenin yeni bilimsel bilgilerle zenginleştirilmesi, yeni bir görünüm kazanmasına, konusunun, yöntemlerinin ve gerçekleştirdiği işlevlerin değişmesine olanak sağlanması olarak da nitelendirilmektedir.

Felsefi düşünce, insan deneyiminin ötesindeki dünyanın dikkate alınmasıyla karakterize edilir. Hiçbir deneyim, dünyayı bütünsel, uzayda sınırsız ve zamanda ölümsüz, insan güçlerinden sonsuz derecede üstün, bireyden ve bir bütün olarak insanlıktan bağımsız, insanların sürekli hesaba katması gereken nesnel bir gerçeklik olarak kavramamıza izin vermez. Bütünsel bir dünya anlayışı, belirli bilimsel araştırmalara ideolojik destek sağlar, ilerlemelerine, sorunlarını doğru bir şekilde ortaya koymalarına ve çözmelerine olanak tanır.

Felsefenin özgüllüğü onun teorik bilginin evrensel bir biçimi olması gerçeğinde yatmaktadır. Felsefe, varoluşun evrensel temellerine ilişkin bir bilgi biçimidir. Dolayısıyla evrensellik, gerçekliğe hakim olmanın felsefi yolunun karakteristik bir özelliğidir. Kültür tarihi boyunca felsefe, evrensel bilgiyi ya da ruhsal ve ahlaki yaşamın evrensel ilkelerini geliştirme iddiasında olmuştur.

Felsefenin gelişiminin ilk aşamalarındaki özgüllüğü, kişinin fikirlerini ifade etmenin özel araçlarında değil, özel bir tutumda, yerleşik görüşler, alışkanlıklar, gelenekler ve gelenekler hakkındaki şüphede kendini gösteren özel bir düşünme tarzında ortaya çıkar. . Dolayısıyla felsefi bilginin bir diğer spesifik özelliği şüphedir. Felsefe şüpheyle başladı.

Felsefe, insan yaşamının anlamı ve amacına ilişkin temel sorusunda dine yakındır. Hem felsefi hem de dini öğretilerin sonuçta tek bir amacı vardır: Bir kişiyi günlük yaşam alanından çıkarmak, onu en yüksek ideallerle büyülemek, hayatına gerçek anlam kazandırmak, en mükemmel değerlere giden yolu açmak.

Felsefi bilgi aşağıdaki özelliklere sahiptir:

Son derece genel, teorik bir yapıya sahiptir;

Karmaşık bir yapıya sahiptir (ontoloji, epistemoloji, mantık vb. içerir);

Diğer bilimlerin temelini oluşturan temel, temel fikir ve kavramları içerir;

Zamanının nesnel bilgi ve değerleri, ahlaki idealleri bütünüdür ve çağdan etkilenir;

Büyük ölçüde özneldir; bireysel filozofların kişiliğinin ve dünya görüşünün izlerini taşır;

Daha önceki filozofların geliştirdiği doktrinlerden etkilenir;

Dinamik – sürekli gelişen ve güncellenen;

Özünde tükenmez;

Yalnızca bilgi konusunu değil, aynı zamanda bilginin mekanizmasını da inceler, yansıma niteliğine sahiptir - düşünceleri kendi üzerine çevirir (yani bilgi hem nesnelerin dünyasına hem de kendisine yöneliktir);

Bir kişinin (bilişsel konu) bilişsel yetenekleri ile sınırlıdır, çözülemeyen, “ebedi” sorunları vardır (varlığın kökeni, maddenin veya bilincin önceliği, yaşamın kökeni, ruhun ölümsüzlüğü, varlığı veya varlığı). Tanrı'nın yokluğu, O'nun dünya üzerindeki etkisi) bugün mantıksal olarak güvenilir bir şekilde çözülemeyen bir durumdur.

Somut bilimsel bilgiye dayanan felsefe, görevini çeşitli insan bilgilerinin sentezinde, dünyanın birleşik bir bilimsel resminin oluşturulmasında görür. Tarihsel gelişiminde uzun bir yol kat eden felsefe, insanın manevi faaliyetinin rasyonel bir biçimi olarak ortaya çıktı. Bu, insan ruhunun varoluş biçimidir, insan zihninin başarılarıdır; fikirler, öğretiler, teoriler, kavramlar biçiminde sunulur.

Felsefe, insan zihninin geliştirdiği kavram ve kategorilerin yardımıyla varoluşun evrensel temellerine ilişkin bir bilgi biçimidir.

Varlığının ve gelişiminin uzun bir dönemi boyunca, dünya hakkında bilgi biriktiren felsefe, mevcut fenomenleri, ilişkilerini, oluşum nedenlerini ve gelişim kalıplarını belirlemeyi mümkün kılan belirli kavramlar geliştirmiştir. İnsan zihninin, zekasının, maneviyatının bu gelişim süreci, soyut kavram ve kategorilerin yardımıyla olgun felsefi düşüncenin - düşünmenin oluşma süreci haline geldi. Bir kavram her zaman gerçekliği yansıtan ve dünyaya ilişkin teorik bilginin sonucunu yansıtan bir soyutlamadır. Kavram, zihnin gerçek ve ideal gerçekliği kavrama faaliyetinin bir ürünü olarak, düşünme ve varlığın etkileşimi sonucu ortaya çıkar.

Felsefi kategoriler dünyanın evrensel bağlantılarını ve ilişkilerini ifade eder. Belirli bir filozofun zihni tarafından geliştirilen her kategori, aynı zamanda onun dünyada var olan fenomenlere, ilişkilere veya kalıplara ilişkin öznel, kişisel görüşünü yansıtır.

Zihnin, gerçeklik kavramları ve olguları arasındaki mantıksal ilişkileri belirleme etkinliği, dünyanın ve onun olgularının teorik modelleri haline gelen bilimsel ve felsefi teorilerin yaratılmasını mümkün kılar.

Felsefenin gelişiminin ilk aşamalarındaki özgüllüğü, kişinin fikirlerini ifade etmenin özel araçlarında değil, yerleşik görüşler, alışkanlıklar, gelenekler ve gelenekler hakkındaki şüphede kendini gösteren özel bir düşünme tarzında kendini gösterir. Dolayısıyla felsefi bilginin bir diğer spesifik özelliği şüphedir. Felsefe şüpheyle başladı.

Bütünleyici bir bilgi sistemi olarak felsefe, insan varlığının temel, anlamlı sorunlarına ilişkin nesnel teorik bilgiyi ve insanların kültürel ve anlamsal fikirlerini içerir. Ek olarak felsefe, dünyadaki insan varoluşunun varoluşsal-kişisel biçimlerinin tüm yelpazesini, varoluşuna ilişkin deneyimini yansıtır.

Nesnel teorik bilginin temeli bilimsel keşifler ve başarılar toplumun genel teorik bilinç düzeyini yansıtır. Felsefenin kültürel ve anlamsal içeriği, insanlık tarihindeki kültürel ve tarihsel dönemlerin özelliklerini yansıtmakta ve bu dönemler, bazı felsefi sorunların anlaşılmasına yeni anlamlar kazandırmaktadır.

Felsefenin bu kadar çok yönlülüğü ve çok yönlülüğü, onu, bir kişinin içinde yaşadığı dünyayı ve bu dünyada kendisini anlamasını sağlayan, insanlığın manevi kültürünün özgün bir fenomeni olarak görmemizi sağlar.