православна литургия. Колко време продължава една църковна служба и от какво зависи нейната продължителност? Откъде идват Кръстните шествия?

Литургия във Флоровския манастир.

ВЪВЕДЕНИЕ

Целта на цялото религиозно учение в Православната църква е въвеждането на дете (или възрастен) в Църквата, в нейния живот – благодатен живот на общение с Бога, любов, единение и духовен път към вечното спасение, за тези са основните цели на Църквата.

Църквата като живот и благодат се въплъщава в нейното богослужение. Гръцката дума за богослужение е leitourgia - литургия означава повече от просто молитва. Означава общо действие, в което всеки взема активно участие, участник е, а не просто „присъства“. Това действие е по същество както общо, така и лично. Той е общ, защото чрез единството и вярата на участниците осъзнава и осъществява същността на Църквата, тоест присъствието на Христос сред вярващите в Него. И личното, тъй като тази реалност е адресирана към мен всеки път, ми се дава за мое лично наставление, за моето израстване в благодатта. И така, в богослужението аз съм активен „строител“ на Църквата - и мое християнско задължение е да бъда такъв - и Църквата ми носи полза, тъй като всички съкровища на Църквата ми се предлагат като Божествен дар.

Следователно литургичното учение се състои в обяснение как всичко в богослужението се отнася до нас като Божия Църква, прави ни живо Тяло Христово и се отнася към мен като жив член на това Тяло. Основната задача на богослужебното образование е да покаже как, участвайки в литургията, общото и официално църковно служение, можем да станем свидетели на Христос в нашия личен и обществен живот, отговорни членове на Църквата, християни в пълния смисъл на думата. на думата. Разбирането на богослужението трябва да доведе до усвояване на християнските догми, до християнски живот.

Литургията на Църквата се състои от молитви, четения, ритуали и пеене. С други думи, в него има ред, структура, в която различни елементи са свързани помежду си и само в тази връзка е тяхната истински смисъл. Всяка услуга може да се сравни със сграда, в която всички части са функционални. За да разберете действието и значението на всяка част, първо трябва да разберете цялото. Твърде често в нашето религиозно учение службите не се обясняват, а само се описват като поредица от ритуали и молитви. Вътрешната необходимост, която свързва всички тези елементи и ги поставя в ред, в служба, не е обяснена. Има хора, които толкова добре познават службите, че могат да ги служат и пеят, без да разбират значението им. Литургичната служба в този случай се превръща в сляпо изпълнение на безсмислени указания, което е несъвместимо с определението за молитва, дадено от Самия Иисус Христос: „да се покланяме с дух и истина“ (Йоан 4:24). Разбирането на богослужението на Църквата изисква духовни и интелектуални усилия. Проучване на различните елементи на услугата, общ реди структурата ние разбираме значението на услугата. Правилата, разпоредбите, разпоредбите трябва да се разбират като портите, които ни водят в прекрасната реалност на новия живот в Христос.

Когато описваме православните служби, често се използват изразите „тържествено“, „красиво“ и т.н., но трябва да помним, че нито тържествеността, нито красотата сами по себе си са цел на службата. И красотата, и тържествеността могат да бъдат фалшиви; това се случва, когато се превърнат в самоцел и загубят връзка със смисъла на поклонението. Службата е по същество духовна и трябва да бъде такава на практика. Твърде много от нашите църкви изглежда отразяват човешката гордост и себеправедност повече, отколкото отразяват небесната красота на Царството Божие. Трябва да възвърнем истинския дух на поклонение, който е смирение, благоговение, страх от Бога, съзнание за нашето недостойнство и стоене пред самия Бог. Ето какво означават думите: „С вяра, благоговение и страх от Бога“.

Литургията на Църквата може да се изучава в следния ред:

1. Литургия на посвещението: тайнствата Кръщение и Миропомазване, чрез които ние влизаме в Църквата и ставаме нейни членове.

2. Божествената литургия, или Евхаристията, е самият център на целия църковен живот, тайнството на присъствието на Христос сред нас и Неговото общуване с нас. Това е основното тайнство на Църквата, тъй като нищо в Църквата не може да бъде постигнато без общение с Христос в Евхаристията.

3. Литургия на времето, тоест онези служби, в които Църквата освещава времето, в което живеем и действаме, преобразявайки го във времето на нашето спасение.

4. Освещение на живота, т.е. тайнствата и службите, свързани с всички подробности от нашия живот, помагащи ни да живеем християнски живот, участвайки в Христос, изпълнен с Неговия Дух и посветен на Неговата спасителна цел. Това са лечебни тайнства - покаяние и благословия на миропомазването, тайнството на брака, различни ритуали (молитви, благословии) и накрая службата на християнската смърт.

Църквата ни учи да правим разлика между тайнствата и несвещените служби. Тайнството (мустрион) е богослужение, по време на което Светият Дух извършва определена промяна или трансформация, която е значима за цялата Църква и се признава и приема от цялата Църква. Има седем тайнства и въпреки че ще анализираме всяко от тях в бъдеще, ще дадем кратко определение тук:

1. Тайнството Евхаристия е „Тайнството на Тайнствата“, в което видимата Църква се преобразува в Църква – Тялото Христово, новия Божи народ, Храма на Светия Дух. Това се постига чрез установената от Самия Христос жертвена и евхаристийна трапеза, на която цялата Църква принася на Бога в името на Христос Хвалебната жертва, възпоменавайки смъртта и възкресението на Господа. И приемайки превръщането на Хляба и Виното, нашия принос и възпоменание, в Тялото и Кръвта Христови, Църквата се причастява с тях в съвършено единство с Него.

2. Тайнството Кръщение: литургичното действие на трикратно потапяне във вода, което превръща човека в „ново творение“, разрешава всичките му грехове и го обединява в нов животс Христос.

3. Тайнството Потвърждение, при което човек се посвещава в християнин. Той получава дара на Светия Дух, което го прави член на Църквата, която е „избран род, царско свещенство, свят народ“ (1 Петрово 2:9). Той е въведен в живота на Светия Дух и става гражданин на Небесното Царство.

4. Тайнството ръкополагане, в което Светият Дух променя дейността на християнина в Църквата, предавайки му дарбите на Светия Дух, необходими за просвещението на Църквата в пастирското служение, силата да извършва тайнствата и умението да преподаваш.

5. Тайнството на брака, в което двама членове на Църквата стават едно тяло, нова „единица“ в Тялото Христово, получавайки благословията да се умножават и растат в съвършено единство на любовта.

6. Тайнството на покаянието: в него християнинът, чиито грехове са го отдалечили от живота в Христос, се помирява с Църквата – след покаяние – и отново се приема в пълно общение и участие в нейния живот.

7. Тайнството миропомазване (миропомазване): в него силата на изцеление, духовно или физическо, се дава на болен член на Църквата.

В нетайнствените служби трябва да се прави разлика между литургични и нелитургични служби. Литургични наричаме онези служби, които се извършват от името на цялата Църква, които имат Църквата за свой „субект“, дори ако присъстват само двама или трима души. Те са свързани с официалния култ на Църквата, например вечерня, утреня, празнични служби и т.н. Те са „съборни“ и „универсални“ по своя обхват и значение - дори ако се отнасят до един член на Църквата (погребение, присъединяване православието и др.). Що се отнася до нелитургичните служби, основната им разлика е, че техният обхват е ограничен, те не се отнасят за цялата Църква (например монашеско съборие).

Редът на богослуженията е посочен в църковните богослужебни книги. Въпреки че не всичко в литургичната традиция на Църквата е еднакво важно, хората нямат право да променят реда на службите или да правят промени в приетите форми на богослужение. Право и задължение на йерархията е да пази чистотата на литургичния живот, да го пази от всичко, което би могло да го помрачи или което не отговаря на неговото вечно предназначение.

Основни елементи на литургичното богослужение

Всички литургични служби, въпреки че тяхното специално съдържание и предназначение се различават, имат някои общи елементи. Кратко изучаване на тези общи богослужебни форми трябва задължително да предхожда изучаването на всяка служба или цикъл от служби.

ЕЗИК НА БОГОСЛУЖЕНИЕТО: ЕЗИК НА БИБЛИЯТА

Православната църква използва много езици в своето богослужение (гръцки, църковнославянски, английски и др.) и въпреки това има основен литургичен език. Това е езикът Светото писание, Библия. За да разберем литургията, не е достатъчно просто да я преведем на „разбираем“ език; трябва също да изучаваме нейната библейска форма и съдържание, тоест изображения, сравнения, препратки, изобщо цялата система от изрази, взети пряко или косвено от Библията. Този библейски характер на християнското богослужение се обяснява, на първо място, с факта, че първите християни са били евреи и, естествено, са използвали формите и изразите на еврейския култ, на който християнското богослужение е пряко продължение. Второ, великите християнски писатели, които са написали литургични химни и молитви, са били дълбоко вкоренени в Библията, виждайки я като източник на цялата християнска мисъл и учение. Естествено те пишеха на езика, на който бяха свикнали. По този начин Библията е ключът към разбирането на поклонението, точно както поклонението е живото тълкуване на Библията. Заедно те формират двете основни основи на църковния живот.

Използването на Библията като литургичен език на Църквата, тоест като израз на нейното богослужение, молитва и богослужение, е възможно по три начина:

1. Първо, самите библейски текстове формират важна част от всички служби: притчи (четене на пророчества от Старият завет, от Новия завет, четене на Евангелието и апостола), химни (песни от Стария завет: „Величава душата ми Господа“, „Сега пускаш“ и други), накрая, псалмодия. Псалтирът е богослужебна книга в своята цялост. Отделни стихове или няколко стиха от прокимена, или цели псалми са включени в тъканта на всички служби и са най-важният израз на църковната молитва. Отците на Църквата и създателите на литургични текстове са знаели Псалтира наизуст и са го смятали за боговдъхновен израз на цялото богослужение.

2. Освен това в службите се използват библейски думи и изрази на иврит или в превод. Ето най-важните: Амин - "така да бъде" - тържественото признание и приемане от вярващите на реалността, истината и силата на това, което Бог е създал и "прави до ден днешен". На всяка молитва, на всеки възглас, на всяко богослужебно действие хората отговарят: „Амин“, сякаш слагайки своя печат; и би било честно да се каже, че само християнинът има право да каже „Амин“, тоест да получи и направи свое собствено това, което Бог му дава в Църквата.

„Алилуя” – свободен превод: „Ето Господ, хвалете (прославете) Го” – радостен възглас на онези, които виждат и преживяват Божието присъствие, една от ключовите думи на службата, защото ни разкрива самото същността на молитвата: да ни постави пред Бога.

„Благословен да си” е основната библейска формула на богослужението, която се използва във всички служби като тяхно начало и начало. Ние провъзгласяваме, че Бог и триумфът на Неговата воля и намерения са крайната цел на всички наши желания, началото на нашето поклонение.

Подобни думи включват изразите: „Свят, Свят, Свят“, „Бог е Господ и ни се яви“ и много други, които в Стария завет изразяват очакването на Израел за изкупление, а сега изразяват вярата на Църквата, че в Христос, всички надежди и пророчества бяха изпълнени.

3. И накрая, всички химни и молитви в богослужението са пълни с изображения, символи и изрази, взети от Библията, които за тяхното разбиране изискват познаване на Светото писание. Когато, например, Божията майка се сравнява с „Горещия храст“ или с кадилница, храм, планина и т.н., тези сравнения изискват не само фактическо познаване на Писанието, но и символично и теологично разбиране на техните значения. Думи или понятия като „светлина“, „тъмнина“, „утро“, „ден Господен“ или символи на вяра, масло, вино и т.н., трябва да се приемат в тяхното библейско значение, ако тяхната литургична употреба трябва да бъде разбрах.

Основни ритуали

Литургията е свещено действие, тоест поредица от движения и ритуали, а не само четения и молитви. Общността, както и отделните хора, се моли и почита Бога не само с думи, но и с определени телесни движения: коленичене, вдигане на ръце, поклони, поклони, докосване на икони и т.н. - религиозни обреди, стари колкото самото човечество. Те бяха приети в християнското богослужение като преки и естествени изрази на разнообразните религиозни състояния на човека. Към това трябва да добавим още няколко основни ритуала, които се срещат във всички услуги:

1. Кадене, тоест изгаряне на тамян. Първоначално християните протестираха срещу този ритуал, който все още съществуваше в Йерусалимския храм, поради връзката му с езичеството. В Римската империя християните са били преследвани за отказ да кадят пред изображение на императора, като по този начин отричат ​​неговата божественост, но по-късно тамянът е възприет от църквата. Това е естествен символ на религията, нейната трансформираща сила (тамянът става тамян) и поклонението (димът се издига нагоре). В християнското богослужение тамянът се предписва или като подготовка и освещаване (кадене на олтара преди приноса), или като израз на благоговение (кадене на икони и поклонници, тъй като всеки човек носи образа на Бог и високото призвание към святост) .

2. Шествия и входове. Всички литургични служби са структурирани в образа на процесия, тоест движение напред, което показва динамичната същност на християнското богослужение. Шествието символизира и разкрива движението на човека към Бога и на Бога към човека, движението на цялата история на спасението, която завършва в Царството Небесно. Например в литургията: влизането на свещеника в олтара (движение на човек), неговото принасяне на дарове за Евхаристията (принасяне на жертва), след това излизане с чашата (Бог се приближава към хората, идва при нас) и т.н.

3. Светлина и тъмнина. Освен обичая да се пали свещ пред иконите, има литургични ритуали, свързани със светлината. Свещ се дава на новокръстените, младоженците, духовниците имат свещи в ръцете си в определени тържествени моменти от богослужението, както и всички събрали се по време на панихидата. Литургичните правила предписват пълно осветяване на Църквата в някои моменти и тъмнина в други. Всичко това е израз в обредите на най-важното християнско противопоставяне на светлина и тъмнина, святост и греховност, радост и скръб, смърт и възкресение. Светлината винаги олицетворява Христос („Аз съм Светлината на света“), просветлението, което Той ни донесе: познаване на истинския Бог, възможността да Го достигнем, дара за общуване с Него.

4. Кръстен знак. Това просто действие е основният знак на християнското благословение, изразяващо вярата на Църквата в спасителната сила на Кръста Господен.

5. Стоене, седене, коленичене, прострация. Целият човек, тоест и душата, и тялото, участват в молитвата, защото целият човек е приет от Божия Син при Неговото Въплъщение и трябва да бъде изкупен за Бога и Неговото Царство. Следователно различните позиции на тялото в молитва имат литургично значение, те са израз на нашето богослужение. Стоенето е основната позиция по време на богослужението („нека станем добри“), тъй като в Христос сме изкупени и върнати в истинското си състояние, възстановени от греховната смърт и от подчинението на животинската, греховна част от нашето естество. Затова Църквата забранява всички други позиции (коленичене, поклони) в Деня Господен, когато си спомняме Христовото Възкресение и съзерцаваме славата на новото творение. Коленеченето и поклоните принадлежат към покаяните дни на богослужебната година (Великия пост), но също така са предписани в някои случаи като ритуали на поклонение (пред Кръста, в олтара и др.). Трябва да се седи само по време на поучителните части на службата (четене на притчи, пророчества, по време на проповед), но Евангелието винаги се слуша в изправено положение.

ЛИТУРГИЧНИ ФОРМУЛИ

Има няколко литургични формули, които се появяват във всички служби и изразяват няколко основни реалности на християнското богослужение. Най-важните са следните:

1. „Мир на всички и на вашия дух.“ Този кратък диалог между духовника и богомолците винаги предшества основните действия във всяка служба (четене на Евангелието, евхаристиен канон, причастие и др.). Всичко, което получаваме в Църквата, става възможно благодарение на мира между Бог и хората, който Христос установи и изпълни. В Него ние сме в мир с Бог, така че това провъзгласяване и даряване на мир представлява важна част от християнската литургия.

2. „Преклонете главите си пред Господа” - призив да се покорите на Бога, да Го приемете като Бог и Господ.

3. Ектения и молби. Литанията е специфична поредица от молби или призиви за молитва, произнасяни от дякон (или свещеник). Литанията е една от основните форми на литургичната молитва, характерна за почти всички служби. В Православната църква се използват четири вида ектении.

(1) Велика ектения, с която обикновено започва службата. Нейните молби говорят за всички нужди на Църквата, света, общността и всеки отделен човек и по този начин представляват Молитвата на Църквата. Започва с думите: „С мир на Господа да се помолим“.

(2) Малка ектения – съкратена Велика ектения.

(3) Специална ектения: молещите се отговарят три пъти на всяка молба: „Господи, помилуй!“, нейните молби се отнасят по-подробно до нуждите на енорията.

(4) Просителна ектения, в която молим („Молим Господа“ – „дай, Господи“) за задоволяване на основните ни нужди. Тази ектения обикновено се случва в края на службата. Към тези ектении трябва да добавим и тези, които се използват в специални служби или в специални моменти от службата, например за катехумени, по време на водосвет, погребения и др. Литургичният смисъл и значение на ектениите се състои в това, че благодарение на тях се поддържа съвместният характер на молитвите и богослужението придобива диалогична структура.

4. „Премъдрост” - този възглас обикновено подчертава важен момент от службата, обикновено предшества четенето на Светото писание.

5. „Да вземем под внимание“ – призив да бъдем особено внимателни и съсредоточени преди четене на Светото писание

Богослужебни текстове

Освен текстове, взети директно от Библията (притчи, псалми, химни и др.), в богослуженията срещаме два основни вида текстове: молитви и химни. Молитвите обикновено се четат или произнасят от епископ или свещеник и са център или връх на всяко литургично действие. Те изразяват смисъла на цялата служба (молитви на вечернята и утренята) или, когато става въпрос за тайнствата, те извършват и извършват свещенодействието (голямата евхаристийна молитва на Божествената литургия, разрешителната молитва на тайнството на покаянието, и т.н.). Песнопенията формират музикалната част на службата. Църквата смята пеенето за важен израз на нашето поклонение („Пея на моя Бог, докато съм“) и предписва голямо разнообразие от песни за всяка служба.

Основните химнографски типове или форми са:

1. Тропар - кратка песен, изразяваща основна темасъбитието, което се чества (празник, светец и др.) и го прославя. Например Великденският тропар: „Христос възкръсна от мъртвите“ или тропарът на Въздвижението на Кръста Господен: „Спаси, Господи, Твоя народ“.

2. Кондакът е същото като тропара, разликата е само в историческото им развитие. Кондакът преди е бил дълга литургична поема от 24 икоса; постепенно той изчезва от богослужебната употреба, оцелявайки само под формата на кратка песен, изпълнявана на утренята (след 6-та песен на канона), по време на литургията и на часовника. Всеки празник има свой тропар и кондак.

3. Стихира - принадлежи към категорията песнопения, които се пеят в определени моменти от богослужението, например стихира след псалма "Господи, воззвах" на вечернята, на утренята - стихира на "Възхвала" и др.

4. Канон – голяма химнографска форма; се състои от 9 песни, включително няколко тропара. Има канони за всеки ден от годината, които се пеят на утренята, например Великденският канон: „Денят на Възкресението“, коледният канон: „Христос се ражда, прославете“.

Общо има осем основни мелодии или гласове за богослужебно пеене, така че всяко песнопение се изпълнява на определен глас (например „Царю небесен“ - на 6-ти тон, Рождественския тропар: „Рождество Твое, Христе Боже“ ” - на 4-ти, Великденски канон - на 1-ви и т.н.). Гласовата индикация винаги идва преди текста. Освен това всяка седмица има свой собствен глас, така че осем седмици образуват „химнографски“ цикъл. В структурата на литургичната година броенето на циклите започва от деня на Петдесетница.

СВЕТИ ХРАМ

Мястото за поклонение се нарича храм. Двойно значениеДумите „Църква“, означаващи както християнската общност, така и къщата, в която се покланя на Бога, вече показват функцията и природата на православния храм – да бъде място на литургия, място, където общността от вярващи се разкрива като Божия църква, духовен храм. Православна архитектураСледователно то има литургичен смисъл, своя символика, която допълва символиката на богослужението. Има дълга история на развитие и съществува сред различни народи в голямо разнообразие от форми. Но общата и централна идея е, че църквата е раят на земята, място, където чрез нашето участие в литургията на Църквата ние влизаме в общение с бъдещия век, с Царството Божие.

Храмът обикновено е разделен на три части:

1. Притворът, предната част, теоретично в центъра му трябва да има купел. Тайнството Кръщение отваря вратите на Църквата за новокръстения, въвеждайки го в пълнотата на Църквата. Затова първо Кръщението се извършваше в притвора, а след това новият член на Църквата беше въведен в църквата с тържествено шествие.

2. Централната част на храма е мястото за събиране на всички вярващи, самата църква. Църквата тук се събира в единство на вяра, надежда и любов, за да прослави Господа, да слуша Неговото учение, да приеме Неговите дарове, да бъде увещавана, осветена и обновена в благодатта на Светия Дух. Иконите на светци по стените, свещите и всички други декорации имат едно значение - единството на земната Църква с Небесната Църква, или по-скоро тяхната идентичност. Събрани в храма, ние - видима част, видимият израз на цялата Църква, чийто глава е Христос, а Богородица, пророци, апостоли, мъченици и светци са членове, като нас. Заедно с тях образуваме едно Тяло, издигаме се на нова висота, на висотата на Църквата в слава – Тялото Христово. Ето защо Църквата ни кани да влезем в храма „с вяра, благоговение и страх Божий“. По същата причина древната Църква не позволяваше на никого да присъства на богослуженията, освен на вярващите, тоест тези, които чрез вяра и кръщение вече бяха включени в небесната реалност на Църквата (вж. в литургията: „Огласени, излезте вън“ “). Да влезеш в Църквата, да бъдеш заедно със светиите е най-големият дар и чест, затова храмът е мястото, където сме истински приети в Царството Божие.

3. Олтарът е мястото на трона. Престолът е мистичният център на църквата. Той изобразява (разкрива, осъзнава, разкрива ни – това е истинският смисъл на богослужебния образ): а) Престола Божий, на който Христос ни въздигна със Своето славно Възнесение, на който ние стоим с Него във вечно поклонение; б) Божествената трапеза, на която Христос ни призовава и където Той вечно раздава храната на безсмъртието и вечния живот; в) Неговия олтар, където Неговият пълен принос е направен на Бог и на нас.

И трите части на храма са украсени с икони (изображения на Христос и светци). Думата „декорация“ не е съвсем подходяща, тъй като иконите са нещо повече от „декорация“ или „изкуство“. Те имат свещена и литургична цел, те свидетелстват за нашето реално общение, единство с „небето” - духовното и прославено състояние на Църквата. Следователно иконите са повече от изображения. Според учението на Православната църква тези, които те изобразяват, наистина присъстват духовно, те са духовна реалност, а не просто символ. Иконографията е свещенодействие, в което видимото разкрива невидимото. Това изкуство има свои собствени правила или „канон“, специален метод и техника на писане, които са разработени през вековете, за да изразят трансформирана реалност. Днес хората отново се стремят да открият истинското значение на иконите и да разберат истинското иконографско изкуство. Но много повече трябва да се направи, за да се премахнат от нашите църкви сахаристичните и сантиментални образи, които нямат нищо общо с Православно разбиранеикони.

Православният храм по своята форма, устройство и украса е предназначен за литургия. „Материалният“ храм трябва да помага в изграждането духовен храм- Божия църква. Но, както всичко останало, никога не може да стане самоцел.

СВЕЩЕНИК И ЕНОРИЯ

IN Православно учениеЩо се отнася до Църквата (и, следователно, богослужението, което е свещеното действие и израз на Църквата), духовенството и миряните не могат да бъдат противопоставяни едно на друго, но не могат и да се смесват. Цялата Църква е мирянин, народ Божий, всеки в нея е преди всичко член на църковното тяло, активен участник в общия живот. Но вътре в църковния народ има ред от служения, установени от Бога за правилния живот на Църквата, за запазване на единството, за вярност към нейното Божествено предназначение. Основното служение е свещенството, което продължава в Църквата свещеническото служение на самия Христос в трите му аспекта: свещенство (Христос е Първосвещеник, Който се принесе в жертва на Отца за спасението на всички), учение (Христос е Учителят). който ни учи на заповедите на новия живот) и пастирството (Христос е Добрият Пастир, познаващ Своите овце и призоваващ всяка по име). Уникалното Христово свещенство се продължава в Църквата от свещената йерархия, която съществува и действа в три служения – епископско, свещеническо и дяконско. Пълнотата на свещенството принадлежи на епископа, който е глава на Църквата. Той споделя свещеническите си задължения със старейшини, които ръкополага да му бъдат помощници в управлението на Църквата и да ръководят отделни енории. Епископът и свещениците се подпомагат от дякони, които не могат да извършват тайнствата, но целта им е да поддържат жива връзка между йерархията и народа. Тази йерархична структура или ред в Църквата се изразява в нейното богослужение, като всеки член участва в него според своето призвание. Цялата Църква служи литургията и в тази обща задача всеки има своя цел. Подобава на епископ (или свещеник) да води народа, да носи молитвата на Църквата към Бога и да учи хората на Божествената благодат, учение и дарове на Бога. При извършване на литургията той разкрива видима икона на Исус Христос - Който като Човек стои пред Бога, обединяващ и представляващ всички ни и Който като Бог ни дава Божествените дарове на прошката, благодатта на Светия Дух и храната на безсмъртието. Следователно не може да има литургия и служба на Църквата без свещеник, тъй като именно негова задача е да промени или преобразува земното и човешко събрание в Църква Божия, продължавайки посредническото служение на Христос в нея. И не може да има литургия без хората, общността, тъй като техните молитви и дарове свещеникът принася на Бога и за това той получава благодатта на Христовото свещенство, за да превърне общността в Тялото Христово.

Така молещата се Църква наистина представя (разкрива, актуализира) Христос: Глава и Тяло, Божественост и Човечество, Дар и Приемане. Православната църква не е клирикална в своето богослужение, тоест духовенството не е единственият активен елемент в нея. пасивен народ, а не егалитарен, което би означавало объркване на свещеничеството и народа с техните равни права. Според учението на Църквата, хармонията на всички служения с тяхното единство и различие, активното им съдействие под ръководството и подкрепата на йерархията - по образа на богослужението - са необходими за благополучието на Църквата, за нейното „пълнота в Христос“.

Този ред, тоест функцията на свещеника по отношение на църковния народ, се изразява в неговото църковно облекло. При извършване на главното богослужение - Божествената литургия, свещеникът се облича.

1. Суппликът е бяла дреха, което я прави представител на всеки вярващ, тъй като при кръщението всички бяха облечени в бялата дреха на новото творение и новия живот: „Които в Христа се кръстихте, с Христа се облечете”.

2. Епитрахил - орар, който покрива врата и раменете в знак на свещеническото и пастирското му служение. Христос, Добрият пастир, взе върху себе си нашата човешка природа, погрижи се за всяка отделна овца и принесе Себе Си за греховете на целия свят.

3. Епиманикия, или заповеди, е знак, че ръцете на свещеника не принадлежат на него, а на Христос. Той ще благослови и ние ще приемем благословението на Христос, той ще донесе нашия хляб и вино, но това ще бъде Христос, единственият Приносител; той ще раздава Дарове, но Христос е този, който ще ни храни с Тялото и Кръвта Си.

4. Поясът е знак за покорство, готовност, подчинение. Той не избра Христос, но Христос избра него и му повери собственото Си служение. Свещеникът няма собствена власт, никаква собствена власт, той прави всичко в името на Христос.

5. Felonion е облекло, което покрива целия човек, като поток от благодат, радост, мир и красота, нов космос, Царството Божие, дадено ни от Христос, с което Той ни облече - голи в нашите грехове и болести .

Към тези одежди епископът добавя „омофор” – широк орар – символ на неговата върховна власт в Църквата. Дяконът има същите одежди: надменник, венчило и тесен орар, който издига, когато произнася ектениите, като приканва всички да вдигнат очи, за да се помолят на Бога във висините.

БОЖЕСТВЕНА ЛИТУРГИЯ

Светите отци наричат ​​Божествената Евхаристия „Тайнството на всички Тайнства” и „Тайнството на Църквата”. Тя наистина е сърцевината на целия живот на Църквата, средството и изразът на нейната същност като Тяло Христово. Самият Христос го установи на Тайната вечеря, като каза: „Правете това за Мое възпоменание“. Така че Евхаристията е паметта на Христос. Но само чрез изучаване на отделни части от евхаристийното богослужение можем да разберем неизчерпаемата дълбочина и значение на тази „памет“. В Православната църква има два литургични чина: Божествената литургия на Св. Йоан Златоуст и Божествената литургия на Св. Василий Велики. Последният се извършва само десет пъти в годината: на Бъдни вечер на Рождество Христово и Богоявление, в петте недели на Великия пост, в четвъртък и събота на Страстната седмица и в деня на паметта на св. Василий Велики на 1 януари. (14). В древни времена е имало много обреди на литургията (Св. Яков Йерусалимски, Св. Марк Александрийски и др.). Всички имат основно един и същи ред, една и съща форма, която датира от времето на апостолите и от самата Тайна вечеря. Разликата по същество е само в текста на молитвите. Божествената литургия се състои от три основни части: Проскомидия (подготовка), Литургия на оглашените и Литургия на вярващите.

Проскомедия

Чинът на проскомидията в съвременния му вид не е част от самата литургия, тъй като се извършва преди богослужението и само от клира. В древната Църква обаче този обред се извършвал непосредствено преди Великия вход, което се запазило и по време на архиерейската служба. Проскомидията се състои в поставяне на евхаристийния хляб в символичен ред върху патената, наливане на вино в чашата и възпоменание на всички чинове на светци заедно с живи и починали членове на Църквата. Смисълът на обреда е да покаже, че цялата Църква е представена с Христос върху патената, в центъра на която е Божият Агнец.

Литургия на огласените

Божествената литургия започва с т. нар. Оглашена литургия, тъй като в древността на нея са били допускани оглашените, тоест подготвящите се за св. Кръщение. Може да се нарече още литургия на Евангелието или литургия на Словото, тъй като се състои главно от четене на Светото писание: послания, Евангелие и тяхното обяснение в проповедта. Според словото на св. Отци причастяването със Словото Божие предшества причастяването със Светите Тяло и Кръв Христови и двете са нашето общение с Христос.

Ранните християни обикновено наричат ​​първата част от литургията събрание. Важно е да се разбере, че това събиране, събирането на вярващи, които образуват едно тяло, наистина е началото или дори необходимо условие за литургията, общото църковно служение. Самата дума „Църква” означава „събрание” leitourgia и Православната църква винаги е подчертавала в своите канони и богослужебни правила този съборен и общ характер на литургията като свещен акт на цялото Тяло, изискващ присъствието и активното участие на всички членове. Така наречените „частни“ литургии са чужди на духа на Православието, защото Литургията винаги е leitourgia, общото църковно служение. „Частните“ литургии са въведени в практиката под западно и униатско влияние и нямат оправдание в нашата традиция. Когато каноните забраняват отслужването на повече от една литургия от един свещеник в един олтар, те подчертават именно целта на Евхаристията като Тайнство на единството, истинският израз и структура на Църквата. „Защото, както тялото е едно, но има много части, и всички членове на едно тяло, макар и много, са едно тяло, така и Христос“ (1 Кор. 12:12). И така, идването на християните в църквата е първото и необходимо литургично действие, началото на едно движение, което ще ни отведе до Господната трапеза, до Светая Светих. Събрани заедно, ние сме повече от група слаби, грешни християни, защото това е първото чудо на литургията, че на тази група е дадена силата да бъде Църквата, да я представлява напълно на това място и по това време, да прояви истинския си живот като живота на Христос.

Благословено е Царството

Когато Църквата се събра, свещеникът започва богослужението с тържествен възглас: „Благословено Царството на Отца и Сина и Светия Дух“. Царството Божие е истинската „тема“ на Евхаристията, защото съдържа реалността на това Царство, което ще ни бъде разкрито и съобщено в извършването на тайнството Евхаристия. И благословението посочва и провъзгласява посоката и крайната цел на движението, което сега започва, на това мистично шествие, което вече е на път. Ние вече сме напуснали света с всичките му земни грижи и се издигаме, следвайки Христос във вечното Му движение от този свят към Неговия Отец. „Амин“, отговаря събранието, изразявайки своето приемане на тази цел, своето участие в това шествие.

Велика ектения

Започва Великата ектения, която, както беше казано по-горе, е началото на общата молитва на Църквата. В нейните молби откриваме молитвен ред, истинска християнска „йерархия на ценностите“:

„С мир на Господа да се помолим...” Молитвата на Църквата е нова молитва, възможна благодарение на мира, който Христос постигна в Своето съзерцание. Той е нашият мир (Еф. 2:14) и ние се молим в Него с чудесната увереност, че нашата молитва, благодарение на Него, е приета от Бог.

“За мира свише и спасението на нашите души...” Този свят не може да даде този мир; той е дар отгоре. Получаването на мир е първата и най-важна цел, заедно със спасението на душите ни. Преди да се молим за нещо друго, трябва да се молим за най-важното за всеки християнин – вечното спасение.

„За мира на целия свят, благоденствието на светите Божии църкви и единството на всички...“ Молим Христовият мир да бъде навсякъде, църквите да бъдат верни на своята мисия – да проповядват Христос и да осъзнават Неговото присъствие в света, а плодът на тази мисия да бъде единството на всички в Истината и Любовта.

„За този свят храм и за онези, които влизат в него с вяра, благоговение и страх Божий...” Молим се за тази общност, която тук, на това място, трябва да разкрие Христос и Неговата благодат, да бъде свидетел на Неговото Царство , и че на неговите членове е даден правилният дух на молитва.

„...и за нашия Господ, Негово Високопреосвещенство... почитаемото презвитерство, дяконат и народ в Христа...” Молим се за онези, които Бог е поставил да ръководят и наставляват Църквата, и за хармонията на цялата тяло.

„За нашата богопазима страна, нейните власти и нейната армия...” Християните са едновременно граждани на небето и отговорни членове на човешкото общество. Те се подчиняват на закона по отношение на властите, но само доколкото тази лоялност е съвместима с основното им послушание към Христос. Те трябва да свидетелстват във всяко общество и да се молят Христос, Единственият Господ на небето и земята, да ги води.

„За града...“ „Вие сте солта на земята“ (Матей 5:13), каза Христос на учениците Си. Християнството поставя отговорността върху индивида. Живеейки в този град, ние сме духовно отговорни за него.

„За благостта на въздуха и изобилието на плодовете на земята...” Молитвата на Църквата обхваща целия свят, включително цялата природа: „Господня е земята и нейното изпълнение е вселената” (Пс. 23:1).

„За плаващите, пътуващите... пленниците и за тяхното спасение...” Църквата помни всички изпаднали в затруднение, болни и пленници. Тя трябва да демонстрира и изпълни Христовата любов и Неговата заповед: „Гладен бях и Ме нахранихте, болен бях и в тъмница, и Ме посетихте” (Матей 23:35-36). Христос идентифицира Себе Си с всеки, който страда, и „тестът“ на една християнска общност е дали тя поставя помощта на другите в центъра на живота си или не.

„Да бъдем избавени от всяка скръб, гняв и нужда...“ Молим се за собствения си мирен живот в този свят и за Божествена помощ във всичките ни дела.

„Застъпи се, спаси, помилуй и ни запази, Боже, с Твоята благодат“. Последната молба помага да осъзнаем, че „без Мен не можете да вършите нищо...“ (Йоан 15:5). Вярата ни разкрива колко напълно зависим от Божията благодат, от Неговата помощ и милост.

„Като си спомним нашата пресвета, пречиста, преблагословена Владичица Богородица и Приснодева Мария с всички светии, ние ще предадем себе си и един друг, и целия си живот на Христа, нашия Бог. Прекрасният завършек на нашата молитва е потвърждение на нашето единство в Църквата с Небесната Църква, чудесна възможност да отдадем себе си, един друг и целия си живот на Христос.

С помощта на Великата ектения ние се учим да се молим заедно с Църквата, да възприемаме нейната молитва като своя собствена, да се молим с нея като едно цяло. Необходимо е всеки християнин да разбере, че той идва в Църквата не за индивидуална, частна, отделна молитва, а за да бъде наистина включен в Христовата молитва.

Антифони и Вход

Великата ектения е последвана от три антифона и три молитви. Антифонът е псалом или песен, която се пее последователно от два хора или две части от вярващи. Специални антифони се изпълняват в специални дни, сезони и празници. Общото им значение е радостна възхвала. Първото желание на Църквата, събрана да посрещне Господа, е радостта, а радостта се изразява в хваление! След всеки антифон свещеникът чете молитва. В първата молитва той изповядва непостижимата слава и сила на Бога, който ни е дал възможността да Го познаваме и да Му служим. Във втората молитва той свидетелства, че това е среща на Неговия народ и Неговото имущество. В третата молитва той моли Бог да ни даде в този век, тоест в този живот, познание на Истината, а в бъдещия век - вечен живот.

След молитва и възхвала - Вход. В общото движение на службата ние сега правим решителна крачка напред: събрани на земята като човешка общност, ние сега се приближаваме до Божия Престол, към Неговото непонятно присъствие. В съвременното богослужение мистичният смисъл на Входа е затъмнен, тъй като духовникът вече е стоял пред престола, а Входът е само кръгово шествие от олтара и обратно до олтара. Само по време на архиерейската служба Входът запазва първоначалния си смисъл, тъй като епископът, който досега е стоял сред богомолците, сега се приближава за първи път до престола. Това е първоначалният ритуал, защото означава движение напред и нагоре. Цялата литургия е процесията на Църквата след Възнесението Христово (вж. Евр. 9). Христос ни издига в Своето славно Възнесение при Своя Отец; Той влиза в Небесното светилище и ние влизаме с Него и заставаме пред славата на Божия Престол. Духовенството само влиза, но тъй като свещеникът води събранието на богомолците, духовно цялото събрание влиза с него и застава пред престола.

Влезли сме в светилището, заставаме пред Бог, подготвяме се да чуем Неговото Слово (Евангелието се носи в процесия), да предложим живота си и да приемем храната на новото Същество. И потвърждавайки възхода на Църквата към Бога, хорът пее химна: „Святий Боже, Светий Крепки, Святий Безсмъртен. ..”, която ангелите пеят вечно при Небесния трон. Духовникът, след като прочете Трисвятия, отива на високото място и оттам обръща лицето си към хората, показвайки, че сега Бог ни гледа, а ние сме пред нас - на Неговото „високо и свято“ място.

Литургия на словото

Сега върхът на обслужване е достигнат. Бог ще ни говори, Неговото вечно Слово ще ни бъде дадено отново и ние ще Го приемем. „Литургията на словото“, която започва след влизане, включва:

1. Възклицание: „Мир на всички“.

2. Пеене на прокимен - стихове от псалом, съдържащ обща темачетения от Светото писание.

3. Четене на Апостола.

4. Пеене на „Алилуя” и кадене.

5. Четене на Евангелието от дякон.

6. Проповед на свещеника.

Така всички членове на Църквата участват в литургията на Словото (миряни, дякони, свещеници). Текстът на Свещеното Писание е даден на цялата Църква, но неговото тълкуване - специалният "дар на учението" - принадлежи на свещеника. Литургичната проповед, която отците на Църквата считат за важна и неразделна част от Евхаристията, е основният израз на мисията на учителя в Църквата. То не може да бъде пренебрегнато (защото, повтаряме, проповедта е органична част от подготовката за тайнствената част на Евхаристията), не може да се отклони от единствената му цел: да предаде на хората Словото Божие, с което Църквата живее и расте. Грешка е и да се говори за проповед след Евхаристията, тя по същество принадлежи към първата поучителна част на богослужението и допълва четенето на Свещеното Писание.

Литургията на оглашените завършва със специална ектения, молитва за „усърдна молитва“, молитви за оглашените и възгласа: „Оглашени, излезте“.

Възвишена ектения

Голямата ектения и нейната заключителна молитва („голяма молба“) се различават от Великата ектения; целта му е да се моли за действителните и непосредствени нужди на общността. Във Великата ектения молещият се е призован да се моли с Църквата, съчетавайки своите нужди с нуждите на Църквата. Тук Църквата се моли с всеки отделен човек, като споменава различните нужди на всеки и предлага своята майчинска грижа. Всяка човешка нужда може да бъде изразена тук; в края на проповедта свещеникът може да обяви тези специални нужди (болест на член на енорията, или „сребърна“ сватба, или завършване на училище и т.н.) и моли да участва в молитви за тях. Тази ектения трябва да изразява единството, солидарността и взаимната грижа на всички членове на енорията.

Молитви за катехумените

Молитвите за катехумените ни напомнят за златно време в историята на Църквата, когато мисията, тоест обръщането на невярващите към Христос, се смяташе за необходима задача на Църквата. „Идете, прочее, научете всичките народи“ (Матей 28:19). Тези молитви са упрек към нашите енории, неподвижни, затворени и „егоцентрични” общности, безразлични не само към общата мисия на Църквата в света, но дори към общите интереси на Църквата, към всичко, което не е свързано за преките интереси на енорията. Православните християни мислят твърде много за „бизнес” (строителство, инвестиране и т.н.) и недостатъчно за мисия (за участието на всяка общност в общата кауза на Църквата).

Изгонването на катехумените - последният акт - е тържествено напомняне за високото призвание, великата привилегия да бъдеш сред вярващите, онези, които чрез благодатта на Кръщението и Потвърждението са запечатани като членове на Тялото Христово и като такива допуснати до участие във великото тайнство на Тялото и Кръвта Христови.

Литургия на вярващите

Литургията на вярващите започва веднага след отстраняването на огласените (в древността това е последвано от отстраняването на отлъчените, които временно не са били допускани до св. Причастие) с две молитви на вярващите, в които свещеникът моли Бог да направи общността достойна да принесе святата жертва: „Направи ни достойни да бъдем.“ . По това време той разкрива Антиминса на трона, което означава подготовка за Тайната вечеря, Антиминсът („вместо масата“) е знак за единството на всяка общност с нейния епископ. Той носи подписа на епископа, който го дава на свещеника и енорията като разрешение за извършване на тайнството. Църквата не е мрежа от свободно „обединени“ енории, тя е органична общност на живот, вяра и любов. А епископът е основа и пазител на това единство. Според Св. Игнатий Антиохийски, нищо в Църквата не трябва да се прави без епископа, без неговото разрешение и благословение. „Никой не трябва да прави нищо, свързано с Църквата, без епископа. За истинска трябва да се счита само онази Евхаристия, която се извършва от епископа или от онези, на които той сам я дава. Където има епископ, трябва да има и народ, както където е Исус Христос, там е католическата църква” (Послание до Смирна, гл. 8). Притежавайки свещен сан, свещеникът е и представител на епископа в енорията, а антиминсът е знак, че както свещеникът, така и енорията са под юрисдикцията на епископа и чрез него в живото апостолско приемство и единство на църквата.

Предлагане

Херувимското песнопение, каденето на престола и молещите се, пренасянето на евхаристийните дарове на престола (Великия вход) съставляват първото основно движение на Евхаристията: анафората, която е жертвеното действие на Църквата, жертвайки живота си на Бог. Ние често говорим за Христовата жертва, но толкова лесно забравяме, че Христовата жертва изисква и предполага нашата собствена жертва, или по-точно нашето участие в Христовата жертва, тъй като ние сме Негово Тяло и участници в Неговия Живот. Жертвата е естествено движение на любовта, която е дарбата да отдадеш себе си, да се отречеш от себе си в името на другия. Когато обичам някого, животът ми е в този, когото обичам. Давам живота си на него - свободно, с радост - и това даване се превръща в самия смисъл на живота ми.

Тайната на Светата Троица е тайната на съвършената и абсолютна жертва, защото е тайната на Абсолютната Любов. Бог е Троица, защото Бог е Любов. Цялата Същност на Отца е вечно предадена на Сина и целият Живот на Сина е притежание на Същността на Отца като Негова собствена, като Съвършения Образ на Отца. И накрая, това е взаимната жертва на съвършената любов, това е вечният Дар на Отца към Сина, истинският Божи Дух, Духът на Живота, Любовта, Съвършенството, Красотата, цялата неизчерпаема дълбочина на Божествената Същност . Тайната на Света Троица е необходима за правилното разбиране на Евхаристията и преди всичко на нейното жертвено свойство. Бог възлюби света толкова много, че даде (пожертва) Своя Син на нас, за да ни върне обратно при Себе Си. Божият Син обичаше Своя Отец толкова много, че Му се отдаде. Целият му живот беше съвършено, абсолютно, жертвено движение. Той го осъществи като Богочовек, не само според Своята Божественост, но и според Своята човечност, която прие според Божествената Си любов към нас. В Себе Си Той възстанови човешкия живот до неговото съвършенство, като жертва от любов към Бога, жертва не от страх, не от някаква „полза“, а от любов. И накрая, този съвършен живот като любов, а следователно и като жертва, Той даде на всички, които Го приемат и вярват в Него, възстановявайки в тях първоначалната връзка с Бога. Следователно животът на Църквата, бидейки Негов живот в нас и наш живот в Него, винаги е жертвен, той е вечно движение на любов към Бога. Както основното състояние, така и основното действие на Църквата, която е възстановеното от Христос ново човечество, е Евхаристията – акт на любов, благодарност и жертва.

Сега можем да разберем на този първи етап от евхаристийното движение, че Хлябът и Виното в анафората са за нас, тоест целият ни живот, цялото ни съществуване, целият свят, създаден от Бога за нас.

Те са нашата храна, но храната, която ни дава живот, става нашето тяло. Като го жертваме на Бог, ние показваме, че животът ни е „даден“ на Него, че следваме Христос, нашата Глава, в Неговия път на абсолютна любов и жертва. Още веднъж подчертаваме, че нашата жертва в Евхаристията не се различава от Христовата жертва, това не е нова жертва. Христос пожертва Себе Си и Неговата жертва – пълна и съвършена – не изисква нова жертва. Но именно това е смисълът на нашето евхаристийно приношение, че в него ни се дава безценната възможност да „влезем” в Христовата жертва, да участваме в Неговата единствена Жертва на Бога. С други думи: Неговата единствена и съвършена Жертва направи възможно ние – Църквата, Неговото тяло – да бъдем възстановени и повторно приети в пълнотата на истинската човечност: жертва на хваление и любов. Онези, които не разбират жертвения характер на Евхаристията, които идват да приемат, а не да дават, не приемат самия дух на Църквата, който е преди всичко приемането на Христовата жертва и участието в нея.

По този начин, в процесията на принасяне, самият ни живот е изнесен на трона, принесен на Бог в акт на любов и поклонение. Наистина, „Царят на царете и Господарят на господарите идва да пожертва и даде храна на верните“ (Песен на Велика събота). Това е Неговият вход като свещеник и жертва; и в Него и с Него ние също сме на патената, като членове на Неговото Тяло, участници в Неговото Човечество. „Нека сега оставим настрана всяка грижа на този живот“, пее хорът, и наистина, не са ли всичките ни грижи и грижи поети в тази единствена и крайна грижа, която преобразява целия ни живот, в този път на любовта, което ни води до Източника, Дарителя и Съдържанието на Живота?

„Нека Господ Бог всички ви привлече в Своето Царство...“ – казва свещеникът, приближавайки се до Престола с Даровете. Любовта, която Христос изля „в нашите сърца“ (Рим. 5:5), естествено се изразява във взаимната любов между християните. Божието царство е в съвършено единство, „за да бъдат едно, както сме ние“ (Йоан 17:11). И така, няма друг начин да се приближим до Бога освен любовта. Той ни помни, ако ние се помним. Няма значение колко вярващи принасят тази Евхаристия, винаги е цялата Църква – единството на вярата и любовта, което принася и принася, и това органично единство на Църквата се изразява в възпоменанието на Великия вход.

Свещеникът поставя Даровете на престола, чете молитвата на приношението, като моли Бог да приеме тази жертва и покрива патената и чашата с въздух. Както смисълът на живота и жертвата на Христос бяха скрити от силите и властите на този свят, така и нашият истински живот – този, който получихме от Христос – остава скрит, видим само за вярващите, до идването на Христос в Неговата слава. Тъй като молитвата на приношението, както и всички други молитви на духовенството, сега се чете „тайно“ (в миналото те са били четени на висок глас), Великият вход е последван от ектения с молба.

Изповед на вяра и любов

Тъй като жертвата на Църквата е жертва на любовта, пътят на анафората е завършен и „запечатан” с целувката на света: „нека се обичат един другиго, така че единодушно да изповядваме: Отец и Син и Светият Дух, Единосъщната и Неделима Троица.” В древни времена целувката на мира се предавала от примата на всеки член на паството, който я предавал на следващия. Сега само свещениците, когато съслужат, се целуват с поздрава: "Христос е посред нас, и е, и ще бъде!"

Изразявайки нашето единство в любовта, ние провъзгласяваме нашето единство във вярата в Символа на вярата.

Единството на Църквата не е частично, ограничено, човешко единство (национално, социално, емоционално и пр.). Това е единството на Истината, разкрита свише, пълна, абсолютна Истина. Който не я признава, не принадлежи към Църквата, защото е предпочел нещо друго пред истината. Сам се ослепи и остава роб" стар живот„с неговите грешки, тъмнина и грехове. Символът на вярата е изповядването на тази истина и нейният критерий.

Денят на благодарността

Сега движението, което започна с първоначалното „Благословено е Царството“, ни доведе до най-високата точка, до самата Евхаристия, в която земното ще бъде прието от Божественото, трансформирано в Божествено и върнато при нас за нашето участие в Божественото, за участие в Царството Божие. „Ще стане хубаво, ще стане страшно...“

Първо се провежда диалог между свещеника и народа: „Благодатта на нашия Господ Исус Христос и любовта на Бога и Отца и общението на Светия Дух ще бъдат с всички вас. „И с Твоя Дух.“ Целият път на спасението е Христовата благодат, свързваща ни с любовта на Отца, това е любовта на Отца, изливаща Святия Дух върху нас – нов, изобилен, вечен живот.

„Ние имаме горко в сърцата си. „Имами на Господа“. Ние непрекъснато сме следвали пътя на Възнесението. И сега сме тук: извън времето, извън света, в славата на една нова „зона” в непонятното присъствие на Бог. Вече можем да извършим само едно, единствено и последно действие: „Благодарение на Господа – Евхаристия!”

Когато човек застане пред Бога, когато е приет от Него, когато греховете му са простени и първоначалната му красота се е върнала към него, Евхаристията - благодарност, преклонение, молитва - е наистина крайният и пълен израз на цялото му същество. Човекът е създаден за Евхаристията - за чистата любов към Бога, заради Бога, за признаването на Бога като съдържание на целия му живот, като цел на неговите цели, като отговор на всички въпроси, смисъл на всичките му желания, Обектът на цялото му знание, Изпълнението на неговата сила и неговата жажда за любов. Евхаристията е проявление на небето, Божият образ в нас. Но в греха човекът загуби тази чиста Евхаристия. Той насочи живота си, любовта си, грижите си към друг, стана неспособен за Евхаристията, тоест за благодарността, защото такова е състоянието на човека на небето.

Но Евхаристията е възстановена от Христос. Целият му живот е евхаристиен, състоящ се от любов и поклонение, изцяло посветен на Бога. Той принесе Себе Си на Отца – пълната, съвършена и чиста Евхаристия, единствената достойна за Бога. Няма друга Евхаристия освен Христос и няма друга Евхаристия освен Христос. Тя ни е дадена, ние сме съединени с нея, тя е станала наша Евхаристия, защото ние сме Неговото Тяло, ние сме „от Негови кости и плът“. Той прие нашето човешко естество и предложи Своята Евхаристия за всички и за всички, правейки нас – грешни и недостойни – съпричастни на нея.

Затова, когато цялата Църква отговаря: „Достойно и справедливо ест...”, когато свещеникът започва великата евхаристийна молитва с думите на всеобща и всеобхватна благодарност: „Достойно и праведно е да Тебе пеем. . Благославяме Те, хвалим Те, благодарим Ти, покланяме Ти се във всяко изпитание на Твоето господство”, това е Евхаристията на Христос и това е Христос Евхаристията, която предлагаме на Бог, защото само в Него това действие на чистота и общение с Бога става наш. И ние можем да се съединим с Него в Неговата Евхаристия, да Го донесем като наша Евхаристия, защото в любовта Си към нас Той се отъждестви с нас, с Църквата. „Ти си ecu Бог е неизразим, непознаваем.“ Бог е абсолютно същество и „религията” започва с безусловното отдаване на Него, тоест приемането, възприемането Му като Съществуващ, Този, от Когото идва всичко и Който обаче остава непонятен, извън рационалното разбиране, напълно Друг. Можем рационално да изведем необходимостта от съществуването на Бог, можем да създадем философска идея за Бог, но всичко това не е „религия“. Само когато мистериозно възприемаме в дълбините на съзнанието си с непонятно, но реално чувство определена Реалност, която ни изпълва със страх, радост и страхопочитание, и веднага разбираме това като Свещено и притежаващо Сила (т.е. съвършено, красиво и добро), направете неразбиране и недефиниране какво е, едва тогава започва нашето „религиозно съзнание“. Това е основното в религиозния опит, това е източникът и основата на вярата, която изповядваме в началото на евхаристийната молитва – „Защото Ти си Бог”.

„Ти ни преведе от небитието в битие”... Следващият директен религиозен опит: ние сме създадени, чувстваме и преживяваме пълната си зависимост от Бога! Сътворението е не само Божествен акт в миналото, но и догма, в която трябва да вярваме. Постоянната ни връзка с Бога също е състояние. Да бъдем създадени означава, че получаваме нашето същество от Бог всеки момент от целия ни живот. Бог съществува, но ние сме създадени „от нищо” и нямаме друго право да съществуваме освен свободната воля на Бог и Неговата Любов. Следователно творението е втората причина за нашата благодарност. Благодарим Му за Неговата любов, която ни създаде, даде ни живот, направи ни способни да му се наслаждаваме. С една фраза обхващаме целия живот, с всичките му безкрайни възможности, гледаме на света през очите на Адам - ​​създаден от земята и поставен в Рая от Царя на Сътворението. С една фраза, цялото творение благодари на Онзи, Който пожела то да съществува.

„И тези, които отпаднаха, вдигнаха ecu пакети!“... Трагедията на човек, казал „не“ на своя Създател, скръбта на греха, отхвърлената любов, тъмнината, страданието и омразата, които изпълват удивителното Божие творение, обида за Живота на Дарителя - всичко това се съдържа в думата отпаднал... Отпаднали сме от Бога и следователно - от истинския живот, от радостта и общуването - в ада на смъртта, извращение, раздяла, в война на всички срещу всички. Но Бог ни възкреси отново и ни възстанови. И тази единствена дума обхваща цялата история на спасението, бавната, търпелива работа на Божествената Любов, подготвяща завръщането на блудния син при неговия баща. Изборът на Авраам, обещанието за спасение, египетското робство, изходът, заветът, законът, пророците, болезненото и безкрайно просветление на съзнанието и неговото образование подготвят последното Събитие - нахлуването в историята на Царството на Бог в Личността на Христос, Божия Син, Който „заради нас и за нашето спасение“ става Човешкият Син, възстановяването на човека към неговата първоначална красота и свобода, победа над греха и смъртта и прошката.

„И ecu не се оттегли, след като създаде всичко, докато ecu не ни издигна на Небето и не даде Твоето Царство на ecu бъдещето”... Това възстановяване е повече от прошка. Христос, Новият Адам, не само възстанови първия Адам в нас, но съедини нашата човешка природа със Своята Божествена природа и след като я преобрази и прослави, я възнесе на небето. И в деня на Петдесетница Той даде на хората нов живот в Царството Божие, тоест познание за Бога, общуване с Бога, участие в новия еон. Това, което за този свят е само бъдещето, идващото Царство, е дадено на Църквата като самата същност на нейния живот: паросия, Божието присъствие.

„Ние Ти благодарим за всички тези... за всички знайни и непознати благословии, които са били върху нас. Той Ти благодари и за тази служба, която благоволи да приеме от нашите ръце..." С други думи, ние благодарим на Бога за всичко, за целия живот, който сега разбираме като милост: дара на любовта, дара на Спасение. Специално благодарим за тази литургия, благодарение на която всичко това – Царството, Възнесението, Причастието – се осъществява и ни се дава отново и отново.

„Хиляди Архангели и десет хиляди Ангели стоят пред Тебе... пеят песен на победа, викат, викат и казват: Свят, Свят, Свят...” Това е химнът, който ангелите пеят завинаги пред престола на Бог (Исая 6:3). Това пеене по време на Евхаристийната молитва означава небесния характер на Евхаристията и че Църквата се е възнесла с Христос и носи Неговата Евхаристия във вечността на Неговото Царство. Ние пеем песента на ангелите, защото стоим с ангелите, а ангелите означават небето, присъствието на Бог и Неговата неизразима слава. Сега службата е достигнала най-високата си точка: общото Възнесение, пълното приемане на Църквата в небесното Светилище. Пътят на предлагането и поклонението е завършен.

Христовата Евхаристия ни доведе до небето, когато Го последвахме в Неговата съвършена любов, в Неговото ходене към Неговия Отец. Но сега, когато стоим в радостното присъствие на Бог, не можем да Му предложим нищо – само Христос, Приноса на всички приноси и Евхаристията на всички благодарности. Той ни даде възможност отново да приемем Евхаристията като най-важното нещо в нашата връзка с Бога и я изпълни със съвършено съдържание – Него, Съвършения Богочовек, Съвършената и Абсолютна Жертва. Така Христовата Евхаристия се осъществява в Христос като Евхаристия. Той е Този, Който носи и Когото те носят... Евхаристийната молитва след тържественото пеене на „Свят, Свят, Свят” сега се превръща в спомен за Христос, за Неговото идване (Който дойде...) и изпълнението в Него на цялата цел на Спасението (... и всичко за нас, като изпълни погледа...). Неговият живот, Неговата смърт, Неговото възкресение е един жертвен път на любов, посвещение на Него на Отца и хората и това е неизчерпаемото съдържание на нашите спомени. Всичко това е нашата Евхаристия, която представяме на Бога и възпоменаваме пред Него.

След това стигаме до последната нощ, последната вечеря на Христос „с онези, които Той възлюби докрай“. В онази нощ, когато Той беше предаден, или по-скоро предаде Себе Си за живота на света. Той установи акта, обреда, знака, в който Неговата единствена и всеобхватна Евхаристия – Неговият Собствен съвършен живот, Неговата съвършена победа – ще ни бъде дадена завинаги, ще стане наша, като нашия живот в Него. На тържествената Великденска вечеря, която според старозаветната традиция вече е възпоменание на Божествения Агнец, символ на чиста, невинна жертва, Той взе хляб и го даде на учениците Си с думите: „Това е Моето Тяло”, а чашата: „Пийте от нея, това е Моята кръв...”, и накрая: „Това правете за Мой спомен”. А това означава: „Това, което Аз сам постигнах, сега ти го давам – съвършената Евхаристия на Моя живот, Моето човешко естество, обожествено докрай. Нека храната, която сега ядем заедно в единството на любовта, стане ваша част в Моето Тяло и в Моята Кръв, в Моята Жертва, в Моята Победа”... Храната винаги е дар, защото е дар на живота и всеки живот е от Бога. Храната винаги е особено свещенодействаща, тъй като чрез общуването ни с нея тя се превръща в нашето тяло и кръв, в живот. Сега, когато това Тайнство е изпълнено, то придобива нов, по-висок смисъл. Това става дарът на Нов живот, този живот, който Христос лично постигна и който, в любовта Си към нас, Той ни дава. Не може да има живот без храна и не може да има нов живот без нова храна и този нов живот – животът на Христос – е Самият Христос, Който става Дар – дарът на храната. „Ако не ядете плътта на Човешкия Син и не пиете кръвта Му, няма да имате живот в себе си“ (Йоан 6:53).

Досега движението на Евхаристията е насочено от нас към Бога. Това беше движението на нашата саможертва. По въпроса за хляба и виното ние се принесохме на Бог, жертвайки живота си на Него. Но от самото начало този принос беше Евхаристията на Христос, Свещеникът и Главата на новото човечество, така че Христос е нашият принос. Хлябът и виното – символи на нашия живот и следователно нашата духовна жертва на Бог – също бяха символи на Неговото приношение, Неговата Евхаристия на Бога. Ние бяхме съединени с Христос в Неговото единствено Възнесение на небето, бяхме участници в Неговата Евхаристия, бидейки Негова Църква, Негово Тяло и Негов народ. Сега, благодарение на Него и в Него, нашето предложение е прието. Този, Когото пожертвахме – Христос, сега получаваме: Христос. Дадохме живота си на Него и сега получаваме живота Му като дар. Ние се обединихме с Христос и сега Той се съединява с нас. Сега Евхаристията се движи в нова посока: сега знакът на нашата любов към Бога става реалност на Неговата любов към нас. Бог в Христос ни дава Себе Си, като ни прави участници в Неговото Царство.

Освещаване

Знакът на това приемане и завършване е освещението. Пътят на евхаристийното издигане завършва с принасянето на св. Дарове от свещеника: „Твоето Ти се принася...”, и молитвата на епиклезата (Призоваване на Светия Дух), в която се молим Бог да изпрати спуснете Светия Си Дух и създайте „този хляб в честното Тяло на Твоя Христос“ и вино в По-често, отколкото не, „чрез скъпоценната Кръв на Твоя Христос“, предлагайки им: „Чрез Твоя Свят Дух“.

Светият Дух изпълнява действието на Бог, или по-точно Той олицетворява това действие. Той е Любов, Живот, Пълнота. Неговото слизане на Петдесетница означава изпълнението, завършването и постигането на цялата история на Спасението, нейното завършване. При Неговото идване спасителното дело на Христос ни е съобщено като Божествен дар. Петдесетница е началото на Царството Божие, новата ера в този свят. Църквата живее от Светия Дух, в нейния живот всичко се постига чрез дара на Светия Дух, който идва от Бога, пребъдва в Сина, от когото получаваме откровение за Сина като наш Спасител и за Отца като наш Баща . Неговото осъществяващо действие в Евхаристията, в транспонирането на нашата Евхаристия в Христовия Дар за нас (оттук в Православието особеното отношение към епиклезата, към призоваването на Светия Дух) означава, че Евхаристията е приета в Царството Божие, в новата ера на Светия Дух.

Превръщането на хляба и виното в Тялото и Кръвта Христови става на небесния Престол в Царството Божие, което е извън времето и „законите” на този свят. Самото преобразяване е плод на Възнесението Христово и участието на Църквата в Неговото Възнесение, в Неговия нов живот. Всички опити да се „обясни“ какво се случва в Евхаристията от гледна точка на материята и „трансформациите“ (западната доктрина за транссубстанцията-транссубстанциация, за съжаление, понякога минаваше за православна) или от гледна точка на времето („точният момент на транссубстанциацията“) са недостатъчни и безполезни именно защото прилагат категориите на „този свят” към Евхаристията, а самата същност на Евхаристията е извън тези категории, но ни въвежда в измеренията и понятията на новия век. Преображението се случва не поради някаква чудотворна сила, оставена от Христос на някои хора (свещеници), които следователно могат да извършат чудо, а защото ние, Църквата, сме в Христос, тоест в Неговата Жертва на Любовта, Възнесението върху цялото Му път към обожение и трансмутация на Неговата човечност чрез Божествената Му природа. С други думи, защото сме в Неговата Евхаристия и Го предлагаме като наша Евхаристия на Бог. И когато правим това, което Той ни е заповядал, ние, Църквата, сме приети там, където Той е влязъл. И когато бъдем приети, „да ядете и пиете на трапезата в Моето царство“ (Лука 22:30). Тъй като Небесното Царство е самият Той, Божественият живот, даден ни на тази небесна трапеза, ние Го приемаме като новата храна на нашия нов живот. Следователно тайната на евхаристийния превод е тайната на самата Църква, която принадлежи на новия живот и новия век в Светия Дух. За този свят, за който Царството Божие тепърва предстои, за неговите „обективни категории” хлябът си остава хляб, а виното си остава вино. Но в чудесната, преобразена реалност на Царството – разкрито и разкрито в Църквата – те са наистина и абсолютно истинско Тяло и истинска Кръв Христови.

Ходатайствени молитви

Сега ние стоим пред Даровете в съвършената радост от Божието присъствие и се подготвяме за последно действиеБожествена литургия – приемане на Даровете в тайнството. Остава обаче последното и необходимо нещо – петицията. Христос вечно се застъпва за целия свят. Самият Той е Ходатайство и Ходатайство. Като общуваме с Него, ние, следователно, също се изпълваме със същата любов и като Негова Църква приемаме Неговото служение – ходатайството. Той обхваща цялото творение. Заставайки пред Божия Агнец, Който поема върху Себе Си греховете на целия свят, ние си спомняме преди всичко Божията Майка Св. Йоан Кръстител, апостолите, мъчениците и светците – безброй свидетели на новия живот в Христос. Ние се застъпваме за тях не защото са в нужда, а защото Христос, на Когото се молим, е техният живот, техният свещеник и тяхната слава. Църквата не се дели на земна и небесна, тя е едно Тяло и всичко, което прави, го прави в името на цялата Църква и за цялата Църква. Така че молитвата е не само акт на изкупление, но и на прославяне на Бог, „Чуден в Своите светии“, и на общение със светиите. Започваме молитвата си със спомена за Богородица и светиите, защото Христовото присъствие е и тяхно присъствие, а Евхаристията е най-висшето откровение за общението със светиите, за единството и взаимната зависимост на всички членове на Тялото на Господа. Христос.

След това се молим за починалите членове на Църквата, „за всяка праведна душа, която е умряла във вярата“. Колко далече от истинския православен дух са тези, които считат за необходимо колкото се може по-често да се отслужват „частни заупокойни литургии“ за упокой на отделни хора, сякаш във всеобхватната Евхаристия може да има нещо лично! Време е да осъзнаем, че молитвата за мъртвите трябва да бъде включена в Евхаристията на Църквата, а не обратното: в подчиняването на Евхаристията на личните нужди на отделния човек. Искаме собствена литургия за собствените си нужди... Какво дълбоко и трагично неразбиране на литургията, както и на истинските нужди на тези, за които искаме да се молим! Той или тя, в сегашното им състояние на смърт, раздяла и тъга, има особено нужда да бъде приеман отново и отново в тази единствена Евхаристия на Църквата, в единството на любовта, което е основата на тяхното участие, тяхната принадлежност към истинската живота на Църквата. И това е постижимо в Евхаристията, която разкрива. Църквата в новия век, в новия живот. Евхаристията преминава безнадеждната граница между живи и мъртви, защото е по-висока от границата между сегашния и бъдещия век. Защото всички „умряха и вашият живот е скрит с Христа в Бога” (Кол. 3:3); от друга страна, ние всички живеем, защото животът на Христос ни е даден в Църквата. Починалите членове на Църквата са не само „обекти” на нашите молитви, но по силата на принадлежността си към Църквата те живеят в Евхаристията, молят се, участват в литургията. И накрая, никой не може да „поръча“ (или да купи!) Литургията, тъй като Този, Който заповядва, е Христос и той заповяда на Църквата да носи Евхаристията като принос на цялото Тяло и винаги „за всички и за всички“. Така че, въпреки че имаме нужда от литургия, за да помним „всички и всичко“, нейната единствена истинска цел е да обедини „всички и всичко“ в Божията любов.

„За светата, католическа и апостолска църква... за нашата богопазима страна, нейните власти и войска...“: за всички хора, за всички нужди и обстоятелства. Прочетете в литургията на Св. Василий Велики молитва на прошение и ще разберете значението на ходатайството: дарът на Божествената любов, който ни кара да разберем поне за няколко минути Христовата молитва, Христовата любов. Ние разбираме, че истинският грях и коренът на всеки грях е егоизмът и литургията, пленявайки ни в своето движение на жертвена любов, ни разкрива, че истинската религия, в допълнение към всичко останало, предоставя тази нова удивителна възможност да ходатайстваме и да се молим за други, за всички. В този смисъл Евхаристията наистина е жертва, принесена за всички и всичко, а ходатайствената молитва е нейният логичен и необходим завършек.

„Първо, изтегли, Господи, великият Учителю... правото на тези, които управляват, Словото на Твоята истина.“

„Църквата е в епископа и епископът е в Църквата“, според думите на Св. Киприан Картагенски и когато се молим за епископа за истинското благополучие на Църквата, за нейното стоене в божествената истина, за това Църквата да бъде Църква на присъствието на Бога, Неговата изцелителна сила, Неговата любов, Неговата истина. И няма да бъде, както често се случва, егоистична, егоцентрична общност, защитаваща своите човешки интереси вместо божествената цел, за която съществува. Църквата толкова лесно се превръща в институция, в бюрокрация, в фонд за събиране на пари, в националност, в обществено сдружение и това са все изкушения, отклонения, извращения на онази Истина, която единствена трябва да бъде критерий, мярка, авторитет за Църквата. . Колко често „гладни и жадни за правда“ хора не виждат Христос в Църквата, а виждат в нея само човешка гордост, високомерие, себелюбие и „духа на този свят“. Евхаристията съди и осъжда всичко това. Ние не можем да бъдем участници в Господната трапеза, не можем да стоим пред Престола на Неговото присъствие, да жертваме живота си, хваление и поклонение на Бога, не можем да бъдем Църквата, ако не сме осъдили духа на „княза на този свят“ в себе си. В противен случай това, което приемаме, няма да доведе до нашето спасение, а до нашето осъждане. В християнството няма магия и това, което спасява, не е принадлежността към Църквата, а приемането на Христовия Дух, а този Дух ще осъди не само отделни хора, но събрания, енории, епархии. Енорията като човешка институция може лесно да замени Христос с нещо друго – духът на светския успех, човешката гордост и „постиженията“ на човешкия ум. Изкушението винаги е там; изкушава. И тогава този, чийто свещен дълг е винаги да проповядва Словото на Истината, е длъжен да напомня на енорията за изкушенията, трябва да осъди в името на Христос всичко, което е несъвместимо с Духа на Христос. В тази молитва се молим на духовенството да бъде дадена смелост, мъдрост, любов и вярност.

„И дай ни с една уста и едно сърце да прославяме и прославяме Твоето най-почтено и величествено Име...” Една уста, едно сърце, едно изкупено човечество, възстановено към любовта и познанието на Бога – това е крайната цел на литургия, плодът на Евхаристията: „И да бъде милост Великият наш Бог и Спасител Иисус Христос е с всички вас...” С това завършва „второто движение”, когато Бог ни дава Себе Си в Своята непостижима милост. Евхаристийната молитва приключи и ние вече пристъпваме към изпълнението на всичко, което Евхаристията ни е открила, към Причастието, тоест към нашето общуване в действителност.

Причастие

Всъщност причастяването включва (1) подготвителна тайна молитва, (2) Господнята молитва, (3) принасянето на Светите Дарове, (4) натрошаването на Светия Хляб, (5) вливането на „топлина“ ( гореща вода) в чаша, (6) причастие на духовенството, (7) причастие на миряните.

(1) Подготвителна тайна молитва: „Предлагаме ти целия си живот и надежда.“ И в двете литургии – Св. Йоан Златоуст и Св. Василий Велики – тази молитва подчертава, че причастяването с Тялото и Кръвта Христови е целта на нашия живот и надежда; от друга страна, изразява страха, че можем да се причастим недостойно, причастяването ще бъде „за осъждане” за нас. Молим се чрез тайнството „имамите на Христос да живеят в сърцата ни и ние да бъдем храм на Твоя Свят Дух“. Тази молитва изразява основната идея на цялата литургия, като отново ни изправя пред смисъла на това Тайнство, като този път обръща специално внимание на личния характер на възприемането на Тайната, на отговорността, която то налага на причастяващите се то.

На нас, като Божия църква, ни беше дадено и ни беше заповядано да „вършим“ всичко това, за да извършим тайнството на Христовото присъствие и Божието царство. Въпреки че като хора, които образуват Църквата, като личности и като човешка общност ние сме грешни, земни, ограничени, недостойни хора. Ние знаехме това преди Евхаристията (виж молитвите на синаксиса и молитвите на вярващите) и си спомняме това сега, когато стоим пред Божия Агнец, който носи греховете на света. Повече от всякога осъзнаваме необходимостта от нашето изкупление, изцеление, пречистване, като сме в славата на Христовото присъствие.

Църквата винаги е подчертавала важността на личната подготовка за причастие (вижте молитвите преди причастие), тъй като всеки причастник трябва да види и оцени себе си, целия си живот, когато се приближава към Тайнството. Тази подготовка не трябва да се пренебрегва; Молитвата преди причастие ни напомня за това: „нека причастяването с Твоите Свети Тайни не бъде за съд или осъждане, а за изцеление на душата и тялото“.

(2) Господнята молитва „Отче наш” е подготовка за Причастие в най-дълбокия смисъл на думата. Каквито и човешки усилия да полагаме, каквато и да е степента на личната ни подготвеност и пречистване, нищо, абсолютно нищо не може да ни направи достойни за Причастие, тоест наистина готови да приемем Светите Дарове. Който пристъпва към Причастие със съзнанието, че е прав, той не разбира духа на литургията и целия църковен живот. Никой не може да унищожи пропастта между Твореца и творението, между абсолютното съвършенство на Бога и тварния живот на човека, нищо и никой, освен Онзи, Който, бидейки Бог, стана Човек и обедини две природи в Себе Си. Молитвата, която Той даде на Своите ученици, е едновременно израз и плод на това уникално и спасително действие на Христос. Това е Неговата молитва, защото Той е Единородният Син на Отца. И Той ни го даде, защото ни даде Себе Си. И в Не, Неговият Отец стана съшит от Отца и ние можем да се обръщаме към Него с думите на Неговия Син. Затова се молим: „И дай ни, Владико, с дръзновение и без осъждение да се осмелим да призовем Тебе, Небесния Бог на Отца, и да изречем думите...”. Господната молитва е молитвата на Църквата и Божиите хора, изкупени от Него. В ранната Църква той никога не е бил съобщаван на некръстените и дори текстът му е бил пазен в тайна. Тази молитва е дарът на новата молитва в Христос, израз на нашата собствена връзка с Бог. Този дар е нашата единствена врата към Причастието, единствената основа за нашето участие в святото и следователно нашата основна подготовка за Причастие. Доколкото сме приели тази молитва и сме я направили наша, ние сме готови за Причастие. Това е мярката за нашето единство с Христос, нашето битие в Него.

„Да се ​​свети Твоето име, да дойде Твоето царство, да бъде Твоята воля...” Да разберем всичко, което се утвърждава в тези тържествени думи, да осъзнаем изразената в тях абсолютна концентрация на целия ни живот в Бога, да приемем волята на Христос като наши – това е целта на нашия живот в Христос и животът на Христос в нас, условието за участието ни в Неговата Чаша. Личната подготовка ни води до разбирането на тази последна подготовка, а Господната молитва е завършекът на Евхаристийната молитва, превръщайки ни в съпричастници на нашия Ежедневен Хляб.

(3) „Мир на всички“, казва свещеникът и след това: „Преклонете главите си пред Господа“. Причастието, както и целият живот на Църквата, е плодът на мира, постигнат от Христос. Навеждането на главата е най-простият, но значим акт на поклонение, израз на самото покорство. Ние се причастяваме в послушание и чрез послушание. Ние нямаме право на причастие. То надминава всички наши желания и възможности. Това е безплатен дар от Бог и трябва да ни бъде заповядано да го приемем. Много е разпространено фалшивото благочестие, поради което хората отказват причастие поради своето недостойнство. Има свещеници, които открито учат, че миряните не трябва да се причастяват „твърде често“, поне „веднъж годишно“. Това дори понякога се смята за православна традиция. Но това е фалшиво благочестие и фалшиво смирение. В действителност това е човешката гордост. Защото, когато човек решава колко често да се причастява с Тялото и Кръвта Христови, той поставя себе си като мярка както на Божествените Дарове, така и на своето достойнство. Това е хитро тълкуване на думите на апостол Павел: „Нека човек изпитва себе си” (1 Кор. 11:28). Апостол Павел не е казал: „Нека изпитва себе си и ако е недоволен от себе си, нека се въздържа от причастие“. Той имаше предвид точно обратното: Причастието стана наша храна и ние трябва да живеем достойно за него, за да не се превърне то в осъждение за нас. Но ние не сме свободни от това осъждане, затова единственият правилен, традиционен и истински православен подход към Причастието е послушанието и това е толкова добре и просто изразено в нашите подготвителни молитви: „Не съм достоен, Владико Господи, да дойдеш под покрива на моята душа, но понеже Ти, като Човеколюбец, искаш да живееш в мен, аз смело започвам: Ти заповядваш...” Тук има послушание към Бога в Църквата и Църквата заповядва извършването на Евхаристията и ще бъде голяма крачка напред в нашето разбиране за Църквата, когато разберем, че „евхаристийният индивидуализъм“, който е превърнал деветдесет процента от нашите литургии в Евхаристия без причастници е резултат от изопачено благочестие и фалшиво смирение.

Докато стоим с наведени глави, свещеникът чете молитва, в която моли Бог да даде плодовете на Причастието на всеки според нуждите му (в литургията на св. Йоан Златоуст). „Благослови, освети, пази, утвърди твоята глава, която ти се покланя” (Литургия на св. Василий Велики). Всяко причастие е както краят на нашето движение към Бога, така и началото на обновения ни живот, началото на нов път във времето, в който се нуждаем от Христовото присъствие за ръководство и освещаване на този път. В друга молитва той пита Христос: „Виж, Господи Исусе Христе. .. остани тук невидим за нас. И дай ни с Твоята властна ръка Твоето Пречисто Тяло и Честна Кръв и чрез нас на всички човеци...” Свещеникът взема Божествения хляб в ръцете си и, вдигайки го, казва: „Свят на светиите“. Този древен обред е оригиналната форма на призива към Причастие, той точно и кратко изразява антиномията, свръхестествената природа на Причастието. То забранява на всеки, който не е свят, да участва в Божествената святост. Но никой не е свят освен Светия и хорът отговаря: „Един е Свят, Един е Господ, Исус Христос“. И все пак елате и вземете, защото Той ни е осветил със Своята святост, направил ни е Свои святи хора. Отново и отново тайната на Евхаристията се разкрива като тайната на Църквата – тайната на Тялото Христово, в което завинаги ставаме това, което сме призвани да бъдем.

(4) През първите векове Църквата нарича цялата евхаристийна служба „разчупване на хляба“, тъй като този обред е централен в литургичната служба. Смисълът е ясен: същият хляб, който се дава на мнозина, е Единият Христос, който стана живот на мнозина, съединявайки ги в Себе Си. „Но съедини всички нас, от единия Хляб и Чашата, които се причастяват, един към друг в едно общение на Светия Дух“ (Литургия на св. Василий Велики, молитва за пренасяне на св. Дарове). Тогава свещеникът, разчупвайки хляба, казва: „Божият Агнец се разчупва и разделя, разчупва и неразделя, винаги се яде и никога не се консумира, но освещава онези, които участват“. Това е единственият източник на живот, който води всички към него и провъзгласява единството на всички хора с един Глава - Христос.

(5) След като вземе една частица от Светия Хляб, свещеникът го спуска в Светата Чаша, което означава нашето причастие с Тялото и Кръвта на Възкръсналия Христос, и излива в Чашата „топлина“, т.е. гореща вода. Този обред на византийската литургия е същият символ на живота.

(6) Вече всичко е готово за последното действие на Евхаристията – Причастието. Нека отново подчертаем, че в ранната Църква този акт наистина е извършването на цялата служба, запечатването на Евхаристията, нашия принос, жертва и благодарност чрез участието на общността в нея. Следователно само тези, които са били отлъчени, не са получавали причастие и е трябвало да напуснат евхаристийното събрание с катехумените. Цялата Църква прие св. Дарове и я претвори в Тялото Христово. Тук не можем да навлизаме в обяснение защо и кога общоцърковното литургично разбиране на Причастието е заменено от индивидуалистично разбиране, как и кога общността на вярващите е станала „непричастна“ общност и защо идеята за участие , централна за учението на отците на Църквата, беше заменена от идеята за присъствие. Това ще изисква отделно проучване. Но едно е ясно: където и когато да е възникнало духовното възраждане, то винаги се е раждало и водило до „жажда и глад” за реално участие в Тайната на Христовото присъствие. Можем само да се молим в настоящата криза, която дълбоко засегна както Църквата, така и света, православните християни да видят в това истинския център на целия християнски живот, източника и условието за възраждането на Църквата.

„За опрощаване на греховете и вечен живот...“ – казва свещеникът, предавайки Даровете на себе си и на вярващите. Тук откриваме два основни аспекта, две действия на това Причастие: прошка, приемане отново в общение с Бога, допускане на падналия човек в Божествената любов - и след това дара на вечния живот, царството, пълнотата на „новия век“. Тези две основни нужди на човека се задоволяват без мярка, задоволяват се от Бог. Христос въвежда моя живот в Неговия и Неговия живот в моя, изпълвайки ме с Неговата любов към Отца и към всички Негови братя.

В това кратко есе е невъзможно дори да се обобщи казаното от отците на Църквата и светиите за тяхното преживяване на Причастие или дори да се споменат всички прекрасни плодове от това общение с Христос. Най-малкото ще посочим най-важните области на размисъл относно тайнството и усилията за следване на учението на Църквата. Причастието се дава на първо място за опрощаване на греховете и следователно е тайнство на помирение, извършено от Христос чрез Неговата Жертва и завинаги дадено на тези, които вярват в Него. Така причастието е основната храна на християнина, укрепва духовния му живот, изцелява болестите му, утвърждава вярата му, прави го способен да води истинския християнски животв този свят. И накрая, Причастието е „знак за вечен живот“, очакване на радост, мир и пълнота на Царството, предвкусване на неговата Светлина. Причастието е същевременно участие в страданията на Христос, израз на нашата готовност да приемем Неговия „път на живот“ и участие в Неговата победа и триумф. Това е жертвена храна и радостен празник. Тялото Му се строши и Кръвта се пролива и като общуваме с Тях, ние приемаме Кръста Му. Но „чрез Кръста радостта дойде в света” и тази радост е наша, когато ядем на Неговата трапеза. Причастие ми се дава лично, за да ме направи „член на Христос“, за да ме обедини с всички, които Го приемат, за да ми разкрие Църквата като единство на любовта. То ме обединява с Христос и чрез Него съм в общение с цялата Църква. Това е тайнството на прошката, единението и любовта, тайнството на Царството.

Първо се причастяват духовниците, а след това миряните. В съвременната практика клирът – епископи, свещеници и дякони – приема св. Причастие отделно от Тялото и Кръвта в олтара. Миряните приемат Светите Дарове на царските двери от лъжица, след като свещеникът е сложил частиците от Агнеца в Чашата. Свещеникът призовава вярващите, казвайки: „Елате със страх Божий и вяра“, а причастниците един след друг пристъпват към божествената трапеза, като скръстват ръце на гърдите си. И отново процесията е отговор на Божествената заповед и покана.

След Причастието започва последната част от литургията, чийто смисъл може да се определи като завръщане на Църквата от небето на земята, от Царството Божие във времето, пространството и историята. Но ние се завръщаме напълно различни, отколкото бяхме, когато започнахме пътя към Евхаристията. Променихме се: „Видяхме истинската Светлина, приехме Небесния Дух, придобихме правата вяра...”. Ние пеем това песнопение, след като свещеникът постави чашата на трона и ни благослови: „Спаси Твоя народ и благослови Твоето наследство“. Ние дойдохме в Църквата като негови хора, но бяхме наранени, уморени, земни, грешни. През изминалата седмица изпитахме трудностите на изкушението, научихме колко сме слаби, колко безнадеждно сме обвързани с живота на „този свят“. Но ние дойдохме с любов, надежда и вяра в Божията милост. Дойдохме жадни и гладни, бедни и нещастни, а Христос ни прие, прие приноса на нашия окаян живот и ни въведе в Божествената Си слава и ни направи участници в Божествения Си живот. „Видяхме истинската Светлина...“ За известно време оставихме настрана „всички светски грижи“ и позволихме на Христос да ни въведе в Неговото Възнесение в Своето Царство в Своята Евхаристия. От нас не се изискваше нищо освен желанието да се присъединим към Него в Неговото Възнесение и смиреното приемане на Неговата изкупителна любов. И Той ни насърчи и утеши, Той ни направи свидетели на това, което е подготвил за нас, Той промени зрението ни, така че ние видяхме небето и земята, пълни с Неговата слава. Той ни изпълни с храната на безсмъртието, бяхме на вечния празник на Неговото Царство, вкусихме радост и мир в Светия Дух: „Приехме Небесния Дух...”. И сега времето се връща. Времето на този свят още не е свършило. Часът на нашия преход при Бащата на целия живот още не е дошъл. И Христос ни изпраща обратно като свидетели на това, което сме видели, за да провъзгласим Неговото Царство и да продължим Неговото дело. Не трябва да се страхуваме: ние сме Негов народ и Неговото наследство; Той е в нас и ние сме в Него. Ще се върнем в света, знаейки, че Той е близо.

Свещеникът вдига чашата и прогласява: „Благословен е нашият Бог винаги, сега и винаги, и во веки веков“. Той ни благославя с Чашата, като означава и ни уверява, че възкръсналият Господ е с нас сега, винаги и завинаги.

„Нека устните ни се изпълнят с Твоята хвала, Господи – отговаря Църквата, – запази ни в Твоята святост“. Запази ни в идните дни в това прекрасно състояние на святост и освещение. Сега, когато се връщаме към ежедневието, дай ни силата да го променим.

Следва кратка ектения и благодарствена молитва за получените Дарове: „Изправи нашия път, утвърди всичко в Твоя страх, пази корема ни, утвърди нозете ни...”. Връщането става, когато свещеникът напусне олтара с думите: „Ще си отидем с мир!“, присъединява се към богомолците и чете молитвата зад амвона. Както в началото на литургията влизането на свещеника в олтара и изкачването на Светия престол (високото място) изразяваше евхаристийното движение нагоре, така и сега завръщането към вярващите изразява напускането, завръщането на Църквата в света. . Това също означава, че евхаристийното движение на свещеника е приключило. Изпълнявайки Свещенството Христово, свещеникът ни доведе до небесния Престол и от този Престол ни направи съучастници на Царството. Той трябваше да изпълни и реализира вечното посредничество на Христос.

Чрез Неговото човешко естество ние се издигаме на небето и чрез Своята Божественост Бог идва при нас. Сега всичко това е постигнато. Приели Тялото и Кръвта Христови, видяли Светлината на Истината и станали причастни на Светия Дух, ние наистина сме Негов народ и Негова собственост. Свещеникът на Престола няма какво повече да прави, защото самата Църква е станала Престол на Бога и Кивот на Неговата слава. Затова свещеникът се присъединява към хората и ги води като пастир и учител обратно в света, за да изпълнят християнската мисия.

Когато сме готови да си отидем в мир, тоест в Христос и с Христос, ние молим в последната си молитва да се запази пълнотата на Църквата, Евхаристията, принесена от нас и от която сме участвали и която отново разкрива пълнотата на присъствието и живота на Христос в Църквата, ще бъде наблюдавана и запазена непокътната, докато не се съберем отново като Църква и в покорство на Господа на Църквата започнем отново да се издигаме в Неговото Царство, което ще достигне своето изпълнение при идването на Христос в слава.

Няма по-добро заключение на това кратко изследване на Божествената литургия от молитвата на Св. Василий Велики, прочетено от свещеника по време на потреблението на св. Дарове: „Тайнството на Твоето видение се изпълни и съвършено, велико по силата ни, Христе Боже наш; Защото имам спомена за Твоята смърт, като видях образа на Твоето Възкресение, наситих се с Твоята безкрайна храна, така че в бъдеще да бъда удостоен с благодатта на Твоя безначален Отец, и Твоя Свят, и Благ, и Животворящ Дух, сега и винаги, и во веки веков. Амин".

И когато напуснем църквата и се върнем в ежедневието си, Евхаристията остава с нас като наша тайна радост и увереност, източник на вдъхновение и растеж, победа, която побеждава злото, Присъствие, което прави целия ни живот живот в Христос .

Глава от едноименната книга: Протопрезвитер Александър Шмеман. Литургия и живот
М.: „Пилигрим“, 2002 г

Как се нарича услуга?

Църковната служба е съчетаването по специален план в една композиция на молитви, части от Светото писание, песнопения и свещени действия за изясняване на определена идея или мисъл.

Поради факта, че във всяка служба на православното богослужение последователно се развива определена мисъл, всяка църковна служба представлява хармонично, цялостно, художествено свещено произведение, предназначено чрез словесни, песенни (вокални) и съзерцателни впечатления да създаде благочестиво настроение в душите на молещите се, укрепват живата вяра в Бога и подготвят православния християнин за приемане на Божествената благодат.

Намирането на водещата мисъл (идея) на всяка услуга и установяването на връзка с нейните съставни части е един от моментите в изучаването на услугата.Редът, в който се представя тази или онази служба, се нарича в богослужебните книги „ред“ или „добавка“ на службата.

Произход на ежедневните услуги.

Имената на ежедневните служби показват в кой час от деня трябва да се извършва всяка от тях. Например Вечернята показва вечерния час, Вечерта показва часа след „вечерята“ (т.е. вечерното хранене), секс принощен офис - за полунощ, утреня - за сутрешния час, литургия - за обяд, тоест обед, първият час - според нас означава 7-ми час сутринта, третият час е нашият 9-ти час сутринта, шестият час е нашият 12-ти час, деветият е нашият трети час следобед.

Обичаят за молитвено освещаване на тези определени часове в християнската църква има много древен произход и е установен под влиянието на старозаветното правило за молитва в храма три пъти през деня за принасяне на жертви - сутрин, следобед и вечер, т.к. както и думите на псалмиста за прославяне на Бог „вечер, сутрин и обед“

Несъответствието в броенето (разликата е около 6 часа) се обяснява с факта, че е възприето източното броене, а на Изток изгревът и залезът се различават с 6 часа спрямо нашите страни. Следователно 1-вият час сутринта на Изток отговаря на нашия 7 часа и т.н.

СВЕЩЕНИ СЪБИТИЯ ПРОСЛАВЕНИ
В ЕЖЕДНЕВНИТЕ УСЛУГИ

Вечерня Следователно тя се предоставя на първо място сред ежедневните служби, защото според образа на Църквата денят започва от вечерта, тъй като първият ден на света и началото на човешкото съществуване е предшестван от тъмнина, вечер, здрач.

На „вечернята“, както в еврейското, така и в християнското богослужение, ясно се откроява образът на сътворението на света и човека. Освен това в Православната църква вечернята е възпоменание за грехопадението на хората и очакваното спасение чрез Исус Христос...

„Компендиан“ часът съвпада с времето за лягане, а сънят напомня за смъртта, последвана от възкресение. Затова в православната служба на Завечерието се напомня на молещите се за събуждането им от вечен сън, тоест за възкресението.

„Полунощ“ часът отдавна е осветен с молитва: за християните той е паметен, защото в този час молитвата на Исус Христос беше завършена в Гетсиманската градина, а също и защото „до пода при„в часа на нощта” в притчата за десетте девици, Господ определи времето за Своето второ пришествие. Следователно, за под принощното шкафче припомня молитвата на Исус Христос в Гетсиманската градина, Неговото второ идване и Страшния му съд.

Сутрешен час носейки със себе си светлина, сила и живот, винаги предизвиква чувство на благодарност към Бог, Дарителя на живота. Следователно този час беше осветен с молитва сред евреите. В православната утринна служба се прославя идването на света на Спасителя, донесъл със Себе Си нов живот на хората.

„Часовникът“ припомня следните изключително християнски събития: в 1 часа - съденето на Исус Христос от първосвещениците, което всъщност се е случило около това време, тоест около 7 часа сутринта; на 3-тия час - слизането на Светия Дух върху апостолите, което се случи около 9 часа сутринта; на 6-ти - страданията на нашия Господ Исус Христос на кръста, съвпадащи с 12-2 часа. ден; накрая, на 9-ия час има спомен за смъртта на Исус Христос на кръста, която се случи около 3 часа следобед.

Това са свещените събития, които дават повод за установяването на първите осем ежедневни служби. Що се отнася до маса,след това съдържа спомен за целия земен живот на Иисус Христос и Неговото установяване на тайнството Причастие.

Литургия или литургия в правилния смисъл на думата е християнско богослужение, появило се по-рано от други и от самото начало придобило характер на богослужение, обединяващо християнската общност чрез тайнството Причастие.

Отначало всички тези служби се извършват отделно една от друга, особено в манастирите. С течение на времето те започват да се групират в по-редки периоди на изпълнение, докато не се разви съвременният ред - да се извършват три служби в три периода, а именно: Вечертав деветия час се празнуват вечерня и вечеря, сутринта- етаж приНощна служба, утреня и 1-ви час, следобед - часове: трети, шести и Литургия.

Други свещени спомени от църковни служби

Искам да направя децата си възможно най-чисти, благочестиви и съсредоточени. Светата Църква постепенно привързала молитвено възпоменание не само към всеки час от деня, но и към всеки ден от седмицата. Така от самото начало на съществуването на Христовата църква „първият ден от седмицата” е посветен на паметта на възкресениеИсус Христос и се превърна в тържествен радостен ден, т.е. празник. (1 Кор. XVI. 1, 2; Деяния XX, 7-8).

петък напомня за деня на страданието и смъртта на Спасителя; срядастана напомняне за предателството на Исус Христос до смърт, което се случи на този ден.

Малко по малко останалите дни от седмицата бяха посветени на молитвената памет на следните личности по-близо във времето до други, които стоят близо до Христос:Св. Йоан Кръстител (непрекъснато се помни по време на богослуженията вторник),Св. апостоли (според четвъртък).Освен това в четвъртък се поменава и Свети Николай Чудотворец. от събота - Богородица, и понеделникпосветен на спомените за честни небесни ефирни Ангелски силикоито приветстваха раждането на Спасителя, възкресението, а също и Неговото възнесение.

С разпространението на Христовата вяра нараства броят на светите личности: мъченици и светии. Величието на техните подвизи предостави неизчерпаем източник на благочестивите християнски текстописци и художници да съчиняват различни молитви и химни, както и художествени образи в тяхна памет.

Светата Църква включи тези възникващи духовни произведения в църковната служба, като съобрази времето с четенето и пеенето на последните към дните за памет на светиите, посочени в тях.Обхватът на тези молитви и песнопения е обширен и разнообразен;

разгръща се през цялата година и всеки ден има не един, а няколко прославяни светци.

Проявата на Божията милост към познат народ, местност или град, например избавление от наводнение, земетресение, от нападение на врагове и т.н., даваше незаличима причина за молитвено отбелязване на тези събития.

Тъй като всеки ден е ден от седмицата и в същото време ден от годината, тогава за всеки ден има три вида спомени: 1) „дневни“ спомени или стражеви спомени, свързани с известен час от деня; 2) „седмични” или седмични спомени, свързани с отделни дни от седмицата; 3) „годишни“ или числови памети, свързани с определени числа от годината.

Концепцията за кръгове на поклонение

Благодарение на горното обстоятелство всеки ден има три вида спомени: дневно, седмично и годишноВсеки молещ се може сам да изясни въпроса защо църковните служби говорят не само за онези събития, които са се случили в определени часове и дни, но и за други събития и дори за много светци.

Благодарение на същото знание за тройния вид свещени спомени, които се случват всеки ден, поклонникът може да си обясни следното друго наблюдение.

Ако посещавате всяка църковна служба в продължение на няколко седмици, поне две, и внимателно следите съдържанието на изпятите и прочетени молитви, ще забележите, че някои молитви, например „Отче наш“, молитвата към Света Троица, ектениите, се четат на всяка служба. : Други молитви, а те са мнозинството, се чуват само по време на една служба и не се използват по време на друга.

Следователно се оказва, че някои молитви се използват безпроблемно на всяка служба и не се променят, докато други се променят и редуват една с друга. Промяната и редуването на църковните молитви става в следния ред: някои молитви, изпълнявани по време на една служба, не се извършват по време на друга. Така например молитвата „Господь воззва...” се изпълнява само на вечерня, а молитвите „Единородный Сине...” или „Видяхме истинската светлина...” се пеят само на Литургия. След това тези молитви не се повтарят в църквата до следващия ден.

На следващия ден чуваме тези молитви по време на същата служба, в която чухме предния ден, например „Господ извика...“ на вечернята и „Единородни Сине...“ на литургия; следователно, тези молитви, въпреки че се повтарят всеки ден, винаги са ограничени до една конкретна служба.

Има молитви, които се повтарят всяка седмица в определен ден. Например „Воскресение Христово видя...” чуваме само в неделя след всенощното бдение; Молитва на небесните войнства. Архистратизи...” - само в понеделник. Следователно „редът“ на тези молитви идва след седмица.

И накрая, има трета поредица от молитви, които се изпълняват само на определени дати от годината. Например „Рождество Твое, Христе Боже наш“ се чува на 25 декември, в „Рождество Твое, Богородице Дево“ - на 8 септември (или в дните непосредствено след тези дати) на 25 декември. Изкуство. Изкуство. - 7 януари н. чл., 8 разд. Изкуство. Изкуство. - 21 секти. н. Изкуство.

Ако сравним трикратната смяна и редуване на църковните молитви, се оказва, че всеки ден се повтарят молитвите, свързани със свещените спомени и „ежечасовите“ молитви, след седмица - свързани със свещените „седмични“ спомени, и след година - свързани с свещени „годишни“ спомени "

Тъй като всички наши молитви се редуват една с друга, повтарят се (като че ли „кръжат“), някои със скоростта на деня, други - на седмицата, а трети - на годината, тогава тези молитви се наричат богослужението “всекидневен кръг”, “седмичен кръг” и “годишен кръг”.

Всеки ден в църквата се чуват молитвите и на трите „кръга“, а не само на един, и освен това,основният „кръг” е „ежедневният кръг”, а другите два са допълнителни.

Състав на църковните служби

Редуващите се молитвени книги от дневния, седмичния и годишния кръг се наричат ​​„сменящи се” молитвени книги. Срещащи се молитви зад всяка услугасе наричат ​​„непроменливи“. Всяка църковна служба се състои от комбинация от непроменливи и променящи се молитви.

Неизменни молитви

За да разберем реда и значението на нашите църковни служби, е по-удобно първо да разберем значението на „неизменните“ молитви. Неизменните молитви, които се четат и пеят на всяко богослужение, са следните: 1) начални молитви, т.е. молитви, с които започват всички служби и поради това се наричат ​​в богослужебната практика „Обикновено начало“; 2) Литания; 3) Викове и 4) Отпуски или ваканции.

Нормален старт

Всяка служба започва с призива на свещеника за прослава и хвала на Бога. Има три такива подканващи покани или възклицания:

1) „Благословен е нашият Бог винаги, сега и винаги, и во веки веков” (преди началото на повечето служби);

2) „Слава на Светата, Единосъщна, Животворяща и Неразделна Троица винаги, сега и винаги, и во веки веков” (преди началото на Всенощното бдение);

3) „Благословено царството на Отца и Сина и Светия Дух, сега и винаги, и во веки веков” (преди началото на литургията).

След възгласа четецът от името на всички присъстващи изразява с думата „Амин“ (воистина) съгласие за това хваление и веднага започва да прославя Бога: „Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе“.

След това, за да се подготвим за достойна молитва, ние, следвайки четеца, се обръщаме с молитва към Светия Дух („Царю небесен“), Който единствен може да ни даде дара на истинската молитва, за да се всели в нас, да ни очисти от всякаква мръсотия и ни спаси. (Рим. VIII, 26).

С молитва за очистване се обръщаме и към трите Лица на Света Троица, като четем: а) „Святий Боже”, б) „Слава на Отца и Сина и Светия Дух”, в) „Пресвета Троице, помилуй” върху нас” и г) „Господи помилуй”, д) „Слава... и сега”. Накрая четем Господната молитва, т.е. „Отче наш“ като знак, че това най-добър примернашите молитви. В заключение четем три пъти: „Елате, нека се поклоним и паднем пред Христос“ и преминаваме към четене на други молитви, които са част от службата. Нормалният стартов ред е:

1) Възгласът на свещеника.

2) Четене на „Слава на Тебе, Боже наш“.

3) „Цар на небето“.

4) „Свети Боже“ (три пъти).

5) „Слава на Отца и Сина” (малка доксология).

6) „Света Троица“.

7) “Господи помилуй” (Три пъти) Слава и сега.

8) Отче наш.

9) Елате, нека се поклоним.

Ектения

Литанията идва от гръцкото наречие Ektenos - „усърдно“.

На всяко богослужение се чува молитва, която, тъй като сама по себе си е дълга, е разделена на няколко по-малки части или пасажи, всяка от които завършва с думите на отговор от лицата, които пеят или четат; „Господи помилуй“, „Господи дай“.

Литаниите се делят на няколко вида: 1) Голяма ектения, 2) Възвишена ектения, 3) Просителна ектения, 4) Малка ектения и 5) Ектения за мъртвите или надгробна ектения.

Велика ектения

Голямата ектения се състои от 10 молби или раздела.

1)Да се ​​помолим на Господа в мир.

Това означава; Нека извикаме на нашето молитвено събрание Божия мир, или Божието благословение, и под сянката на Божието лице, отправено към нас с мир и любов, нека започнем да се молим за нашите нужди. По същия начин нека се молим в мир, като сме простили взаимни оскърбления (Матей V, 23-24).

2)За небесния мир и спасението на нашите души. Да се ​​помолим на Господа.

„Мир от горе“ е мирът на земята с небето, помирението на човека с Бога или получаването на опрощение на греховете от Бог чрез нашия Господ Исус Христос. Плодът на опрощението на греховете или помирението с Бога е спасението на нашите души,за което се молим и във втората молба на Великата ектения.

3)За мира на целия свят, благополучието на светите Божии църкви и единството на всички. Да се ​​помолим на Господа.

В третата петиция се молим не само за хармоничен и приятелски живот между хората на земята, не само за мир в цялата вселена, но и за по-широк и по-дълбок мир, това е: мир и хармония (хармония) в по целия свят,в пълнотата на всичко Божиите творения(небе и земя, морета и всичко в тях”, ангели и хора, живи и мъртви).

Втори предмет на петицията; благополучие, тоест мирът и благополучието на светите Божии църкви или отделни православни общества.

Плодът и следствието от просперитета и благосъстоянието на православните общества на земята ще бъде широко морално единство: съгласие, приятелско провъзгласяване на Божията слава от всекиелементи на света, от всички живи същества, ще има такова проникване на „всичко“ с най-високо религиозно съдържание, когато Бог ще бъде „съвършено във всичко“ (1 Кор. XV, 28).

4)За този свят храм и за онези, които влизат в него с вяра, благоговение и страх Божий. Да се ​​помолим на Господа.

(Благоговението и страхът от Бога се изразяват в молитвено настроение, в изоставяне на светските грижи, в очистване на сърцето от вражда и завист. – Външно благоговението се изразява в телесна чистота, в прилично облекло и в въздържане от говорене и гледане. наоколо).

Да се ​​молим за Светия Храм означава да молим Бог никога да не напуска храма със Своята благодат; но той го запази от оскверняване от врагове на вярата, от пожари, земетресения и грабежи, така че храмът не липсваше в средства, за да го поддържа в цветущо състояние.

Храмът е наречен свят със светостта на извършваните в него свещени действия и с благодатното Божие присъствие в него от момента на освещаването. Но благодатта, която пребъдва в храма, не е достъпна за всички, а само за тези, които влизат в него с вяра, благоговение и страх от Бога.

5)За този град, (или за това село) всеки град, страна и тези, които живеят в тях чрез вяра. Да се ​​помолим на Господа.

Молим се не само за нашия град, но и за всеки друг град и държава, и за техните жители (защото според християнската братска любов трябва да се молим не само за себе си, но и за всички хора).

6) За благостта на въздуха, за изобилието на земните плодове и спокойните времена. Да се ​​помолим на Господа.

В тази молба ние молим Господ да ни даде нашия насъщен хляб, тоест всичко необходимо за нашия земен живот. Молим за благоприятно време за отглеждане на зърно, както и мирно време.

7)За плаващите, пътуващите, болните, страдащите, пленниците и за тяхното спасение. Да се ​​помолим на Господа.

В тази молба светата Църква ни приканва да се молим не само за присъстващите, но и за отсъстващите: 1) онези, които са на път (плуват, пътуват), 2) болните, болните (т.е. болните и слабите). в тялото като цяло) и страданието (което е приковано към леглото опасна болест) и 3) за тези в плен.

8)Нека бъдем избавени от всяка скръб, гняв и нужда. Да се ​​помолим на Господа.

В тази молба ние молим Господ да ни избави от всяка скръб, гняв и нужда, тоест от скръб, бедствие и непоносимо потисничество.

9)Застъпи, спаси, помилуй и ни запази, Боже, с Твоята благодат.

В тази молба се молим на Господ да ни защити, съхрани и помилва чрез Своята милост и благодат.

10) Нека възпоменаваме себе си и един друг, и целия си живот на Христа, нашия Бог.

Ние непрекъснато призоваваме Божията Майка в ектении, защото Тя ни служи като Ходатайка и Ходатайка пред Господа. След като сме се обърнали за помощ към Божията Майка, светата Църква ни съветва да поверим себе си, един другиго и целия си живот на Господа.

Великата ектения иначе се нарича „мирна“ (защото в нея често се иска мир за хората).

В древни времена литаниите са били непрекъснати молитви по форма и общи молитви всекиприсъстващите в църквата, доказателство за което между другото са думите „Господи помилуй“, следващи възгласа на дякона.

Великата ектения

Втората ектения се нарича "усилена", т. е. усилена, защото на всяка молба, произнесена от дякона, певците отговарят с тройното "Господи помилуй". Специалната ектения се състои от следните молби:

1)Казваме всичко с цялото си сърце и казваме всичко с всичките си мисли.

Да кажем на Господа с цялата си душа и с всичките си мисли: (тогава ще се обясни точно какво ще кажем).

2) Господи Всемогъщи, Боже на нашите бащи, молим Ти се, чуй и помилуй.

Господи Всемогъщи, Боже на нашите бащи, молим Ти се, чуй и помилуй.

3) Смили се над нас. Боже, по Твоята велика милост Ти се молим, чуй и помилуй.

Помилуй ни, Господи, според голямата Си благост. Молим Ти се, чуй и помилуй.

4)Молим се и за цялото христолюбиво войнство.

Молим се и за всички войници, като защитници на Вярата и Отечеството.

5)Молим се и за нашите братя, свещеници, свещеници и цялото ни братство в Христос.

Молим се и за нашите братя в служба и в Христос.

6) Молим се и за блажените и приснопаметни светии на православните патриарси, и благочестивите царе, и благочестивите царици, и създателите на този свят храм, и за всички починали преди тях православни отци и братя, лежи тук и навсякъде.

Молим се и за Св. Православни патриарси, за верните православни царе и царици; - за винаги паметните творци на Светия храм; за всички наши починали родители и братя, погребани тук и на други места.

7) Молим се и за милост, живот, мир, здраве, спасение, посещение, прошка и опрощение на греховете на Божиите служители на братята на този свети храм.

В тази молба молим Господа за телесни и духовни блага за енориашите на храма, в който се провежда службата.

8) Молим се и за тези, които са плодоносни и добродетелни в този свят и всечестен храм, тези, които работят, пеят и стоят пред нас, очаквайки голяма и богата милост от Тебе.

Молим се и за хора: „плодоносни” (т.е. принасящи материални и парични дарения за богослужебните нужди в храма: вино, миро, тамян, свещи) и „добродетелни” (т.е. украсяващи храма). храм или дарение за поддържане на блясъка в храма), както и за онези, които извършват някаква работа в храма, например четене, пеене, както и за всички хора, които са в храма в очакване на голяма и богата милост.

Литания с молба

Молбената ектения се състои от поредица молби, завършващи с думите „молим Господа“, на които певците отговарят с думите: „Дари Господи“. Ектенията на петицията се чете, както следва:

1)Нека изпълним нашата (вечерна или сутрешна) молитва към Господа.

Нека допълним (или допълним) нашата молитва към Господа.

Спаси ни, помилуй и ни защити, Боже, с Твоята благодат.

3)Ден (или вечер) съвършенство на всичко, свят, мирен и безгрешен, молим Господа.

Да помолим Господа да ни помогне да прекараме този ден (или вечер) целесъобразно, свято, мирно и безгрешно.

4) Ангела е мирен, верен наставник, пазител на нашите души и тела, молим Господа.

Да измолим от Господа Светия Ангел, който е верен наставник и пазител на душата и тялото ни.

5)Молим Господа за прошка и опрощение на нашите грехове и прегрешения.

Да помолим Господа за прошка и опрощение на нашите грехове (тежки) и грехове (леки).

6)Молим Господа за благост и полза за нашите души и за мир.

Нека измолим от Господа всичко полезно и добро за нашите души, мир за всички хора и целия свят.

7)Завършете остатъка от живота си в мир и покаяние, молим Господ.

Нека помолим Господа да изживеем оставащото време от живота си в мир и спокойна съвест.

8) Християнска смърт на нашия корем, безболезнена, безсрамна, мирна и добър отговор на страшния Христов съд, молим.

Нека молим Господа смъртта ни да бъде християнска, тоест с изповед и причастие на Светите Тайни, безболезнена, безсрамна и мирна, тоест преди смъртта да се помирим с нашите близки. Нека поискаме мил и безстрашен отговор на Страшния съд.

9) Пресвета, Пречиста, Преблагословена, Преславна Владичица наша Богородица и Приснодева Мария, като се помнехме с всички светии, нека предадем себе си и един друг, и целия си живот на Христа, нашия Бог.

Малка ектения

Малката ектения е съкращаване на голямата ектения и съдържа само следните молби:

1.Отново и отново (отново и отново) нека се помолим на Господа в мир.

2. Ходатай, спаси, помилуй и ни запази. Боже, с Твоята милост.

3. Като си спомним нашата Пресвета, Пречиста, Преблагословена, Преславна Владичица Богородица и Приснодева Мария с всички светии, нека препоръчаме себе си и един друг, и целия си живот на Христа, нашия Бог.

Понякога тези петиции на големи, специални, малки и петиционни литании се присъединяват към други, съставени за специален повод, например по случай погребението или възпоменанието на мъртвите, по повод освещаването на вода, началото на учението , настъпването на новата година.

Тези ектении с допълнителни „променливи молби” се съдържат в специална книга за молитвено пеене.

Заупокойна литания

чудесна:

1. Да се ​​помолим на Господа с мир.

2. За мир свише и за спасение на душите ни да се помолим на Господа.

3. За опрощение на греховете, в блажен спомен на починалите, да се помолим.

4. За вечнопаметните Божии слуги (име на реките), мир, тишина, блажена памет за тях, нека се помолим на Господа.

5. Да им прости всеки грях, волн или неволен. Да се ​​помолим на Господа.

6. Нека се помолим на Господа за неосъдените да се явят при страшния престол на Господа на славата.

7. За тези, които плачат и са болни, очаквайки Христовата утеха, на Господа да се помолим.

8. Нека бъдат освободени от всяка болест, скръб и въздишка и нека живеят там, където свети светлината на Божието лице. Да се ​​помолим на Господа.

9. О, да върне Господ, нашият Бог, душите им на светло място, на зелено място, на мирно място, където пребивават всички праведници, нека се помолим на Господа.

10. Нека се помолим на Господа за тяхното отчитане в лоното на Авраам, Исаак и Яков.

11.0 Нека се помолим на Господ да бъдем избавени от всяка скръб, гняв и нужда.

12. Застъпи се, спаси, помилуй и ни запази, Боже, чрез Твоята благодат.

13. Като поискахме Божията милост, небесното царство и опрощението на греховете за себе си, ние ще предадем един друг и целия си живот на Христос, нашия Бог.

б) Малки и

в) Тройната заупокойна ектения се състои от три прошения, в които се повтарят мислите на голямата ектения.

Възклицания

Докато дяконът на солеята чете ектенията, свещеникът в олтара чете молитви на себе си (тайно) (в литургията има особено много тайни молитви),а краят ги произнася високо. Тези краища на молитвите, произнесени от свещеника, се наричат ​​„възгласи“. Те обикновено изразяват база,защо ние, молейки се на Господа, можем да се надяваме на изпълнение на нашите молитви и защо имаме дръзновение да се обръщаме към Господа с молби и благодарности.

Според непосредственото впечатление всички възгласи на свещеника се делят на начални, богослужебни и ектения. За да разграничите ясно двете, трябва внимателно да разберете възклицанията на ектениите. Най-често срещаните възклицания са:

1.След Великата ектения: Яко(т.е. защото) Цялата слава, почит и поклонение се полагат на Тебе, Отца и Сина и Светия Дух, сега и винаги, и во веки веков.

2. След специалната ектения: Защото Бог е милостив и човеколюбец, и на Тебе слава възнасяме, Отца и Сина и Светия Дух, сега и винаги, и во веки веков.

3. След молебните ектении: Защото Бог е благ и човеколюбец, и на Тебе възнасяме слава, на Отца и Сина и Светия Дух, сега и винаги, и во веки веков.

4.След малката ектения:

а] Защото Твое е господството, и Твое е царството, и силата, и славата на Отца и Сина, Светия Дух винаги, сега и винаги, и во веки веков.

б] Защото Ти си Бог на милостта, щедростта и човеколюбието и на Тебе отдаваме слава, на Отца и Сина и Светия Дух, сега и винаги, и во веки веков.

в] Защото да бъде благословено Твоето име и да се прослави Твоето царство на Отца и Сина и Светия Дух, сега и винаги, и во веки веков.

G] Защото Ти си наш Бог и на Тебе слава възнасяме, на Отца и Сина и Светия Дух, сега и винаги, и во веки веков.

д] Защото Ти си Царят на света и Спасителят на душите ни, и на Тебе възнасяме слава, на Отца и Сина и Светия Дух, сега и винаги, и во веки веков.

Въпреки това, в допълнение към горното, има още няколко възклицания, които съдържат същите мисли като осемте отбелязани възклицания. Например по време на всенощното бдение и молебена се произнасят и следните възгласи:

а] Чуй ни, Боже, Спасителю наш, надежда на всички краища на земята и онези, които са в далечното море: и бъди милостив, милостив, Учителю, за нашите грехове и се смили над нас. Защото Ти си милостив и човеколюбец и на Тебе слава възнасяме, Отца и Сина и Светия Дух, сега и винаги, и во веки веков.

Чуйте ни. Боже наш Спасителю, Ти, на Когото се надяват по всички краища на земята и в далечното море, и като си милостив, бъди милостив към греховете ни и се смили над нас, защото Ти си милостив човеколюбив Бог и изпращаме нагоре Слава на теб...

б) С милостта, и щедростта, и човеколюбието на Твоя Единороден Син, с когото си благословен, с пресветия, и благ, и животворящ Твой Дух, сега и винаги, и во веки веков.

По милостта, щедростта и човеколюбието на Твоя Единороден Син, с когото си благословен (Бог Отец) с Твоя Пресвет, Благ и Животворящ Дух.

в] Защото Ти си свят, Боже наш, и почиваш сред светиите, и на Тебе възнасяме слава, на Отца и Сина и Светия Дух, сега и винаги, и во веки веков.

Защото Ти си Свят, Боже наш, и обитаваш в светиите (по Твоята благодат) и на Тебе възнасяме слава.

Погребален плач:

Защото Ти си възкресението и животът и покоят на падналите Твои раби (името на реките), Христе Боже наш, и на Тебе възнасяме слава с безначалния Твой Отец и пресветия и благ и животворящ Твой Дух , сега и винаги и во веки веков.

Ваканции

Всяка църковна служба завършва със специални молитвени песнопения, които заедно съставляват „уволнение“ или „ваканция“. Редът на освобождаването е следният: свещеникът казва: „Премъдрост“, тоест, нека бъдем внимателни. След това, обръщайки се към Божията майка, той казва: „Пресвета Богородице, спаси ни“.

Певците отговарят с думите: “Пречестният Херувим и преславният без сравнение Серафимите”... Като благодари още на Господа за съвършеното служение, свещеникът произнася на висок глас: “Слава Тебе, Христе Боже, Упование наша. , Слава Тебе”, след което певците пеят: „Слава Тебе и ныне.” , „Господи помилуй” (три пъти), „Благослови”.

Свещеникът, обръщайки лицето си към народа, изброява всички светци, по чиито молитви сме се обърнали към Бога за помощ, а именно - 1) Богородица, 2) Светецът на седмицата, 3) Светецът на деня, 4) Светият храм, 5) Светецът на местния регион и накрая, 6) Кръстникът на Йоаким и Анна. Тогава свещеникът казва, че по молитвите на тези светии Господ ще се смили и ще ни спаси.

При освобождаване вярващите получават разрешение да напуснат храма.

Смяна на молитви

Както вече беше споменато, в Църквата се четат и пеят избрани откъси от Светото писание и молитви, написани от благочестиви християнски поети. И двете са включени в църковните служби, за да изобразят и прославят свещеното събитие на трите кръга на поклонение: дневен, седмичен и годишен.

Четения и песнопения от Св. книгите са кръстени на книгата, от която са заети. Например псалми от книгата на Псалмите, пророчества от книги, написани от пророци, Евангелието от Евангелието. Променящите се молитви, съставляващи свещената християнска поезия, се срещат в църковните богослужебни книги и носят различни имена.

Най-важните от тях са следните:

1)Тропар- песен, която описва накратко живота на светец или историята на празника, например добре познатите тропари: „Рождество Твое, Христе Боже наш“, „Преобрази се на планината, Христе Боже наш. ..”, „Правилото на вярата и образът на кротостта.”

Произходът и значението на името „тропар“ се обяснява по различен начин: 1) някои извличат тази дума от гръцката „тропос“ - характер, образ, защото тропарът изобразява начина на живот на светец или съдържа описание на празник; 2) други от “trepeon” - трофей или знак за победа, което показва, че тропарът е песен, провъзгласяваща победата на светец или триумфа на празник; 3) други произлизат от думата „тропос“ - троп, тоест използването на дума не в нейното собствено значение, а в значението на друг обект поради сходството между тях; този вид употреба на думи наистина се среща често в тропари; светците например се оприличават на слънце, луна, звезди и т.н.; 4) накрая, думата тропар също произлиза от „тропом“ - те се промениха, тъй като тропарите се пеят последователно в единия или другия хор, и „трепо“ - обръщам го, тъй като „те се обръщат към други молитви и се отнасят до тях."

2)Кондак(от думата “kontos” - кратко) - кратка песен, изобразяваща някаква индивидуална черта на празнуваното събитие или светец. Всички кондаки се различават от тропарите не толкова по съдържание, колкото по времето, в което се пеят по време на службата. Пример за кондак би бил “Богородице днес...”, “На избрания войвода...”.

Кондак - произлиза от гръцката дума "kontos" - малък, кратък, което означава кратка молитва, в която накратко се прославя житието на светец или се споменава някакво събитие в кратки основни черти. Други - името кондак произлиза от думата, която назовава материала, върху който са били написани преди това. Наистина, първоначално „контакия“ е името, дадено на рула пергамент, написани от двете страни.

3)Величие- песен, съдържаща прослава на светец или празник Величието се пее по време на всенощното бдение пред празничната икона, първо от клира в средата на храма, а след това се повтаря няколко пъти в клира от певците. .

4)Стихира(от гръцки „stichera” - многостих) - песнопение, състоящо се от много стихове, написани в един и същ метър на стихосложение, като през по-голямата частстихове от Светото писание пред вас. Всяка стихира съдържа основната идея, която се разкрива по различни начини във всички стихири. Например прославянето на Възкресението Христово, Влизането в храма Света Богородица, св. ап Петър и Павел, евангелист Йоан и др.

Има много стихири, но всички те имат различни имена, в зависимост от времето на тяхното изпълнение по време на службата. Ако стихирата се пее след молитвата „Господи воззвах“, тогава се нарича „стихира Господи воззвах“; ако стихирата се пее след стихове, които съдържат прослава на Господа (например „Всяко дихание да хвали Господа“), тогава стихирата се нарича стихира „на хваление“.

Има и стихири “на стих”, а стихирите на Богородица са стихири в чест на Богородица. Броят на стихирите от всяка категория и предхождащите ги стихири варира - в зависимост от тържествеността на празника - след това 10, 8, 6 и 4. Затова в богослужебните книги се казва - „стихира за 10, за 8, за 6 и т.н. Тези числа показват броя на стиховете на псалма, които трябва да се пеят със стихира. Освен това самите стихири, ако липсват, могат да се повторят няколко пъти.

5)Догматик.Догматиците са специални стихири, които съдържат учението (догмата) за въплъщението на Исус Христос от Божията майка. А молитвите, които основно говорят за Пресвета Богородица, се наричат ​​с общото име „Богородица“.

6)Акатист- “неседален”, молебен, особено пеене на хваление в чест на Господа, Богородица или Светеца.

7)Антифони- (алтернативно пеене, контраглас) молитви, които трябва да се пеят последователно на два хора.

8)Прокимен- (лежи отпред) - има стих, който предхожда четенето на апостола, Евангелието и притчите. Прокименът служи като предисловие към четивото и изразява същността на запомнящия се човек. Има много прокимени: те са дневни, празнични и др.

9)Участващистих, който се пее по време на причастие на духовниците.

10)Canon- това е поредица от свещени песнопения в чест на светец или празник, които се четат или пеят по време на Всенощното бдение по времето, когато молещите се целуват (прилагат) светото Евангелие или иконата на празника. Думата "канон" е гръцка, на руски означава правило. Канонът се състои от девет, а понякога по-малко частинаречени „песни“.

Всяка песен от своя страна е разделена на няколко части (или строфи), от които първата се нарича „ирмос“. Ирмоси се пеяти служат като връзка за всички следващи раздели, които се четат и се наричат ​​тропари на канона.

Всеки канон има определен предмет. Например в един канон се прославя Възкресението Христово, а в друг - Кръстът Господен, Богородица или някой светец. Следователно каноните имат специални имена, например „Възкресенски канон“, канон „Към животворящия кръст“, канон „Към Богородица“, канон „към светеца“.

В съответствие с основната тема на канона, преди всеки стих се четат специални припеви. Например по време на неделния канон припевът е: “Слава Тебе, Боже наш, слава Тебе...”, по време на канона на Богородица припевът е: “Пресвета Богородице, спаси нас”.

Понятието богослужебни книги

Книгите, необходими за богослужението, се делят на свещенобогослужебни и църковно-богослужебни. Първият съдържа четива от Библията (Свещеното писание): това са Евангелието, Апостолът, Пророческите книги и Псалтирът; второ, съдържа променящи се молитви за дневния, седмичния и годишния кръг.

Кръгови молитви през деня,редът и текстът на ежедневните църковни служби: полунощница, утреня, вечерня и т.н. се съдържат в книга, наречена Часослов.

Кръгови молитви делничен денсъдържание:

а) в книга, наречена „Октоих“ или Осмогласник, която е разделена на 8 части, съответстващи на осем църковни песнопения, и се използва през цялото време, с изключение на периода на Великия пост и завършващ с празника на Света Троица;

б) в книгата - "Триод", (от два вида: "Постен Триод" и "Цветен"), използван през Великия пост и до празника на Света Троица включително.

И накрая, молитвеният кръг годишносъдържащи се в “Менея” или “Месец”, разделен на 12 части според броя на 12 месеца. Всички молитви и песнопения в чест на светиите в Минея са подредени по номера, а тези в „Октоих” – по дни.

Освен това и двата отдела са разделени на служби: вечерни, утринни и литургични. За удобство молитвите и песнопения за големите празници се съдържат в специална книга, наречена Празничен миней.

Запознаването с богослужебните книги обаче би било недостатъчно, ако не споменем следващата книга, наречена „Устав” или Типик.

Тази обемиста книга съдържа подробен ред за извършване на богослужения в различни часове и дни от годината, а също така посочва състоянието и поведението на богомолците в храма, по време на богослужение и извън храма, през деня.

„Хартата“ е основното ръководство за богослужение.

Божествена литургия

Най-важното богослужение е Божествена литургия.На него се извършва великото Тайнство - претворяването на хляба и виното в Тялото и Кръвта Господни и Причастяването на вярващите. Литургия в превод от гръцки означава съвместна работа. Вярващите се събират в църквата, за да прославят заедно Бога „с едни уста и едно сърце” и да се причастят със Светите Христови Тайни. Така те следват примера на светите апостоли и на самия Господ, които, като се събраха на Тайната вечеря в навечерието на предателството и страданието на Спасителя на Кръста, пиха от Чашата и ядоха Хляба, който им даде, вслушвайки се с благоговение в думите Му: „Това е Моето тяло...” и „Това е Моята кръв...”

Христос заповяда на апостолите Си да извършват това Тайнство, а апостолите учеха на това своите приемници – епископи и презвитери, свещеници. Оригиналното име на това благодарствено тайнство е Евхаристия (гръцки). Общественото богослужение, на което се извършва Евхаристията, се нарича литургия (от гръцки litos - публично и ergon - служба, работа). Литургията понякога се нарича литургия, тъй като обикновено се предполага, че се отслужва от зори до обяд, тоест в предвечерното време.

Редът на литургията е следният: първо се приготвят предметите за тайнството (предлаганите дарове), след това вярващите се подготвят за тайнството и накрая се извършва самото тайнство и причастяването на вярващите.Така литургията се разделя на три части, които се наричат:

Проскомедия
Литургия на огласените
Литургия на вярващите.

Проскомедия.Гръцката дума proskomedia означава принасяне. Така се нарича първата част на литургията в памет на обичая на първите християни да носят хляб, вино и всичко необходимо за богослужението. Затова и самият хляб, използван за литургията, се нарича просфора, тоест принос.

Божествена литургия
Просфората трябва да е кръгла и да се състои от две части, като изображение на двете природи в Христос – Божествена и човешка. Просфората се пече от пшеничен квасен хляб без добавки освен сол.

На върха на просфората е отпечатан кръст, а в ъглите му са началните букви от името на Спасителя: „IC XC“ и гръцката дума „NI KA“, което заедно означава: Исус Христос побеждава. За извършване на Тайнството се използва вино от червено грозде, чисто, без никакви добавки. Виното се смесва с вода в памет на това, че от раната на Спасителя на Кръста са се излели кръв и вода. За проскомидията се използват пет просфори за спомен, че Христос е нахранил пет хиляди души с пет хляба, но просфората, която се приготвя за Причастие, е една от тези пет, защото има един Христос, Спасител и Бог. След като свещеникът и дяконът отслужат входните молитви пред затворените Царски двери и се облекат в свещените одежди в олтара, те пристъпват към олтара. Свещеникът взема първата (агнешка) просфора и прави копие на образа на кръста върху нея три пъти, като казва: „За спомен на Господа и Бога и нашия Спасител Иисус Христос“. От тази просфора свещеникът изрязва средата във формата на куб. Тази кубична част от просфората се нарича Агнец. Поставя се върху патената. След това свещеникът прави кръстен разрез с долната странаАгне и пронизва дясната му страна с копие.

След това в купата се налива вино, смесено с вода.

Втората просфора се нарича Богородица, от нея се изважда частица в чест на Богородица. Третият се нарича девет порядък, тъй като от него са извадени девет частици в чест на Йоан Кръстител, пророците, апостолите, светците, мъчениците, светците, безнаемниците, Йоаким и Анна - родителите на Божията майка и светците на храма, дневните светии, а също и в чест на светеца, чието име се отслужва Литургия.

От четвъртата и петата просфора се изваждат частици за живи и мъртви.

На проскомидията се изваждат частици и от просфорите, които се отслужват от вярващите за упокой и здраве на техните близки и приятели.

Всички тези частици са подредени в специален ред върху патената до Агнето. След като завърши всички приготовления за отслужването на литургията, свещеникът поставя звезда върху патената, покривайки нея и чашата с два малки капака, а след това покрива всичко заедно с голям капак, който се нарича въздушен, и кади Принесеното Дарове, като молите Господ да ги благослови, помнете тези, които донесоха тези Дарове и тези, за които те бяха донесени. По време на проскомидията в църквата се четат 3-ти и 6-ти час.

Литургия на огласените.Втората част от литургията се нарича литургия на „огласените“, тъй като по време на нейното отслужване могат да присъстват не само кръстените, но и онези, които се подготвят да приемат това тайнство, т. е. „огласените“.

Дяконът, след като е получил благословение от свещеника, излиза от олтара на амвона и възгласява високо: „Благослови, Владико“, т. е. благослови събралите се вярващи да започнат службата и да участват в литургията.

Свещеникът в първия си възглас прославя Света Троица: „Благословено е Царството на Отца, и Сина, и Светия Дух, сега и винаги, и во веки веков”. Хористите пеят „Амин“, а дяконът произнася Велика ектения.

Хорът пее антифони, тоест псалми, които трябва да се пеят последователно от десния и левия хор.

Благословен си Господи
Благославяй, душо моя, Господа и всичко, което е вътре в мен, Неговото свято име. Благослови Господа, душа моя
и не забравяйте всичките Му награди: Който очиства всичките ви беззакония, Който изцелява всичките ви болести,
Който избавя корема ти от тление, Който те увенчава с милост и щедрост, Който изпълнява добрите ти желания: младостта ти ще се обнови като орел. Щедър и милостив, Господи. Дълготърпелив и изобилно милостив. Благослови, душо моя, Господа и цялото ми вътрешно същество, Неговото свято име. Благословен да си Господи

и „Хвали, душе моя, Господа...”.
Слава на Господа, душа моя. Ще славя Господа в корема си, ще пея на моя Бог, докато съм.
Не се доверявайте на князете, на синовете човешки, защото в тях няма спасение. Духът му ще напусне и ще се върне в земята си; и в онзи ден всичките му мисли ще загинат. Блажен онзи, който има за помощник Бога на Яков; неговото упование е в Господа неговия Бог, Който направи небето и земята, морето и всичко, което е в тях; пазейки истината завинаги, въздавайки справедливост на обидените, давайки храна на гладните. Господ ще реши окованите; Господ прави слепите мъдри; Господ издига потиснатите; Господ обича праведните;
Господ пази чужденците, приема сираците и вдовиците и погубва пътя на грешниците.

В края на втория антифон се пее песента „Единородни сине...”. Тази песен излага цялото учение на Църквата за Исус Христос.

Единородният Син и Слово Божие, Той е безсмъртен и пожела нашето спасение да бъде въплътено
от света Богородица и Приснодева Мария, неизменно станалия човек, разпнатия за нас, Христос, нашият Бог, потъпкащ смъртта със смърт, Единият на Светата Троица, прославен на Отца и Светия Дух,
спаси ни.

На руски това звучи така: „Спаси нас, Сине Единородный и Слово Божие, Безсмъртен, Който благоволи да се въплътиш заради нашето спасение от Света Богородица и Приснодева Мария, Която стана човек и не се измени. , разпнат и потъпкан със смърт смърт, Христос Бог, един от Светата Троица, прославен заедно с Отца и Светия Дух.” След малката ектения хорът пее третия антифон - евангелските "блаженства". Царските двери се отварят към Малкия вход.

В Твоето Царство спомни ни, Господи, когато дойдеш в Твоето Царство.
Блажени бедните духом, защото на тях е Царството небесно.
Блажени тези, които плачат, защото те ще се утешат.
Блажени кротките, защото те ще наследят земята.
Блажени гладните и жадните за правда, защото те ще бъдат наситени.
Благословени на милостта, защото ще има милост.
Блажени тези, които са с чисто сърце, защото те ще видят Бога.
Блажени миротворците, защото те ще се нарекат синове Божии.
Благословено е прогонването на истината заради тях, защото те са Царството небесно.
Блажени сте, когато ви хулят и ви малтретират, и говорят всякакви лоши неща срещу вас, които Ме лъжат заради Мен.
Радвайте се и се веселете, защото вашата награда е изобилна на небесата.

След края на пеенето свещеникът и дяконът, който носи олтарното Евангелие, излизат на амвона. Получил благословение от свещеника, дяконът спира пред Царските двери и, вдигайки Евангелието, произнася: „Премъдрост, прости“, тоест напомня на вярващите, че скоро ще чуят евангелското четене, затова трябва да стоят направо и с внимание (прости значи направо).

Влизането на клира в олтара с Евангелието се нарича Малък вход, за разлика от Великия вход, който се извършва по-късно на литургията на вярващите. Малкият вход напомня на вярващите за първата поява на проповедта на Исус Христос. Хорът пее „Елате, нека се поклоним и паднем пред Христос“. Спаси ни, Сине Божий, възкръснал от мъртвите, пеейки на Ти: Алилуя. След това се пее тропарът (неделен, празничен или светец) и други песнопения. След това се пее Трисвятото: Святий Боже, Светий Крепкие, Светий Безсмертный, помилуй нас (три пъти). (Чуйте 2.55 mb)

Чете се Апостола и Евангелието. Когато четат Евангелието, вярващите стоят с наведени глави, слушайки с благоговение светото Евангелие.

След четенето на Евангелието, на съборната ектения и заупокойната ектения, чрез записки се поменават близките и приятелите на молещите се в храма вярващи.

Те са последвани от ектения на огласените. Литургията на огласените завършва с думите „Оглашени, излез вън“.

Литургия на вярващите.Така се нарича третата част на литургията. Могат да присъстват само вярващите, тоест тези, които са кръстени и нямат забрани от свещеник или епископ. На литургията на вярващите:

1) Даровете се пренасят от олтара на престола;
2) вярващите се подготвят за освещаването на Даровете;
3) освещават се Даровете;
4) вярващите се подготвят за Причастие и се причастяват;
5) след това се извършва благодарение за Причастие и отпуст.

След произнасянето на две кратки ектении се пее Херувимската песен: „И тъй като херувимите тайно съставят трисвятия химн на Животворящата Троица, нека сега оставим настрана всички светски грижи. Сякаш ще издигнем Царя на всички, ангелите невидимо даряват чинове. Алилуя, алилуя, алилуя.” На руски той гласи така: „Ние, тайнствено изобразявайки херувимите и пеейки трисвятото на животворящата Троица, сега ще оставим грижата за всички ежедневни неща, за да можем да прославим Царя на всички, Когото невидимо ангелски ранг тържествено прославям. Алилуя.

Преди херувимското песнопение царските двери се отварят и дяконът се кади. В това време свещеникът тайно се моли Господ да очисти душата и сърцето му и да благоволи да извърши Тайнството. След това свещеникът, вдигайки ръце нагоре, произнася три пъти с полуглас първата част на Херувимската песен, а дяконът също я завършва с полуглас. И двамата отиват до олтара, за да пренесат приготвените Дарове на трона. Дяконът е с въздух на лявото си рамо, той носи патената с две ръце, като я поставя на главата си. Свещеникът носи Светата Чаша пред себе си. Те излизат от олтара през северните странични врати, спират на амвона и, обръщайки лицата си към вярващите, произнасят молитва за патриарха, епископите и всички православни християни.

Дякон: Великият Господ и отец Алексий, Негово Светейшество Патриарх Московски и на цяла Русия и Високопреосвещеният Господ (името на епархийския епископ) митрополит (или: архиепископ, или: епископ) (титлата на епархийския епископ), може Господ Бог винаги да помни в Царството Си, сега и винаги, и во веки веков.

Свещеник: Господ Бог да помни всички вас, православни християни, в Царството Си винаги, сега и винаги, и во веки веков.

Тогава свещеникът и дяконът влизат в олтара през Царските двери. Така става Великият вход.

Донесените Дарове се поставят на престола и се покриват с въздух (голямо покривало), затварят се Царските двери и се спуска завесата. Певците завършват Херувимското песнопение. По време на пренасянето на Даровете от олтара на престола вярващите си спомнят как Господ доброволно отиде да страда на кръста и да умре. Те стоят с наведени глави и се молят на Спасителя за себе си и своите близки.

След Великия вход дяконът произнася молителна ектения, свещеникът благославя присъстващите с думите: „Мир на всички“. След това се възгласява: „Да се ​​възлюбим един друг, за да изповядваме единомислие” и хорът продължава: „Отец, и Син, и Свети Дух, Троица, Единосъщна и Неразделна”.

След това, обикновено от целия храм, се пее Символът на вярата. От името на Църквата той изразява накратко цялата същност на нашата вяра и затова трябва да бъде произнесен в обща любов и единомислие.

Символ на вярата
Вярвам в един Бог Отец Вседържител, Творец на небето и земята, видим за всички и невидим. И в Единия Господ Иисус Христос, Сина Божий, Единородния, Който се роди от Отца преди всички векове. Светлина от светлината, истински Бог от истинския Бог, роден несътворен, единосъщен с Отца, за Когото всичко беше. Заради нас, човече, и заради нашето спасение, който слезе от небето, и се въплъти от Светия Дух и Дева Мария, и стана човек. Разпънат за нас при Пилат Понтийски, страдал и бил погребан. И той възкръсна на третия ден според писанията. И се възнесе на небето и седи отдясно на Отца. И отново идващият ще бъде съден със слава от живи и мъртви, Царството Му няма да има край. И в Духа Светаго, Животворящия Господ, Който от Отца изхожда, Който с Отца и Сина се прославя, Който е говорил пророците. В една света католическа и апостолска църква. Изповядвам едно кръщение за опрощение на греховете. Надявам се на възкресението на мъртвите и живота на следващия век. амин

След изпяването на Символа на вярата идва моментът да се принесе „Святият принос“ със страх Божи и непременно „в мир“, без злоба или вражда към някого.

„Нека станем мили, нека станем страшни, нека носим свети приноси на света.“ В отговор на това хорът пее: „Милост на мира, жертва на хваление“.

Даровете на мира ще бъдат жертва на благодарност и възхвала на Бог за всичките Му благодеяния. Свещеникът благославя вярващите с думите: „Благодатта на нашия Господ Иисус Христос и любовта (любовта) на Бога и Отца, и общението (общението) на Светия Дух да бъде с всички вас“. И тогава призовава: „Горко на сърцето, което имаме”, тоест ще имаме сърца, насочени нагоре към Бога. На това певците от името на вярващите отговарят: „Имами към Господа“, тоест ние вече имаме сърца, насочени към Господа.

Най-важната част от литургията започва с думите на свещеника „Благодарим на Господа“. Благодарим на Господа за всичките Му милости и се покланяме до земята, а певците пеят: „Достойно и праведно е да се покланяме на Отца и Сина и Светия Дух, на Троица Единосъщна и Неразделна“.

По това време свещеникът в молитва, наречена Евхаристия (тоест благодарствена), прославя Господа и Неговото съвършенство, благодари Му за сътворението и изкуплението на човека и за всички Негови милости, известни и дори неизвестни. Той благодари на Господ, че е приел тази безкръвна Жертва, въпреки че е заобиколен от висши духовни същества - архангели, ангели, херувими, серафими, "пеещи победна песен, викащи, викащи и говорещи". Свещеникът произнася тези последни думи от тайната молитва силно и на глас. Певците добавят към тях ангелската песен: „Свят, свят, свят, Господи на Силите, с Твоята слава се изпълниха небето и земята”. Тази песен, която се нарича „Серафим“, се допълва от думите, с които хората поздравиха влизането на Господа в Ерусалим: „Осанна във висините (тоест, който живее на небето), Благословен е този, който идва (т.е. който ходи) в името Господне. Осанна във висините!”

Свещеникът произнася възгласа: „Пеене на победната песен, плач, плач и говорене“. Тези думи са взети от виденията на пророк Йезекиил и апостол Йоан Богослов, които виждат в откровението Божия престол, заобиколен от ангели с различни образи: единият е във формата на орел (думата „пеещ“ се отнася до него), другият под формата на теле („плаче“), третият под формата на лъв („вика“) и накрая, четвъртият под формата на човек („устно“). Тези четири ангела непрекъснато викаха: „Свят, свят, свят, Господ на Силите“. Докато пее тези думи, свещеникът тайно продължава благодарствената молитва, прославяйки доброто, което Бог изпраща на хората, Неговата безкрайна любов към Неговото творение, която се прояви в идването на земята на Божия Син.

Спомняйки си Тайната вечеря, на която Господ е установил тайнството Причастие, свещеникът произнася гръмко думите, изречени от Спасителя на нея: „Вземете, яжте, това е Моето тяло, което за вас се пречупи за опрощение на греховете. ” И още: „Пийте от нея всички, това е Моята Кръв от Новия Завет, която за вас и за мнозина се пролива за опрощаване на греховете“. Накрая свещеникът, припомняйки в тайна молитва заповедта на Спасителя за извършване на Причастие, прославяйки Неговия живот, страдания и смърт, възкресение, възнесение на небето и второ пришествие в слава, произнася високо: „Твоето от Твоето, каквото Ти се предлага за всички и за всички.” Тези думи означават: „Принасяме Твоите дарове от Твоите слуги на Теб, Господи, заради всичко, което казахме.”

Певците пеят: „Те пеем, Те благославяме, Ти благодарим, Господи. И ние се молим, Боже наш.”

Свещеникът в тайна молитва моли Господа да изпрати Своя Свети Дух върху стоящите в църквата хора и върху Принесените Дарове, за да ги освети. След това свещеникът чете три пъти полугласно тропара: „Господи, Който изпрати в третия час Твоя Пресвети Дух чрез Твоя апостол, не отнеми от нас Него, Който е благ, но обнови нас, които се молим“. Дяконът произнася дванадесетия и тринадесетия стих на 50-ия псалом: „Сърце чисто сътвори в мене, Боже...“ и „Не ме отхвърляй от лицето Си...“. След това свещеникът благославя св. Агнец, лежащ върху патената, и казва: „И направи този хляб честно Тяло на Твоя Христос“.

След това той благославя чашата, като казва: „И в тази чаша е скъпоценната Кръв на Твоя Христос“. И накрая, той благославя даровете заедно с думите: „Превеждам чрез Твоя Свят Дух“. В тези велики и свети моменти Даровете се превръщат в истинското Тяло и Кръв на Спасителя, въпреки че остават същите на вид както преди.

Свещеникът с дякона и вярващите се покланят до земята пред светите Дарове, сякаш се покланят на самия Цар и Бог. След освещаването на Даровете свещеникът в тайна молитва моли Господа причастяващите се да се укрепят във всяко добро, да им бъдат простени греховете, да се причастят със Светия Дух и да достигнат Царството Небесно, да позволи Господ да ги обръща към Себе Си с техните нужди и не ги осъжда за недостойно причастие. Свещеникът възпоменава светиите и особено Пресвета Богородица и гръмко възгласява: „Пречесно (т. е. особено) за пресвета, пречиста, преблагословена, преславна Богородица Богородица и Приснодева Мария“, а хорът отговаря с песен на хваление:
Достойно е да се яде, тъй като си наистина благословена, Богородице, Преблагословена и Пренепорочна и Майко на нашия Бог. Ние Те величаем, най-почтеният Херувим и най-славният без сравнение Серафим, който роди Бог Слово без поквара.

Свещеникът продължава тайно да се моли за мъртвите и, преминавайки към молитва за живите, силно си спомня „в първия“ Негово Светейшество патриарх, управляващият епархийски архиерей, хорът отговаря: „И всички и всичко“, тоест моли Господ да си спомни всички вярващи. Молитвата за живите завършва с възгласа на свещеника: „И дай ни с едни уста и едно сърце (т.е. единодушно) да славим и прославяме Твоето пречестно и величествено име, Отца и Сина, и Светия Дух, сега и винаги, и во веки веков.”

Накрая свещеникът благославя всички присъстващи: „И милостите на великия Бог и нашия Спасител Исус Христос да бъдат с всички вас“.
Молбената ектения започва: „Спомняйки си всички светии, нека се молим отново и отново с мир на Господа“. Тоест, като си спомним всички светии, нека отново се помолим на Господа. След ектенията свещеникът прогласява: „И дай ни, Владико, с дързост (смело, както децата просят баща си) да се осмелим (дръзваме) да призовем Тебе Небесния Бог Отец и да говорим.

Молитвата „Отче наш...” обикновено се пее след това от цялата църква.

С думите „Мир на всички” свещеникът отново благославя вярващите.

Дяконът, стоящ по това време на амвона, е опасан на кръст с орар, така че, първо, да му е по-удобно да служи на свещеника по време на причастие, и второ, да изрази своето благоговение към светите Дарове, в подражание на серафимите.

Когато дяконът възкликне: „Да присъстваме“, завесата на Царските двери се затваря като напомняне за камъка, който беше търкалян към Божи гроб. Свещеникът, издигайки св. Агнец над патената, възгласява високо: „Свят на светия“. С други думи, светите Дарове могат да се дават само на светци, тоест на вярващи, които са се осветили чрез молитва, пост и тайнството на покаянието. И осъзнавайки своето недостойнство, вярващите отговарят: „Има само един свят, един Господ, Исус Христос, за слава на Бог Отец“.

Първо духовниците се причастяват в олтара. Свещеникът разчупва Агнето на четири части така, както е разсечено на проскомидията. Частта с надписа „IC“ се спуска в купата и в нея се налива и топлина, тоест гореща вода, като напомняне, че вярващите под прикритието на вино приемат истинската Кръв на Христос.

Другата част на Агнеца с надпис „ХС” е предназначена за причастяване на духовници, а частите с надписи „NI” и „KA” са за причастяване на миряни. Тези две части се нарязват с копие според броя на причастяващите се на малки части, които се спускат в Чашата.

Докато духовниците се причастяват, хорът пее специален стих, който се нарича „причастен“, както и подходящо за случая песнопение. Руските църковни композитори са написали много свещени произведения, които не са включени в канона на богослужението, но се изпълняват от хора точно в този момент. Обикновено проповедта се изнася по това време.

Накрая Царските двери се отварят за причастие на миряните и дяконът със св. Чаша в ръце казва: „Със страх Божий и вяра пристъпете“.

Свещеникът чете молитва преди св. Причастие, а вярващите си я повтарят: „Вярвам, Господи, и изповядвам, че Ти си наистина Христос, Син на живия Бог, Който си дошъл на света да спасиш грешниците, от които Аз съм първият.” Вярвам също, че Това е Твоето Пречисто Тяло и Това е Твоята Най-Честна Кръв. Моля Ти се: помилуй ме и прости греховете ми, волни и неволни, на слово, на дело, в знание и незнание, и ми дай да се причастя неосъдително с Твоите Пречисти Тайни, за опрощение на греховете и вечни времена. живот. амин Твоята тайна вечеря днес, Сине Божи, приеми ме за участник, защото няма да кажа тайната на враговете Ти, нито ще Те целуна като Юда, но като крадец ще Те изповядвам: спомни си за мене, о, Господи, в Твоето царство. Нека причастяването с Твоите Свети Тайни да ми бъде не за съд или осъждане, Господи, а за изцеление на душата и тялото.”

Участниците се покланят до земята и с кръстосани ръце на гърдите (дясната върху лявата) благоговейно се приближават до чашата, като казват на свещеника своето име, дадено при кръщението. Няма нужда да се прекръствате пред чашата, защото можете да я бутнете с небрежно движение. Хорът пее „Приемете тялото Христово, вкусете от безсмъртния извор“.

След причастието се целуват долен ръбСвети чаши и отиват на масата, където я измиват с топлина (църковно вино, смесено с топла вода) и получават частица просфора. Това се прави, за да не остане в устата ни най-малка частица от Светите Дарове и човек веднага да не започне да яде обикновена ежедневна храна. След като всички се причастят, свещеникът внася чашата в олтара и спуска в нея частици, взети от богослужението и принесени просфори с молитва Господ с Кръвта Си да умие греховете на всички, които се поменават на литургията. .

След това той благославя вярващите, които пеят: „Видяхме истинската светлина, приехме небесния Дух, намерихме истинската вяра, покланяме се на неразделната Троица: защото е Тя, която ни спаси“.

Дяконът носи патената в олтара, а свещеникът, като вземе в ръце св. Чаша, благославя молещите се с нея. Това последно явяване на светите Дарове преди пренасянето им в олтара ни напомня за Възнесението на Господа на небето след Неговото Възкресение. Поклонили се за последен път на св. Дарове, като на самия Господ, вярващите Му благодарят за причастието, а хорът пее благодарствена песен: „Да се ​​изпълнят устните ни с Твоята хвала, Господи, защото Твоите пеем слава, защото си ни удостоил да се причастим с Твоите Божествени, безсмъртни и животворящи Тайни; пази ни в Твоята святост и цял ден ни учи на Твоята правда. Алилуя, алилуя, алилуя.”

Дяконът произнася кратка ектения, в която благодари на Господа за причастието. Свещеникът, застанал на Светия престол, сгъва антиминса, върху който са стояли чашата и патената, и поставя върху него олтарното Евангелие.

Прокламирайки силно „Ще излезем с мир“, той показва, че литургията приключва и скоро вярващите могат да се приберат тихо и с мир.

След това свещеникът чете молитвата зад амвона (защото се чете зад амвона) „Благослови онези, които Те благославят, Господи, и освети онези, които уповават на Тебе, спаси Твоите хора и благослови Твоето наследие, запази изпълнението на Твоята Църква , освети онези, които обичат блясъка на Твоя дом, Ти ги прослави с Твоята Божествена сила и не изоставяй нас, които се уповаваме на Тебе. Дай Твоя мир на Твоите църкви, на свещениците и на целия Твой народ. Защото всеки добър дар и всеки съвършен дар е отгоре, идва от Теб, Отец на светлините. И на Тебе възнасяме слава, и благодарение, и поклонение, на Отца, и Сина, и Светия Дух, сега и винаги, и во веки веков.”

Хорът пее: „Благословено да бъде името Господне отсега нататък и до века“.

Свещеникът благославя за последен път богомолците и отслужва отпуст с кръст в ръка, обърнат към храма. След това всички се приближават до кръста, за да потвърдят с целуването си своята вярност към Христос, в чиято памет е извършена Божествената литургия.

Литургия на Преждеосвещените Дарове

Това е служба, която се извършва предимно в дните на специално въздържание и дълбок пост: сряда и петък през всички дни на Света Петдесетница.

Литургия на Преждеосвещените ДаровеПо своята същност това е преди всичко вечерна служба, по-точно причастие след Вечернята.

По време на Великия пост, съгласно църковния устав, в сряда и петък има пълно въздържание от храна до залез слънце. Тези дни на особено интензивен физически и духовен подвиг са осветени от очакването за причастяване с Тялото и Кръвта Христови и това очакване ни подкрепя в нашия подвиг, както духовен, така и физически; целта на този подвиг е радостта от очакването на вечерното причастие.

За съжаление днес това разбиране за Литургията на Преждеосвещените Дарове като вечерно причастие е практически изгубено и затова тази служба се извършва навсякъде, главно сутрин, както е сега.

Богослужението започва с Велика вечерня, но първият възглас на свещеника: „Благословено Царството на Отца и Сина и Светия Дух, сега и винаги, и во веки веков!”, същият като на литургията на Йоан. Златоуст или св. Василий Велики; Така всички богослужения са насочени към надеждата на Царството, това е духовното очакване, което определя целия Велик пост.

След това, както обикновено, следва четенето на Псалм 103 „Благославяй, душо моя, Господа!“ Свещеникът чете молитви на светлината, в които моли Господ „да изпълни устните ни с хваление... за да можем да възвеличаваме святото име“ на Господа, „през останалата част от този ден избягвайте различните примки на злият”, „прекарайте остатъка от деня непорочно пред светата слава.” Господа.

В края на четенето на 103 псалом дяконът произнася Велика ектения, с която започва пълната Литургия.

„С мир на Господа да се помолим“ са първите думи на ектенията, които означават, че в духовен мир трябва да започнем молитвите си. Първо, помирението с всеки, срещу когото имаме оплаквания, когото сами сме обидили, е задължително условие за нашето участие в богослужението. Самият дякон не произнася молитви, а само помага по време на богослужението и призовава народа към молитва. И всички ние, отговаряйки „Господи, помилуй!”, трябва да участваме в обща молитва, защото самата дума „Литургия” означава общо служение.

Всеки молещ се в църквата не е пасивен зрител, а участник в богослужението. Дяконът ни призовава към молитва, свещеникът се моли от името на всички събрани в църквата и всички заедно участваме в службата.

По време на ектенията свещеникът чете молитва, в която моли Господ „да чуе нашата молитва и да чуе гласа на нашата молитва“.

В края на ектенията и възгласа на свещеника четецът започва да чете 18-та катизма, която се състои от псалми (119-133), наречени „песни за възнесение“. Те се пееха на стъпалата на Йерусалимския храм, изкачвайки се по тях; това беше песента на хората, събиращи се за молитва, подготвящи се да срещнат Бог.

Докато чете първата част на катизмата, свещеникът оставя Евангелието настрана, разгръща светия антиминс, след което Агнецът, осветен на литургията в неделя, с помощта на препис и лъжица го пренася върху патената и поставя запалена свещ пред него.

След това дяконът произнася т.нар. „малка“ ектения. „Да се ​​молим отново и отново с мир на Господа“, т.е. "Отново и отново в мир нека се помолим на Господа." „Господи, помилуй“, отговаря хорът, а с него и всички събрали се. По това време свещеникът се моли:

„Господи, не ни изобличавай в гнева Си и не ни наказвай в гнева Си... Просвети очите на сърцата ни, за да познаем Твоята Истина... защото Твое е господството, и Твое е царството и силата и славата.”

Следва втората част от четенето на 18-та катизма, по време на която свещеникът три пъти кади престола със св. Дарове и се покланя до земята пред престола. Отново се произнася „малката“ ектения, по време на която свещеникът чете молитвата:

„Господи Боже наш, спомни си за нас, Твоите грешни и непристойни раби... дай ни, Господи, всичко, което молим за спасение и ни помогни да Те обичаме и да Те боим с цялото си сърце... защото Ти си добър и човеколюбив Бог ...”

Чете се последната, трета част на катизмата, по време на която светите Дарове се пренасят от престола в олтара. Това ще бъде отбелязано с камбанен звън, след което всички събрали се, отбелязвайки важността и сакралността на този момент, трябва да коленичат. След пренасянето на светите дарове в олтара камбаната бие отново, което означава, че вече можете да станете от коленете си.

Свещеникът налива вино в чашата, покрива светите съдове, но не казва нищо. Четенето на третата част на катизмата е завършено, отново се произнасят „малката“ ектения и възгласът на свещеника.

Хорът започва да пее стихове от Псалми 140 и 141: „Господи, към Тебе виках, чуй ме!“ и стихирата, изложена за този ден.

Стихира- Това са литургични поетични текстове, които отразяват същността на празнувания ден. По време на това пеене дяконът кади олтара и цялата църква. Стискането е символ на молитвите, които отправяме към Бог. При пеенето на стихирата на „И ныне” клирът прави тържествен вход. Предстоятелят чете молитвата:

„Вечерта, както сутринта, така и на обед Те хвалим, благославяме и Ти се молим... не оставяй сърцата ни да се отклоняват към зли думи или мисли... избави ни от всички, които пленяват душите ни. .. Цялата слава, чест и поклонение се дължи на Теб, на Отца и Сина и Светия Дух."

Свещениците излизат на солея (издигнатата площадка пред входа на олтара), а предстоятелят благославя светия вход с думите: „Благословен е входът на Твоите светии винаги, сега и винаги, и во веки веков. !“ Дяконът, изтегляйки светия кръст с кадилница, казва „Премъдрост, прости ме!“ „Прости“ означава „да стоим прави, с благоговение“.

В Древната църква, когато службата е била много по-дълга от днешната, събралите се в храма са сядали, изправени в особено важни моменти. Възгласът на дякона, който призовава да стоим прави и благоговейни, ни напомня за важността и светостта на извършвания Вход. Хорът пее древния литургичен химн „Тиха светлина“.

Свещениците влизат в светия олтар и се изкачват до планинската местност. На този етап ще спрем специално, за да обясним следващите стъпки. Пожелавам на всички нас да участваме смислено в извършваното богослужение.

След "Тиха светлина"
Възлюбени в Господа братя и сестри! Входът беше завършен, духовенството се изкачи в планината. В онези дни, когато вечернята се празнува отделно, входът и изкачването на високото място е кулминацията на службата.

Сега е моментът да изпеем специална прокиемна. Прокименът е стих от Светото писание, най-често от Псалтира. За прокемната избраният стих е особено силен, изразителен и подходящ за случая. Прокименът се състои от стих, правилно наречен прокимен, и един или три „стиха“, които предхождат повторението на прокимена. Прокименът е получил името си, защото предшества четенето от Светото писание.

Днес ще чуем два пасажа от Свещеното писание на Стария завет, взети от книгите Битие и Притчи Соломонови. За по-добро разбиране тези пасажи ще бъдат прочетени в руски превод. Между тези четения, които се наричат ​​паремии, се извършва ритуал, който ни напомня главно за онези времена, когато Великият пост е бил главно подготовката на огласените за светото Кръщение.

Докато чете първата притча, свещеникът взема запалена свещ и кадилница. В края на четенето свещеникът, изтегляйки светия кръст с кадилница, казва: „Премъдрост, прости!”, като по този начин призовава към специално внимание и благоговение, посочвайки специалната мъдрост, съдържаща се в настоящия момент.

След това свещеникът се обръща към събралите се и, като ги благославя, казва: „Светлината Христова просвещава всички!“ Свещта е символ на Христос, Светлината на света. Запалването на свещ, докато четете Стария завет, означава, че всички пророчества са се изпълнили в Христос. Старият Завет води към Христос точно както Великият пост води към просветлението на катехумените. Светлината на кръщението, свързваща катехумените с Христос, отваря умовете им за разбиране на учението на Христос.

По установена традиция в този момент всички събрали се коленичат, за което ги предупреждава камбанен звън. След произнасянето на думите от свещеника камбаната бие, за да напомни, че човек може да стане от колене.

Следва втори пасаж от Светото писание от книгата Притчи Соломонови, който също ще бъде прочетен в руски превод. След второто четене от Стария Завет, според указанията на хартата, се пеят пет стиха от вечерния псалом 140, започвайки със стиха: „Нека се поправи молитвата ми, като тамян пред Тебе“.

В онези дни, когато литургията още не беше придобила днешната тържественост и се състоеше просто от причастие на вечернята, тези стихове се пееха по време на причастието. Сега те образуват прекрасно покайно въведение към втората част на службата, т.е. към самата Литургия на Преждеосвещените Дарове. При пеенето на “Да се ​​поправи...” всички събрани лежат ничком, а свещеникът, застанал до олтара, го кади, а след това и олтара, на който са св. Дарове.

В края на пеенето свещеникът произнася молитва, която съпровожда всички великопостни служби - молитвата на св. Ефрем Сирин. Тази молитва, придружена от земни поклони, ни настройва към правилното разбиране на нашата постна работа, която се състои не просто в ограничаване на храната, но в способността да виждаме и да се борим със собствените си грехове.

В онези дни, когато литургията на предварително осветените дарове съвпада с патронния празник или в други случаи, определени от хартата, се предписват четения на апостолското послание и откъс от Евангелието. Днес такова четене не се изисква от хартата, което означава, че няма да се случи. Преди пълната ектения ще направим още едно спиране, за да разберем по-добре по-нататъшния ход на службата. Господ помага на всички!

След „Нека се оправи...“
Възлюбени в Господа братя и сестри! Вечернята приключи и сега целият следващ ход на службата е самата литургия на Преждеосвещените дарове. Сега дяконът ще произнесе специална ектения, когато вие и аз трябва да усилим нашите молитви. По време на четенето на тази ектения свещеникът се моли Господ да е приел горещите ни молитви и да ги е низпослал на Своя народ, т.е. върху нас, всички събрани в храма, очакващи от Него неизчерпаема милост, Неговите богати щедрости.

На литургията на Преждеосвещените дарове няма поименен помен за живи и мъртви. След това следва ектенията за огласените. В Древната църква тайнството Кръщение е предшествано от дълъг период на обявяване на желаещите да станат християни.

Великият пост- това е именно времето на интензивна подготовка за Кръщението, което обикновено се провежда през Велика съботаили на Великден. Подготвящите се да приемат тайнството Кръщение посещаваха специални катехизически занятия, на които им се разясняваха основите на православното учение, за да бъде осмислен бъдещият им живот в Църквата. Огласените също присъстваха на богослуженията, по-специално на литургията, на която можеха да присъстват преди ектенията на огласените. По време на нейното произнасяне дяконът призовава всички верни, т.е. постоянни членове на православната общност, молете се за огласените, така че Господ да се смили над тях, да ги възвести със Словото на истината и да им разкрие Евангелието на истината. И свещеникът в това време се моли на Господа и Го моли да ги избави (т.е. огласените) от древната измама и интриги на врага... и да ги приобщи към духовното стадо Христово.

От средата на Великия пост се добавя друга ектения за „просветените“, т.е. вече „готови за просветление“. Завършва периодът на дълъг катехумен, който в Древната Църква може да продължи няколко години, а катехумените преминават в категорията на „просветените“ и скоро над тях ще бъде извършено тайнството на светото Кръщение. Свещеникът в това време се моли Господ да ги укрепи във вярата, да ги утвърди в надеждата, да ги усъвършенства в любовта... и да им покаже достойни членове на Тялото Христово.

След това дяконът казва, че всички огласени, всички, които се подготвят за просвета, трябва да напуснат църквата. Вече само вярващите могат да се молят в храма, т.е. само кръстени православни християни. След отстраняването на огласените се четат две молитви на вярващите.

В първата молим за очистване на душата, тялото и чувствата си, втората молитва ни подготвя за предаването на Преждеосвещените Дарове. След това настъпва тържественият момент на пренасяне на св. Дарове на престола. Външно този вход е подобен на Великия вход зад Литургията, но по същество и духовно значение той, разбира се, е напълно различен.

Хорът започва да пее специална песен: „Сега небесните сили ни служат невидимо, защото, ето, Царят на славата влиза, ето, жертвата, тайнствено осветена, се пренася“.

Свещеникът в олтара с вдигнати нагоре ръце произнася три пъти тези думи, на което дяконът отговаря: „Да пристъпим с вяра и любов и да бъдем причастни на вечния живот. Алилуя, Алилуя, Алилуя."

По време на пренасянето на Светите Дарове всички трябва да коленичат благоговейно.

Свещеникът на Царските двери, по установена традиция, казва с тих глас: „Да пристъпим с вяра и любов“ и поставя светите Дарове на престола, покрива ги, но не казва нищо.

След това се произнася молитвата на св. Ефрем Сирин с три поклона. Пренасянето на Светите Дарове приключи и съвсем скоро ще настъпи моментът на Светото причастие на духовенството и всички, които са се подготвили за това. За целта ще направим още една спирка, за да обясним последната част от Литургията на Преждеосвещените Дарове. Господ помага на всички!

След Великото влизане
Възлюбени в Господа братя и сестри! Извърши се тържественото пренасяне на св. Дарове на престола и сега сме съвсем близо до самия момент на светото причастие. Сега дяконът ще произнесе молитвена ектения, а свещеникът по това време се моли Господ да избави нас и Неговите верни хора от всяка нечистота, да освети душите и телата на всички нас, така че с чиста съвест, непосрамен лице, просветено сърце... можем да се обединим със самия Твой Христос, нашия истински Бог.

Това е последвано от Господнята молитва „Отче наш“, която винаги завършва нашата подготовка за Причастие. Изричайки я, молитвата на самия Христос, ние по този начин приемаме духа на Христос като наш собствен, Неговата молитва към Отца като наша, Неговата воля, Неговото желание, Неговия живот като наши собствени.

Молитвата завършва, свещеникът ни учи на мир, дяконът ни призовава всички да преклоним глави пред Господа и в това време се чете молитвата за поклонение, където свещеникът от името на всички събрани моли Господа запази Своя народ и ни удостои всички да участваме в Неговите животворящи Тайни.

След това следва възгласът на дякона – „Да чуем”, т.е. Нека бъдем внимателни и свещеникът, докосвайки с ръка Светите Дарове, възкликва: „Преждеосвещеният Светия – на светиите!” Това означава, че на светиите се принасят Преждеосвещените св. Дарове, т.е. на всички верни Божии чеда, на всички събрани в този момент в храма. Хорът пее: „Един е Свят, Един е Господ, Исус Христос, за слава на Бог Отец. Амин". Царските двери се затварят и настъпва моментът за причастие на духовенството.

След като се причастят, за всички днешни причастници ще бъдат приготвени св. Дарове и потопени в Чашата. Всеки, който днес ще се причестява, трябва да бъде особено внимателен и съсредоточен. Скоро ще дойде моментът на нашето единение с Христос. Господ помага на всички!

Преди енориашите да се причастят
Възлюбени в Господа братя и сестри! Древната Църква не е знаела друга причина за участие в Литургията, освен да получи Светите Дарове там. Днес това евхаристийно чувство за съжаление е отслабнало. А понякога дори не подозираме защо идваме в Божия храм. Обикновено всеки просто иска да се моли „за нещо свое“, но вече знаем, че православното богослужение и особено Литургията не е просто молитва „за нещо“, това е нашето участие в Христовата жертва, това е нашата съвместна молитва , съвместно стоене пред Бога, общо служение на Христос. Всички молитви на свещеника не са просто негово лично обръщение към Бога, а молитва от името на всички събрани, от името на всички в църквата. Често дори не подозираме това, че това е нашата молитва, това е нашето участие в Тайнството.

Участието в богослужението, разбира се, трябва да бъде съзнателно. Човек винаги трябва да се стреми да се причастява със Светите Христови Тайни по време на богослужение. В крайна сметка всеки кръстен е част от Тялото Христово и чрез универсалността на нашето общение Църквата Христова се явява на този свят, който „лежи в злото“.

Църквата е Тялото Христово и ние сме част от това Тяло, част от Църквата. И за да не се изгубим в духовния си живот, трябва постоянно да се стремим към единение с Христос, което ни се дава в тайнството Причастие.

Много често, когато тръгнем по пътя на духовното усъвършенстване, не знаем какво трябва да правим, как да действаме правилно. Църквата ни дава всичко необходимо за нашето възраждане. Всичко това ни е дадено в Тайнствата на Църквата. А Тайнството на Тайнствата, или по-точно Тайнството на Църквата – Тайнството, което разкрива самата природа на Църквата – е Тайнството на Светото Причастие. Следователно, ако се опитваме да познаем Христос, без да се причастяваме, тогава никога няма да успеем.

Можете да познаете Христос само като сте с Него, а тайнството Причастие е нашата врата към Христос, която трябва да отворим и да Го приемем в сърцата си.

Сега дойде моментът, когато всеки, който иска да се причасти, ще се съедини с Христос. Свещеникът със св. Чаша ще произнася молитви преди Светото Причастие и всички, които се подготвят за Причастие, трябва да ги слушат внимателно. Приближавайки се до Чашата, трябва да сгънете ръцете си кръстосано на гърдите си и ясно да произнесете християнското си име и след като сте получили причастие, целунете ръба на Чашата и отидете да пиете.

Според установената традиция само тези деца, които вече могат да приемат частица от светия хляб, могат да се причастят. По това време хорът пее специален причастен стих: „Вкусете небесния хляб и чашата на живота - и ще видите колко е добър Господ“.

Когато причастието приключи, свещеникът влиза в олтара и благославя хората в края на службата. Следват последната ектения, в която благодарим на Бога за причастяването на безсмъртните, небесни и животворящи страшни Христови Тайни, и последната молитва, т.нар. „зад амвона“ е молитва, която обобщава значението на тази служба. След него свещеникът произнася отпуста със споменаване на празнуваните днес светии и това са преди всичко преподобна майка Мария Египетска и св. Григорий Двоеслов, папа Римски, светец на все още неразделената Древна Църква. , от когото датира традицията да се отслужва литургията на Преждеосвещените дарове.

Това ще завърши услугата. Пожелавам Божията помощ на всички събрали се и се надявам, че днешното богослужение, което е непрекъснато коментирано, ще помогне на всички ни да разберем по-добре смисъла и целта на православното богослужение, за да имаме желание в бъдеще все повече да разбираме православното ни наследство, чрез смислено участие в службата, чрез участие в Тайнствата на св. Църква. амин

Всенощно бдение

Всенощно бдение, или всенощно бдение, е служба, която се извършва вечерта в навечерието на особено почитани празници. Състои се от съчетаване на вечернята с утренята и първия час, като и вечернята, и утренята се извършват по-тържествено и с повече осветлениехрам, отколкото в други дни.

Тази служба се нарича всенощно бдение, защото в древността е започвала късно вечерта и е продължавала цяла нощ до зори.

Тогава, от снизхождение към немощите на вярващите, те започнаха да започват тази служба малко по-рано и да правят съкращения в четенето и пеенето, така че сега тя завършва не толкова късно. Запазено е предишното име на всенощното му бдение.

Вечерня

Вечернята в своята композиция припомня и изобразява времената на Стария завет: сътворението на света, падението на първите хора, тяхното изгонване от рая, тяхното покаяние и молитва за спасение, след това надеждата на хората, според Божието обещание, в Спасителя и накрая изпълнението на това обещание.

Вечернята по време на всенощното бдение започва с отварянето на царските двери. Свещеникът и дяконът тихо кадят олтара и целия олтар, а облаци дим от тамян изпълват дълбините на олтара. Това тихо кадене бележи началото на сътворението на света. „В началото Бог създаде небето и земята“. Земята беше безформена и празна. И Божият Дух се носеше над първобитната материя на земята, вдъхвайки й животворяща сила. Но творческото Божие слово все още не беше чуто.

Но сега свещеникът, застанал пред престола, прославя Създателя и Създателя на света с първия си възглас - света Троица: „Слава на Светата и Единосъщна, и Животворяща, и Неразделна Троица винаги, сега и винаги, и во веки веков“. След това три пъти призовава вярващите: „Елате да се поклоним на нашия Цар Бог. Елате, нека се поклоним и паднем пред Христос, нашия Цар Бог. Елате да се поклоним и да паднем на самия Христос, Царя и нашия Бог. Елате, нека се поклоним и да паднем пред Него.” Защото „всичко чрез Него стана (тоест да съществува, да живее) и без Него не стана нищо, което е станало” (Йоан 1:3).

В отговор на този призив хорът тържествено пее 103-ия псалом за сътворението на света, прославящ премъдростта Божия: „Благослови, душа моя, Господа! Благословен си Господи! Господи, Боже мой, ти си се издигнал много (т.е. много) ... ти си създал всичко с мъдрост. Чудни са Твоите дела, Господи! Слава на Тебе, Господи, който си създал всичко!

При това пеене свещеникът излиза от олтара, минава между народа и кади цялата църква и молещите се, а дяконът го предшества със свещ в ръка.

Обяснение на Всенощното бдение
Всеки ден
Този свещен обред напомня на молещите се не само за сътворението на света, но и за първоначалния, блажен, райски живот на първите хора, когато Сам Бог е ходил между хората в рая. Отворените царски двери означават, че вратите на рая тогава са били отворени за всички хора.

Но хората, прелъстени от дявола, нарушиха волята Божия и съгрешиха. С падението си хората изгубиха своя блажен райски живот. Те бяха изгонени от рая - и вратите на рая бяха затворени за тях. В знак на това, след извършване на кадене в храма и в края на пеенето на псалма, царските двери се затварят.

Дяконът излиза от олтара и застава пред затворените царски двери, както някога Адам пред затворените небесни двери, и произнася великата ектения:

Да се ​​помолим на Господа в мир
Да се ​​помолим на Господа за мир свише и спасение на душите ни... Да се ​​помолим на Господа, помирявайки се с всичките си ближни, без да имаме гняв или вражда към никого.
Да се ​​помолим Господ да ни изпрати „свише” – небесен мир и да спаси душите ни...
След великата ектения и възгласа на свещеника се пеят избрани стихове от първите три псалма:

Блажен е човекът, който не следва съвета на нечестивите.
Защото Господ заявява, че пътят на праведните ще загине, а пътят на нечестивите... Блажен оня човек, който не се съветва с нечестивия.
Защото Господ знае живота на праведните, а животът на нечестивите ще загине...
След това дяконът произнася малката ектения: „Вече и пак (пак и пак) с мир на Господа да се помолим...

След малката ектения хорът вика в стихове от псалми:

Господи, призовах Те, чуй ме...
Нека молитвата ми се коригира като тамян пред Теб...
Чуй ме Господи... Господи! Призовавам Те: чуй ме...
Нека молитвата ми бъде насочена като тамян към Теб...
Чуй ме, Господи!..
Докато пее тези стихове, дяконът кади църквата.

Този момент на поклонение, започвайки от затварянето на царските двери, в молбите на голямата ектения и в пеенето на псалми, изобразява тежкото положение, на което е бил подложен човешкият род след грехопадението на прародителите, когато наред с греховността появиха се всякакви нужди, болести и страдания. Викаме към Бога: "Господи, помилуй!" Молим за мир и спасение на душите ни. Оплакваме се, че сме се вслушали в нечестивите съвети на дявола. Ние молим Бога за прошка на греховете и избавление от беди и възлагаме цялата си надежда на Божията милост. Кадението на дякона по това време означава онези жертви, които са били принесени в Стария завет, както и нашите молитви, отправени към Бога.

Към пеенето на старозаветните стихове: „Господ извика“ се добавят стихири, тоест новозаветни химни, в чест на празника.

Последната стихира се нарича Богородична или догматична, тъй като тази стихира се пее в чест на Богородица и излага догмата (основното учение на вярата) за въплъщението на Божия Син от Дева Мария. На двунадесетите празници вместо Богородичен догматик се пее специална стихира в чест на празника.

При пеене на Богородица (догматика) се отварят царските двери и се извършва вечернята: от олтара през северните двери излиза свещоносецът, следван от дякон с кадилница, а след него и свещеник. Свещеникът застава на амвона с лице към царските двери, кръстообразно благославя входа и след като дяконът произнася думите: „Прости премъдростта!” (означава: слушай мъдростта Господня, стой прав, бодърствай), той влиза заедно с дякона през царските двери в олтара и застава на високото място.

Вечерен вход
В това време хорът пее песен към Божия Син, нашия Господ Иисус Христос: „Тиха светлина, свята слава на Безсмъртния Отец, Небесен, Свят, Благословен, Иисус Христос! Дойдохме на запад от слънцето, видяхме вечерната светлина, ние пеем за Отца, Сина и Светия Дух, Бог. Ти си достоен по всяко време да бъдеш свят глас. Сине Божий, дай живот, за да Те слави светът. (Тихата светлина на святата слава, Безсмъртния Отец на небето, Исус Христос! Достигнали до залеза на слънцето, виждайки вечерната светлина, ние прославяме Отца и Сина и Светия Божи Дух. Ти, Син на Бога, животворителя, са достойни да бъдат възпявани винаги от гласовете на светиите. Затова светът Те прославя).

В тази песен-химн Божият Син е наречен тиха светлина от Небесния Отец, защото Той дойде на земята не в пълна Божествена слава, а като тиха светлина на тази слава. Този химн казва, че само чрез гласовете на светиите (а не чрез нашите грешни устни) може да Му бъде предложена песен, достойна за Него, и да бъде изпълнено дължимото прославяне.

Вечерният вход напомня на вярващите как старозаветните праведници според Божиите обещания, предобрази и пророчества са очаквали идването на Спасителя на света и как Той се е явил на света за спасението на човешкия род.

Кадилницата с тамян на вечерния вход означава, че нашите молитви, по застъпничеството на Господ Спасител, се възнасят като тамян към Бога, а също така означава присъствието на Светия Дух в храма.

Кръстовидната благословия на входа означава, че чрез кръста Господен вратите на рая отново се отварят за нас.

След песента: „Светлина тиха...” се пее прокименът, т. е. кратък стих от Светото писание. На неделната вечерня се пее: „Въцари се Господ, като се облече в красота”, а в останалите дни се пеят други стихове.

В края на пеенето на прокимната, на големи празници се четат паремиите. Притчите са избрани пасажи от Светото писание, които съдържат пророчества или посочват прототипи, свързани с празнувани събития, или учат инструкции, които изглежда идват от личността на тези светии светии, чиято памет честваме.

След прокемна и паремия дяконът произнася специална (т.е. усилена) ектения: „С произнасяне (да речем, да речем, да почнем да се молим) всичко, с цялата си душа и с всичките си мисли, с произнасяне. ..”

След това се чете молитвата: „Дай, Господи, тази вечер да се запазим без грях...“

След тази молитва дяконът произнася просителна ектения: „Да изпълним (доведем до пълнота, да принесем изцяло) нашата вечерна молитва към Господа (Господи)…“

На големи празници след съборна и просителна ектения се извършва ектения и освещаване на хлябовете.

Лития, гръцка дума, означава обща молитва. Лития се извършва в западната част на храма, близо до западните входни врати. Тази молитва в древния храм се извършваше в притвора, за да се даде възможност на стоящите тук оглашени и каещи се да вземат участие в общата молитва по случай големия празник.

литий
След лития се извършва благославяне и освещаване на пет хляба, жито, вино и масло, също в памет на древния обичай да се раздава храна на молещите се, идващи понякога отдалеч, за да се освежат по време на дълга служба. . Петте хляба се благославят в памет на нахранването от Спасителя на петте хиляди с пет хляба. Тогава свещеникът по време на утренята, след целуването на празничната икона, помазва богомолците с осветено миро (елей).

След литията, а ако не е извършена, то след молителната ектения се пеят „стихири на стих“. Това е името, дадено на специални стихотворения, написани в памет на запомнено събитие.

Вечернята завършва с четене на молитвата на Св. Симеон Богоприемец: „Сега пускаш слугата Си, Владико, според думата Си с мир; защото очите ми видяха Твоето спасение, което си приготвил пред лицето на всички човеци, светлина за откровение на езици и слава на Твоя народ Израиля”, след това с четене на Трисветия и Господнята молитва: „Отче наш...”, пеейки ангелския поздрав към Богородица: „Богородице Дево, радуй се...” или тропар на празника и накрая трикратно изпяване на молитвата на праведния Йов: „Благословено да бъде името Господне отсега и до века“, последното благословение на свещеника: „Благословение Господнята благодат и човеколюбие да бъде върху винаги, сега и винаги, и во веки веков.

Край на вечернята - молитва на Св. Симеон Богоприимец и ангелският поздрав към Богородица (Богородице, Дево, Радвай се) - показват изпълнението на Божието обещание за Спасителя.

Веднага след края на вечернята, по време на всенощното бдение, утренята започва с четене на Шест псалм.

Утреня

Втората част на всенощното бдение - Утреняни напомня за новозаветните времена: явяването на нашия Господ Исус Христос в света за нашето спасение и Неговото славно възкресение.

Началото на Утренята директно ни насочва към Рождество Христово. Започва с доксология на ангелите, които се явиха на витлеемските пастири: „Слава във висините на Бога и на земята мир, между човеците благоволение“.

След това се чете шести псалом, тоест шест избрани псалма на цар Давид (3, 37, 62, 87, 102 и 142), които изобразяват греховното състояние на хората, изпълнено с беди и нещастия, и пламенно изразяват единствената надежда хората очакват Божията милост. Богомолците слушат Шест псалм с особено съсредоточено благоговение.

След Шестопсалмия дяконът произнася Велика ектения.

След това силно и радостно се пее кратка песен със стихове за явяването на Исус Христос в света пред хората: „Бог е Господ и ни се яви, благословен е, който идва в името Господне!“ т.е. Бог е Господ и се яви на нас и е достоен за прослава, отивайки в славата на Господа.

След това се пее тропар, т. е. песен в чест на празник или празнуван светец, и се четат катизми, т. е. отделни части от Псалтира, състоящи се от няколко последователни псалма. Четенето на катизми, както и четенето на Шест псалм, ни призовава да се замислим за нашето пагубно греховно състояние и да възложим цялата си надежда на милостта и помощта на Бога. Катизма означава седене, тъй като човек може да седи, докато чете катизма.

В края на катизмата дяконът произнася малката ектения, след което се извършва полиелей. Polyeleos е гръцка дума и означава „много милост“ или „много просветление“.

Полиелеят е най-тържествената част от всенощното бдение и изразява прославянето на Божията милост, проявена към нас при идването на Божия Син на земята и Неговото извършване на делото на нашето спасение от властта на дявола и смъртта. .

Полиелей започва с тържествено пеене на хвалебни стихове:

Хвалете името Господне, хвалете слугите Господни. Алилуя!

Благословен Господ на Сион, който обитава в Йерусалим. Алилуя!

Изповядайте на Господа, че Той е благ, защото милостта Му е вечна. Алилуя!

тоест прославете Господа, защото е благ, защото милостта Му (към хората) е вечна.

При пеенето на тези стихове се запалват всички светила в храма, отварят се царските двери и свещеникът, предшестван от дякон със свещ, излиза от олтара и кади с тамян целия храм в знак на почит към Бог и Неговите светии.

Полиелей
След пеенето на тези стихове в неделя се пеят специални неделни тропари; тоест радостни песни в чест на Възкресението Христово, които разказват как ангели се явили на мироносците, които дошли на гроба на Спасителя и им съобщили за възкресението на Исус Христос.

На други големи празници вместо неделни тропари се пее величание пред иконата на празника, тоест кратък хвалебен стих в чест на празник или светец. (Величаем те, отче Николае, и почитаме светата ти памет, защото се молиш за нас, Христе Боже наш)

Величие
След неделните тропари или след величание дяконът чете малката ектения, след това прокимен, а свещеникът чете Евангелието.

На неделната служба се чете Евангелието за Възкресението Христово и за явяването на възкръсналия Христос на Неговите ученици, а на други празници се чете Евангелие, свързано с празнуваното събитие или с прославянето на светеца.

Четене на Евангелието
След прочитането на Евангелието, в неделната служба се пее тържествена песен в чест на възкръсналия Господ: „Възкресение Христово, като видяхме, на Светия Господ Иисус Христос, Единия Безгрешен, да се поклоним. На Твоя Кръст се покланяме, Христе, и Твоето свято възкресение пеем и славим: защото Ти си наш Бог; Познаваме ли (освен) Тебе иначе; наричаме Твоето име. Елате, всички верни, да се поклоним на Светото Възкресение Христово. Ето, защото радостта дойде на целия свят чрез кръста, винаги благославяйки Господа, ние възпяваме Неговото възкресение: като претърпяхте разпятието, унищожете смъртта чрез смърт.

Евангелието се изнася в средата на храма и вярващите го почитат. На други празници вярващите почитат празничната икона. Свещеникът ги помазва с благословено масло и раздава осветени хлябове.

След пеене: „Възкресение Христово: пеят се още няколко кратки молитви. След това дяконът чете молитвата: „Спаси, Боже, Твоя народ”... и след възгласа на свещеника: „По милост и щедрост”... започва да се пее канонът.

Канонът на утренята е сборник от песни, съставен според определено правило. „Канон“ е гръцка дума, която означава „правило“.

Четене на канона
Канонът е разделен на девет части (песни). Първият стих на всяка песен, която се пее, се нарича ирмос, което означава връзка. Тези ирмоси сякаш свързват цялата композиция на канона в едно цяло. Останалите стихове от всяка част (песен) се четат предимно и се наричат ​​тропари. Второто песнопение на канона, като покайно песнопение, се изпълнява само през Великия пост.

Особени усилия са положени при композирането на тези песни: Св. Йоан Дамаскин, Козма Маюмски, Андрей Критски (великият канон на покаянието) и много други. В същото време те неизменно се ръководят от определени песнопения и молитви на свещени личности, а именно: пророк Моисей (за 1 и 2 ирмоси), пророчица Анна, майката на Самуил (за 3-ти ирмос), пророк Авакум ( за 4 ирмос), пророк Исая (за 5 ирмос), пророк Йона (за 6 ирмос), тримата юноши (за 7 и 8 ирмос) и свещеник Захария, баща на Йоан Кръстител (за 9 ирмос). ).

Преди деветия ирмос дяконът възгласява: „Богородица и Богородица с песен да възвеличаваме!“ и кади тамян в храма.

В това време хорът пее песента на Богородица: „Величи душата ми Господа и възрадва се духът ми в Бога, Спасителя мой... Към всеки стих се присъединява припев: „Пречестният херувим и най-славният без сравнение серафим. , която без тление роди Бог Слово, истинската Богородица, ние Те величаем.”

В края на песента на Богородица хорът продължава да пее канона (9-та песен).

За общото съдържание на канона може да се каже следното. Ирмосите напомнят на вярващите старозаветните времена и събития от историята на нашето спасение и постепенно приближават мислите ни към събитието Рождество Христово. Тропарите на канона са посветени на новозаветните събития и представляват поредица от стихотворения или песнопения в чест на Господа и Богородица, както и в чест на празнуваното събитие или светеца, прославян на този ден.

След канона се пеят хвалебствени псалми – хвалебни стихири – в които се призовават всички Божии творения да прославят Господа: „Всяко дихание да хвали Господа...“

След пеенето на хвалебни псалми следва голямо славословие. Царските двери се отварят при пеенето на последната стихира (на Възкресение Богородично) и свещеникът възгласява: „Слава на Тебе, който ни показа светлината!“ (В древността това възклицание е предхождало появата на слънчевата зора).

Хорът пее голямо славословие, което започва с думите: „Слава във висините Богу и на земята мир, между човеците благоволение. Славим Те, благославяме Те, прекланяме се, славим Те, благодарим Ти, велики заради Твоята слава...”

В „великото славословие“ благодарим на Бога за светлината на деня и за дара на духовната светлина, тоест Христос Спасителя, който просвети хората със Своето учение - светлината на истината.

„Великото славословие” завършва с пеенето на Трисвятото: „Святий Боже...” и тропара на празника.

След това дяконът произнася две ектении подред: строга и просителна.

Утренята на всенощното бдение завършва с отпуст - свещеникът, обръщайки се към богомолците, казва: „Христос, истинен Бог наш (а в неделната служба: Възкресе от мъртвите, Христос, истинен Бог наш...), с молитвите на Пречиста Негова Майка, славните светии, Апостола... и всички светии, Той ще ни помилва и спаси, защото е благ и човеколюбец“.

В заключение хорът пее молитва Господ да съхрани за много години Православната епископия, управляващия архиерей и всички православни християни.

Веднага след това започва последната част от всенощното бдение - първият час.

Службата на първия час се състои от четене на псалми и молитви, в които молим Бог „да чуе гласа ни сутрин“ и да поправи делата на ръцете ни през целия ден. Богослужението на 1-ви час завършва с победоносна песен в чест на Богородица: „На избрания войвода, победоносец, за това, че се избави от лукавия, да възпеем благодарение на Твоите раби, Богородице. Но тъй като имаш непобедима сила, избави ни от всички беди, затова Ти наричаме: Радвай се, Невясто невестна”. В тази песен ние наричаме Богородица „победоносната водачка срещу злото”. След това свещеникът произнася отпуст на 1-ви час. С това завършва всенощното бдение.

Богослуженията са неразделна част от църковния живот. Православните храмове се издигат заради тях.

Службите, които се извършват в Църквата, не са просто религиозен акт и ритуал, а самият духовен живот: особено тайнството Литургия. Услугите са разнообразни, но въпреки цялото разнообразие са подчинени на доста ясна система.

Какви служби се провеждат в Църквата? Казваме ви най-важните неща, които трябва да знаете.

Богослужение в църквата Три Светители в Париж. Снимка: patriarchia.ru

Служби в Църквата

Литургичният живот на Църквата се състои от три цикъла:

• Годишен кръг:където централният празник е Великден.
• Седмичен кръг:където основният ден е неделя
• И дневния цикъл:в която централна служба е Литургията.

Всъщност най-важното нещо, което трябва да знаете за богослуженията е, че при цялото им многообразие основното е Литургията. Заради нея съществува целият дневен цикъл и всички служби, които се извършват в храма, са „подготвителни” за него. („Подготвителни“ не означава второстепенни, а означават, че подготвят християнина за основното, което може да бъде в неговия духовен живот - Причастието.)

Външно службите се различават една от друга по повече или по-малко тържествен вид. Например в Литургията участва целият свещенически чин, който е в храма или манастира, както и хорът. А в службата на „часовете“ (по същество четенето на молитви и някои псалми) има само четец и свещеник, който в този момент е скрит в олтара.

Какви служби се провеждат в Църквата?

Ежедневният цикъл на службите в православната църква се състои от девет служби. Сега те са условно разделени на вечерни и утринни (те се извършват в църквите сутрин или вечер, обединявайки се сякаш в една вечерна или утринна служба), но първоначално, някога, те са били равномерно разпределени през целия ден и нощ.

При това в началото на деня Църковна традицияСмята се за 6 часа вечерта. Ето защо тези, които се подготвят за Причастие, трябва да присъстват вечерни службипредния ден - така че целият църковен ден да бъде осветен от предстоящото Тайнство.

Тайнството Литургия и причастието са център на целия богослужебен кръг в Църквата. Снимка: patriarchia.ru

Днес литургичният цикъл е придобил следната форма. (В пълния си вид той се провежда по правило само в манастирските църкви.)

Вечерни услуги:

• 9-ти час
• Вечерня
• Съгласете се
• Утреня
  • (в навечерието на големи празници или в събота вечер вечерни службисъединете се във Всенощно бдение)
• 1-ви час

Сутрешни служби:

• Среднощен офис
• 3-ти и 6-ти час
• Литургия

В „енорийските“ църкви кръгът обикновено се свежда до следните служби:

Вечерта:Вечерня, утреня
Сутринта:Часове и Божествена литургия

В идеалния случай литургията във всяка църква трябва да се извършва всеки ден - тъй като богослужението не е ритуал, а дихание на храма. Въпреки това, в енории, където има само един свещеник или малко енориаши, службите се провеждат по-рядко. Най-малко: в неделя и...

Какви са изискванията в Църквата?

Изискванията са неразделна част от църковния живот. Това са услуги, които нямат ясен график и се обслужват според нуждите. В частност:

• Молебен.Събрани молитви по различни поводи по различно време (и не само в църквата). Например молебен преди важно събитие, или за воини, или за мир, или за дъжд в случай на безпощадна суша. В някои църкви молитвените служби се провеждат редовно в определени дни.
• Кръщение.
• Панихида за покойника.
• Възпоменание:молитва за загиналите.

Прочетете тази и други публикации в нашата група на

Общественото богослужение или, както хората казват, църковните служби, е основното нещо, за което са предназначени нашите църкви. Всеки ден православната църква провежда вечерни, утринни и следобедни служби в храмовете. Всяка от тези услуги се състои на свой ред от три вида услуги, комбинирани заедно в ежедневен цикъл от услуги:

вечерня - от 9-ия час, вечерня и повечерие;

сутрин - от полунощен офис, утреня и 1-ви час;

през деня - от 3-ти час, 6-ти час и Божествена литургия.

Така целият дневен кръг се състои от девет служби.

В православното богослужение много е заимствано от богослужението от старозаветните времена. Например, началото на нов ден се счита не за полунощ, а за шест часа вечерта. Затова първата служба от дневния цикъл е вечернята.

На вечернята Църквата си спомня основните събития от свещената история на Стария Завет: сътворението на света от Бога, грехопадението на прародителите, Моисеевото законодателство и служението на пророците. Християните благодарят на Господ за деня, който са живели.

След Вечернята, според църковния правилник, трябва да се отслужи Вечерня. В известен смисъл това са обществени молитви за бъдещия сън, в които се припомня слизането на Христос в ада и освобождаването на праведните от властта на дявола.

В полунощ е предвидено да се извърши третата служба от дневния цикъл - Полунощницата. Тази служба е създадена, за да напомня на християните за Второто пришествие на Спасителя и Страшния съд.

Преди изгрев слънце се служи утреня - една от най-дългите служби. Той е посветен на събитията от земния живот на Спасителя и съдържа много молитви както на покаяние, така и на благодарност.

Около седем часа сутринта изпълняват 1-ви час. Така се нарича краткото богослужение, на което Православната църква възпоменава присъствието на Иисус Христос на процеса срещу първосвещеника Каиафа.

3-тият час (девет часа сутринта) се служи в памет на събитията, станали в Сионската горница, където Светият Дух слезе върху апостолите, и в Пилатовата претория, където Спасителят е осъден на смърт .

6-ият час (обед) е времето на разпъването на Господа, а 9-ият час (три часа следобед) е времето на Неговата смърт на кръста. Горепосочените услуги са посветени на тези събития.

Основното богослужение на Православната църква, своеобразен център на ежедневния кръг, е Божествената литургия. За разлика от други служби, литургията дава възможност не само да си спомним Бог и целия земен живот на Спасителя, но и действително да се съединим с Него в тайнството Причастие, установено от самия Господ по време на Тайната вечеря. Според времето литургията трябва да се извършва между 6-ия и 9-ия час, преди обяд, в предвечерното време, поради което се нарича още литургия.

Съвременната литургична практика е донесла свои собствени промени в разпоредбите на Хартата. Така в енорийските църкви Вечерта се празнува само по време на Великия пост, а Полунощницата се празнува веднъж годишно, в навечерието на Великден. 9-тият час се сервира изключително рядко. Останалите шест служби от дневния кръг са обединени в две групи от по три служби.

Вечерта се извършват последователно вечерня, утреня и 1-ви час. В навечерието на неделята и празниците тези служби се обединяват в една служба, наречена всенощно бдение. В древността християните всъщност често са се молили до зори, тоест оставали будни през цялата нощ. Съвременните всенощни бдения продължават два до четири часа в енориите и три до шест часа в манастирите.

На сутринта се отслужват последователно 3-ти час, 6-ти час и Божествена литургия. В многобройните църкви в неделя и празници има две литургии – ранна и късна. И двете са предшествани от четене на часовете.

В онези дни, когато няма литургия (например в петък на Страстната седмица), се извършва кратка поредица от изобразителни. Тази служба се състои от някои песнопения на литургията и като че ли я „изобразява“. Но визуалните изкуства нямат статут на самостоятелна услуга.

Богослуженията включват също извършване на всички тайнства, ритуали, четене на акатисти в църквата, общностни четения на сутрешни и вечерни молитви, правила за Свето Причастие.