Werte im menschlichen Leben. Ästhetische Werte. Das Konzept ist ästhetisch. Ästhetische Werte und ihre Rolle im menschlichen Leben

Zu den wichtigsten ästhetischen Werten gehören: richtige Ästhetik, schön, Harmonie, Kunst, erhaben, Katharsis, tragisch, komisch, anmutig. Natürlich erschöpfen sich ästhetische Werte nicht in diesen Kategorien. So können wir beispielsweise über berührende, bezaubernde, anmutige und andere mögliche Werte einer ästhetischen Ordnung sprechen. Bis zu einem gewissen Grad absorbieren die wichtigsten ästhetischen Werte mögliche andere. Die Ästhetik ist eine Art Metakategorie. Andererseits ist es unmöglich, alle möglichen ästhetischen Werte aufzulisten (ebenso wie es unmöglich ist, alle Werte allgemein aufzulisten). Wir werden hier darüber nachdenken Eigenschaften grundlegende ästhetische Werte.

Schönheit gilt seit der Antike als die wichtigste ästhetische Kategorie. Und die Metakategorie Ästhetik selbst war genau mit dem Schönen verbunden. Dies lässt sich aus der traditionellen harmonischen Beziehung zwischen Mensch und Welt ableiten. In der antiken Kultur ist der Mensch zunächst ein kontemplatives Wesen. Es ist bekannt, dass die Griechen eine einzigartige Fähigkeit hatten, die Schönheit der Natur um sie herum und des Weltraums im Allgemeinen zu spüren und zu sehen. Bis heute ist die Samson-Statue ein Vorbild männlicher Schönheit.

Allerdings sind Ästhetik und Schönheit derzeit keineswegs identische Begriffe, ebenso wie das Verhältnis zwischen Mensch und Welt mittlerweile eher unharmonisch ist. Viele der größten Künstler der Gegenwart spüren dies intuitiv und bringen es in ihren eigenen Werken zum Ausdruck. So hört man den Komponisten des letzten Jahrhunderts oft den Vorwurf, dass ihre Musik nicht melodisch sei, dass sie Dissonanzen missbrauchen, dass ihre Werke schließlich im Allgemeinen keine fertige Form hätten (strukturelle Fragmentierung ist eines der Merkmale). der modernen Kunst). Oder es kann festgestellt werden, dass in der westlichen Poesie (im Gegensatz zur russischen Poesie, die immer noch nicht in der Lage ist, die äußere künstliche Glätte der sowjetischen ästhetischen Normen zu überwinden) der traditionelle Reim, der Jahrhunderte alt zu sein schien, längst aufgegeben und gleichmäßig geworden ist der harmonisierende Rhythmus ist durch einen völlig anderen, sozusagen verstörenden Rhythmus ersetzt worden.

So wird das Ästhetische heute nicht mehr nur mit dem Schönen assoziiert, sondern mit dem Ausdrucksstarken. Offenbar muss man erkennen, dass etwas Disharmonisches in unserer Zeit eher ausdrucksstark als harmonisch ist. Der bekannte Satz, dass es absurd sei, nach Auschwitz Gedichte zu schreiben, ließe sich folgendermaßen konkretisieren: Nach Auschwitz sei es absurd, harmonische Gedichte zu schreiben. Und dabei handelt es sich nicht um Veränderungen, die ausschließlich im Bereich des Ästhetischen stattfinden, sondern um eine Veränderung der Einstellung des Menschen zur Welt und zu sich selbst. Beachten Sie, dass sich Ausdruckskraft nicht nur im Ästhetischen manifestiert, hier ist Ausdruckskraft jedoch in höchstem Maße wichtig. Bei der Ästhetik geht es nicht einfach nur um Ausdruckskraft, sondern sozusagen um verdichtete Ausdruckskraft. Die Ästhetik ist voller Ausdruckskraft.

Andererseits kommt es im Laufe der Zeit zu einer Erweiterung der eigentlichen Sphäre des Ästhetischen. Moderner Mann Es erscheint ästhetisch das, was ihm zuvor entnommen wurde. Grob gesagt geschieht dies gerade deshalb, weil die Ästhetik das prokrusteische Bett des Schönen verlassen hat und zu einem eigenständigen Wert geworden ist, der nicht durch etwas anderes gestützt werden muss.

Wir haben also zwischen den Konzepten „ästhetisch“ und „schön“ unterschieden. Nun ist es wichtig, zwischen dem Ästhetischen und dem Nützlichen zu unterscheiden, da es seit der Antike eine Sichtweise gibt, die diese Konzepte identifiziert. Bekannt ist beispielsweise eine solche Argumentation Platons, die er Sokrates in den Mund gelegt hat: Ein kunstvoll verzierter Schild, der einen Krieger nicht vor Feinden schützt, kann nicht als schön angesehen werden (hier werden auch das Ästhetische und das Schöne gleichgesetzt). Ein im Kampf nützlicher Schild ist schön, auch wenn er überhaupt nicht verziert ist. Bei dieser Argumentation werden die Besonderheiten des ästhetischen Werts bewusst außer Acht gelassen. Streng genommen ist nicht ein verzierter Schild oder ein nützlicher Schild ästhetisch, sondern der Schild, der einer ästhetischen Bewertung standhält. Wahre Schönheit braucht keine Verschönerung. Dementsprechend kann man sagen, dass die Ästhetik des Schildes überhaupt nicht darin besteht, verziert und überhaupt schön zu sein. Der Schild sollte ein Sprecher für etwas sein. Ein völlig unansehnlicher Schild, der in Schlachten gewesen ist, mit Narben von Schwerthieben, vielleicht sogar nur eine Art Schildstummel, der das Schicksal nicht dieses Schildes und nicht des Schildes als solchen, sondern des Schildes als solchem ​​zum Ausdruck bringt bestehende Dinge, die viel ausdrucksvoller sind als nur ein verzierter Schild. Aber es ist auch ausdrucksvoller und einfach ein starker Schutzschild. Andernfalls müssten wir das ästhetische Gefühl mit dem Gefühl der utilitaristischen Anerkennung und die Kunst mit dem Handwerk gleichsetzen.

Der berühmteste Theoretiker der Nutzlosigkeit des Ästhetischen ist der große deutsche Philosoph der Aufklärung, Immanuel Kant, der argumentierte, dass der ästhetische Geschmack eines Menschen in der Lage sei, Werte zu erkennen, die nicht im direkten Nutzen für diesen Menschen liegen. Das Wesen des ästhetischen Verhältnisses besteht also im uneigennützigen Genuß der Sache. Tatsächlich sättigt uns Essen, aber warum sollten wir etwas so Seltsames und Vergängliches wie Musik hören? Der Genuss köstlichen Essens ist mit dem Eigeninteresse der Sättigung verbunden, und der Genuss der Musik ist Genuss in seiner reinsten Form. Alle Lebewesen haben das Bedürfnis nach Sättigung und nur Menschen haben die Fähigkeit, ästhetische Befriedigung zu erfahren.

Der ästhetische Wert wird in größerem Maße mit der Form und der Nutzen mit dem Inhalt in Verbindung gebracht. Was ist der Unterschied zwischen einem Haus, das nicht nur den Besitzinstinkt seines Besitzers, sondern auch seinen Augen gefallen kann, und einem gewöhnlichen Haus? Zunächst einmal natürlich die Form, da man in jeder Hausform wohnen kann. Doch erst wenn die fragile Grenze zwischen bloßer Güte und Ästhetik überschritten ist, beginnt die reine ästhetische Wertschätzung. Grob gesagt ist es nicht nur unmöglich, in einem ästhetisch perfekten Haus zu leben, sondern es ist sogar unmöglich, sich vorzustellen, dass jemand darin leben kann.

Wichtig im System der ästhetischen Werte ist der Begriff Schön. In der antiken Ästhetik ist Schönheit zunächst objektiv und vielleicht das bedeutendste Merkmal, das alles, was existiert, vom nichtexistenten unterscheidet. Und wie kann nicht alles, was existiert, schön sein, wenn es nicht irgendwo, sondern im Kosmos selbst existiert? Das Wort „Kosmos“ bedeutet für die Griechen gleichzeitig die Welt als Ganzes und Dekoration sowie vollkommene Schönheit und vollkommene Ordnung und Harmonie, die vom Schöpfer des Kosmos, dem Demiurgen, geschaffen wurde. Und heute hat die Wurzel des Wortes „Kosmos“ noch nicht den ganzen Reichtum dieser Bedeutungen verloren. Erinnern wir uns zumindest an das Wort „Kosmetik“, das im Lexikon der breiten Masse oft verwendet wird.

Platon drückte das metaphysische und idealistische Verständnis von Schönheit aus: „Das Schöne existiert für immer, es wird nicht zerstört, es nimmt nicht zu, es nimmt nicht ab. Es ist hier weder schön noch dort hässlich, ... weder in einer Hinsicht schön noch hässlich.“ in einem anderen." Das Schöne ist nach Platon eine ewige Idee, und daher „erscheint es nicht in der Form irgendeiner Form, noch der Hände, noch eines anderen Körperteils, noch in der Form irgendeiner Sprache, noch in der Form von irgendeine Wissenschaft, noch in der Form, in etwas anderem in einem Lebewesen oder auf der Erde oder im Himmel oder in einem anderen Objekt zu existieren ... „Auf andere Weise kann ein solches Verständnis von Schönheit (oder Schönheit) genannt werden ontologisch und nicht subjektiv. Aus dieser Sicht gehört Schönheit zur idealen ewigen Welt, und dieser Zugehörigkeit ist es zu verdanken, dass sie in veränderlichen widersprüchlichen Dingen „erkannt“ werden kann. Die Schönheit selbst sticht hervor und hebt hervor, was sie aus dem Kreis des Werdens veredelt hat, da sie aus dem Kreis des ewigen Seins stammt.

Aristoteles brachte einige herausragende Ideen über das Wesen der Schönheit vor. Erstens verband er den Begriff der Schönheit mit dem Begriff des Maßes: „Weder ein zu kleines Wesen könnte schön werden, da seine in fast unmerklicher Zeit vorgenommene Betrachtung ineinander übergeht, noch ein zu großes, da seine Betrachtung nicht sofort abgeschlossen ist.“ , aber die Einheit und ihre Integrität gehen verloren. Diese Schönheit hängt von der Verhältnismäßigkeit, Symmetrie und Verhältnismäßigkeit der Teile zueinander und zum Ganzen ab. Zweitens verknüpfte Aristoteles die Konzepte von Schönheit und Güte. Schönheit ist seiner Meinung nach zugleich gut. Ein unfreundlicher Mensch kann nicht schön sein; vollkommen schön ist er nur, wenn er moralisch rein ist. So entsteht das Konzept nicht einer eigenständigen Ästhetik, sondern einer Art ethischer Schönheit. Ästhetik und Ethik verschmelzen durch dieses Verständnis von Schönheit. Bisher hat das Wort schön eine Bedeutung, die über das Ästhetische hinausgeht. Beispielsweise verwenden wir das Wort „gut“, um „sehr gut“ zu bedeuten.

Die ethische Auffassung von Schönheit verbreitet sich in der Ästhetik bis in die Neuzeit hinein. Schon in der Renaissance wird Schönheit mit Moral gleichgesetzt. Zu diesem Zeitpunkt zeichnet sich jedoch bereits ein Anthropozentrismus im Verständnis von Schönheit ab. Der menschliche Körper, der im Mittelalter so lange verborgen blieb, beginnt als Maßstab für Schönheit zu fungieren.

Im Zeitalter des Klassizismus das Konzept anmutig. Anmutig ist natürlich auch Schönheit, aber eine besondere Art von raffinierter Schönheit; nicht natürliche Schönheit, die von der Natur gegeben wird, sondern Schönheit, die durch Pflege hervorgebracht und veredelt wird. Erinnern Sie sich daran, dass der Klassizismus vor allem den Park als in eine schöne Form gebrachte Natur schätzt. menschliche Hände und vor allem Intellekt. Schließlich ist es nicht das Gras als solches, das anmutig ist. Damit das Gras ein elegantes Aussehen erhält, muss es von Zeit zu Zeit geschnitten werden (das Gleiche gilt für Menschenhaare: Um daraus eine Frisur zu machen, müssen sie von Zeit zu Zeit gekürzt werden spezieller Weg). So sind der Park und der Wald ebenso unterschiedlich wie die anmutige und natürliche Schönheit. Anscheinend reicht es aus der modernen europäischen ästhetischen Sichtweise nicht aus, Schönheit aus der Natur zu haben, man muss sie auch erziehen, „verfeinern“.

Natürlich ist es kein Zufall, dass der Begriff des guten Geschmacks, auch in Bezug auf Schönheit, gerade in Mode kommt. Die Subjektivierung der Schönheit beginnt. Voltaire beispielsweise drückte die Abhängigkeit des Schönheitsgedankens vom Geschmack anschaulich wie folgt aus: Für eine Kröte ist die Verkörperung der Schönheit eine andere Kröte. Was lässt sich gegen eine solche Aussage sagen? Platon würde wahrscheinlich antworten, dass ein Mensch schöner ist als eine Kröte, da er eine Seele als ewiges Prinzip hat, und eine Kröte hat nichts davon.

Somit lassen sich zwei Hauptauffassungen zur Schönheit in der Ästhetik unterscheiden. Das erste ergibt sich aus der Isontologie der Schönheit, ihrer Unabhängigkeit vom subjektiven Geschmack, und das zweite betont die Relativität aller Vorstellungen von Schönheit: Der eine hält das eine für schön, der andere das andere. Die zweite Sichtweise kann auch von der Historizität aller Geschmäcker ausgehen.

Konzept Harmonie hängt auch vom Schönheitsbegriff ab. Diese These lässt sich umkehren: Der Begriff der Schönheit hängt vom Begriff der Harmonie ab. In diesem Rahmen sprachen die Pythagoräer über Schönheit. Im Allgemeinen ist für die Griechen der gesamte Kosmos Kosmos, weil er natürlich und zweckmäßig geordnet ist. Wenn wir in den Nachthimmel schauen, werden wir sehen, dass dort Harmonie herrscht. Alle Planeten kreisen harmonisch um ihre Leuchten, und dieser Zustand hat sich seit Jahrhunderten praktisch nicht geändert. Liegt es nicht an dieser Harmonie, dass der Kosmos schön ist?

Harmonie bedeutet Harmonie. Harmonie entsteht aus dem Chaos und nicht umgekehrt. Orchester, Wunderbar Bei der konzertanten Aufführung einer komplexen Symphonie, die für das gleichzeitige Spielen verschiedener Instrumente durch viele Musiker geschrieben wurde, wird im Laufe wiederholter Proben ein Orchester geschaffen. Der Zweck der Proben besteht darin, sicherzustellen, dass Harmonie das Chaos ersetzt und Konsistenz die Inkonsistenz besiegt. Darüber hinaus sollte die Harmonie immer harmonischer werden, bis nichts als Schönheit vor uns erscheint. Harmonie sorgt dafür, dass nicht ein Teil, sondern das Ganze spürbar wird. Daher wird eine perfektere Aufführung eines Musikwerks natürlich eine sein, bei der wir die Qualität und das Talent einzelner Orchesterspieler, Solisten oder Dirigenten nicht bemerken; Sie alle treten sozusagen in den Hintergrund, „verschwinden“ um der Symphonie selbst willen, ihrem unmittelbaren Erscheinen vor den erstaunten Zuhörern. Aber wenn es nicht die Orchesterspieler gäbe (die eigentlich nur Partikularspieler sind), wenn es nicht ihre perfekte Harmonie gäbe, dann gäbe es kein Phänomen, nicht einmal eine Symphonie als solche, sondern die Musik selbst, in der Teil dessen sind die Zuhörer während des Konzerts und vergessen, was für ein Werk sie gerade hören. Harmonie ist also ein wirksames Mittel zur ästhetischen Beeinflussung.

Oben wurde auf Dissonanz als etwas Unharmonisches hingewiesen. Es sollte klargestellt werden, dass Dissonanz kein Chaos ist, aus dem Harmonie entsteht. Nein, Dissonanz entsteht aus Harmonie und macht nur in einer harmonischen Umgebung Sinn. Keine avantgardistische Musik besteht ausschließlich aus Dissonanzen, solche Musik hätte keine Ausdruckskraft. Dissonanz kann mit Mythologisierung verglichen werden. Auch er strebt danach, zum direkten Chaos zu werden, so wie die Mythologisierung etwas mythologisiert, was kein Mythos ist. Absichtliches Chaos und absichtlicher Mythos sind jedoch kein ursprüngliches Chaos oder ursprünglicher Mythos. Synkretismus und Synthese sind zwei verschiedene Dinge.

Wenn wir feststellen, dass das moderne Verhältnis zwischen Mensch und Welt eher disharmonisch als harmonisch ist, dann liegt das daran, dass wir zwischen Harmonie und Disharmonie unterscheiden. Würden wir es jedoch ausschließlich mit dem Chaos als solchem ​​zu tun haben, wüssten wir nicht, was Harmonie und Disharmonie sind. Auch eine Person mit einer mythologischen Weltanschauung braucht keine Mythologisierung. Ein Komponist, der sich nicht mit Harmonie auskennt, braucht keine Dissonanzen, um seiner Musik mehr Ausdruckskraft zu verleihen. Wenn wir sehen, dass es der modernen E-Musik an Melodien mangelt, dann bedeutet das, dass wir von der Wohlklangigkeit der klassischen und romantischen Musik in der Person von Bach, Mozart, Beethoven, Schumann und Wagner verwöhnt werden.

Daher könnte man das Verhältnis des Menschen zur Welt der Gegenwart auch als postharmonisch oder, wenn man so will, als postantik bezeichnen.

Kategorie sublimieren nimmt im System der ästhetischen Werte einen besonderen Platz ein. Tatsächlich steht das Erhabene an der Grenze von Ästhetik und Ethik. Es gibt ein Konzept des sogenannten erhabenen Stils. Vergleichen Sie zum Beispiel die Wörter Leben und Leben. Auf den ersten Blick scheint es, dass die Bedeutung beider Wörter dieselbe ist, nur dass das Wort Leben mit etwas Erhabenem behaftet ist: Man kann nicht von jedem Leben Leben sagen. Das Wort Leben selbst verherrlicht sozusagen das, wovon es spricht.

Antike Rhetoriker haben viel über das Erhabene geschrieben. Pseudo-Longinus sah den Ursprung des Erhabenen in der Verbindung bedeutungsvoller Gedanken mit der Schönheit ihres formalen Ausdrucks. Auch hier besteht ein Bedarf an der Kategorie der Schönheit zur Begründung eines anderen ästhetischen Konzepts. Tatsächlich verleiht die Erhabenheit der Sprache nicht nur Inhalt, sondern auch Form. Manchmal sogar, wie Sie wissen, bedeutende Redner den Einfluss gerade der Form auf die Massen erfolgreich missbrauchen. Dieser faszinierende Effekt lässt jedoch nach, sobald klar wird, dass sich hinter der Form tatsächlich kein herausragender Inhalt verbirgt. Ein herausragender Dozent zu sein bedeutet nicht, ein herausragender Denker oder Schriftsteller zu sein.

Dennoch lassen sich zwei Formen des Erhabensten unterscheiden: die äußere und die innere. Das Äußere verkörpert sich in Grandiosität und Monumentalität. So versuchten die Pyramiden des Pharaos durch ihre Unermesslichkeit zu zeigen, dass der Pharao zur Sphäre des Erhabenen gehört, die über der Sphäre liegt, zu der seine Untertanen gehören. Aber das ist ein primitiveres Erhabenes. Das innere Erhabene ist das subtile Erhabene, das durch die in allem Existierenden verborgenen Reserven erreicht wird. Jedes Geschöpf kann auferstehen – es ist nur notwendig wollen V volle Bedeutung dieses Wort für sich. Diese Idee drückt sich wahrscheinlich aus wahre Bedeutung Existenz. Seit der Antike ist ein Satz bekannt, der besagt, dass es keiner äußeren Erhabenheit bedarf, sondern nur der inneren Erhabenheit: „Mit wenig zufrieden zu sein ist göttlich.“ Schöne Worte, die die Essenz des Erhabenen voll und ganz zum Ausdruck bringen. Denken wir daran, dass es für den Egoismus eines jeden von uns gerade das Schwierigste ist, sich mit wenig zufrieden zu geben. Das heißt, wenn der Pharao eine innere Erhebung gehabt hätte, hätte er nicht den Wunsch gehabt, sich eine Pyramide zu bauen, die in den Himmel ragt. Andererseits sollte die gebaute Pyramide die innere Abwesenheit des Erhabenen ersetzen. Es ist Form ohne Inhalt.

Das Erhabene ist damit verbunden Katharsis.

In der Ästhetik gilt Aristoteles als der berühmteste Interpret der Kategorie der Katharsis. Allerdings ist Aristoteles in seiner Beschreibung der Katharsis äußerst spärlich. In einer bekannten Passage aus dem sechsten Kapitel der Poetik heißt es nur in wenigen Worten: „Die Tragödie erreicht mit Hilfe von Mitgefühl und Angst Reinigung …“

Ein bekannter Forscher der antiken Ästhetik A.F. Losev bietet eine originelle noologische Interpretation des Wesens der Katharsis (vom griechischen nous – Geist). Tatsächlich ist der Geist eine Art Schwerpunkt der aristotelischen Philosophie. Nach Aristoteles verwandeln sich alle spirituellen Kräfte, die sich allmählich aus dem Strom des Werdens befreien, in dem sie die einzig Möglichen sind, in einen einzigen Geist. Nous ist jedoch keine intellektuelle Seite der Seele oder, wenn Sie so wollen, der Psyche. Nous ist höher als die Seele selbst und stellt die höchste Konzentration der gesamten sich ausbreitenden Vielfalt des Geisteslebens in einem autarken Aufenthalt in einem dar. Man kann nicht sagen, dass die Konzentration im Geist vom Gefühl oder Intellekt dominiert wird. Die Konzentration im Geist ist der Seele selbst mit all ihren Einzelkräften überlegen. Daher ist Katharsis als Konzentration im Geist nach Aristoteles aus der Sicht individueller geistiger Handlungen untypisch. Katharsis liegt beispielsweise außerhalb von Mitgefühl oder Angst, also den Gefühlen, mit denen sie in der Ästhetik traditionell assoziiert wird.

Nach Aristoteles kann Katharsis nur dadurch erlebt werden, dass man sich an das Dargestellte gewöhnt, das heißt, es kommt dem Betrachter so vor, als ob ihm das Dargestellte widerfährt. Losev macht darauf aufmerksam wichtiger Unterschied Reinigung und Schlussfolgerung. Es ist eine Sache, Reinigung zu erfahren, und eine andere, Schlussfolgerungen ausschließlich mental, sozusagen intellektuell, zu ziehen.

Die Interpretation der Katharsis als moralische Befriedigung ist traditionell (so wie sie beispielsweise Lessing versteht). Allerdings ist Moral mit dem Konzept des Willens verbunden, und der Zustand der Katharsis wird über die Grenzen von Ethik und Willen hinausgeführt. In der Moraltheorie ist der Begriff der Norm wichtig. Die moralische Norm verlangt für sich zunächst das geistige Leben der Bereitschaft. Der Wille handelt meist willkürlich und unzweckmäßig, von sinnlichen Trieben mitgerissen, und die Norm sagt aus, wie in diesem Fall zu handeln wäre und wie mit sinnlichen Trieben umgegangen werden könnte und sollte.

Auf all das verzichtet Catharsis. Bei der Katharsis gibt es kein Willensstreben, sondern die Norm dafür. Dieser Zustand ist spirituell und steht über Willenshandlungen. Daraus können wir schließen, dass es keiner Moral bedarf. Moral demütigt, schmälert den Zustand der Katharsis. Katharsis findet nicht im Bereich des Willens statt, sondern im aristotelischen Geist.

Wie Sie wissen, wird in vielen griechischen Tragödien die Moral auf ein äußerst niedriges Niveau reduziert. In griechischen Tragödien geht es um zahlreiche Morde, Verbrechen usw. Der Moralismus ist eine der „Entdeckungen“ des aufgeklärten Abendlandes; die hochantike Kunst kam ohne ihn aus.

Ebenso ist der westliche Zustand moralischer Gelassenheit der antiken Katharsis fremd (was sich heute beispielsweise in verschiedenen Formen einer solchen falschen „Tugend“ wie der westlichen Nächstenliebe manifestiert). Katharsis ist keine Ruhe, sondern Erleuchtung, nach deren Erfahrung sich nicht nur alle unsere Vorstellungen über etwas und unser Weltbild als Ganzes ändern, sondern wir selbst als Ganzes. Genauer gesagt, wir ändern uns nicht, aber in den ursprünglichen Zustand „zurückkehren“..

Kunst ist der komplexeste ästhetische Wert, der die Merkmale verschiedener Werte, auch nichtästhetischer, verkörpert. Also in Russland in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts. Kunst galt eher als ethischer Wert. Und aus diesem Blickwinkel kann man den berühmten Satz „Ein Dichter in Russland ist mehr als ein Dichter“ verstehen. Schon zu Sowjetzeiten fungierten in unserem Land nicht nur Dichter, sondern auch Prosaschriftsteller als eine Art moralische Autorität. Seit der Antike wurde Kunst auch als Offenbarung der Wahrheit verstanden, die sich beispielsweise in den Gedanken des romantischen Dichters des 19. Jahrhunderts manifestierte. Novalis: „Je poetischer, desto wahrer.“

Doch die Kunst absorbiert natürlich die ästhetische Bedeutung. Kunst ist eine eigentümliche und aus pragmatischer Sicht seltsame, ästhetische Lebensform Ohne die sich viele von uns nicht vorstellen können. Wir werden die wichtigsten Interpretationen des Wesens der Kunst in der Geschichte der Philosophie und des ästhetischen Denkens betrachten.

Lange Zeit wurde Kunst als Mimesis (Nachahmung) interpretiert. Die Nachahmungslehre ist seit der Antike bekannt und nahm bis zum 18. Jahrhundert den Hauptplatz bei der Erklärung dessen ein, was Kunst ist. Womit hängt es zusammen? Mit ontologischen Darstellungen dieser Perioden des menschlichen Denkens. Die Welt wurde als Hierarchie konzipiert, an deren Spitze Gott, der Demiurg, der Schöpfer der Welt, steht. Traditionell galt er als der ideale Künstler, der den Kosmos auf die gleiche Weise erschuf, wie irdische Künstler und Kunsthandwerker ihre Werke schaffen. Daher müssen irdische Künstler ein bereits vorhandenes Vorbild nachahmen – die Natur oder ihren Schöpfer. Zu den Vertretern dieser Lehre zählen Platon, Aristoteles, Plotin, Seneca, Lessing. Der letzte große Denker, der in seiner Kunstlehre von Nachahmung spricht, war Schelling. Nach der Kritik an Hegels Nachahmungstheorie schreibt die Kunstphilosophie Nachahmung nicht dem Wesen der Kunst zu.

Aus Platons Sicht ist die Welt, in der wir leben, nur ein Schatten der Ideenwelt. Daher charakterisiert er Kunst als Nachahmung der Nachahmung. Platon stellt die Nachahmung, die er im negativen Sinne nutzt, der Schöpfung gegenüber. Beim Schaffen ahmt der Künstler die wahre Idee einer Sache nach und ist daher der erste Nachahmer und gewissermaßen ein Schöpfer, da es auf dieser Welt keine Ideen gibt und der Künstler ein Kunstwerk nicht nachahmt die wahre Idee überhaupt, sondern deren Nachahmung, das heißt, er ist der zweite Nachahmer in der Reihenfolge.

Deshalb stellt Platon das Handwerk über die Kunst. Der Handwerker schafft laut Platon Dinge, und der Dichter ist nur die „Erscheinung“ der Dinge, „Geister“. Der Künstler möchte sein gespenstisches Bild einer Sache als eine Sache ausgeben, und sofern er ein „guter“ Künstler ist, kann er es sogar „Kindern oder Menschen, die nicht sehr klug sind, aus der Ferne zeigen und sie in die Irre führen“. Der Künstler begeht eine Täuschung, weil er kein Wissen über die wahre Existenz hat und das schöpferische Handwerk nicht beherrscht, sondern nur die „Erscheinung“ kennt und sie mit den Farben seiner Kunst färbt.

Wie Sie sehen, kann Platon die Kunst nicht rechtfertigen und gleichzeitig das Handwerk rechtfertigen, was durchaus berechtigt ist Ernste Angelegenheit, und Kunst macht einfach Spaß, aber - ein charakteristischer Versprecher - angenehmer Spaß. Platon „rechtfertigt“ Kunst nur, wie wir sagen würden, aus ästhetischer Sicht, indem er erkennt, dass er selbst von nachahmender Kunst fasziniert ist, merkt aber sofort, dass „verraten, was man für wahr hält, gottlos ist“.

Aus der Sicht Platons ist der Schöpfer der Kunst ein Schöpfer, der etwas schaffen will, aber nicht weiß, wie man etwas erschafft. Um besser zu verstehen, worum es geht, geben wir ein Beispiel, das nicht von Platon stammt: Einmal wurde einem Muslim (und der muslimische Glaube erlaubt keine Bilder, Porträts) ein Bild mit bemalten Fischen gezeigt. Der Muslim war erstaunt und bemerkte: „Wenn sich dieser Fisch am Tag des Gerichts gegen seinen Schöpfer (d. h. den Schöpfer dieses Bildes) stellt und sagt: Er hat mir einen Körper gegeben, aber keine lebende Seele, was wird er dann sagen?“ seine Verteidigung?“ Dabei wird die Besonderheit der Kunst als besonderer künstlerischer Schöpfung völlig außer Acht gelassen.

Nachahmung ist nach Aristoteles eine ursprüngliche, angeborene Eigenschaft des Menschen und manifestiert sich bereits in der Kindheit. Durch Nachahmung unterscheidet sich der Mensch vom Tier und erlangt durch Nachahmung erste Erkenntnisse. Im Mittelpunkt der Nachahmung, die das Wesen der Kunst ausmacht, steht die Ähnlichkeit des Dargestellten mit dem Bild. Uns gefällt jedoch nicht, was der Künstler darstellt, sondern wie es dargestellt wird. Zum Beispiel kann in einem Werk etwas Negatives und sogar Hässliches dargestellt werden, zum Beispiel einige menschliche Laster, aber sie können so erfolgreich dargestellt werden, dass der Betrachter oder Leser beginnt, sich gerade an ihrer gelungenen Reproduktion zu erfreuen. Denken Sie daran, dass Platon die ganze Kunst der Künstler darin sah, dass sie danach strebten, die „Geister“ der von ihnen geschaffenen Dinge als Dinge selbst auszugeben, und je geschickter sie sind, desto mehr gelingt ihnen dies. Aristoteles hingegen betont, dass der Künstler durchaus etwas darstellen kann, was offensichtlich nicht mit der Realität übereinstimmt, und dies bedeutet keineswegs einen Mangel seiner Kunst: „Kunst kann nicht dafür kritisiert werden, dass sie falsche, unmögliche oder unglaubliche Dinge darstellt.“ Wenn beispielsweise ein Pferd mit zwei rechten Beinen dargestellt ist, dann kritisieren diejenigen, die den Maler dafür kritisieren, keineswegs die Kunst der Malerei, sondern nur deren Widersprüchlichkeit mit der Realität. Der Gegenstand einer künstlerischen Darstellung kann objektiv durchaus unmöglich sein. So kommt Aristoteles zu der Erkenntnis, dass Kunst ihre eigene künstlerische Besonderheit hat. Er versteht Kunst bereits im Rahmen des prokrusteischen Fundaments der Nachahmungstheorie. Fazit: Nach Aristoteles ahmt der Kunstschöpfer nicht nur nach, sondern erschafft auch aus sich selbst.

In der Renaissance entwickelt sich das Prinzip der Naturnachahmung in der Ästhetik weiter. Die Originalität liegt im sich vertiefenden Subjektivismus der Nachahmung. Als Motto kann man die Worte eines Künstlers betrachten: Man muss wie Gott schaffen, und sogar besser als er. Die Nachahmung der Renaissance basiert auf dem eigenen ästhetischen Geschmack des Künstlers, das heißt, Naturphänomene, die nachgeahmt werden müssen, unterliegen einer subjektiven Auswahl. Das Konzept der subjektiven Fantasie erscheint. Leonardo da Vinci: „Der Geist eines Malers sollte wie ein Spiegel sein, der sich immer in die Farbe des Gegenstandes verwandelt, den er als Gegenstand hat, und der mit so vielen Bildern gefüllt ist, wie ihm Gegenstände gegenüberstehen.“ Man kann also kein guter Maler sein, wenn man nicht ein universeller Meister darin ist, mit seiner Kunst alle Qualitäten der von der Natur hervorgebrachten Formen nachzuahmen.“

Der Unterschied liegt im Verständnis von Kreativität, in ihrer Subjektivierung. Verstanden antike Denker Kreativität als die Schaffung realer Objekte auf der Grundlage der höchsten Idee dieser Objekte, die außerhalb des Menschen existiert, wird sie heute kreativ als die Schaffung genau dieser Idee interpretiert, die im Kopf des Künstlers entsteht. Die Idee eines Werkes ist keine göttliche Ursache, sondern ein Produkt menschlichen Denkens.

Die Theorie des Klassizismus geht von der Idee der Nachahmung einer schönen oder anmutigen Natur aus. Boileau, der Haupttheoretiker des französischen Klassizismus des 17. Jahrhunderts. wurde von Descartes beeinflusst und betrachtete als Grundprinzip eines Kunstwerks Vernunft und gesunden Menschenverstand, die die Fantasie unterdrücken sollten. Er forderte den Triumph der Pflicht über die menschlichen Gefühle. Daraus ergaben sich, wie Sie wissen, die verschiedenen Regeln des Klassizismus, an die sich die Kunstschaffenden in ihrem individuellen Schaffen strikt halten mussten. Selbst die Natur selbst als Gegenstand der Nachahmung wurde nicht auf ihre eigene Weise konzipiert. natürliche Form, sondern in Form von künstlich geordneten Parks, wo es zur Eleganz gebracht werden musste.

Bei Baumgarten, dem Schöpfer der Ästhetik als philosophischer Disziplin, wird Nachahmung nicht als Nachahmung natürlicher Phänomene, sondern als Nachahmung ihrer Handlungen verstanden. Das heißt, der Künstler schafft nicht dasselbe wie die Natur, sondern wie die Natur, wie die Natur (Nachahmung schöpferischer Tätigkeit).

Hegel weist auf die formale Natur der Nachahmung hin. Von ihm geleitet stellen wir nicht die Frage nach der Natur dessen, was nachgeahmt werden soll, sondern wir kümmern uns nur darum, wie man richtig nachahmt. Daher kann Nachahmung nach Hegel weder das Ziel noch der Inhalt künstlerischen Schaffens sein.

Hegel selbst interpretiert Kunst als unmittelbare Sinneserkenntnis. Aus seiner Sicht sollte Kunst die Wahrheit in sinnlicher Form offenbaren, und das ultimative Ziel der Kunst sei genau diese Darstellung und Offenlegung. Darin liegt auch die Beschränkung der Kunst im Vergleich zu Religion und Philosophie als erster Form des Verständnisses des absoluten Geistes.

Nach Hegel steht die Kunst als zur Sphäre des Geistes gehörig ursprünglich über der Natur. Zum Beispiel Landschaft. Ein Künstler, der eine Landschaft malt, kopiert die Natur nicht, sondern vergeistigt sie, sodass von Nachahmung hier keine Rede sein kann. Vergleichen Sie die von einem herausragenden Künstler gemalte Landschaft mit einem Foto.

Die Form der Kunst vermittelt nach Hegel unmittelbares und damit sinnliches Wissen, in dem das Absolute zum Gegenstand der „Betrachtung und des Gefühls“ wird, also nicht in völlig adäquater Form erkannt, sondern objektiviert wird. Die Religion hingegen hat die Form ihrer Bewusstseinsrepräsentation und subjektiviert das Absolute, das hier zum Eigentum des Herzens und der Seele wird. Nur die Philosophie als dritte Form, die die Objektivität der Kunst vereint, verliert hier „den Charakter der äußeren Sinnlichkeit und wird durch die höchste Form der Objektivität, des Denkens und der Subjektivität der Religion ersetzt, die hier gereinigt und in die verwandelt wird.“ Subjektivität des Denkens.“ Nur im Denken (Philosophie) vermag das Absolute sich „in der Form seiner selbst“ zu begreifen.

Hegel verkündet, dass Kunst im gegenwärtigen Stadium für die Menschheit nichts Notwendiges mehr sei, da ihr das Absolute nur in einer besonderen sinnlichen Form zur Verfügung stehe. Zum Beispiel entsprach dieses Formular antike griechische Götter. Daher wurden Dichter und Künstler für die Griechen zu Schöpfern ihrer Götter. Der christliche Gott kann durch die Kunst nicht mehr in angemessener Form dargestellt werden.

Nach Hegel verliert die zeitgenössische Kunst, die sich der intellektuellen Richtung der Entwicklung des Geistes unterwirft, ihr ursprüngliches Wesen. So bezieht der moderne Schriftsteller immer mehr Gedanken in seine Werke ein und vergisst dabei, dass er die Gefühle des Lesers beeinflussen muss. Andererseits nähern sich Leser und Betrachter selbst der Kunst immer mehr aus der Sicht der Vernunft, nicht nur der modernen Kunst, sondern auch der antiken Kunst. Hegel beendet dieses bemerkenswerte Argument auf eine Weise, die an Aussagekraft unübertroffen ist: Griechische Statuen Götter ausgezeichnet und das Bild des Vaters Gottes, Christi und Marias, würdig und vollkommen – das wird nichts ändern: Wir werden immer noch nicht unsere Knie beugen.

In der Zeit Hegels wird das Verständnis von Kunst als Mythos populär. Schelling und die Romantiker (Novalis, die Gebrüder Schlegel) dachten so.

Der große deutsche Komponist des Niedergangs der Romantik, Richard Wagner, hat die Wahrnehmung von Kunst als Mythos treffend zum Ausdruck gebracht: „Die Lektionen und Aufgaben (in der Vermittlung musikalischer Bildung und Komposition) erregten bald Unmut bei mir, dank ihrer, so schien es mir, Trockenheit. Musik war und blieb für mich ein dämonisches Reich, eine Welt mystisch erhabener Wunder: Alles, was richtig war, schien mir, entstellte sie nur. Passender für meine Vorstellungen als die Lehren eines Leipziger Orchestermusikers, suchte ich in Hoffmanns Phantastischen Werken. Und dann kam die Zeit, in der ich wirklich in diese künstlerische Welt der Visionen und Geister eintauchte und begann, darin zu leben und zu erschaffen.“

Der kreative Mensch ist für die Romantiker (deren Kreativität ekstatisch verstanden wird) nur ein Teil der immer erschaffenden und werdenden Gottheit, und künstlerisches Schaffen ist nichts weiter als ein Mythos. Der englische Romantikforscher S.M. Bauer sah die Besonderheit der Romantiker darin: „Die fünf führenden Dichter der Romantik, nämlich Blake, Coleridge, Wordsworth, Shelley und Keats, waren sich trotz zahlreicher Differenzen in der Hauptsache einig: dass kreativ.“ Vorstellungskraft ist eng mit der besonderen Einsicht hinter sichtbare Dinge unsichtbarer Gesetze verbunden.

Kunst hat daher für Romantiker eine größere Realität als die äußere Realität. Novalis schrieb: „Poesie ist für mich absolut real. Das ist der Kern meiner Philosophie. Je poetischer, desto wahrer. Ein ähnlicher Gedanke wird von Percy Bysshe Shelley entwickelt: „Nur der Aberglaube betrachtet Poesie als Attribut der Prophezeiung, anstatt Kunst als Attribut der Poesie zu betrachten. Der Dichter ist in das Ewige, Unendliche und Eine verwickelt, für seine Pläne gibt es keine Zeit, keinen Ort.“ oder Pluralität.“ Der Mythos fungiert als eine Art wahre heilige Realität.

Kunst ist für einen Romantiker kein Rückzug in „Träume“, sondern ein Mysterium, eine Verschmelzung mit dem Absoluten und damit die Offenbarung dieses Absoluten in einem mythologischen Kunstwerk.

Schelling steht der Theorie der Romantik sehr nahe. Er stellt die Kunst auch über alles, einschließlich der Philosophie, weil er sie für „die einzige und ewige Offenbarung, ein Wunder, von dem selbst eine einzige Errungenschaft uns die absolute Realität des höheren Seins versichern müsste.“ In seiner Rede „Über das Verhältnis der bildenden Kunst zur Natur“ sagt Schelling, dass die Idee des Verhältnisses der Kunst zur Natur schon vor langer Zeit entstanden sei (die Theorie der Nachahmung). Aber im Grunde wurde es als Bezug zu den „Formen“ der Natur bewertet. Laut Schelling handelt es sich hierbei um eine Täuschung, da der Künstler, der die äußere Natur „sklavisch kopiert“, nur Masken und keine Kunstwerke herstelle.

Die Aufgabe der Kunst besteht darin, das wahrhaft existierende, reine Sein, die „lebenswichtige Ewigkeit“ darzustellen. Die Imagination erschafft nichts neu, sondern vereint nur etwas mit dem Vorbild. Dabei handelt es sich weniger um eine Nachahmung als vielmehr um eine Errungenschaft der Realität. Allerdings gehört diese Leistung laut Schelling nicht zur Erkenntnistheorie, da die Ursache der Kunst nicht der Mensch ist, sondern ein Absolutes, das sich im Genie manifestiert.

Genie ist für Schelling wie für Romantiker eine Voraussetzung für die Schaffung eines Kunstwerks. Darüber hinaus manifestiert sich das Geniale nach Schelling ausschließlich in der Kunst, in die es „Objektivität“ einführt, aufgrund seiner Präsenz als Unbewusstes in der Subjektivität, dem Bewusstsein des Künstlers. Das Genie, das der allen Einzelheiten gemeinsamen Identität innewohnt, gerät in Konflikt mit dem Ich des Künstlers, und um diesen Widerspruch aufzulösen, kreiert der Künstler.

Die Interpretation von Kunst als Spiel ist charakteristisch für Kant und Schiller.

Die Besonderheiten des Verständnisses von Kunst als Spiel werden durch Puschkins Worte gut zum Ausdruck gebracht: „Ich werde Tränen über Fiktion vergießen.“

Kant argumentiert auch, dass Kunst die Sinne nicht nur täuscht, sondern mit ihnen „spielt“: „Der Schein, der täuscht, verschwindet, wenn seine Leere und Täuschung bekannt wird. Aber der spielende Schein, so wie er ist, ist nichts als Wahrheit.“ bleibt bestehen in dem Phänomen auch dann, wenn der tatsächliche Stand der Dinge bekannt wird. Das heißt, nach Kant macht der Dichter die Wahrheit sichtbar: „Diese Sichtbarkeit verdunkelt nicht das innere Bild der Wahrheit, das geschmückt vor den Augen erscheint, und führt den Unerfahrenen und Leichtgläubigen nicht durch Vortäuschung und Schwindel in die Irre, sondern durch die Verwendung der.“ Die Einsicht in die Gefühle bringt die trockene und farblose Wahrheit auf die Bühne und füllt sie mit Farben der Gefühle.

In dieser „Farbenfülle“ sieht der deutsche Philosoph sogar den Vorteil der Poesie gegenüber der Philosophie, da der Geist machtlos ist, einen von der „ungezügelten Macht der Gefühle“ umarmten Menschen zu erobern, er muss nicht durch direkte Gewalt, sondern durch erobert werden List, für die trockene und farblose Wahrheit mit Farben der Gefühle gefüllt ist. Somit gibt es eine Wechselwirkung zwischen Poesie und Philosophie: „Die Poesie führt diejenigen, die sich von ihrer Pracht verführen ließen und ihre Unhöflichkeit überwanden, dazu zurück, den Lehren der Weisheit mehr zu folgen.“

Laut Kant ist „die Poesie das schönste aller Spiele, da in ihr alle geistigen Kräfte des Menschen zum Tragen kommen.“ Nach Schiller verbindet Kunst den Ernst der Arbeit mit der Freude am Spiel. Und so wird die Einheit von Allgemeinem und Individuellem, Notwendigkeit und Freiheit erreicht.

IN In letzter Zeit Kunst wird zunehmend als autonomes ästhetisches Phänomen betrachtet, das heißt, Kunst gehört vollständig zur ästhetischen Sphäre. Der italienische Philosoph und Kosmetiker des frühen 20. Jahrhunderts, Croce, glaubte beispielsweise, dass Kunst ein Ausdruck von Gefühlen sei, ein einfacher Akt der Vorstellungskraft. Und die Frucht dieser Fantasie – ein Kunstwerk hat eine primitive Naivität. Kunst zielt nicht darauf ab, die Dinge so darzustellen, wie sie wirklich sind, oder zu moralisieren, und unterliegt keinen Gesetzen, Regeln oder Kanonen. Kunst hat ihre eigene ästhetische Realität und ihr Wert liegt nicht im Grad der Annäherung an die äußere Realität. Damit entfernt sich die Kunst hier endgültig davon, sie als Nachahmung zu verstehen, und wird nicht mehr zur Erkenntnis, sondern ausschließlich zur Kreativität, und zwar zur subjektiven Kreativität.

Ein Theoretiker der Moderne drückte das Wesen der Malerei folgendermaßen aus: „Malerei ist nicht großer Spiegel, allen gemeinsam (erinnern Sie sich an die entgegengesetzten Worte von Leonardo da Vinci), die die Außenwelt widerspiegeln oder Innere dem Künstler selbst innewohnend; Die Aufgabe besteht darin, aus Malerei ein Objekt zu machen. Ein Werk zu schaffen bedeutet, eine neue Realität zu schaffen, die nicht mit der Natur, sondern mit dem Künstler identisch ist und die beiden das hinzufügt, was jeder dem anderen schuldet. Ein Werk zu schaffen bedeutet, dem Repertoire bekannter Objekte etwas Unvorhergesehenes hinzuzufügen, das keinen anderen Zweck als den ästhetischen Zweck und keine anderen Gesetze als die Gesetze der Plastizität hat. Auf diesem Weg hat das 20. Jahrhundert seit dem Kubismus seinen ursprünglichsten Ausdruck gefunden.“

Obwohl viele kubistische Künstler glaubten, dass sie das Wesen der Dinge zeigen, sprechen Kunsttheoretiker oft vom Kubismus als der ersten Form der abstrakten Kunst. Mit den Worten des kubistischen Gelehrten Saifor: „Die Kubisten zerstörten das Thema und bauten es neu auf, indem sie frei mit den Mitteln der Malerei improvisierten, ohne Rücksicht auf die objektive Realität.“ So entdeckten sie die Nutzlosigkeit des Themas und wurden tatsächlich zu den ersten Vertretern der abstrakten Malerei.

Der Begründer der abstrakten Malerei (unser Landsmann) Wassily Kandinsky versucht, vom Prinzip der Nachahmung der Natur wegzukommen: „Ein Künstler, der zum Schöpfer geworden ist, sieht sein Ziel nicht mehr in der Nachahmung von Naturphänomenen, er will und muss seinen Ausdruck finden.“ innere Welt."

Tatsächlich kann Kunst an sich einen ästhetischen Wert haben. Der von Aristoteles begonnene Prozess fand seinen Höhepunkt in der modernen Kunst, deren extremer Ausdruck Kunst um der Kunst willen war.

Die moderne Kunst hat sozusagen den Weg der formalen Verfeinerung, der Verbesserung der Kunst selbst, eingeschlagen. Kunstfertigkeit, das heißt, es versucht in seiner Entwicklung nicht darüber hinauszugehen, sondern bleibt in sich selbst. Die Folge davon ist, dass ernsthafte Kunst heute (viel mehr denn je) das Los der Kenner ist und die „Masse“ sich mit Unterhaltungskunst begnügt.

Zeitgenössische Kunst verschließt sich bewusst in sich. Dies ist eine Folge der Tatsache, dass Kunst heute einen Platz am Rande der Kultur einnimmt. So sagt der moderne Forscher K. Hübner dazu: „Als Mitte des letzten Jahrhunderts der Siegeszug der Wissenschaft zusammen mit der Technik und der Industrialisierung endgültig unleugbar wurde, befand sich die Kunst in einer völlig neuen Situation, die es nie gegeben hatte.“ in der Vorgeschichte. Welches Fachgebiet bleibt ihr noch, wenn der Zugang zu Realität und Wahrheit einer Wissenschaft vorbehalten bleibt? Wenn ich und die Welt, Subjekt und Objekt, das Ideal und das Material nicht mehr plausibel in der Idee vereint werden können, wenn Andererseits ist auch der Glaube an das Transzendente verblasst. Wie kann er dann seine frühere Aufgabe erfüllen, das göttliche Prinzip in das Abbild dieser Einheit zu verwandeln und so der Aufklärung der Sinnlichkeit oder des Wesens der Welt zu dienen?

Dieser Ansatz „entlarvt“ endgültig die Theorie der Nachahmung, der Mensch braucht nicht mehr die Unterstützung der Natur, er wird so unabhängig, dass er in sich selbst Unterstützung für künstlerisches Schaffen finden kann. Kunst wird so zu einem rein ästhetischen Wert.

Ästhetik Der Zweig des philosophischen Wissens wird als Zweig des philosophischen Wissens bezeichnet, der sich mit dem Studium des ästhetischen Bewusstseins und der Tätigkeit künstlerischer Kreativität sowie der Entwicklung der künstlerischen Kultur beschäftigt. Der erste Versuch, ästhetische Kategorien zu konkretisieren, wurde von Sokrates und Platon unternommen. Im Laufe der Geschichte der Philosophie sind ästhetische Konzepte entstanden, bei denen es eine deutliche Verschiebung hin zum Interesse an gibt kreative Persönlichkeit. Mittlerweile stehen ästhetische Kategorien in direktem Zusammenhang mit der Existenz des Menschen als Ganzes, mit seinem qualitativen Unterschied zum tierischen Leben.

Die ästhetische Theorie verfügt über einen eigenen kategorialen Apparat. Das zentrale Konzept ist hier die Ästhetik. Manchmal wird es mit dem Begriff „schön“ gleichgesetzt. Unter Ästhetik versteht man die sinnlich wahrnehmbare und lust- und lustbringende spezifische Seite des Menschen. Es steht im Gegensatz zum ästhetischen (oder schönen) – unästhetischen Sein (oder – hässlichen). Vorstellungen vom Schönen und Hässlichen sind mit dem Verständnis von Harmonie, der Übereinstimmung von Teilen mit dem Ganzen, Konsistenz, Moral, Spiritualität und Aufrichtigkeit verbunden.

Die Kategorie „ästhetische Werte“ ist im modernen wissenschaftlichen Lexikon weit verbreitet, was jedoch keineswegs bedeutet, dass sie so alt wie die Welt ist. Schauen wir uns die Geschichte dieses Konzepts an. Ästhetik als philosophische Schönheitswissenschaft nimmt erst im 18. Jahrhundert als eigenständige Disziplin Gestalt an. Der deutsche Philosoph Alexander Baumgarten verwendet 1735 in seiner Dissertation „Philosophische Überlegungen zu einigen Fragen des dichterischen Werkes“ erstmals den Begriff „Ästhetik“ und leitet ihn vom griechischen „Sinneswahrnehmung“ ab. Laut dem Denker ist Ästhetik die Wissenschaft der Sinneserkenntnis, die es ermöglicht, „auch in jene Künste einzudringen, die die geringeren kognitiven Fähigkeiten verbessern, schärfen und in vorteilhafterer Weise zum Wohle der Welt anwenden können“. Baumgartens Verdienst bestand darin, dass er den Schlüssel zur Einheit der ästhetischen Sphäre fand, indem er nicht nur den Begriff „Ästhetik“, sondern auch eine Ableitung davon „Ästhetik“ einführte. Von diesem Moment an trennte sich das philosophische Wissen nicht mehr von der „Ästhetik“ als eigenständiger Kategorie, die das gesamte Thema der Ästhetik – die ästhetische Einstellung des Menschen zur Welt – umfasste. Und obwohl Baumgarten den Begriff des „ästhetischen Wertes“ nicht kennt, sind die Begriffe „ästhetische Bedeutung“, „ästhetischer Reichtum“, „ästhetische Würde“ in den Ansätzen enthalten. Die Verbindung von „Ästhetik“ mit dem Begriff „Wert“ findet sich im Werk von Johann Sulzer „Die allgemeine Theorie der bildenden Künste“: „Ein Künstler, der behauptet, wirklich berühmt zu sein, muss seine Aufmerksamkeit auf den Wert des ästhetischen Materials richten.“ Es ist zu beachten, dass „Wert“ zuvor nur im moralischen Sinne verwendet wurde.

Ästhetische Werte(wie alle anderen) sind eine Synthese aus drei Grundbedeutungen: materiell-objektiv, psychologisch, sozial. Die materiell-objektive Bedeutung umfasst die Merkmale der äußeren Eigenschaften von Dingen und Gegenständen, die als Gegenstand einer Wertbeziehung fungieren. Die zweite Bedeutung charakterisiert die psychologischen Eigenschaften einer Person als Subjekt von Wertbeziehungen. Die soziale Bedeutung bezeichnet die Beziehung zwischen Menschen, wodurch Werte einen allgemeingültigen Charakter erlangen. Die Besonderheit ästhetischer Werte liegt in der für die Ästhetik charakteristischen Beziehung des Menschen zur Realität. Es impliziert eine sinnlich-spirituelle, desinteressierte Wahrnehmung der Realität, die darauf abzielt, das innere Wesen realer Objekte zu erfassen und zu bewerten.

Alle Objekte und Phänomene der realen und denkbaren Realität können ästhetische Werte haben, obwohl die Werte selbst weder physischer noch geistiger Natur sind. Ihr Wesen liegt in der Bedeutung, nicht in der Faktizität. Da ästhetische Werte subjektiv-objektiver Natur sind, das heißt, sie weisen auf ihre Korrelation mit einer Person hin, hängt das Vorhandensein ästhetischer Werte in diesen Objekten davon ab, in welches spezifische System sozialgeschichtlicher Beziehungen sie eingebunden sind. Daher haben ästhetische Werte wackelige Grenzen und ihr Inhalt ist immer sozialhistorisch. Basierend auf der von der ästhetischen Wissenschaft entwickelten Klassifizierung ästhetischer Werte ist ihr Haupttypus das Schöne, das wiederum in vielen spezifischen Variationen auftritt (wie Eleganz, Anmut, gutes Aussehen, Pracht usw.); Eine andere Art von ästhetischem Wert – das Erhabene – hat ebenfalls eine Reihe von Variationen (majestätisch, majestätisch, grandios usw.). Wie alle anderen positiven Werte korrelieren das Schöne und das Erhabene dialektisch mit den entsprechenden negativen Werten, „Antiwerten“, mit dem Hässlichen (Hässlichen) und Niedrigen.

Eine besondere Gruppe ästhetischer Werte sind Tragik und Komik, die die Werteigenschaften verschiedener dramatischer Situationen im Leben eines Menschen und einer Gesellschaft charakterisieren und in der Kunst figurativ modelliert werden.

berühmter Ausdruck F. M. Dostojewski o – „Schönheit wird die Welt retten“ – sollte nicht isoliert, sondern im Gesamtkontext der Entwicklung der Ideale der Menschheit verstanden werden. Der Begriff „Ästhetik“ tauchte Mitte des 18. Jahrhunderts in der wissenschaftlichen Verwendung auf, obwohl die Lehre vom Schönen, den Gesetzen der Schönheit und Vollkommenheit, ihre Wurzeln in der Antike hat. Unter ästhetischer Haltung wird eine besondere Art der Verbindung zwischen Subjekt und Objekt verstanden, wenn ein Mensch unabhängig von äußeren utilitaristischen Interessen tiefe spirituelle Freude an der Betrachtung von Harmonie und Vollkommenheit erfährt.

Ästhetische Werte können in Form von natürlichen Objekten, der Person selbst, sowie von Menschen geschaffenen spirituellen und materiellen Objekten in Form von Kunstwerken wirken. In der Theorie der Ästhetik werden kategoriale Paare wie schön und hässlich, erhaben und niederträchtig, tragisch und komisch usw. untersucht.

Ästhetische Werte stehen in engem Zusammenhang mit moralischen Werten. „Erhaben“ oder „niedrig“ in der Gesellschaft sind also solche Gedanken, Impulse, Handlungen oder Einstellungen von Menschen, die auf Vorstellungen über den vollkommenen, ultimativen Zustand der menschlichen Existenz basieren, die eine positive oder negative Bewertung der Gesellschaft haben. In der Kunst kann die Basis als Erhabenes und das Erhabene als Basis dargestellt werden, und dann werden diese ästhetischen Werte aktualisiert, werden zu einer Quelle der Reflexion und Selbstbestimmung einer Person.

Unter „heroisch“ wird üblicherweise die altruistische Tätigkeit einer Person verstanden, die mit Selbstaufopferung oder der Bereitschaft dazu verbunden ist, um anderen Menschen zu helfen. Heldentum kann nicht nur extrem sein (z. B. im Krieg), sondern auch alltäglich und gewöhnlich (z. B. das Heldentum von Ärzten, die AIDS-Patienten nach Verletzungen operieren und pflegen; das Heldentum einer Mutter, die trotz der Umstände Freundlichkeit zu ihr hervorruft). mittellose Kinder usw.).

Tragisch und komisch sind gegensätzliche Kategorien: Die Wahrnehmung der ersten führt dazu, dass eine Person psychischen und physischen Schock, Angst und Verzweiflung verspürt und emotionale Spannungen erzeugt. Die emotionale Spannung, die durch die Erfahrung des Tragischen entsteht, bringt in der Kunst ein Gefühl der Reinigung (Katharsis) mit sich. Der Comic erzeugt auch emotionale Spannungen, formt diese aber positiv und sorgt für Freude und Lachen. Lachen ist eigentlich eine menschliche Manifestation von Gefühlen und nicht charakteristisch für andere Lebewesen. So wie wir uns innerlich reinigen, wenn wir leiden, werden wir durch Lachen von unseren eigenen Unvollkommenheiten geheilt. Das Komische ist eine der geheimnisvollsten ästhetischen Kategorien (siehe den Vortrag über Lachen in Wahlpflichtfächern in diesem Studienführer).

Der praktische Bereich zur Verwirklichung ästhetischer Ideen ist die ästhetische Tätigkeit in der Kunst. Die Wiederherstellung und Verherrlichung des Schönen und die Verurteilung des Hässlichen ist eine der wichtigsten Funktionen der Kunst. Ästhetische Werte prägen das Leben eines Menschen die Rolle der Grundlagen des Weltbildes und die Prinzipien seiner Strukturierung.

Ähnliche Informationen.

Neben moralischen Werten spielen ästhetische Werte eine wichtige Rolle für die Lebensorientierung eines Menschen. Das Wort „Ästhetik“ selbst bedeutet im Griechischen Gefühl, sinnlich, aber im modernen Sinne bedeutet es nicht Gefühle im Allgemeinen, sondern Emotionen, die in einem Menschen bestimmte Phänomene der umgebenden Realität hervorrufen. Ästhetik ist eine Wissenschaft, die studiert allgemeine Grundsätze figuratives Weltverständnis des Menschen, vor allem in der Kunst.

Seit vielen Jahrhunderten werden ästhetische Probleme im Rahmen der einen oder anderen philosophischen Richtung untersucht. Die Geschichte der Ästhetik begann in der Antike, dann wurde sie im Mittelalter von der Theologie beeinflusst, in der Renaissance erhielt die Ästhetik durch die Ausweitung der künstlerischen Praxis und der Kunst im Allgemeinen einen neuen Klang. Als eigenständiges wissenschaftliches Erkenntnisgebiet entstand die Ästhetik im 18. Jahrhundert. Die Hauptkategorien der Ästhetik sind: schön – hässlich, erhaben – niederträchtig, tragisch – komisch.

Als zentrale Kategorie der Ästhetik gilt seit langem die Kategorie Schön. Das Schöne charakterisiert Phänomene, die den höchsten ästhetischen Wert haben. Es ist mit einer bestimmten sinnlichen Form verbunden und hat einen desinteressierten Charakter. Der Wert des Schönen für Mensch und Gesellschaft ist spiritueller und praktischer Natur, er verbindet persönliche und gesellschaftliche Interessen. Die Person ist sich ihrer Beteiligung bewusst öffentliche Bedeutung schön, also hat die ästhetische Einstellung auch einen ethischen Aspekt, der der Einheit ästhetischer und moralischer Werte entspricht.

Die Wahrnehmung von Schönheit ruft bei einem Menschen immer nur positive Emotionen hervor. Jede weitere solche Wahrnehmung bestätigt (oder widerlegt) ästhetische Ideale und bereichert sie auf jeden Fall.

Sublimieren- Hierbei handelt es sich um eine ästhetische Kategorie, die durch die innere Bedeutung von Gegenständen und Phänomenen gekennzeichnet ist, deren ideeller Inhalt in keinem Verhältnis zu den realen Ausdrucksformen (der Liebe von Romeo und Julia) steht. Das Erhabene offenbart die Dualität eines Menschen, es unterdrückt ihn als physisches Wesen und zwingt ihn, seine Endlichkeit und Grenzen zu erkennen, erhebt ihn aber gleichzeitig zu einer spirituellen Einheit und weckt in ihm die Ideen der Vernunft und das Bewusstsein für Moral Überlegenheit sogar über seine überwältigende Natur.

Comic Es gibt eine Eigenschaft von Phänomenen, die ihrer Natur nach in der Lage sind, Lachen hervorzurufen. Lächerlich kann die Diskrepanz zwischen Form und Inhalt sein, ein unerwarteter Bruch im gewohnten Ablauf. Die Reaktion auf das Komische trägt zur moralischen Reinigung eines Menschen bei.

Das Schöne, das Erhabene und das Komische spiegeln die objektiven Zustände eines Menschen wider.

Die Kategorie, in der das soziale und spirituelle Wesen eines Menschen zum Ausdruck kommt, ist ein ästhetisches Ideal. Es existiert als historisch spezifisches Bild modernes Leben Mensch und Natur. Anzumerken ist, dass bei der Bildung des ästhetischen Ideals verschiedene Bereiche des öffentlichen Lebens eine wichtige Rolle spielen: wirtschaftliche, politische, religiöse und andere.

Die schöpferische Fähigkeit eines Menschen spiegelt sich in den Kategorien „Kunst“ und „künstlerisches Bild“ wider. Das künstlerische Bild spiegelt die objektive Realität durch den Einsatz der Gesetze der Kunst wider. Es kann sowohl eine konkret-sinnliche als auch eine verallgemeinerte Reflexion eines Kunstgegenstandes sein.

Kunst entsteht auf der Grundlage des Auftretens ästhetischer Gefühle, einer ästhetischen Einstellung zur Welt im antiken Menschen. Beachten Sie, dass ästhetische Gefühle die ultimative Verallgemeinerung praktischer Werte waren – nützlich, langlebig, gut. Dinge, die keinen Gebrauchswert hatten, erlangten auch einen abstrakten ästhetischen Wert, und so wurden alle Bereiche des menschlichen Lebens beherrscht.

Kunst diente als Mittel zur Betonung der gesellschaftlichen Bedeutung laufender Ereignisse, die durch künstlerische Ausdrucksmittel zum Ausdruck kamen: Gesang, Tanz, Musik, Malerei usw.

Es ist anzumerken, dass in der Kunst der kommunikative Aspekt besonders deutlich hervorgehoben wird, der Menschen verbindet und zu ihrem Bewusstsein für ihre Einheit, ihre gemeinsame Stärke beiträgt.

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ÄSTHETISCHER WERT - ein Begriff, der dazu dient, einen Gegenstand ästhetischer Gesinnung in seiner positiven Bedeutung zu bezeichnen. Der Unterschied zwischen den Konzepten des ästhetischen Werts liegt darin, wie seine Quelle, Grundlage und sein Wesen verstanden werden. Dies ist entweder Gott (Thomas von Aquin, Neo-Thomismus), Idee (Platon, Hegel), menschliche Gefühle (D. Santayana, D. Dewey), „surreal“ (N. Hartman), natürliche Regelmäßigkeit (E. Burke, W. Hogarth), das anthropologisch verstandene Wesen einer Person (D. Feuerbach) oder soziale Beziehungen, die sich im Prozess der sozialhistorischen Praxis herausbilden.

Der ästhetische Wert hat in zweierlei Hinsicht Objektivität: Erstens repräsentiert er einige Objekte, Dinge, Phänomene mit bestimmten Eigenschaften und zweitens hat er einen bestimmten objektiven Wert für eine Person und eine Gesellschaft. Die Entwicklung des ästhetischen Wertes erfolgt im Bewertungsprozess, der in das ästhetische Erlebnis, den Geschmack, das Ideal einbezogen wird. Die Übereinstimmung der ästhetischen Bewertung mit dem ästhetischen Wert bestimmt die Wahrheit des ästhetischen Urteils. Ästhetische Werte können in verschiedenen Arten menschlichen Handelns geschaffen werden, da sich in ihnen Kreativität „auch nach den Gesetzen der Schönheit“ (K. Marx) manifestiert. Künstlerischer Wert ist eine besondere Art von ästhetischem Wert.

Der ästhetische Wert ist mit anderen materiellen und spirituellen Werten verbunden. Seine Besonderheit manifestiert sich in den Besonderheiten der Struktur und des Inhalts des ästhetischen Werts „überschneidet“ sich mit materiellen und praktischen Werten in dem Maße, in dem letztere die Bedürfnisse des Einzelnen und der Gesellschaft vereinen und höchste Zweckmäßigkeit zum Ausdruck bringen. Auf dieser Grundlage kommt es zu einer Durchdringung ihrer ästhetischen Werte in hochwertigen Produkten industrieller und künstlerischer Arbeit (Architektur, angewandte Kunst, Design). Gleichzeitig steht der ästhetische Wert solchen Gebrauchswerten gegenüber, die einen engen Konsumcharakter und eine egoistische Ausrichtung haben, denn die ästhetische Einstellung zeichnet sich dadurch aus, dass sie ein Bereich höchster Interessen des Einzelnen ist und in dieser Sinn, desinteressiert. Im Gegensatz zu spirituellen Werten wie moralischen, gesellschaftspolitischen, kognitiven und religiösen Werten spielt die Form eine sehr wichtige Rolle für den ästhetischen Wert. Die Bedeutung der Form ergibt sich aus den Besonderheiten ihres Inhalts; der ästhetische Wert verkörpert eine Vielzahl von unterschiedliche Bedeutungen: psychophysiologische Bedeutung für die menschlichen Sinne, Werte, die mit dem Wesen menschlicher Arbeit, mit verschiedenen sozialen Beziehungen verbunden sind; Werte für Wissen, Selbsterkenntnis, für Bildung und Selbstbildung, für Werteorientierung, für Kommunikation zwischen Menschen, als Anreiz für kreatives Handeln, für Genuss. Alle diese Bedeutungen werden zu einem einzigen Komplex zusammengefasst, der für jedes spezifische Phänomen einzigartig ist. Die einzigartigen Merkmale der Form des Phänomens ermöglichen es, unnachahmliche, einzigartige Komplexe unterschiedlicher ästhetischer Werte zu kombinieren, zu vereinen und einzufangen. Das Wesen des ästhetischen Wertes ist die Bestätigung einer Person in der Realität, die Manifestation der freien Entfaltung und Entfaltung der Freiheit des Menschen und der Gesellschaft. Laut F. Engels war „jeder Schritt vorwärts auf dem Weg der Kultur ein Schritt in Richtung Freiheit“ Ästhetische Werte sind Meilensteine ​​auf diesem Weg.

Aufgrund seiner Spezifität ist der ästhetische Wert im Verhältnis zu anderen Werten nicht autonom. Auf der Grundlage seiner Gemeinsamkeit mit anderen spirituellen Werten entstehen ästhetisch-moralische, ästhetisch-politische, ästhetisch-kognitive Werte, wenn Humanismus, Zweckmäßigkeit und Freiheit, die jedem wahren Wert zugrunde liegen, ihren Ausdruck und ihre Verkörperung in einer konkreten sinnlichen Form finden . Ein Zweck der Kunst besteht darin, das ästhetische Prinzip in verschiedenen sozialen Beziehungen zu entdecken und moralische und gesellschaftspolitische Werte mit ästhetischem Wert zu verbinden.

Der ästhetische Wert hat verschiedene Erscheinungsformen, die durch ästhetische Kategorien festgelegt sind. Das Schöne ist der wichtigste ästhetische Wert, sein Maßstab. Erhaben ist auch eine Art ästhetischer Wert. Wenn das Schöne und das Erhabene die unmittelbare Verkörperung des ästhetischen Wertes sind, dann sind das Hässliche und Niedrige seine Antipoden, sie gehören zu den ästhetischen Gegenwerten, also zum Gegenstand einer ästhetischen Einstellung, die einen negativen Wertwert hat. Das Tragische und das Komische entstehen als Ergebnis einer komplexen Verflechtung von Kräften, die im Widerspruch zwischen ästhetischem Wert und ästhetischem Antiwert entstehen. Aus axiologischer Sicht kann tragisch als Aussage über den Wert eines Phänomens angesehen werden, das in der Konfrontation mit feindlichen Kräften zugrunde geht oder leidet. Das Komische hingegen ist die Selbstoffenbarung von Phänomenen und Menschen, die Entdeckung ihrer wahren Bedeutung, die sich als Bedeutungslosigkeit, Antiwert und im Gegensatz zum wirklichen ästhetischen Wert erweist. Also die komische Behauptung des ästhetischen Wertes durch die Negation seiner Negation.

Aufgrund seiner Universalität spielt der ästhetische Wert durch die Kunst und darüber hinaus eine besondere Rolle bei der Bildung der sozialen Qualitäten des Einzelnen und führt einen Menschen nicht nur in verschiedene Gemeinschaften von Menschen, sozialen Gruppen und Kollektiven, sondern auch in die Menschheit ein „generisches Wesen des Menschen“ (K. Marx) und ruft daher bei seiner Wahrnehmung und Entstehung die höchste menschliche Freude hervor – das Gefühl des „Glücks, ein Mann zu sein“ (G. Uspensky).

ZIELE:

• lernen, grundlegende ästhetische Werte zu erkennen;
• die Fähigkeit entwickeln, zwischen diesen Werten in der ästhetischen und künstlerischen Realität zu unterscheiden;
• erste Kenntnisse in der Analyse ästhetischer Grundwerte zu erwerben.

1. Schön als historisch erster und wichtigster ästhetischer Wert.
2. Das Wesen und die Merkmale der ästhetischen Entwicklung des Erhabenen.
3. Wesen und Merkmale des Verständnisses des Tragischen.
4. Comic: Wesen, Struktur und Funktionen.

Der zunächst historisch herausragende und dann bis ins 20. Jahrhundert hauptsächliche ästhetische Wert ist Schönheit bzw. Schönheit, für die klassische Ästhetik sind dies Synonyme. Schönheit ist, so könnte man sagen, ein von der Ästhetik geliebter Wert, der sich empirisch nicht nur in einer ständigen Lebenswahrnehmung und Bewunderung der Schönheit manifestiert, sondern auch in der Mythologisierung dieses Wertes durch das Bewusstsein als eine besondere Kraft, die Harmonie und Glückseligkeit bringt Leben. C. Baudelaire, der berühmte Dichter des französischen Symbolismus, dessen Leben sehr düster und selten harmonisch war, kreiert in seiner Poesie im Zyklus „Blumen des Bösen“ „Hymne an die Schönheit“ (1860), deren Finale wie folgt lautet:

Ob du ein Kind des Himmels oder ein Kind der Hölle bist,
Ob du ein Monster oder ein reiner Traum bist
Du hast eine unbekannte, schreckliche Freude!
Du öffnest die Tore zur Unermesslichkeit.

Bist du Gott oder Satan? Bist du ein Engel oder eine Sirene?
Ist es alles gleich: Nur du, Königin Schönheit,
Du befreist die Welt aus einer schmerzhaften Gefangenschaft,
Du sendest Weihrauch und Klänge und Farben!

F.M. Dostojewski stößt dann auf die feste Überzeugung, dass Schönheit die Welt retten wird, obwohl Dostojewski die Komplexität und Widersprüchlichkeit der Schönheit verstand.

Andererseits sehen wir in der Kunstgeschichte neben der mythologischen Wahrnehmung den Wunsch, Schönheit rational zu begreifen, ihr eine Formel, einen Algorithmus zu geben. Für eine gewisse Zeit funktioniert diese Formel, allerdings muss sie dann überarbeitet werden. Eine absolute Antwort kann grundsätzlich nicht gegeben werden, denn Schönheit ist ein Wert, was bedeutet, dass jede Kultur und jede Nation ihr eigenes Bild und ihre eigene Formel von Schönheit hat.

Paradox: Schönheit und Schönheit sind etwas Einfaches, sofort Wahrnehmbares, und gleichzeitig ist Schönheit veränderlich und schwer zu definieren.

Die äußere Reaktion auf Schönheit besteht ausschließlich aus positiven Emotionen der Akzeptanz und Freude. Auf der Ebene des Objekts liegt dies daran, dass Schönheit – die positive Bedeutung der Welt für den Menschen. Jeder ästhetische Wert hat das Ziel, die Welt und den Menschen in Einklang zu bringen. Schönheit hat mit ihrem Wesen zu tun. Mehrere Kategorien können die Essenz der Beziehung offenbaren, aus der Schönheit erwächst:

• Verhältnismäßigkeit Gegenstand der Bedürfnisse und Fähigkeiten des Subjekts, bestimmt durch die Beherrschung der Welt, die Entsprechung von Welt und Mensch;
• Harmonie, etwas präziser, harmonische Einheit Mensch und Wirklichkeit. Harmonie, Ordnung, Harmonie mit der Welt werden hier entscheidend. Schönheit ist der ästhetische Ausdruck davon und damit die Freude am Erleben von Schönheit.
• Freiheit- Die Welt ist schön, wo Freiheit ist. Wo die Freiheit verschwindet, verschwindet die Schönheit; es kommt zu Steifheit, Taubheitsgefühl und Müdigkeit. Schönheit ist ein Symbol der Freiheit.
• Menschheit- Schönheit begünstigt die Entwicklung des Menschen, die geistige Fülle seiner Existenz. Schönheit ist ein ästhetischer Wert, der die optimale Menschlichkeit der Welt und des Menschen zum Ausdruck bringt, und das ist ihr Wesen.

Es ist möglich, das Erhabene nicht so sehr im direkten sinnlichen Kontakt als vielmehr im Schönen zu spüren, sondern durch die Vorstellungskraft, denn das Erhabene ist unermesslich. Das Meer, der Ozean, das, was nicht erschöpft werden kann, ist ein Beispiel für eine solche Kraft, die einen gewöhnlichen Menschen herausfordert und die ein Mensch nicht mit seiner eigenen Stärke in Verbindung bringen kann. Berge werden als erhaben empfunden, weil sie etwas Unüberwindbares sind, über uns ist sie nicht nur räumlich, sondern auch zeitlich erhaben: Wir sind klein, endlich, die Felsen sind endlos und das ist atemberaubend. Der Horizont, der Sternenhimmel, der Abgrund sind immer erhaben, weil sie in unserem Kopf das Bild der Unendlichkeit entstehen lassen. Vertikalität, Bewegung in die unendliche himmlische Welt wird zur Grundlage unserer Wahrnehmung des Erhabenen. Die menschliche Wahrnehmung der Welt ist vertikal als Aufstieg zu Wertgrenzen, Idealen. Tjutschew:

„Gesegnet ist der, der diese Welt in ihren fatalen Momenten besucht hat

Er wurde vom Allgütigen als Gesprächspartner zum Fest berufen!

Die Seele erhebt sich, wenn man die Bedeutung dieser Ereignisse versteht. Aber das zweite ist das moralische Gesetz, die schwierige Überwindung des anfänglichen Egoismus macht einen Menschen erhaben, erhebt ihn. Das Heroische als eine Tat zum Wohle der Menschheit ist eine Art Erhabenheit.

Bei der Definition des Erhabenen sind zwei Konzepte wichtig: Scheitel(oberste Manifestationen des natürlichen und sozialen Seins), bemerkt sinnlich(die Verkörperung der Vertikalen, zum Beispiel religiöse Gebäude). Ohne kann der Mensch nicht leben absolut Werte, die als ultimative Ziele und ultimative Wertkriterien für eine Person dienen. Diese Absolutheiten gehen natürlich über den üblichen repetitiven Alltag hinaus, sie leiten sich nicht daraus ab, das sind Werte, für deren Existenz es keine menschlichen Voraussetzungen gibt.

Im Schönen misst der Mensch die umgebende Welt an sich selbst, und im Erhabenen misst sich der Mensch an den Absolutheiten der umgebenden Welt, die den Antipoden von allem Relativen bilden, sie sind irrelevant. Das Erhabene ist das Absolute in der relativen Welt. Es gibt solche Absolutheiten innerhalb der menschlichen Existenz, wo das Schöne und das Erhabene zusammenfallen, das ist zum Beispiel die Wahrheit. Der Wahrheit und dem Streben nach Wahrheit sind keine Grenzen gesetzt, auch nach Freiheit. Auch die Liebe ist grenzenlos, sie erfordert die Fülle der Selbsthingabe, die Fülle des Lebens. Aber die endlose Zuneigung der Landbesitzer der alten Welt ist bei Gogol ein Ausdruck des Schönen, und die Liebe bei Rodin ist erhaben. Und doch gibt es Phänomene, die weit vom ethisch Absoluten entfernt sind. In Puschkins „Fest zur Zeit der Pest“ aus „Kleine Tragödien“ verkündet er als Vorsitzender des Banketts während der Pest die Hymne an die Pest:

Also, danke, Plague!

Wir haben keine Angst vor der Dunkelheit des Grabes,

Wir lassen uns von Ihrer Berufung nicht verwirren.

Wir singen gemeinsam Gläser,

Und die Rosenmädchen trinken den Atem –

Vielleicht ... voller Pest.

Ein Mensch stellt sich der Pest, die jeden zerstört, und stellt sich dieser Katastrophe mit seiner spirituellen Stärke entgegen, die in der Lage ist, die Angst vor der bevorstehenden Pest zu überwinden. Das Erhabene verkörpert das innere Wachstum des Menschen. Im Schönen verkörpert sich eine freudige Übereinstimmung mit der Welt; im Erhabenen spüren wir innere Unendlichkeit, Unsterblichkeit, Teilhabe an der das Erhabene schenkt.

Schön – Homogenität, Harmonie, Konsistenz, emotional erlebbar. Das Erhabene verkörpert einen psychologischen Widerspruch, der durch spirituelle Anstrengung gelöst werden muss. Durch den Einsatz dieser Kräfte eröffnen sich dem Menschen enorme Kräfte und neue Horizonte. Wenn die Angst siegt, kommt es zu einer Willenslähmung und Handlungsunfähigkeit.

Im ästhetischen Bewusstsein siegt das positive Prinzip im inneren Kampf, wir fliegen empor, wir schweben über der Erde und beginnen eine hohe Erregung der Seele zu erleben, in der wir durch einen Durchbruch in die Unendlichkeit unsere Unsterblichkeit spüren. Der Höhepunkt der Wahrnehmung des Erhabenen ist die Verbindung mit dem Himmel und das Gefühl der Übereinstimmung mit dem Unendlichen.

Aber das Schöne und das Erhabene sind gleichermaßen notwendig und ergänzen sich. Der Mensch braucht zwei Welten – die Heimat, die stabile und notwendige Verbindungen mit der Welt herstellt, und die himmlische Welt, die die Unermesslichkeit bestätigt, ihn verführt und erhebt.

Im Schönen und Erhabenen finden wir Frieden, im Tragischen liegt ein Verlust menschliche Werte, und das kann sein materielle Werte. Aber nicht jeder Verlust ist tragisch und nicht alle Tränen sind tragisch. Die Tragödie selbst bestimmt das Ausmaß der Werte, die wir verlieren. In Mozarts „Die Hochzeit des Figaro“ singt Barbarina ein Arioso über den Verlust einer Stecknadel. Die Musik funkelt vor falschen Tränen des Verlustes. Aber die Höhepunkte der Weltoper sind Tragödien: Otello, Il trovatore, Un ballo in maschera, La traviata, Aida von Verdi; Der Ring des Nibelungen, Tristan und Isolde von Wagner sind die besten tragischen Opern. Also im Kern der Tragik Verlust grundlegend bedeutsamer Werte für eine Person.

Der Verlust solcher Werte ist ein Zusammenbruch, ein Zusammenbruch der menschlichen Existenz in ihren innersten Qualitäten, und es ist unmöglich, solche Verluste zu überleben. Was sind diese Werte?

1. Verlust des Mutterlandes. Schaljapin trägt im Exil für den Rest seines Lebens ein Amulett mit seinem Heimatland auf der Brust. Dies ist der spirituelle und lebenswichtige Wert des geliebten Raumes.

2. Verlust des eigenen Geschäfts und im Wesentlichen des Lebens. Eine Ursache, ohne die ein Mensch nicht leben kann und daher ein irreparabler Verlust ist. Das Leben muss von vorne beginnen (ein Sänger, der seine Stimme verloren hat, ein Künstler, der sein Augenlicht verloren hat, ein Komponist, der sein Gehör verloren hat). Die Tragödie der Unmöglichkeit der Kreativität, die für den Künstler das Leben ist.

3. Verlust der Wahrheit – ein Wert, ohne den Menschen auch nicht leben können. Das Leben in einer Lüge ist für einen Menschen unerträglich, wir lügen ständig, aber der Moment der Wahrheit kommt!

Freundlichkeit, ein gutes Gewissen – Werte desselben Plans. Ein Gewissen, das einen Menschen quält, ihn bestraft und ihm das Gefühl gibt, ein Henker zu sein. Boris Godunov hat ein schlechtes Gewissen, das ihn zu quälen beginnt, und das Leben hört auf, bricht zusammen. Im Moment des Werteverlustes kommt es zum Zusammenbruch des Lebens. Für Raskolnikov folgt die Vergeltung nicht in Form von Verurteilung und Verbannung zur Zwangsarbeit, sondern darin, dass er keinen Platz für sich selbst findet und sich als Ausgestoßener unter anderen Menschen erweist. Der Mensch zieht den Tod vor, anstatt die moralischen Grundlagen des Lebens mit Füßen zu treten. V. Bykov: Rybak und Sotnikov. Der Fischer geht von der ersten Minute an Kompromisse ein, Sotnikow bleibt ein moralisches Wesen, geht zum Galgen und blickt mit einem Lächeln auf die Welt. Tragödienoptimismus: Ein Mensch wählt sein moralisches Wesen frei, ein Leben danach erweist sich als unmöglich. Die Tragödie der Liebe besteht darin, dass ein Mensch, der die Liebe gefunden hat, nicht mehr ohne sie existieren und nicht ohne einen geliebten Menschen leben kann. Freiheit – ein Mensch ist im Wesentlichen frei, der Verlust der Freiheit ist eine kolossale Tragödie. All dies zusammen lässt sich in einem weiteren Wert zusammenfassen – dem Sinn des Lebens. Wo es nicht existiert, ist das Leben absurd. Laut A. Camus ist die Welt für den Menschen bedeutungslos und daher ist die Hauptfrage des Lebens die Frage des Selbstmordes.

Der Sinn des Lebens ist das Letzte, Intime, das uns mit dem Sein verbindet. Dann, wenn es so ist, ist es lebenswert. Die Situation des Verlusts der Möglichkeiten, mit einer anderen Person zu kommunizieren, ist auch ein Verlust des Sinns des Lebens, der in den Filmen von M. Antonioni treffend zum Ausdruck kommt.

Das ist die erste Ebene des Tragischen – der Verlust. Aber was wichtig ist, ist der unvermeidliche, natürliche Charakter, das verborgene Wesen dieser Verluste. Wenn der Verlust zufällig ist, gibt es keine Tragödie. Die Griechen – Schicksal, Schicksal verkörpern genau die Unvermeidlichkeit des Verlustes. Wieso ist es so? Ein Mensch versucht, Erfahrungen aus dem Leben zu sammeln, in dem er lebt. Zufälligkeit ist etwas, in dem es unmöglich ist, sich zurechtzufinden und etwas, das man nicht vorhersagen kann. Im Tragischen eines Menschen offenbart sich die Wahrheit des Lebens, und das ist es, was wir unweigerlich nicht nur entdecken, sondern auch verlieren. Durch das Tragische werden wir den tiefen Gesetzen des Seins gleichgestellt. Der Zufall ist variabel, die Regelmäßigkeit ist stabil. Tragisch führt zum Verlust des Kostbarsten, was wir haben. Warum ist Ödipus Rex eine Tragödie? Ödipus tötete seinen Vater und heiratete seine eigene Mutter und verstieß damit gegen zwei Grundgesetze des Lebens, zwei Werte, die den archaischen Kosmos der Antike prägen; begeht den Mord an einem Verwandten und Inzest, und dann beginnen andere Muster zu wirken. Hier sehen wir nicht nur den objektiven Inhalt, sondern gehen dem Wesen auf den Grund, begreifen die Wahrheit, erleben und überwinden den Konflikt. Diese Tragödie hat das Publikum schon immer begeistert.

Die Kunst der Tragödie als Genre unterscheidet sich vom Melodram: Melodram – alles ist zufällig, alle Ereignisse sind umkehrbar (ersetzbar), der Triumph der Bösewichte ist vorübergehend, Tragödie – es gibt nichts Zufälliges, alles ist natürlich, der Tod ist unvermeidlich. Vom Melodram bekommen wir spirituell wenig, die Tragödie ist eine tiefe Erfahrung. A. Bonnard argumentierte, dass das Weinen mit tragischen Tränen Verständnis bedeutet, es kann nicht anders sein – das ist die Wahrheit, die uns die Tragödie offenbart. Im Laufe der Menschheitsgeschichte vergehen symbolisch bedeutsame Schicksale. Die ganze Tragödie drückt sich in einigen Symbolen aus. Dostojewskis Kinderträne ist ein ästhetisches Symbol der Tragödie.

Schließlich verstehen wir das Tragische Ursache des Verlustes. Ursachen des Tragischen: die Widersprüche der menschlichen Existenz, Widersprüche, die nicht friedlich gelöst werden können, sie werden auch Antagonismen genannt. Solange es auf der Welt Gegensätze gibt, wird die Welt in einer Tragödie leben. Und oft drücken Antagonismen das wahre Wesen aus menschlichen Beziehungen und wenn es viele gibt, dann tragische Kultur und tragisches Leben. Van Goghs Gemälde ist die Verkörperung einer tragischen Weltanschauung, eines Bewusstseins, das in einem unlösbaren Antagonismus lebt, in dem Leben das Fehlen der wesentlichsten Werte, Lebensbestandteile – Hoffnung, Sinn, Liebe – ist. Van Gogh liebte die Menschen und hatte zu seinen Lebzeiten keine Anerkennung. „Nachtcafé in Arles“ – eine Atmosphäre, in der man verrückt werden kann.

Welche Antagonismen liegen dem Tragischen zugrunde? Die erste – Mensch – Natur: der ewige Kampf des Menschen mit der Natur. Ein Mensch gerät in einen Kampf mit solchen Elementen, denen man nicht zustimmen kann, und die Natur zerquetscht einen Menschen.

Zweitens der Antagonismus des Menschen mit seinem eigene Natur, und dieser Antagonismus kann nicht beseitigt werden: die Unendlichkeit des geistigen Wesens des Menschen, die subjektive Unsterblichkeit des Menschen, die in unversöhnliche Widersprüche mit dem menschlichen Körper gerät, seiner Sterblichkeit, biologischen Beschränkungen. Angst vor dem Tod und Wunsch, den Tod zu überwinden. Voraussetzung für ein normales Leben ist die Freiheit von der Angst vor dem Tod, die durch unglaubliche spirituelle Anstrengungen erreicht werden muss. Religiöses Bewusstsein durch die Idee der Unsterblichkeit der Seele hilft dem Gläubigen, diese Angst loszuwerden. Jeder Mensch trägt einen tragischen Widerspruch in sich und das Leben jedes Menschen ist tragisch.

Drittens, soziale Antagonismen: Die Dynamik des menschlichen Lebens bestimmt soziale Antagonismen. Die soziale Welt ist auf unversöhnlichen Widersprüchen aufgebaut: Völkerkriege um Territorien, Konflikte zwischen Klassen, Clans, Gruppen, Weltanschauungen. Der Widerspruch zwischen Gesellschaft und Individuum ist immer ein Eingriff in die Freiheit des Einzelnen. Manchmal nimmt dieser Konflikt banalere Formen an, ist aber nicht weniger tragisch: Die Umwelt verschlingt einen Menschen, verbrennt ihn. Doch Konflikte liegen in der menschlichen Persönlichkeit selbst, die in verschiedenen Kulturen unterschiedlich interpretiert wird. In der Kultur des Klassizismus, wo Pflicht ein Gefühl ist, soziale Norm Aufgrund ihres persönlichen Verlangens geht Phaedra zugrunde, weil sie ihre Pflicht nicht erfüllen kann. Ein Mensch muss zwischen zwei Seiten seiner eigenen Persönlichkeit wählen: Fühlen ist eine Pflicht, und das ist unendlich schwer. Bertolucci „Letzter Tango in Paris“ Der Mensch lernt nicht nur durch die Analyse von Mustern, sondern auch durch die Überwindung regelmäßiger Widersprüche in der Praxis. Das Schicksal und der dem Schicksal entgegenstehende Mensch ist die allererste Konfrontation in der griechischen Tragödie. Unterschiedliche Grade der Unfreiheit gegenüber dem Schicksal: Der Mensch ist zunächst ein Spielzeug in der Hand des Schicksals. Tragische Schuld ist Ausdruck der maximalen Freiheit einer Person in einer tragischen Situation. Der Mensch ist sich der Unvermeidlichkeit seines Todes bewusst und wählt seinen Tod frei und verantwortungsbewusst. Andernfalls wird es eine Ablehnung Ihres Schicksals sein. Carmen kann nicht schlau sein, Freiheit ist ihr wichtiger als Lügen. Freiheit und Liebe werden von Carmen durch ihren Tod bekräftigt. Sie trägt die Schuld an ihrem Tod, das ist eine tragische Schuld. Aber sie kann weder die Liebe noch die Freiheit aufgeben.

Warum müssen Menschen das Tragische in der Kunst nachbilden und wahrnehmen? Das schwieriger Prozess wo das Rationale mit dem Emotionalen, das Unbewusste mit dem Bewussten verbunden ist. Die Logik der Wahrnehmung des Tragischen: beginnt mit einem Eintauchen in den Abgrund des Schreckens, der Angst, des Leidens. Es ist ein Schock, eine Dunkelheit, fast ein Wahnsinn. Aristoteles stellt fest: Die Erfahrung einer Tragödie liegt in der Einheit von Angst und Mitgefühl. Plötzlich erscheint Licht in der Dunkelheit: Hier sind ein heller Geist und ein guter Wille von enormer Bedeutung im Leben eines Menschen. Auf der Erfahrungsebene gibt es einen fast mystischen Übergang von Schwäche zu Stärke, von der Sackgasse zur Morgendämmerung. Die Dunkelheit verlässt die Seele, wir beginnen ein Gefühl zu erleben, das nicht erlebt werden kann. Die Griechen nannten diese Transformation Katharsis, die Reinigung der Seele. Dafür gibt es eine Tragödie.

Wichtige Momente der Wahrnehmung und Erfahrung des Tragischen: Im Schrecken entsteht Mitgefühl, ich werde anders, ich erhebe mich in das Leid eines anderen, ich erhebe mich bereits darin. Zweitens gelangen wir zum Verständnis des Geschehens, und dies ist auch ein Ausweg aus der Situation. Wir verstehen nicht nur die Unvermeidlichkeit von Verlusten, sondern auch deren Ausmaß und die Bedeutung der verlorenen Werte. Wir wollen lieben wie Romeo und Julia usw. Es findet eine Einweihung in Grundwerte auf der tiefsten Ebene statt. Diese Werte entschädigen uns dafür, dass wir die Hoffnungslosigkeit der Situation verstehen. Der Pessimismus des Geistes führt laut A. Gramsci zum Optimismus des Willens. Und dies ist der Moment der wahren Erhöhung des Menschen: Ich bestehe auf Freiheit, Liebe. Wahrhaft menschliche Prinzipien siegen in einem Menschen, geben seine Positionen nicht auf, führen das Leben fort. Beethoven: Das Leben ist eine Tragödie, Hurra! Für den Mann selbst ist dies jedes Mal die Bestätigung des Mannes. Mutig innere Stärke, Treue zu etwas, der Wille zum Leben, die Verbindung eines Menschen mit dem Leben, seinen Werten, wird jedes Mal im Tragischen bekräftigt. Deshalb ist das Tragische in der normalen menschlichen Kultur unauflösbar und notwendig.

Schon in alten Kulturen gab es einen Mechanismus für rituelles Lachen. Der Sinn des Komischen ist die Demütigung und damit die Neubewertung bestimmter gesellschaftlicher Werte. Es ist kein Zufall, dass es vor gesellschaftlichen Umbrüchen zu einer Explosion komischer Kreativität kommt. Lachen entlarvt veraltete Werte und entzieht ihnen die Ehrfurcht. Der mittelalterliche Karneval hatte die Funktion, den Wert der königlichen Macht und die Absolutheit der Kirchengründung anzuzweifeln, und dies war eine Reserve für die Entwicklung. Es gibt einen Mechanismus der Werteumkehr, der zu einer Veränderung der Proportionen der Weltwahrnehmung beiträgt. In grotesker Verhöhnung wurden körperliche Verbote aufgehoben, ein Fest des Fleisches abgehalten, was zu seiner furchtlosen Neubewertung beitrug. Der Ursprung der russischen Matte liegt in ihrem Karnevalscharakter. Die Verwendung dieses Vokabulars als Norm in der gegenwärtigen Übergangs- und Krisenzeit für Russland ist zumindest unangemessen oder eher destruktiv unter Bedingungen, in denen die alten Werte bereits abgelehnt wurden und die neuen noch nicht umgesetzt wurden.

Aber in der Komödie läuft nicht alles auf Negation hinaus. Mit der Verneinung geht auch eine gewisse Bejahung einher, nämlich die Bejahung der Freiheit des menschlichen Geistes. Lachend und spielend verteidigt ein Mensch seine Freiheit, die Fähigkeit, alle Grenzen zu überwinden. Nach Marx: Die Menschheit trennte sich lachend von ihrer Vergangenheit. Komisch ist die Bestätigung schöpferischer Kräfte, Neuheiten, Ideale, denn die Leugnung falscher Werte erfolgt, wenn das positive Prinzip dominiert. Aber es kann obszönes Gelächter eines seelenlosen Menschen ohne Ideale geben, was bedeutet, durch ein Schlüsselloch zu gucken, und Gelächter, das einfach durch die Manifestation der Körperlichkeit verursacht wird: vulgäre Anekdoten und zynisches Gelächter – über alles, auch über Schreine, vom Standpunkt der Leugnung von allem und alles, und in Bezug auf wichtige Aspekte im Leben anderer Menschen.

Bei der Definition der Struktur des Comics ist zu beachten, dass dies der einzige ästhetische Wert ist, bei dem das Subjekt nicht nur als Empfänger, Empfänger von Informationen fungiert, im Comic ist die schöpferische Rolle des Subjekts selbst gefragt. Im Comic ist eine gewisse Distanz nicht erforderlich, das Subjekt muss sie zerstören, indem es eine komische Maske aufsetzt und eine freie Spielbeziehung mit der Realität eingeht. Wenn es klappt und es einen Comic gibt.

Das Komische entsteht, wenn es einen Widerspruch im Objekt gibt. Um es lustig zu machen, muss sich in der Inkongruenz des Objekts ein gewisser Antiwert manifestieren. In der Ästhetik nennt man das Comic Diskrepanz. Dabei handelt es sich zunächst um eine interne Diskrepanz im Objekt. Im Lichte des Ideals wird die Inkonsistenz absurd, absurd, lächerlich, aufschlussreich. Voraussetzung für eine komische Beziehung ist die geistige Freiheit eines Menschen, dann ist er lächerlich.

Komische Inkonsistenz ist eine Form komischer Existenz, genau wie tragischer Konflikt eine Form tragischen Seins ist. . Daher die beiden miteinander verbundenen Fähigkeiten des Subjekts: Witz- die Fähigkeit, komische Inkonsistenzen zu erzeugen; Verbindung des Unverbundenen (im Holundergarten und in Kiew - der Onkel; Spatzen aus einer Kanone schießen). Hier - die Diskrepanz zwischen Wesen und Phänomen, Form und Inhalt, Design und Ergebnis. Dadurch entsteht ein gewisses Paradoxon, das die Seltsamkeit dieses Phänomens aufdeckt. Die Wirkung des Comics entsteht immer nach dem Prinzip der Metapher, wie bei einem Kinderwitz: Ein Elefant beschmiert sich mit Mehl, betrachtet sich im Spiegel und sagt: „Das ist ein Knödel!“.

Die zweite Fähigkeit des Subjekts, die den Rand des ästhetischen Geschmacks bestimmt, ist die Fähigkeit, eine komische Diskrepanz intuitiv zu spüren und mit Lachen darauf zu reagieren – Humor. Wenn man den Witz erklärt, verliert er alles. Es ist unmöglich, das Komische zu erklären; das Komische wird sofort und vollständig erfasst. Ein wesentliches Merkmal ist die Intellektualität des Komischen als das Bedürfnis nach Manifestation der Geistesschärfe; Für Narren existiert das Komische nicht, es wird nicht von ihnen definiert. Eine der häufigsten Formen der Aufdeckung komischer Inkonsistenzen, die auf geistige Schärfe schließen lassen, ist der Gegensatz zwischen Bedeutung und Ausdrucksform. In der Literatur zum Beispiel in Tschechows Notizbüchern: eine deutsche Frau – mein Mann geht gern auf die Jagd; Diakon in einem Brief an seine Frau im Dorf: Ich schicke Ihnen ein Pfund Kaviar, um Ihre körperlichen Bedürfnisse zu befriedigen. An der gleichen Stelle bei Tschechow: Der Charakter ist so unentwickelt, dass man kaum glauben kann, dass er an der Universität war; ein kleiner, winziger Schuljunge namens Trachtenbauer.

Wenden wir uns den Modifikationen des Komischen zu, und dabei handelt es sich zunächst einmal um Modifikationen objektiver Natur:

1. Reine oder formale Komödie. Das Erhabene oder das Tragische kann nicht formal sein. Das Schöne ist, wie wir gesehen haben, vielleicht die Form des Schönen an sich wertvoll. Die formelle Komödie, ohne den geringsten kritischen Inhalt, ist ein Wortspiel, ein Witz, ein Wortspiel. In S. Mikhalkovs Gedicht über den zerstreuten Helden: „Statt eines Hutes für unterwegs setzte er eine Bratpfanne auf.“ Die formale Komödie ist ein Paradoxon in ihrer reinsten Form, ein ästhetisches Gedankenspiel, das die „technologische“ Grundlage nachfolgender Formen der Komödie bildet. In diesem Fall lachen sie nicht über etwas, sondern mit etwas. Auf dieser Grundlage entsteht eine sinnvolle Komödie.

2. Humor- eine der Modifikationen des bedeutungsvollen Comics und nicht nur ein Gefühl. Humor ist ein Comic, der auf ein seinem Wesen nach positives Phänomen abzielt: Ein Phänomen ist so gut, dass wir nicht versuchen, es durch Lachen zu zerstören, aber nichts kann perfekt sein, und Humor deckt einige Ungereimtheiten dieses Phänomens auf. Humor – Lachen ist im Kern sanft, freundlich und mitfühlend. Es verleiht dem Phänomen Menschlichkeit, und im Verhältnis zu Freunden ist nur Humor möglich. Eine alte Anekdote aus einer Reihe von Antworten Gottes auf die Ansprüche derer, die nach dem Tod nicht im Himmel, sondern in der Hölle landeten: auf die Bitte des Pfarrers der Landgemeinde, der statt eines Nachtschwärmers und Trunkenboldes in der Hölle landete , ein örtlicher Busfahrer, der im Paradies gelandet ist, um die begangene Ungerechtigkeit zu korrigieren: Die Antwort ist alles richtig, denn als Sie im Tempel ein Gebet lesen, schlief Ihre ganze Herde, als dieser Trunkenbold und Nachtschwärmer seinen Bus fuhr - alles Passagiere beteten zu Gott!

3. Satire- Dies ist eine Ergänzung zum Humor, richtet sich jedoch an Phänomene, die negativer Natur sind. Satire drückt eine Haltung gegenüber einem Phänomen aus, die für einen Menschen grundsätzlich inakzeptabel ist. Satirisches Lachen ist hartes, böses, aufschlussreiches und zerstörendes Lachen. In der Kunst sind Satire und Humor untrennbar miteinander verbunden, das eine geht unmerklich in das andere über – wie in den Werken von Ilf und Petrov, Hoffmann. Wenn es um Krisen und Grausamkeiten geht, vergehen die Epochen des Humors, die Zeiten der Satire verschärfen sich.

4. Grotesk- Komische Inkonsistenz in fantastischer Form. Gogols Nase verlässt den Besitzer. Das Ausmaß des Lasters, das als grotesk gilt. Im Zentrum der Groteske steht die Übertreibung des Lasters und dessen Ausweitung auf ein kosmisches Ausmaß. Das Groteske hat zwei Seiten: die spöttische Seite, die spöttische Seite und die spielerische Seite. Nicht nur Horror, sondern auch Freude verursachen die Extreme des Lebens.

Ironie und Sarkasmus- zwei weitere Kategorien des Komischen, subjektive Modifikationen, die eine bestimmte Art von Positionen bezeichnen, Merkmale der komischen Beziehung. Ironie ist eine Komödie, in der das Subjekt involviert ist, deren Bedeutung jedoch durch das Subjekt selbst verschleiert wird. Es gibt zwei Ebenen der Ironie – eine textuelle und eine subtextuelle. Der Subtext leugnet sozusagen den Text und bildet mit ihm eine widersprüchliche Einheit. Ironie erfordert auch Intelligenz. Ironie ist eine versteckte Komik, eine Blasphemie unter dem Deckmantel des Lobes.

Pure Komödie, Humor, Satire, Groteske – das ist komisch, wie es wächst.

Sarkasmus ist das Gegenteil von Ironie. Dies ist ein offener emotionaler Ausdruck von Haltung und empörtem Pathos, eine wütende Intonation, die eine empörte Protestposition ausdrückt.

Zusammenfassend ist festzuhalten, dass das Auftreten ästhetischer Werte zutiefst natürlich und notwendig ist, sie intern miteinander verbunden sind und ein System bilden, das eine bestimmte soziokulturelle Situation präzisiert. Alle ästhetischen Werte sind eine veränderte Ausdrucksform eines Menschen und der Welt seiner Werte. Unser ganzes Leben ist ein Versuch, unsere eigene Welt zu erschaffen und durch ihre Gestaltung Befriedigung zu erlangen. Doch in Wirklichkeit ist es vielschichtig und wird unter anderem durch die ästhetischen Werte des Schönen, des Erhabenen, des Tragischen, des Komischen beschrieben.

Schön- die Situation der Harmonie eines Menschen mit seiner Wertewelt, die Zone, die einem Menschen zugänglich ist, die Zone der Freiheit und Verhältnismäßigkeit.

Sublimieren- eine grundlegend andere Wende des existenziellen Kreises - der Kampf um neue Werte, der Wunsch, sich spirituell zu erweitern, sich auf einer neuen Ebene zu behaupten. Aber hier steht der Mensch kurz davor, nicht nur zu gewinnen und zu wachsen, sondern auch unausweichlich an Wert zu verlieren und die menschliche Welt zu verkleinern, und dies ist bereits ein Übergang zu einem anderen ästhetischen Wert:

tragisch, was die Unvermeidlichkeit des Verlusts grundlegender Werte für eine Person zum Ausdruck bringt, wenn der Sieg des Lebens stattfindet, jedoch in einem begrenzten Bereich.

Comic- der Antipode des Tragischen. Wir kämpfen frei für neue Werte und verzichten freiwillig auf die Lebenswelt. Das Komische ist die große Ordnung der Kultur.

An den Grenzen gibt es Symbiosen: erhaben schön (schön, bis ins Unendliche gehend), tragikomisch – komisch in der Form, tragisch im Wesentlichen, Lachen durch Tränen (Don Quijote, Helden von Ch. Chaplin; Unvollkommenheiten der äußeren Ordnung fallen nicht mit Unvollkommenheit in zusammen Essenz, ein leidender Mensch kann auch lustig sein).

Diese vier Werte beschreiben den Kreislauf eines Menschen in seinem Wertewesen. Ästhetisches Bewusstsein, das nicht rationaler Natur ist, bewahrt die Orientierung eines Menschen in den wesentlichen Lebenssituationen und in diesen ideologische Bedeutung ästhetischer Werte.