Orthodoxer Glaube - Vergöttlichung von George Kapsanis. Was ist interessant am Timashevsky-Kloster des Heiligen Geistes?

Stadt Timaschewsk Region Krasnodar bekannt für das dort befindliche Kloster – das Heilige Geistliche Kloster. Es liegt am Rande der Stadt, aber schon während des Baus sagte der zukünftige Rektor, dass es ein „Zentrum“ werden würde.

Wo befindet sich das Heilig-Geist-Kloster auf der Karte?

Sie finden es im südlichen Mikrobezirk Timaschewsk, wo sich die Straßen Malo-Wygonnaja und Druschby kreuzen. In der Nähe fließt ein Zweig - Kirpiltsy.

Geschichte des heiligen Ortes

1987 übernahm Pater George die Leitung der Pfarrei „Heilige Himmelfahrt“ in Timaschewsk. Dann wollte er hier einen Tempel bauen. Dazu war es notwendig, Territorium für die Bebauung zu gewinnen. Die örtlichen Behörden hatten es nicht eilig, Land zuzuweisen. Der Priester musste von ihnen viele Schwierigkeiten und Unterdrückung ertragen.

Der Ausweg aus der misslichen Lage bestand darin, ein Haus auf 15 Hektar sumpfigem Land zu kaufen. Über diese Hütte gibt es eine Legende: Im 20. Jahrhundert sagte ein scharfsinniges heiliges Narrenmädchen, das nicht weit davon entfernt lebte, den Bau eines Klosters an dieser Stelle voraus.

Im Herbst 1991 wurde die Kirche fertiggestellt und zu Ehren der Herabkunft des Heiligen Geistes geweiht. Zu dieser Zeit wollte Vater an den Ort seines vorherigen Dienstes gehen, aber Gottes Wille war anders. Bischof Isidor eröffnet hier ein Kloster, ordiniert ihn zum Archimandriten und ernennt ihn zum Statthalter.

Das Kloster hat Schreine:

• Reliquiar mit Partikeln von 23 Heiligen Gottes;
• Liste der Bilder von St. Heiler Panteleimon, aus Athos mitgebracht;
• Ikonen der Gottesmutter „Wladimir“ und „Brennender Dornbusch“;
• ein Stück Mamre-Eiche, das aus dem Heiligen Land mitgebracht wurde.

Die Geschichte der „Wladimir“-Ikone

Als Pater George noch in der Dreikönigskirche in der Region Archangelsk diente, brachte ein Gemeindemitglied das Gesicht der „Wladimir-Mutter Gottes“ und erzählte die folgende Geschichte:

Der Großvater dieser Frau war Priester. Als es in den 1930er Jahren zu massiven Verhaftungen von Geistlichen und einem antireligiösen Kampf kam, traf dies auch ihren Großvater. Eines Abends kamen die Kommissare ins Haus und befahlen ihm, sich „auf die Reise vorzubereiten“. Der Priester war verwirrt und bat um Zeit, sich fertig zu machen, aber er selbst wandte sich der heiligen Ecke zu und begann zu beten. Jeder bemerkte, wie Tränentropfen auf dem Bild der Muttergottes erschienen. Der Kommissar wurde wütend, holte einen Revolver heraus und begann, auf die Ikone zu schießen, woraufhin er wütend auf den Priester schoss.

Verwandte versteckten den Schrein, bewahrten ihn sorgfältig und gaben ihn von Generation zu Generation weiter. Mit der Zeit schenkte die Großmutter es ihrer Enkelin und sie brachte es mit in die Kirche. Dieses Bild wurde von Archimandrite mitgebracht. Georg im Heiligen Geist Kloster Timaschewsk. Jetzt wird es im Tempelaltar aufbewahrt.

Über den Beichtvater des Timashevsky-Klosters

Fr. wurde geboren. George 6. Februar 1942 Nach seinem Schulabschluss trat er in das Verklärungskloster in Transkarpatien ein. Als das Kloster 1961 geschlossen wurde, reiste er in die Region Nikolaev. 1962 wurde er zur Armee eingezogen. Nach seiner Rückkehr ließ er sich in Irkutsk nieder. Dort legte er im Dezember 1968 unter dem Namen George die Mönchsgelübde ab. Dann wurde er zum Hierodiakon und dann zum Hieromonk geweiht. Er diente zunächst in der Region Murmansk und dann in der Region Archangelsk. 1978 studierte er am Moskauer Priesterseminar.

An die Diözese Krasnodar, Pater Georg kam nach Metropolit Isidor, der damals noch Bischof war. Er widmete sich 19 Jahre lang der Verbesserung der „Insel der Spiritualität“ in Timaschewsk. Hier wurde er unter dem Namen Savva in das große Schema aufgenommen. In den Jahren seines Wirkens kam es zu vielen Veränderungen – die Kirche der Verklärung des Herrn wurde wieder aufgebaut, Gebäude für Haushaltszwecke und vier Gehöfte wurden in nahegelegenen Siedlungen hinzugefügt.

Der Abt ist jedoch eher für seine Gabe der Heilung mit Kräutern und Gebeten bekannt. Er war ein Kräuterkundiger, der sein Geschäft gut kannte. Die Kunst, die Gaben der Natur bei der Behandlung verschiedener Krankheiten zu nutzen, erlernte er in seiner Jugend als Novize in der Stadt Czernowitz (in der Ukraine), an der Grenze zu Rumänien.

Es gab immer eine Warteschlange für ihn. Die Menschen kamen, um sich geistig und körperlich behandeln zu lassen; das Heilig-Geist-Timaschewski-Kloster wurde von Tausenden besucht. Vater gab Kräutertees, die bei der Heilung jener Krankheiten halfen, mit denen Ärzte der offiziellen, anerkannten Medizin nicht zurechtkamen.

Leben der Mönche heute

Zunächst wurde es nur von 12 Mönchen bewohnt. Im Laufe der Zeit wuchs ihre Zahl auf 80. Den alten Wohnregeln der Klostergemeinschaften folgend, ernähren sie sich von der Arbeit ihrer eigenen Hände.

Heute stehen dem Kloster 400 Hektar Land für den Anbau landwirtschaftlicher Nutzpflanzen zur Verfügung. Die Brüder haben unterschiedliche Gehorsamspflichten. Einige beschäftigen sich mit dem Anbau von Gemüse, Obst, Getreide und Kräutern, andere arbeiten im brüderlichen Refektorium, auf Prosphora, in Garagen. Es gibt Geflügelzucht, groß Vieh und Schweine. Überschüssige Produkte – Eier, Milch und Fleisch – werden verkauft.

Während des Baus der Kirche wurden alle Abschlussarbeiten von Mönchen durchgeführt: Sie bemalten die Tempelwände und fertigten holzgeschnitzte Ikonenkästen an. Heute ist auf dem Foto die ganze Pracht des Tempels zu sehen.

Im Jahr 2011 hat Fr. Georg ging zum Herrn, aber die Mönche setzen seine „Arbeit“ fort – sie sammeln Kräuter und bereiten nach überlieferten Rezepten alle Arten von Aufgüssen und Tees gegen verschiedene Beschwerden zu. All dies wird im Klosterladen verkauft. Diejenigen, die Kräuterpräparate bereits mehrfach ausprobiert haben, hinterlassen positive Bewertungen darüber.

Wie komme ich dorthin?

Der einfachste Weg, vom Bahnhof Timashevskaya hierher zu gelangen, ist mit dem Kleinbus Nr. 2, steigen Sie an der Endhaltestelle „Naumenko-Straße“ aus. Von hier aus müssen Sie etwa 1 km in südöstlicher Richtung laufen.

Mit dem Auto gelangen Sie vom Zentrum von Timaschewsk zum Kloster wie folgt:

Kontaktinformationen

• Adresse: Druschby-Straße 1, Timaschewsk, Region Krasnodar, Russland.
• GPS-Koordinaten: 45.601274, 38.954505.
• Telefone: +7-86130-4-01-24.
• Offiziellen Website:
• Öffnungszeiten: von 4:00 bis 19:00 Uhr.

Timaschewsk machte das Heilig-Geist-Kloster zu einem spirituellen Zentrum nicht nur für Mönche, sondern für alle, die hierher kommen. Dort finden täglich Gottesdienste statt, am Donnerstag wird vor dem Bild dieser „Wladimir“-Ikone ein Akathist vorgelesen. Abschließend bieten wir ein Video über dieses Kloster an, viel Spaß beim Anschauen!

Nach seiner Inthronisierung kündigte der neue Papst Benedikt die Wiederaufnahme des theologischen Dialogs zwischen Orthodoxen und Katholiken an, der im Juli 2000 aufgrund der Union unterbrochen wurde. In diesem Zusammenhang kam es zu unterschiedlichen Einschätzungen der Position des Papstes zu wichtigen theologischen Problemen, die der Wiederherstellung der kirchlichen Einheit im Wege stehen.

Unabhängig von diesen Einschätzungen betrachten orthodoxe Christen die Wiederherstellung der Einheit der Kirche lediglich als eine Rückkehr der Katholiken zu „dem, was durch den heiligen Glauben ein für alle Mal überliefert wurde“, von dem die Katholiken mit den ketzerischen Dogmen des Papstes abgewichen sind Unfehlbarkeit und päpstliche Vorherrschaft, o filioque, über die Geschöpflichkeit der göttlichen Gnade und andere.

Um zu verstehen, was wir von dem erneuerten Dialog erwarten können, und angesichts der zunehmenden Gefahr der Missionierung des römischen Katholizismus unter orthodoxen Christen, veröffentlichen wir mit geringfügigen Änderungen unser Gespräch über die Hauptunterschiede zwischen der orthodoxen Kirche und dem römischen Katholizismus, das dauerte fand 1998 auf Wunsch Seiner Eminenz in Metropolis statt.

Eines der charakteristischen Merkmale unserer Ära des Pluralismus ist der Wunsch verschiedener Staaten und Völker nach Annäherung. In diese Richtung bewegen sich auch Vertreter verschiedener christlicher Konfessionen bzw. Religionen, die trotz der großen Unterschiede in Lehrfragen regelmäßig zu offiziellen oder informellen Dialogen zusammenkommen.

Der heute eingepflanzte oberflächliche Ökumenismus, der die bestehenden dogmatischen Unterschiede der Religionen ignoriert, anstatt sich der Einheit der Christen anzunähern, macht dies jedoch im Gegenteil unmöglich. Pater Dimitri Staniloas schreibt dazu: „Wer um jeden Preis nach Einheit strebt, verspürt oft Begeisterung und Zuversicht, dass es durch sinnliche Wärme möglich ist, die Realität zu mildern und ohne Schwierigkeiten neu zu gestalten; Darüber hinaus glauben sie, dass eine diplomatische und kompromittierende Denkweise sowie gegenseitige Zugeständnisse eine Versöhnung in dogmatischer oder politischer Hinsicht ermöglichen werden allgemeine Bestimmungen die die Kirchen spalten. Beide Arten, wie die Realität wahrgenommen oder ignoriert wird, untergraben oder relativieren die Lehrgrundlagen, die in einigen Glaubensartikeln der Kirchen dargelegt sind. Solche Aktivitäten zeigen, wie wenig Bedeutung einige christliche Gesellschaften diesen dogmatischen Wahrheiten beimessen. Mit Enthusiasmus und Diplomatie schlagen sie solche Austausche und Kompromisse in den Grundsätzen des Glaubens vor, die angeblich zu keinen grundlegenden Verlusten führen werden. Allerdings stellen diese Kompromisse eine große Gefahr für Kirchen dar, in denen das Dogma im Vordergrund steht. Für diese Kirchen könnten solche Tausch- und Kompromissangebote ungerechtfertigte Angriffe darstellen.“

Es gibt noch einen weiteren Grund, warum wir uns der Unterschiede zwischen uns bewusst sein müssen: Es ist notwendig, das dogmatische Bewusstsein der Orthodoxen in einem Zustand ständiger Wachsamkeit aufrechtzuerhalten.

Wir leben in einer Zeit des interchristlichen und interreligiösen Synkretismus und der Unordnung, und die Werte des sogenannten „New Age“ tauchen auf und rücken in den Vordergrund. Die Fülle unserer Kirche könnte beschädigt werden.

Kürzlich schrieb ein Dozent der Universität Athen, er könne eine Kerze vor einer Ikone der Jungfrau Maria auf die gleiche Weise anzünden wie vor einer Statue einer der hinduistischen Gottheiten.

Im Dialog mit den Heterodoxen besteht die notwendige pastorale Pflicht des Klerus unserer Kirche darin, den orthodoxen Glauben kompromisslos zu bekennen sowie das orthodoxe Volk zu lehren und zu erbauen, insbesondere dort, wo der Glaube aufgrund der Unkenntnis der Unterschiede zwischen uns verwirrt ist Lehrwahrheiten und die Dogmen anderer Konfessionen und Religionen. Sie sollten den Menschen unseren Glauben viel mehr vermitteln und auf seine Unterschiede in den Bereichen hinweisen, in denen Proselytismus direkt oder indirekt wirkt. Den Rat des großen Apostels Paulus hören wir auch heute noch: „Gebt acht auf euch selbst und auf die ganze Herde, in der ihr den Heiligen Geist habt, und setzt Bischöfe ein, um die Kirche Gottes zu hüten“ (Apostelgeschichte 20,28).

Lass uns erforschen die wichtigsten Unterschiede Orthodoxer Glaube aus dem römischen Katholizismus.

A. VATIKANSTAAT

Der Vatikan ist das Zentrum Management System- der Mechanismus der römisch-katholischen Kirche und des Kirchenstaates. Der Papst ist das Oberhaupt der römisch-katholischen Kirche und gleichzeitig Herrscher des Vatikanstaates, der über Minister, eine Wirtschaft, früher über eine Armee und jetzt über Polizei, Diplomaten und alles andere verfügt, was zu einem Staat gehört. Wir alle wissen, welche blutigen und langwierigen Kriege die Päpste in der Vergangenheit geführt haben; Beispielsweise dauerte der Krieg, der 1076 unter Papst Gregor VI. begann, 200 Jahre. Ziel dieser Kriege war die Sicherung und Erweiterung des Vatikanstaates. Und trotz einer erheblichen Verkleinerung seiner Fläche mischt sich der Vatikan heute aktiv in die Angelegenheiten anderer Staaten ein und fördert seine Entscheidungen und Pläne zu seinem eigenen Vorteil. Dadurch sterben Menschen und andere Völker leiden, darunter auch orthodoxe Christen, wie es kürzlich im Krieg der Kroaten und Muslime gegen das orthodoxe Serbien der Fall war.

In verschiedenen Ländern wird der Papst durch Nuntien vertreten, von denen jeder sein Auge und Ohr ist. In Afrika gibt es beispielsweise einen lateinischen Erzbischof, einen unierten Bischof und einen Nuntius. Alle drei sind Vertreter des Papstes. Papst Innozenz III. (1198-1216) brachte in seiner Predigt anlässlich seiner Inthronisierung die papo-caesaristischen Behauptungen zum Ausdruck: „Wer eine Braut hat, ist ein Bräutigam.“ Aber diese Braut (die Kirche) wurde nicht mit leeren Händen verlobt, sondern brachte mir eine unvergleichliche, wertvolle Mitgift, das heißt die Fülle der geistlichen Segnungen und die Weite der weltlichen, die Größe und Fülle von beidem... Als Symbol Um weltliche Segnungen zu erhalten, gab sie mir eine Krone: eine Mitra als Symbol des Priestertums und eine Krone als Symbol des Königreichs, und machte mich zum Vertreter des Herrn in Gewändern und schrieb an deren Rand: „König der Könige und.“ Herr der Herren."

Nach westlicher Tradition war der Kaiser verpflichtet, Zaumzeug und Sporen des päpstlichen Pferdes zu behalten offizielle Treffen, und zeigte damit seine Unterwerfung gegenüber Papa. Die Kombination von kirchlicher und politischer Macht in einer Person ist gemäß der Lehre unseres Herrn und der heiligen Apostel inakzeptabel. Die Worte des Herrn sind bekannt: „Gebt dem Kaiser, was dem Kaiser gehört, und Gott, was Gott gehört“ (Markus 12,17). Der Besitz doppelter Macht ist laut dem Heiligen Nikodemus „eine unvereinbare Mischung und ein Monster, das andere tötet“. Die Verwechslung zweier Mächte – geistiger und weltlicher, zweier Reiche – himmlischer und irdischer – ist ein Zeichen der Säkularisierung der Kirche. Damit erliegt die Kirche der zweiten Versuchung Christi durch den Teufel: Als Gegenleistung für seine Anbetung bietet er Macht über alle irdischen Königreiche an. Da antwortete ihm der Herr Jesus Christus: „Bete den Herrn, deinen Gott, an und diene ihm allein“ (Matthäus 4,10). Erinnern wir uns an F. M. Dostojewski mit seinem Großinquisitor. Aufgrund einer solchen unmischbaren Mischung leidet die gesamte Lage der Kirche sehr und wird weltlich.

Dieser Unterschied zwischen uns und dem Vatikan ist bedeutsam und sollte im laufenden Dialog diskutiert werden. Wie kann sich die Heilige Orthodoxe Kirche mit einer Kirche vereinen, die auch ein Staat ist?

An dieser Stelle muss festgehalten werden: Staatsmacht ist eine Sache, und in wirtschaftlicher Hinsicht ist die Wahrnehmung einer vorübergehenden ethnarchischen Mission, Mitglieder der Kirche zu trösten und zu unterstützen, die unter sklavischer Unterdrückung stehen, eine ganz andere.

In schwierigen historischen Zeiten der Sklaverei und Unterdrückung des Volkes hat unsere Kirche die Aufgaben des Ethnarchen stets dem Patriarchen und den Bischöfen übertragen. Der Ethnarch hatte jedoch eine völlig andere Rolle als beispielsweise Minister oder Präsidenten der Republik, die sich selbst die Staatsgewalt übertrugen.

Der Ethnarch ist der Verteidiger des verfolgten und gequälten orthodoxen Volkes. Es ist bekannt, welche bedeutende Mission die Ökumenischen Patriarchen als Ethnarchen orthodoxer Völker, einschließlich orthodoxer Griechen während der Zeit der türkischen Besatzung, erfüllten; viele von ihnen bezahlten diese Mission mit ihrem Blut, wie zum Beispiel der heilige Gregor V., der gefoltert und getötet wurde durch die Türken.

Kommen wir nun zu anderen theologischen Unterschieden.

B. FILIOQUE

Die Rede ist vom bekannten Zusatz „und vom Sohn“ (Filioque) im Glaubensbekenntnis über den Heiligen Geist. Nach der Lehre der römisch-katholischen Kirche kommt der Heilige Geist nicht nur vom Vater, wie der Herr im Heiligen Evangelium sagt, sondern auch vom Sohn. Der allererste Heilige Photius der Große, Patriarch von Konstantinopel, und dann viele große Väter: St. Gregory Palamas, St. Markus von Ephesus und andere brandmarkten diesen ketzerischen Zusatz mit unbesiegbaren Argumenten.

Patriarch Photius von Konstantinopel schreibt: „Der Herr und Gott sagt zu uns: „Der Geist, der vom Vater ausgeht.“ Und die Väter dieser neu entdeckten Bosheit sagen: „Der Geist, der vom Sohn ausgeht.“ Wer würde nicht die Ohren verschließen, um diese unglaubliche Gotteslästerung nicht zu hören? Sie rebelliert gegen das Evangelium, widersetzt sich den heiligen Konzilen, streicht die gesegneten und heiligen Väter: Athanasius der Große, Gregor, berühmt in der Theologie, das königliche Gewand der Kirche – Basilius der Große, das Meer der Weisheit des hl . Johannes – wahrlich Chrysostomus. Aber was rede ich von so-und-so oder so-und-so? Diese gotteslästerliche und gottbekämpfende Rede ergreift die Waffen gegen alle heiligen Propheten, Apostel, Hierarchen, Märtyrer und die Worte des Herrn selbst.“

Nach der Lehre der Heiligen Väter ist dieser Zusatz antievangelisch. Der Herr sagt definitiv, dass der Heilige Geist vom Vater ausgeht. Das Filioque betrifft das Dreifaltigkeitsmysterium selbst, weil es Dualität in die Heilige Dreifaltigkeit einführt und das überrationale Mysterium logisch macht, das heißt, es ist ein Versuch, sich seinem Verständnis logisch, durch Vernunft und nicht durch Glauben zu nähern.

So sagt Vladimir Lossky dazu: „Wenn im ersten Fall (Filioque) der Glaube die Vernunft sucht, um die Offenbarung auf die Ebene der Philosophie zu bringen, sucht die Vernunft im zweiten Fall (orthodoxe Triadologie) nach der Realität des Glaubens, um zu sein.“ verwandelt und taucht noch tiefer in die Geheimnisse der Offenbarung ein. Da das Dogma der Heiligen Dreifaltigkeit die Essenz jedes theologischen Denkens darstellt, das aus dem Bereich stammt, den die griechischen Väter Fundamentaltheologie nannten, versteht jeder, dass ein Unterschied an diesem wesentlichen Ort, so unbedeutend er auf den ersten Blick auch erscheinen mag, von entscheidender Bedeutung ist . Wir sprechen von „philosophischem Anthropomorphismus, der nichts mit dem offenbarten Anthropomorphismus der Bibel zu tun hat“. „Das Dogma des Filioque führt den Gott der Philosophen und Wissenschaftler in den Schoß des lebendigen Gottes ein und ersetzt mit ihm „den verborgenen Gott, der die Dunkelheit mit seiner Hülle bedeckte“ (Deus absconditus, qui posuit tenebras latibulum suum). Das unfassbare Wesen von Vater, Sohn und Heiligem Geist erhält eine positive, definierende Identifikation. Es wird zum Gegenstand der „natürlichen Theologie“: Es ist „Gott im Allgemeinen“, der mit dem Gott von Descartes oder Leibniz gleichgesetzt werden kann, oder, wer weiß, in gewisser Weise sogar mit dem Gott von Voltaire und den unchristlichen Theisten des 18. Jahrhunderts.“

Aber Seine Heiligkeit der Ökumenische Patriarch wies in einer Rede an der Universität Thessaloniki am 1. Oktober 1997 auf die besondere Bedeutung der Konsequenzen des Filioque in der Ekklesiologie hin.

Und das ist sehr wichtig, da einige Orthodoxe und Nicht-Orthodoxe der Meinung sind, dass sich Ost und West auseinandersetzen auf veschiedenen Wegen ein und dieselbe apostolische Tradition, und diese ist angeblich eine photische Tradition. Solche Meinungen enthalten schreckliche Verzerrungen und haben nichts mit Patriarch Photius zu tun, der einer der großen Bekenner der Orthodoxie war und die Verleumdung des Filioque scharf verurteilte.

IN. KREATUR-GNADE

Als im XIV. Jahrhundert. Der westliche Mönch Varlaam kam in Byzanz an und predigte, dass die Gnade Gottes geschaffen (d. h. erschaffen) wurde, dann bekannten die Orthodoxen durch den Heiligen Gregor Palamas die göttliche Gnade als unerschaffen.

Auch dieser Unterschied ist erheblich.

Wenn die Gnade Gottes geschaffen ist, kann sie einen Menschen nicht vergöttlichen. Wenn darüber hinaus die Gnade Gottes geschaffen wird, kann das Ziel des Lebens in Christus nicht die Vergöttlichung, sondern nur die moralische Korrektur sein. Deshalb spricht man im Westen nicht von Vergöttlichung als Ziel des menschlichen Lebens, sondern von moralischer Verbesserung, das heißt, dass wir bessere Menschen werden sollen, aber nicht durch Gnade Götter. Folglich kann die Kirche keine Gesellschaft der Vergöttlichung sein, sondern ist eine Institution, die den Menschen durch die geschaffene Gnade auf legale und gerichtliche Weise Gerechtigkeit schenkt. Mit anderen Worten, letztendlich wird die wahre Wahrheit der Kirche als Realität der göttlich-menschlichen Gemeinschaft abgeschafft.

In diesem Fall sind die Sakramente der Kirche kein Zeichen der Gegenwart Gottes in der Kirche und der Kommunikation des Menschen mit der ungeschaffenen Gnade Gottes, sondern eine Art „Zapfhahn“: Die Kirche öffnet ihn und die geschaffene Gnade strömt heraus davon, von dem die Menschen Nutzen und rechtliche Rechtfertigung erwarten. Somit werden die Sakramente als ein juristisches und nicht als ein ekklesiologisches Phänomen wahrgenommen. Ebenso wird Askese auf die Kategorie moralischer und ethischer Übungen reduziert. In diesem Fall kann ein kämpfender Christ keine ungeschaffene Gnade erfahren, und das ungeschaffene Licht des Tabor kann nicht gesehen werden. Laut St. Gregory Palamas, in diesem Fall stellt sich heraus, dass der Mensch ohne Trost und ohne Liebe aus dem göttlichen Licht bleibt, er nimmt nicht an der Herrlichkeit, am Licht und am Reich Gottes der Dreifaltigkeit teil. Ebenso wird die Theologie ohne die Erfahrung des ungeschaffenen Lichts scholastisch und rationalistisch. Der Mensch ist im Gefängnis dieser Welt eingesperrt und unfähig, das kommende Königreich zu entdecken und vorherzusehen.

Große Konzile der Orthodoxen Kirche des 14. Jahrhunderts. bestätigte die Lehre vom Unterschied zwischen dem Wesen und den Energien Gottes und die Lehre vom ungeschaffenen göttlichen Licht. Sie verfügte mit ihrer Theologie und proklamierte den Heiligen Gregor Palamas zum wahren Lehrer und Koryphäe der Kirche und verfluchte auch diejenigen, die seine Lehre nicht akzeptierten. Katholiken haben diese Lehre bis heute nicht akzeptiert, und viele von ihnen haben Schwierigkeiten mit der Lehre von Gregory Palamas.

Dieser Unterschied wurde im theologischen Dialog noch nie diskutiert, aber er ist so bedeutsam, dass er diskutiert werden muss, denn wenn es am Ende zu einer Vereinigung kommt, ist es für uns dann möglich, gleichzeitig zu glauben, dass die Gnade Gottes ungeschaffen und römisch ist? Katholiken – wird die Gnade geschaffen? Erinnern wir uns hier an den Heiligen Gregor, den Theologen der mazedonischen Doukhobors: „Wenn der Heilige Geist nicht Gott ist, dann werde er zuerst selbst Gott (wörtlich: vergöttlicht), und dann wird er mich vergöttlichen, der ihm gleich ist.“

Der Glaube der orthodoxen Kirche, dass die Gnade Gottes die ungeschaffene Energie des Dreifaltigkeitsgottes ist und vom Vollkommenen und Heiligen auf geheimnisvolle und unbeschreibliche Weise betrachtet wird, da das ungeschaffene Licht, wie das Licht von Tabor, unerschütterlich ist. Dies ist die Erfahrung der Kirche, die die Heiligen vieler Jahrhunderte in sich selbst erlebt haben.

Als St. Markus von Ephesus: „Und wir sagen im Einvernehmen mit den heiligen Vätern, dass ungeschaffene und Göttliche Natur ungeschaffen (Gnade) und Wille und Energie. Sie (Lateinisten) setzen mit den Lateinern und Thomas den Willen mit der Essenz gleich und sagen über die göttliche Energie, dass sie erschaffen wird, obwohl es sich um Göttlichkeit, göttliches und immaterielles Licht, den Heiligen Geist oder etwas Ähnliches handelt. Was also entsteht, ist eine erschaffene Gottheit, ein erschaffenes göttliches Licht und ein erschaffener Heiliger Geist, und die Geschöpfe beten geschickt zu ihnen.“

Beispiele und persönliche Zeugnisse moderner heiliger Ältester – wie der Ältesten Sophrony (Sacharow) und Paisiy Svyatogorets – bestätigen die Richtigkeit dieser Worte. Elder Sophrony, Heiliger und Gründer des Stauropegialklosters Ehrlicher Vorläufer in Essex (England), schilderte die Erfahrung der Kenntnis des ungeschaffenen Lichts in sehr bedeutenden Büchern, die er uns als Legende aus Liebe zu uns hinterlassen hat.

G. PRIMALITÄT DER MACHT, UNIRRRANZ

Durch die Lehre des Filioque, dass „und aus dem Sohn der Heilige Geist hervorgeht“, wird ein doppeltes Prinzip in die Heilige Dreifaltigkeit eingeführt, das den Ditheismus begründet und die Ehre des Heiligen Geistes herabsetzt. Die Entwürdigung des Heiligen Geistes schuf eine gravierende Lücke in der Kirche, die geschlossen werden musste. Einer wollte das tun – Papa.

So wird durch den Heiligen Geist die Unfehlbarkeit der Kirche auf den Menschen übertragen – den „unfehlbaren“ Herrscher der gesamten Kirche.

Um nicht unbegründet zu sein und der römisch-katholischen Kirche keinen unbegründeten Vorwurf zu machen, veröffentlichen wir nachfolgend einen charakteristischen Auszug aus dem „Dogmatischen Dekret über die Kirche“ – einem der Bücher, die die Beschlüsse des Zweiten Vatikanischen Konzils enthalten (für Röm Katholiken, dies ist das 20. Ökumenische Konzil.

„Der Rat oder die Gesamtheit der Bischöfe hat jedoch keine Autorität, es sei denn, sie steht in Gemeinschaft mit dem Bischof von Rom, dem Nachfolger des heiligen Petrus und dem Oberhaupt dieser Versammlung, da die volle Macht seines Primats weiterhin über alle Hirten und Pfarrer besteht.“ Gläubige. Tatsächlich hat der Bischof von Rom ... als Stellvertreter Christi und Hirte der gesamten Kirche in der Kirche die volle, höchste und universelle Macht, die er jederzeit und frei ausüben kann ... Der Papst von Rom als Nachfolger des Apostel Petrus ist die ständige und sichtbare Quelle und Grundlage der Einheit der Bischöfe und der Vielzahl der Gläubigen.

Zu diesem Thema präsentieren wir auch Auszüge aus dem offiziellen „Katechismus der Katholischen Kirche“: „Die einzige Kirche Christi ... ist diejenige, deren Fürsorge unser Erlöser nach seiner Auferstehung dem Apostel Petrus anvertraut hat (Johannes 21:17). ), indem er ihm und den anderen Aposteln seine Verbreitung und Verwaltung anvertraute... Diese Kirche, die als eine Gesellschaft innerhalb der Welt konstituiert und geformt wurde, ist in der katholischen Kirche angesiedelt, die vom Nachfolger des Apostels Petrus und dem regiert wird Bischöfe, die mit ihm in Gemeinschaft stehen.“ „Die Bischofsversammlung regiert die gesamte Kirche durch ein offizielles Gremium – den Ökumenischen Rat.“ „Ein Ökumenisches Konzil kann nicht bestehen, wenn es nicht in dieser Eigenschaft genehmigt oder zumindest nicht vom Nachfolger des Apostels Petrus für anerkannt erklärt wird.“ „Der römische Pontifex, das Oberhaupt der Bischofsversammlung, genießt aufgrund seiner Würde Unfehlbarkeit, wenn er als Hirte und höchster Lehrer aller Gläubigen, der den Glauben seiner Brüder stärkt, verkündet in einem bestimmten „Gesetz“ eine einzige Lehre, die sich auf den Glauben oder die Moral bezieht ...“ „Für die kanonische Weihe eines Bischofs ist heute eine besondere Genehmigung des Papstes von Rom erforderlich seinen besonderen Status, denn er ist die größte sichtbare Verbindung der Vereine mit den Ortskirchen innerhalb einer Kirche und ein Garant für deren Freiheit.“

Bemerkenswert ist auch die Tatsache, dass sich der Papst in offiziellen Papieren nicht als Bischof von Rom, sondern als Bischof der Weltkirche oder einfach mit seinem Namen bezeichnet, zum Beispiel: „Johannes Paul II“. Er hält sich wahrscheinlich für den obersten Bischof oder Bischof der Bischöfe.

Das Zweite Vatikanische Konzil betonte das Dogma der Unfehlbarkeit, bestätigte und entwickelte es weiter: „Die religiöse Unterwerfung des Willens und des Geistes muss in besonderer Weise gegenüber der Lehrautorität des Papstes zum Ausdruck kommen, auch wenn er nicht ex cathedra spricht.“ .“

Das oben Gesagte ist nichts anderes als die Aussage, dass „Unfehlbarkeit“ für jede Entscheidung des Papstes gilt. Mit anderen Worten: Wenn das Erste Vatikanische Konzil nur die von der Kanzel verkündeten Entscheidungen des Papstes für unfehlbar erklärte, sowie diejenigen, in denen der Begriff verwendet wurde defenimus(lat. Installieren), dann war das Zweite Vatikanische Konzil der Ansicht, dass der Papst nicht nur in den offiziell geäußerten Meinungen, sondern auch in allen von ihm geäußerten Meinungen unfehlbar ist.

All dies zeigt deutlich, dass der Ökumenische Rat zu einem beratenden Gremium der Päpste wird. Die Unfehlbarkeit in der römisch-katholischen Kirche liegt nicht beim Ökumenischen Konzil, sondern beim Papst. Doch wer erklärte den Papst für unfehlbar? Eine Kathedrale im Irrtum?

Somit wird die von den Heiligen Aposteln übertragene konziliare Macht durch eine papstzentrierte Macht ersetzt. Der „unfehlbare“ Papst wird zum Zentrum und zur Quelle der Einheit der Kirche, und das bedeutet, dass eine Person erforderlich ist, um die Einheit der Kirche aufrechtzuerhalten. Dadurch wird der Platz Christi und des Heiligen Geistes verdrängt und geschwächt. Darüber hinaus wird mit der Übertragung der Unfehlbarkeit vom Heiligen Geist auf die Persönlichkeit des Papstes die eschatologische Perspektive der Kirche in der Geschichte eingeschränkt – die Kirche wird welterhaltend.

Wir orthodoxen Christen lesen die oben genannten Dokumente mit tiefer Trauer, wenn nicht sogar mit heiliger Empörung. Wir betrachten sie als Gotteslästerung gegen den Heiligen Geist. So verstehen wir die strengen, aber humanen Worte des verstorbenen Archimandriten Justin (Popovich): „In der Geschichte der Menschheit gibt es hauptsächlich drei Sündenfälle: Adam, Judas und der Papst.“

Eine so strenge Position, ähnlich der Aussage des hl. Justin (Popovich) hat die orthodoxe Kirche seit vielen Jahrhunderten bewahrt. Den päpstlichen Ansprüchen auf Machtprimat und Unfehlbarkeit haben die Orthodoxen seit jeher die orthodoxe Ekklesiologie entgegengestellt. Der Patriarch von Alexandria, Mitrophanios Kritopoulos, sagt: „Es ist unerhört, dass ein sterblicher Mann mit vielen Sünden als Oberhaupt der Kirche bezeichnet wird.“ Schließlich ist er als Mann dem Tod ausgesetzt. Wenn sie in der Zwischenzeit einen anderen zu seinem Nachfolger wählen, wird die Kirche gezwungen sein, ohne Oberhaupt zu bleiben. Aber so wie ein Körper nicht ohne Kopf leben kann, kann die Kirche nicht einmal für kurze Zeit ohne Kopf bleiben. Daher braucht die Kirche ein unsterbliches Haupt, um immer lebendig und aktiv zu bleiben, wie das Haupt selbst... Ein solches Haupt der katholischen Kirche ist der Herr Jesus Christus, der dank ihm das Haupt aller Körper ist wirkt harmonisch...“

Dositheus von Jerusalem schreibt in seinem berühmten Werk „Beichte“ während der türkischen Besatzung (1672): „Da ein sterblicher Mensch überhaupt nicht das ewige Oberhaupt der katholischen Kirche (gemeint ist die orthodoxe Kirche) sein kann, ist unser Herr Jesus Christus selbst das Oberhaupt.“ und er selbst hat die strenge Führung in der Kirche inne, er kontrolliert das Ruder durch die Heiligen Väter.“

Im Jahr 1895 veröffentlichte die Synode des Ökumenischen Patriarchats unter Patriarch Anthimus VI. eine Enzyklika von außerordentlicher Bedeutung, die an den Klerus und die fromme Kirchengemeinde des Patriarchenthrons von Konstantinopel gerichtet war. Dies war eine Reaktion auf die Bezirksbotschaft von Papst Leontius des Papstes, sein Primat und die universale Macht des Papstes über die gesamte Kirche. Nachfolgend finden Sie Zitate aus der Enzyklika: „Die orthodoxe östliche und katholische Kirche Christi erkennt niemanden außer dem unbeschreiblich inkarnierten Sohn und Wort Gottes als unfehlbar auf Erden an.“ Und der Apostel Petrus selbst, als dessen Nachfolger sich der Papst sieht, verleugnete den Herrn dreimal und wurde vom Apostel Paulus zweimal als untreu verurteilt der richtige Weg in Bezug auf die Wahrheit des Evangeliums.“ [...] Während die orthodoxe Kirche den evangelischen Glauben unverändert beibehält, „ist die gegenwärtige römische Kirche eine Kirche der Neuerungen, der Veränderungen in den Werken der Kirchenväter und der falschen Interpretation der Heiligen Schrift und der Definitionen der Heiligen Konzilien.“ , und wird daher zu Recht und zu Recht für illegal erklärt und als illegal angesehen, weil es auf Ihrer Täuschung besteht. „Es ist besser, den Krieg zu verherrlichen“, sagt der heilige Heilige. Gregor der Theologe, - anstatt dass sich die Welt von Gott trennt.

An dieser Stelle möchte ich auf einen eventuellen Protest eingehen.

Kürzlich haben wir freundliche Worte von römisch-katholischen Theologen über unsere orthodoxe Kirche gehört und ihre Reden auf einigen orthodoxen Konferenzen gesehen. Gibt es jedoch Gründe, die eine Änderung der Haltung einiger unserer orthodoxen Christen gegenüber dem Papismus rechtfertigen könnten?

Tatsächlich drücken einige einzelne Vertreter der römisch-katholischen Kirche ihre aufrichtige Liebe zur Orthodoxie aus. Die Politik des offiziellen Vatikans ist jedoch anders. Der Vatikan scheint zwei Gesichter zu haben, denn wenn er sich an uns wendet, verwendet er Worte der Liebe, aber zu anderen Zeiten, insbesondere wenn er sich an Katholiken wendet, demonstriert er uns gegenüber seine altbekannten festen Positionen. Wir dürfen auch nicht vergessen, dass sich jede Aussage im Geiste der Liebe zur Orthodoxie nicht unbedingt auf die orthodoxe Kirche bezieht, sondern im Allgemeinen auf die Ostkirche, die für viele Katholiken mit den unierten Gemeinschaften identisch zu sein scheint.

Wir beziehen uns auf den Text des verstorbenen Johannes Panagopoula, Lehrer des Neuen Testaments an der Theologischen Universität in Athen. Er ist Ökumeniker und schreibt in seinem Kommentar zu der Enzyklika, in der es um die Vereinigung der Kirchen geht (Ansprache von Papst Johannes Paul II. an die Katholiken und alle Christen, 25. Mai 1995): „[...] Eine besonders bedeutende Anzahl von Die Absätze (50-61) der Enzykliken sind der orthodoxen Kirche gewidmet. Während die Katholiken im Vergleich zu anderen christlichen Gemeinschaften anerkennen, dass sie einige Elemente der christlichen Wahrheit bewahren (10-13), wird die orthodoxe Kirche im Gegenteil von uns als Schwesterkirche, die zweite „Lunge“ des Leibes anerkannt Christus (54), obwohl er sich weiterhin in einem Zustand der Trennung von der römisch-katholischen Kirche befindet. Auch die apostolische Sukzession und die Sakramente werden ausdrücklich anerkannt und das geistliche und liturgische Erbe unserer Kirche wird voll und ganz gewürdigt. Ungeachtet dieser Annahmen wird jedoch eindeutig impliziert, dass die orthodoxe Kirche nicht die volle christliche Wahrheit enthält, ebenso wenig wie die protestantischen Konfessionen, bis sie mit dem römischen Stuhl in Gemeinschaft treten. Die römisch-katholische Kirche bringt erneut ihren Wunsch zum Ausdruck, die Quelle höchster Autorität und Richterin über den kirchlichen Charakter aller christlichen Gemeinschaften zu werden. [...] Die Enzyklika kehrt unaufhaltsam und unaufhaltsam zu den Verkündigungen des Dekrets über die Ökumene des I. Vatikanischen Konzils zurück. Die Hauptposition der katholischen Kirche ist folgende: die Gemeinschaft aller Kirchen mit der Kirche von Rom – notwendige Bedingung für die Einheit. Der Primat des römischen Papstes basiert auf dem Willen Gottes und wird als „Überwachung“ der kirchlichen Einheit in der Glaubensvermittlung, in der Feier von Sakramenten und Gottesdiensten, in der Missionsarbeit, im kanonischen System und im christlichen Leben im Allgemeinen verstanden . Nur die Kommunikation mit den Nachfolgern Petri gewährleistet die Vollständigkeit der einen Heiligen Katholischen und Apostolischen Kirche. Jedes Gespräch über die kirchliche Einheit kann unter der Bedingung der Anerkennung des uneingeschränkten päpstlichen Primats geführt werden, den Gott „als dauerhafte und unsichtbare Macht und Grundlage der Einheit“ errichtet hat.

Als orthodoxe Gläubige müssen wir unsere völlige Enttäuschung über diese neue Enzyklika des Papstes zum Ausdruck bringen, da sie die traditionelle römisch-katholische Meinung über die Kirche und ihre Einheit enthält, die seit dem 5. Jahrhundert besteht. ist ein Stolperstein in den Beziehungen zwischen den Kirchen. Der theologische Dialog wird seit 1500 Jahren geführt, hat jedoch zu keinem positiven Ergebnis geführt, was natürlich nicht zu erwarten ist, solange die römisch-katholische Kirche hartnäckig den päpstlichen Primat beansprucht. [...] Mit anderen Worten, die naive Meinung, dass die neue päpstliche Enzyklika die Frage des Primats offen lässt, ist unverzeihlich. Die einzige Neuerung in dieser Angelegenheit ist der Bezug auf andere und die Forderung, Probleme auf diplomatische Weise zu lösen, sodass jeder „mächtigen Heldenmut“ und „Aufopferung der Einheit“ an den Tag legt. Diese Position des Vatikans und die wichtigste antiorthodoxe Aktion der Union zwangen das Ökumenische Patriarchat, den Dialog mit den Katholiken zu unterbrechen. Bemerkenswert ist Folgendes: Vor einigen Monaten sagte er in einem Interview mit österreichischen Korrespondenten: Seine Heiligkeit Patriarch erklärte, dass die orthodoxe Kirche (mit Ausnahme der rumänischen Kirche) das Balamand-Abkommen nicht akzeptiert habe.

Es gibt weitere Unterschiede zwischen den beiden Kirchen, darunter die Lehre vom reinigenden Feuer sowie die Lehre von Unserer Seligen Jungfrau Maria, die sie „Mariologie“ nennen. Sie wollen nicht verstehen, dass sie sie durch die Verkündigung des Dogmas der unbefleckten Empfängnis der Allerheiligsten Theotokos von der Menschheit trennen. Diese Lehre hat soteriologische Konsequenzen für die Menschheit: Wenn die Jungfrau Maria eine andere Natur hatte, dann folgt daraus, dass der Herr, indem er ihr die menschliche Natur nahm, eine andere Natur vergötterte und nicht die gemeinsame Natur aller Menschen.

All diese Unterschiede haben den Anthropozentrismus als gemeinsamen Nenner. Das Produkt des Anthropozentrismus ist der Geist des Legalismus und der Rechtsprechung der römisch-katholischen Kirche, der sich im kanonischen Recht und in vielen Gesetzen der westlichen Kirche manifestiert.

Ein einfaches Beispiel, das das oben Gesagte bestätigt, ist die Art und Weise, wie das Sakrament der Beichte vollzogen wird. Der Beichtvater und der Beichtvater betreten zwei benachbarte Räume und führen dort, ohne sich zu sehen, eine Art „Prozess“ durch, bei dem der Beichtvater seine Sünden auflistet und die von den Kanonen der römisch-katholischen Kirche vorgeschriebene Buße erhält. In der orthodoxen Kirche wird dieses Sakrament ganz anders wahrgenommen: Die Beichte ist eine direkte persönliche Kommunikation zwischen dem Beichtvater und dem Beichtvater, wenn der Beichtvater ein Vater und der Beichtvater ein geistliches Kind ist, das kommt, um sein Herz zu öffnen, sein Herz zum Ausdruck zu bringen Schmerz, trauern Sie um seine Sünden und nehmen Sie die richtige spirituelle Medizin an.

Der Anthropozentrismus der römisch-katholischen Kirche manifestiert sich auch in ständigen Innovationen. Die orthodoxe Kirche hingegen bleibt ohne Innovation und fügt nichts zu dem hinzu, was unser Herr und die heiligen Apostel uns gelehrt haben. Unsere Kirche ist ausschließlich evangelisch und apostolisch, und dies kommt in ihrem Leben und ihren Kanons zum Ausdruck, die völlig evangelisch und apostolisch sind.

Orthodoxie ist eine theozentrische Lehre. Im Westen hingegen sind sowohl Katholiken als auch Protestanten mehr oder weniger stark vom Anthropozentrismus beeinflusst. Daher sagte der russische Theologe und Philosoph Chomjakow, dass Katholizismus und Protestantismus zwei Seiten derselben Medaille seien. Auch der Heilige Nektarios von Ägina verglich die westliche Kirche mit dem Protestantismus und schrieb: „Der einzige Unterschied zwischen diesen beiden Systemen ist folgender: In der westlichen Kirche ist die zentrale Person der Papst; Er ist von vielen stillen und unfreien Personen umgeben, die sich jedes Mal dem Handeln der Macht und den Gedanken der zentralen Person an seiner Stelle anpassen. Für Protestanten steht in der Kirche der Mensch im Mittelpunkt. Daher ist die westliche Kirche ein Individuum und nichts weiter. Doch wer kann uns die Einstimmigkeit aller Päpste garantieren? Da der Papst die Wahrheit nach dem beurteilt, was er denkt, die Heilige Schrift so interpretiert, wie er es möchte, und offiziell so spricht, wie er es für richtig hält, worin unterscheidet er sich dann von allen Dogmatikern der protestantischen Kirche? Wie unterscheidet er sich von irdischen Herrschern? Wahrscheinlich besteht bei den Protestanten jede Person aus einer Kirche, aber in der westlichen Kirche besteht die gesamte Kirche aus einer Person.“

Das Wesentliche des oben Gesagten ist klar – dies ist ein Reich: für Katholiken – das Reich des Papstes, für Protestanten – das persönliche Reich jedes Protestanten, in dem jeder das Kriterium der Wahrheit ist.

In der orthodoxen Kirche zeigt sich der Theoanthropozentrismus in allem, was ihr Leben und ihre Lehre ausmacht: Kirchenkunst, Ikonenmalerei, Architektur, Musik usw. Wenn wir die Madonna der Renaissance mit der byzantinischen Gottesmutter vergleichen, werden wir den Unterschied erkennen : Madonna ist eine schöne Frau, während die Mutter Gottes in erster Linie eine vergöttlichte Person ist. Wenn wir den Tempel des Heiligen Petrus mit dem Tempel der Hagia Sophia vergleichen, werden wir sehen, wie der Anthropozentrismus seinen grandiosen Ausdruck in der materiellen Erhabenheit des Tempels des Heiligen Petrus fand. Und umgekehrt hat man beim Betreten der Hagia Sophia das Gefühl, im Himmel zu sein. Die Kirche der Hagia Sophia überrascht uns nicht so sehr mit ihrer reichen Dekoration, sondern mit ihrer erhabenen, himmlischen Schönheit. Dasselbe geschieht in der byzantinischen Kirchenmusik, die Zärtlichkeit hervorruft und in den Himmel hebt, und sie hat nichts mit der polyphonen europäischen Musik zu tun, die den Menschen lediglich sinnlich nährt.

Aus all diesen Gründen geht es bei der Vereinigung der Kirchen nicht nur darum, eine Einigung über einige Dogmen zu erzielen, sondern auch darum, den orthodoxen, theoanthropozentrischen, christozentrischen, triadenzentrierten Geist in Dogmen, in der Frömmigkeit, in der Ekklesiologie, im kanonischen Recht und in der Pastoral zu akzeptieren Fürsorge, in der Kunst, in der Askese.

Damit eine echte Vereinigung stattfinden kann, müssen wir entweder unseren orthodoxen Theoanthropozentrismus aufgeben, oder die Katholiken müssen ihren Anthropozentrismus aufgeben. Das erste kann durch die Gnade unseres Herrn nicht geschehen, da es einen Verrat am Evangelium unseres Christus bedeuten würde. Aber auch das zweite ist sehr schwierig. Doch „was bei Menschen unmöglich ist, ist bei Gott möglich“ (Lukas 8,27). Wir glauben, dass es für nicht-orthodoxe Menschen ein großer Verlust sein wird, wenn wir auf unsere Orthodoxie verzichten. Solange die Orthodoxie existiert, hat sie den evangelischen Glauben, „einmal den Heiligen überliefert“ (Judas 3), ohne Neuerungen bewahrt, so viele lebendige Beweise für die wahre Gemeinschaft Gottes mit den Menschen, die Wahrheit der Kirche als göttlich-menschliche Gemeinschaft. So wissen selbst heterodoxe Menschen, die das Gefühl haben, den wahren Glauben verloren zu haben, dass er irgendwo existiert und hoffen, ihn zu finden. Vielleicht werden sie gemeinsam oder getrennt nach ihr suchen und sie finden und ihren Seelenfrieden finden. Bewahren wir diesen Heiligen Glauben nicht nur für uns selbst, sondern auch für alle nichtorthodoxen Brüder und für die ganze Welt. Was die „zwei Lungen“ betrifft, also den Katholizismus und die Orthodoxie, die die Kirche „atmet“, kann diese Theorie von der orthodoxen Seite nicht akzeptiert werden, da eine „Lunge“ – der Katholizismus – die rechte Kirche nicht verherrlicht und bereits unheilbar ist krank.

Wir danken den Allerheiligsten Theotokos und der lebensspendenden Dreifaltigkeit für das große Geschenk – unseren Heiligen Orthodoxen Glauben, wir danken auch unseren frommen Vorfahren, Lehrern, Priestern, Bischöfen, unseren geistlichen Vätern, die ihn rein bewahrt, an uns weitergegeben haben und lehrte uns diesen Heiligen Glauben.

Wir bekennen, dass wir uns nicht mit einer Kirche zufrieden geben würden, die den Gottmenschen Christus durch einen „unfehlbaren“ Menschen ersetzt – Papa oder evangelisch.

Wir glauben, dass unsere Kirche die einzige heilige, katholische und apostolische Kirche Christi ist, die die ganze Fülle der Wahrheit und Gnade besitzt.

Wir bedauern, dass heterodoxe Christen diese Fülle nicht genießen können; außerdem versuchen sie manchmal, orthodoxe Christen in ihre Gemeinden zu ziehen und sie zu Proselyten zu machen. Sie haben nur eine teilweise und verzerrte Sicht auf die Wahrheit. Wir würdigen die Liebe, die sie zu Christus haben, und ihre guten Taten, aber wir können nicht zustimmen, dass die Interpretation des Evangeliums Christi, die sie geben, mit den Lehren Christi, der heiligen Apostel, der heiligen Väter, der örtlichen und ökumenischen Heiligenkathedralen übereinstimmt

Wir beten, dass Erzpastor Christus – das einzige unfehlbare Oberhaupt und Oberhaupt der Kirche – sie zur Heiligen Orthodoxen Kirche führt, die ihr väterliches Zuhause ist, das sie einst verlassen haben. Möge der Herr uns orthodoxe Christen erleuchten, damit wir dem heiligen und unveränderlichen Glauben bis in den Tod treu bleiben, ihn stärken und wachsen, „bis wir alle zur Einheit des Glaubens und der Erkenntnis des Sohnes Gottes kommen, zu einem vollkommener Mensch, im Maß der vollen Gestalt Christi“ (Eph. 4), 13). AMEN.

FUSSNOTEN UND ANMERKUNGEN

Migne, PL 217, 665AB. Siehe: Archimandrit Spyridon Bilalis.Ὀγθοδοξία καί Παπισμός, Ἔκδ. „Ἀδελφ.“ Εὐνίκη, Ἀθῆναι, 1988. σ ελ. 155.

(Im Bild und Gleichnis).ἔκδ. Β. Ρηγοπούλου, Θεσς / νίκη 1974, σελ.72 Siehe. in der russischen Ausgabe des Artikels: Die Prozession des Heiligen Geistes in Orthodoxe Lehreüber die Dreifaltigkeit.

Lossky Wladimir. Κατ᾽ εἰκόνα καί καθ᾽ὁμοίωσιν Θεοῦ (Im Bild und Gleichnis).ἔκδ. Β. Ρηγοπούλου, Θεσς / νίκη 1974, σελ.72 Siehe. in der russischen Ausgabe des Artikels: Die Prozession des Heiligen Geistes in der orthodoxen Dreifaltigkeitslehre., VII.

ΕΠΕΣΚΕΧΨΑΤΟ ΗΜΑΣ (Πατριαρχικαί ἐ πισκέ ψεις εἰς τήν συμβασιλεύουσαν , 1997-1999-2000), ἔκδ. Ἱ. Μητροπόλεως Θεσσαλονίκης, Deutschland, 2000.

St. Gregor der Theologe. Wort 34, an diejenigen, die aus Ägypten kamen // Schöpfungen. Nachdruck – STSL, 1994. S. 497.

Klosterrezepte zur Krebsbehandlung von Pater George

In der Region Krasnodar lebte und half Pater Georgy den Menschen, ein Fortsetzer der russischen Traditionen der Kräutermedizin. Er diente als Abt im Timashevsky-Heilig-Geist-Männerkloster. Als professioneller Kräuterheilkundler behandelte er nach alten Rezepten und schuf seine eigenen einzigartigen Komplexe.

Aufgüsse und Abkochungen nach seinen Rezepten helfen und heilen noch immer. Sein Ruhm hat bereits die Grenzen des Klosters und der Region Krasnodar überschritten – sie schreiben ihm immer noch, Menschen reisen aus verschiedenen Teilen des ehemaligen Klosters zum Kloster die Sowjetunion. Viele Menschen kennen die berühmte Versammlung von Pater George.

Pater George war überzeugt, dass nicht nur Klosterkräuter den Kranken halfen. Menschliche Sünden erinnern uns durch Krankheiten an sich selbst und es ist schwierig, sie nur mit Medikamenten zu bewältigen. Reue, Demut und Beichte sind ein wichtiger Bestandteil der Heilung.

Ein mit Gebet eingenommener Sud wirkt besser als teure ausländische Medikamente. Leidende Menschen hören auf die Anweisungen von Pater. George gestehen sie und versuchen, ihren Lebensstil zu ändern. Handverlesene Kräuter aus dem Kloster und das Wort des Mentors helfen gemeinsam – Krankheiten gehen zurück. Unter den Patienten o. George, viele wurden von schweren Krankheiten geheilt.

Archimandrit Georgy segnete die Veröffentlichung der orthodoxen Zeitung. Seit mehr als zwanzig Jahren veröffentlicht die gedruckte Publikation „Heal by Faith“ Rezepte für die Volkskräutermedizin. Im Jahr 2009 wurde die Zeitung mit dem Zeichen „Goldener Fonds der russischen Presse“ ausgezeichnet. Auf den Seiten der Publikation veröffentlicht der Abt nützliche Behandlungsmethoden und Wege zur Genesung.

Die Sammlung von Pater George hilft seit vielen Jahren den Kranken. Es bietet eine Chance auf Genesung sowohl für diejenigen, die gerade eine schreckliche Diagnose gehört haben, als auch für diejenigen, die bereits mehr als ein Mittel ausprobiert haben. Die Formel des Arzneimittels enthält die wohltuenden Eigenschaften von 16 medizinische Pflanzen. Die Antitumor-Kollektion ist so ausgewählt, dass die Komponenten nicht nur ihren eigenen Beitrag leisten, sondern einen Synergieeffekt erzeugen – sie verstärken sich gegenseitig.

Die Zutaten des Rezepts sind gewöhnliche Kräuter, aber die kumulative Wirkung übersteigt die Heilwirkung jeder einzelnen Pflanze.

Sammlung von Pater George: therapeutische Strategie

Der Abt empfahl die Antitumor-Sammlung als zusätzliches Heilmittel, das die Abwehrkräfte des Körpers in allen Krebsstadien wiederherstellt. Bei einer Vergiftung während einer Chemotherapie, einer Hemmung der Hämatopoese im Knochenmark, hilft der Extrakt aus Klosterkräutern. Es hat adaptogene, immunstimulierende Eigenschaften. Die restaurative Sammlung von Pater George zeigt eine positive Dynamik:

• Stellt die Kraft nach Operationen und medikamentöser Therapie wieder her.
• Hilft, das Wachstum von Tumorbildungen zu reduzieren und zu hemmen.
• Stimuliert die Aktivität der Nieren und Harnwege.

Die Sammlung von Antitumormitteln hat eine symptomatische Wirkung auf die Organfunktion Verdauungssystem bei Vorliegen von Tumoren des Magen-Darm-Traktes.

1. Aufguss aus 16 Kräutern:

• Salbei – (35 gr.);
• Brennnessel – (25 gr.);
• Hagebutte - (20 gr.);
• Immortelle – (20 gr.);
• Bärentraube – (20 gr.);
• Serie – (20 gr.);
• Wermut – (15 gr.);
• Schafgarbe – (10 gr.);
• Kamille – (10 gr.);
• Trockenblume – (10 gr.);
• Thymian – (10 gr.);
• Sanddornrinde – (10 gr.);
• Birkenknospen – (10 gr.);
• Trifol (oder Lindenblüten) – (10 gr.);
• Trockener Sumpf - (10 gr.);
• Mutterkraut – (10 gr.).

Die Kräuter müssen fein gehackt und gemischt werden. Nehmen Sie dann 26 Gramm dieser Sammlung (26 Gramm sind etwa sechs Esslöffel), geben Sie sie in eine Emaillepfanne, gießen Sie 2,5 Liter kochendes Wasser ein und lassen Sie es bei sehr schwacher Hitze (95 Grad – Nr kochend) !!!) – genau 3 Stunden. Innerhalb von 3 Stunden verdampft die Brühe auf ein kleineres Volumen und konzentriert sich.

Nach 3 Stunden die Brühe abseihen, abkühlen lassen und in den Kühlschrank stellen. Aber Sie müssen es warm trinken, 1 Esslöffel (in schweren Fällen sind 3 Esslöffel möglich) dreimal täglich, 1 Stunde vor den Mahlzeiten.

Die Behandlungsdauer beträgt 30 Tage, dann eine Pause von 10-12 Tagen und die Behandlung erneut wiederholen. Nehmen Sie an so vielen Kursen teil, wie für eine vollständige Genesung erforderlich sind.

Führen Sie während der Behandlung eine Kontrolluntersuchung des Tumorzustands durch (Ultraschall, Röntgen). Bewahren Sie den Aufguss im Kühlschrank auf, bis er aufgebraucht ist. In einem ordnungsgemäß funktionierenden Kühlschrank kann dieser Aufguss lange aufbewahrt werden.

Vergessen Sie beim Aufbrühen von Kräutern nicht, den Abkochungen Weihwasser (vorzugsweise Dreikönigswasser) hinzuzufügen – nur ein paar Tropfen. Diese Sammlung kann auch mit Alkohol (idealerweise 70 %) im Verhältnis 1:4 zubereitet werden (100 g sorgfältig zerkleinerte Sammlung pro 400 g Alkohol).

1 Monat an einem dunklen Ort stehen lassen, 1 Teelöffel pro Tisch einnehmen. 3-4 mal täglich 40 Minuten vor den Mahlzeiten einen Löffel Wasser.

Notiz:

Zu den 16 Kräutern gehört auch die Trockenblumenpflanze, von der viele Menschen nichts wissen. Diese Pflanze wird auch „Katzenpfote“, „Kraut gegen vierzig Beschwerden“, „Immortelle Cordial“ (nicht zu verwechseln mit Sandimmortelle) genannt. „Trockenblume“ wird auch „weiße Immortelle“, „weißes Johanniskraut“, „Serpentinengras“, „Herniengras“ genannt.< (потому что сухоцвет лечит грыжу).

Trockenblumen wachsen auf trockenen Wiesen, Kiefernwäldern und Ödland, fast in ganz Russland und der Ukraine. Diese Pflanze wird bis zu 25 cm hoch, die Blüten werden in violett-rosa oder blassrosa Körben gesammelt. Blüht von Mai bis Ende Juni. Nach dem Trocknen behält es seine schöne Farbe vollständig.

Es ist effektiver, diesen Aufguss mit der Einnahme einer alkoholischen Tinktur aus Sophora japonica-Früchten und einer Mischung aus Cognac mit Sanddorn- (oder Olivenöl) zu kombinieren.

2. Herstellung einer Alkoholtinktur aus den Früchten (oder Blüten) von Sophora japonica:

Nehmen Sie 50 Gramm Sophora japonica-Früchte oder -Blüten und gießen Sie sie in 0,5 Liter Wodka (kaufen Sie hochwertigen Wodka, achten Sie darauf, keine Fälschung zu kaufen!). Natürlich ist es am besten, anstelle von Wodka medizinischen Alkohol zu sich zu nehmen (die Mengenverhältnisse für Alkohol sind die gleichen wie für Wodka). Sie müssen mindestens 40 Tage darauf bestehen!

Trinken Sie 3-4 mal täglich 1 Teelöffel auf nüchternen Magen und vor den Mahlzeiten 30 Minuten lang. Trinken Sie 40 Tage hintereinander und lassen Sie sich dann von einem Onkologen untersuchen. Bleiben verbleibende Krankheitszeichen bestehen, muss der Kurs 15 Tage nach dem ersten Kurs wiederholt werden.

In fortgeschrittenen Krebsstadien ist es notwendig, fünf solcher Kurse durchzuführen und Sophora zusammen mit einem Aufguss aus 16 Kräutern einzunehmen, der oben erwähnt wurde.

Wer keinen Alkohol trinken kann, sollte Folgendes tun: Einen Esslöffel gut gehackte Sophora-Früchte in 1 Glas kochendem Wasser aufbrühen, über Nacht in einer Thermoskanne stehen lassen, abseihen und 2 Esslöffel 4-mal täglich 30 Minuten vor den Mahlzeiten trinken.

3. Zubereitung einer Mischung aus Cognac (oder medizinischem Alkohol) mit Oliven- oder Sanddornöl:

Nehmen Sie 30 ml Cognac Gute Qualität(oder medizinischer Alkohol) gemischt mit 30 ml Sanddorn oder Olivenöl(In diesem Fall kann kein anderes Öl verwendet werden!), gut schütteln und 2 Wochen hintereinander 3-mal täglich 1 Esslöffel 1 Stunde vor den Mahlzeiten einnehmen.

Führen Sie also 3 Kurse mit 10-tägigen Pausen durch und unterziehen Sie sich anschließend einer Untersuchung, um die Reduzierung des Tumors zu überwachen: Blut spenden, tun Ultraschall erkranktes Organ. Und konsultieren Sie unbedingt Ihren Arzt.

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Hallo an euch, liebe Freunde! Heute möchte ich Sie auf das Rezept für die Anti-Krebs-Kräuterkollektion von Pater George aufmerksam machen. Die Zusammensetzung der darin enthaltenen Kräuter wurde mir mitgeteilt, als ich auf einer Pilgerreise zum Timashevsky-Kloster in der Region Krasnodar war.

Diese Sammlung für Krebserkrankungen hat einen bekannten Namen - „Rezept für 16 Kräuter“. Er wurde vom Abt des im Kuban gelegenen Klosters, Archimandrit Georgy (Savva), empfohlen. Jetzt ist mein Vater nicht mehr bei uns; mein Vater ist 2011 verstorben. Das Himmelreich sei ihm!

Wo kann man die Gebühr kaufen?

Aufgrund der Tatsache, dass einige in den Kommentaren versuchen, die Kontakte angeblich verifizierter Personen zu „übermitteln“, die an der Verteilung der „richtigen“ Sammlung von Fr. beteiligt sind. George. Ich beschloss, alle Versuche solcher Gratulanten zu stoppen. Telefonnummern und Adressen lösche ich sofort!

8-918-418-41-15, 8-86192-5-23-60 Kirche der Heiligen Geburt der Jungfrau Maria S. Mostovskoy, st. Pervomaiskaya.135; Innenhof des Heiligen Geistlichen Klosters in Mit. Solenom Region Krasnodar. Post [email protected]

Die Einzigartigkeit dieses Rezepts ist dass jeder die in der Anti-Krebs-Sammlung enthaltenen Pflanzen auf Wunsch sammeln und aufbereiten kann. Denn dies sind die am weitesten verbreiteten Heilkräuter gegen Krebs, die fast überall wachsen. Die Komponenten werden in einer Mindestmenge benötigt. Die Gesamtmasse der Sammlung beträgt nur 245 g.

Hier ist die Zusammenstellung der Sammlung von 16 Kräutern von Pater George

Salbei (35 g), Brennnessel (25 g), Hagebutten (20 g), Immortelle ( Helichrysum-Arenarium) (25 g), Bärentraube (20 g), Schnur (20 g), Wermut (15 g), Schafgarbe (10 g), Kamille (10 g), getrocknete Blüten (Antennaria dioica)(10 g), Thymian (10 g), Sanddornrinde (10 g), Birkenknospen(10 g), Lindenblüte (10 g), Wiesenkraut (10 g), Herzgespann (10 g).

Alle Bestandteile der Sammlung müssen gründlich zerkleinert und gründlich gemischt werden. Und dann in 9 gleiche Teile teilen.

Zeitungsausschnitt

Das Arzneimittel sollte wie folgt zubereitet werden:

Nehmen Sie 1 Teil der Sammlung (das sind etwa 27 g) und gießen Sie 2,5 Liter kochendes Wasser ein. Lassen Sie es dann 3 Stunden lang bei schwacher Hitze stehen und vermeiden Sie das Kochen (die Temperatur sollte 95 Grad betragen).

Während dieser Zeit verdunstet der Aufguss deutlich und wird konzentrierter. Anschließend wird der Aufguss abgekühlt, gefiltert und anschließend im Kühlschrank aufbewahrt, bis er vollständig für die Behandlung verwendet wird. Der Aufguss ist im Kühlschrank recht lange haltbar.

Besonderes Augenmerk auf Wasser!

Wasser sollte aus einer heiligen Quelle entnommen werden! Die Stärke des Rezepts erhöht sich deutlich durch das Wasser, in dem der Sud zubereitet wurde. In Ihrer Nähe gibt es eine starke Quelle. Gehen Sie also mit dem Gebet „Vater unser“ dorthin, schöpfen Sie mit Reue Wasser und bereiten Sie einen Sud daraus zu.

Aufnahmeverfahren

Nehmen Sie das Arzneimittel 1 EL. 3 mal täglich 1 Stunde vor den Mahlzeiten. In besonders schweren Fällen - 2-3 EL. 3 mal täglich. Die Behandlungsdauer beträgt 30 Tage, dann eine Pause von 10-12 Tagen und die Behandlungsdauer wird wiederholt.

Wichtiges Detail: Das Arzneimittel muss warm eingenommen werden. Darüber hinaus empfahl Pater George dringend, dem Sud beim Brauen von Kräutern Weihwasser hinzuzufügen, vorzugsweise Dreikönigswasser, buchstäblich ein paar Tropfen. Sie sollten vor Ihrem Termin auch das Vaterunser lesen.

Wie Sie sehen, benötigen Sie für die Behandlung nicht den gesamten Betrag der Sammlung. Behalten Sie einige Teile davon für einen zweiten Gang und verteilen Sie den Rest an kranke Menschen, damit auch diese behandelt werden können.

Erfahrung in der Sammlungsbehandlung

Machen Sie sich auch mit der Erfahrung der von Pater George empfohlenen 70-tägigen Kur vertraut. Sehr nützliche Informationen, ich denke, dass sie dieses Material sehr sinnvoll ergänzen werden.

Viele Leute, die dieses Rezept gegeben haben, fragen: Was für ein Kraut sind Trockenblumen?

Lateinischer Name Antennaria dioica. Diese getrocknete Blume wird oft Katzenpfote genannt.

Ehrlich gesagt war selbst ich verwirrt; es dauerte lange, bis ich herausfand, was richtig war. Volksnamen Jeder Standort hat seinen eigenen Standort. Um zu verstehen, um welche bestimmte Pflanze es sich handelt, müssen Sie sich auch das Anbaugebiet einer bestimmten Art ansehen, um die Wahrscheinlichkeit ihres Vorkommens in der Sammlung zu vergleichen.

Manchmal werden in Sammlungen Trockenblumen genannt Gras Xeranthemum annuum ist eine einjährige Trockenblume. Seine Eigenschaften sind denen einer Katzenpfote etwas unterlegen, aber dennoch funktionsfähig.

Wächst in Kiefernwäldern, auf sandigen Böden in Russland, Weißrussland und der Ukraine. Blüht von Mai bis Ende Juni. Seine Blüten sind weiß-rosa oder rosa-violett. Blumenkörbe werden vorbereitet, bevor sie sich aufblähen. Im getrockneten Zustand behalten Trockenblumen ihre natürliche schöne Farbe vollständig bei.

Das würde mir wirklich gefallen Rezept vom Mönch-Heiler Pater George half Menschen, die eine Krebsbehandlung brauchten. Es gab nur einen solchen Priester aus Kuban, der die Onkologie behandelte, und so Gott will, werden viele durch seine Gebete und Rezepte geheilt.

Meine Beobachtungen

Eine vollständige Überarbeitung der eigenen Lebensposition, die Hinwendung zum orthodoxen Glauben, zu Gott, hilft vielen bei der Heilung. Reue, Demut und Glaube geben die Chance, die uns zugeteilte Zeit in der Welt in vollen Zügen zu genießen.

Heilkräuter sind nur ein Teil der Heilung, der zweite Teil besteht darin, die eigene Schwäche zu erkennen und Glauben an Gott zu gewinnen. Der Herr stellt sich den Stolzen entgegen, erbarmt sich aber der Demütigen.

Catharanthus gegen Krebs

Diese Pflanze wird häufig in der Pharmakologie verwendet. Daraus werden Medikamente hergestellt, die gegen Sarkome, Blastome, Leukämie und Chemotherapie verschrieben werden. Wenn Sie aus gesundheitlichen Gründen keine Chemotherapie erhalten können, versuchen Sie, sich mit Catharanthus-Tinktur behandeln zu lassen. Die Behandlung ist langfristig. Es werden auch Salben, Abkochungen und Tinkturen auf Basis der Pflanze verwendet.

Lateinischer Name - Catharanthus roseus

In der Onkologie werden Stängel, Blätter und Blüten von Catharanthus verwendet. Wenn Sie gynäkologische Probleme haben, dann verwenden Sie Tampons, die mit der Pflanze unter Zusatz von Pflanzenöl imprägniert sind.

Nehmen Sie ein halbes Glas getrocknete und zerkleinerte Catharanthusblätter und kochen Sie sie eine Stunde lang in einem Wasserbad in einem Liter Pflanzenöl. Lassen Sie die Brühe dann 12 Stunden lang stehen. Anschließend abseihen und im Kühlschrank aufbewahren.

Führen Sie nachts einen mit der Infusion getränkten Tampon in die Vagina ein. Der Kurs dauert drei Wochen, dann eine Woche Pause und ein weiterer Kurs. Darüber hinaus können Sie auch einen dritten Kurs durchführen.

Tinktur

Nehmen Sie zwei Esslöffel trocken zerkleinerte Stängel und Blätter von Catharanthus und gießen Sie ein Glas Wodka darüber. Zehn Tage an einem dunklen Ort stehen lassen. Nehmen Sie dreimal täglich jeweils 10 Tropfen eine Stunde vor den Mahlzeiten ein. Die Behandlungsdauer beträgt zwei Wochen, dann eine Woche Pause und eine weitere Kur.

Dekokt

Nehmen Sie einen Esslöffel getrocknetes und gemahlenes Kraut mit Catharanthusblättern, gießen Sie ein Glas kochendes Wasser über die Mischung und lassen Sie es eine halbe Stunde in einer Thermoskanne stehen. Nehmen Sie dreimal täglich eine Stunde vor den Mahlzeiten einen Esslöffel der Infusion ein.

Nebenwirkungen

Diese Pflanze ist giftig und kann folgende Nebenwirkungen haben: Übelkeit, Erbrechen, Durchfall, Hautreizungen. In diesem Fall muss die Behandlung abgebrochen werden. Konsultieren Sie in jedem Fall vor einer Selbstbehandlung mit Catharanthus Ihren Arzt.

Archimandrit George (Kapsanis)

Die Frage nach dem Sinn des menschlichen Lebens ist sehr ernst, denn sie betrifft das Wesentlichste für den Menschen: den Sinn seines irdischen Daseins. Wenn wir dies richtig erkannt und unseren wahren Zweck verstanden haben, können wir einen nüchternen Blick auf die kleineren Probleme werfen, die wir jeden Tag in der Kommunikation mit Menschen, im Studium, bei der Arbeit, in der Familie und bei den schwierigsten Aufgaben lösen müssen Kindererziehung. Wenn wir uns also in dieser Grundfrage irren, werden wir auch bei allen anderen Lebensaufgaben nicht zum Ziel kommen: Denn wie kann jemand, für den das Leben als Ganzes keinen Sinn hat, sie richtig verstehen?

Der Sinn des menschlichen Lebens wird bereits auf den ersten Seiten der Heiligen Schrift offenbart, wo der Autor des Alltagslebens sagt, dass Gott den Menschen erschaffen hat in seinem eigenen Bild und Gleichnis. Darin erkennen wir die große Liebe des dreieinigen Gottes zum Menschen. Er wollte nicht, dass der Mensch nur ein Geschöpf ist, das mit bestimmten Gaben, bestimmten Eigenschaften, einer gewissen Überlegenheit gegenüber dem Rest der Schöpfung und nichts weiter ausgestattet ist; Er wollte, dass der Mensch durch Gnade ein Gott sein sollte.

Äußerlich scheint der Mensch nur ein biologisches Wesen zu sein, ähnlich allem, was auf der Erde lebt, ähnlich wie Tiere. Und er ist natürlich ein Tier – aber gleichzeitig, so St. Gregor der Theologe, „von der ganzen Schöpfung getrennt gestellt, da er das einzige Geschöpf ist, das fähig ist, ein Gott zu werden“ (Predigt über die Heilige Erscheinung des Herrn, MRS 36, 324.13).

Schaffung in Seinem Bild war ein solches Geschenk, das Gott nur dem Menschen und niemandem sonst aus der gesamten sichtbaren Schöpfung schenkte, so dass er zum Ebenbild Gottes selbst wurde. Zu dieser Gabe gehörten: Vernunft, Gewissen, freier Wille, Kreativität, Liebe und der Wunsch nach Perfektion und Gott, persönliches Selbstbewusstsein und alles, was einen Menschen über den Rest der sichtbaren Schöpfung erhebt und ihn zu einem Menschen macht. Mit anderen Worten: Alles, was einen Menschen zu einem Menschen macht, wird ihm geschenkt im Bilde Gottes.

Erhalten Bild, der Mensch ist zum Erwerb berufen Ähnlichkeit, um eine Vergöttlichung zu erreichen. Der Schöpfer, Gott von Natur aus, ruft ihn dazu auf, durch Gnade ein Gott zu werden.

Gott hat ihn nach seinem Bild mit allen Gaben ausgestattet, damit er in die Höhe aufsteigen und mit ihrer Hilfe Ähnlichkeit mit seinem Schöpfer und Gott erlangen kann: nicht in äußeren Beziehungen mit ihm zusammen sein, nur im Sinne der Moral verstanden, sondern in tiefer persönlicher Einheit.

Es mag vermessen erscheinen, überhaupt zu glauben, dass der Zweck unseres Lebens darin besteht, durch Gnade Götter zu werden. Und doch verbergen uns weder die Heilige Schrift noch die Kirchenväter dieses Ziel.

Aber viele – außerhalb der Kirche und sogar innerhalb ihr – bleiben gleichgültig. Sie glauben, dass ihr Ziel bestenfalls eine moralische Reform ist, um bessere Menschen zu werden. Aber das ist nicht das Ziel, das uns das Evangelium, die kirchliche Tradition und die Heiligen Väter zeigen. Es reicht nicht aus, sich nur zu verbessern, gewissenhafter, gerechter, keuscher und weiser zu werden. All dies ist natürlich notwendig, aber es ist nicht der tiefste Sinn unseres Lebens, das ultimative Ziel, für das unser Schöpfer uns geschaffen hat. Und was? In der Einheit mit Gott, in der Vergöttlichung, als wahre Einheit; nicht moralisch äußerlich und nicht sentimental gekünstelt.

Die patristische Anthropologie stellt den Menschen so hoch ein, dass wir ihn vergleichen Orthodoxe Tradition Haltung gegenüber dem Menschen in anderen philosophischen, sozialen und psychologischen Systemen, werden wir überrascht sein, wie kleinlich sie sind, wie sehr sie nicht auf die große menschliche Sehnsucht nach etwas Echtem eingehen.

Denn der Mensch ist aufgerufen, in sich selbst zu erkennen Ebenbild Gottes, buchstäblich geschaffen, um ein Gott zu werden, dann, wenn er vom Weg der Vergöttlichung abweicht, fühlt er natürlich eine innere Leere, als ob etwas nicht stimmt. Er genießt kein tiefes Glück, auch wenn es ihm gelingt, diese innere Leere mit etwas anderem zu füllen. Er kann sich selbst „einfrieren“, indem er in die Welt seiner eigenen Illusionen eintaucht, aber selbst dann bleibt er genauso klein und begrenzt; und seine kleine, kleine Welt wird ihn versklaven und zu seinem Gefängnis werden. In diesem Gefängnis wird er alles so arrangieren, dass er fast nie schweigt, nie mit sich allein bleibt. Mit Hilfe von Lärm, emotionalem Stress, Fernsehen und Radio, Informationen über alles Mögliche – und manchmal auch mit Hilfe von Drogen – versucht ein Mensch verzweifelt zu vergessen, nicht zu denken, sich keine Sorgen zu machen, sich nicht zu erinnern: dass er sich verirrt hat , weit von seinem Ziel entfernt.

Aber nichts kann dem unglücklichen modernen Menschen vollkommenen Frieden geben, bis er etwas anderes, mehr in seinem Leben findet, etwas wirklich voller Schönheit und kreativer Kraft.

Kann er Gott näher kommen? Kann er mit ihm kommunizieren? Kann er selbst durch Seine Gnade ein Gott werden?

Die Menschwerdung Gottes ist der Schlüssel zur Vergöttlichung des Menschen

Die Kirchenväter sagen, dass Gott Mensch wurde, damit der Mensch Gott werden konnte. Der Mensch hätte die Vergöttlichung nicht erreicht, wenn Gott nicht Mensch geworden wäre.

Und vor der Menschwerdung Christi gab es weise und tugendhafte Menschen. Die philosophischen Vorstellungen von Hellas beispielsweise waren sehr hoch – sowohl in Bezug auf Tugend als auch auf Gott. Im Wesentlichen enthielt die hellenische Weisheit Elemente der Wahrheit, den sogenannten „Samenlogos“. Ich bin sicher, dass die alten Griechen sehr religiös waren und keineswegs Atheisten, wie einige unserer falsch informierten Zeitgenossen natürlich behaupten wollen. Sie kannten den wahren Gott nicht. Aber als Heiden waren sie auf ihre Art immer noch fromm und fromm. Deshalb rebellieren jene Pädagogen, Lehrer, Politiker und Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens, die im Gegensatz zur gesamten Geschichte des griechischen Volkes versuchten, den Glauben an Gott aus ihrer gottliebenden Seele auszulöschen, ob sie es wollten oder nicht, gegen die Wahrheit. Tatsächlich wagen sie es, alles, was tatsächlich griechisch ist, aus der Nation zu streichen, da die griechische Kultur – sowohl in der Antike als auch in der Spätzeit und in der Neuzeit – eine Kultur der Gottesverehrung ist, auf der im Allgemeinen alles basiert globale Bedeutung.

Das Verlangen nach dem unbekannten Gott, nach erfahrener Kommunikation mit Gott, ist in deutlich erkennbar antike Philosophie. Sie zeigten Loyalität und Hingabe, nur ohne die wahre und vollständige Kenntnis Gottes. Es gab nicht genügend Kommunikation mit Ihm. Eine Vergöttlichung war noch nicht möglich.

Auch in der Kultur Altes Testament Wir sehen viele rechtschaffene und fromme Menschen. Doch erst mit der Menschwerdung Gottes, dem Wort Gottes, wurde die bedingungslose Einheit mit Gott, die Vergöttlichung, möglich und erreichbar. Und das ist die Bedeutung der Menschwerdung Christi: Wenn der Sinn des menschlichen Lebens nur in der moralischen Verbesserung bestünde, gäbe es keine Notwendigkeit für Christus, in die Welt zu kommen. Es gäbe keine Notwendigkeit für die göttliche Ökonomie, die Menschwerdung Gottes, das Kreuz, den Tod und die Auferstehung des Herrn – alles, was Christus selbst vollbracht hat –, da es möglich war, der Menschheit durch Propheten moralische Selbstkorrektur beizubringen. Philosophen, Gerechte und Lehrer.

Es ist bekannt, dass Adam und Eva vom Teufel getäuscht wurden und Götter werden wollten – nur nicht mit Gottes Hilfe, nicht durch Gehorsam mit Liebe, sondern im Vertrauen auf ihre eigene Kraft und ihren eigenen Willen, selbstsüchtig und autonom. Mit anderen Worten, der Sturz beruhte auf dem Selbst. Indem sie der Selbstgenügsamkeit zustimmten, trennten sich die Ureltern von Gott und fanden statt der Vergöttlichung das Gegenteil davon: den geistlichen Tod.

Die Kirchenväter sagen, dass Gott Leben ist. Und wer Gott ablehnt, lehnt das Leben ab. Daher waren Tod und geistige Untätigkeit (physischer und geistiger Tod) eine direkte Folge des Ungehorsams der Vorfahren.

Die Folgen des Sturzes sind klar. Die Trennung von Gott reduzierte den Menschen auf ein fleischliches, tierisches und dämonisches Leben. Gottes großartige Schöpfung erkrankte an einer schweren Krankheit, die zum Tode führte. Das Bild Gottes ist verzerrt. Im Herbst verlor der Mensch die notwendigen Eigenschaften, um sich der Vergöttlichung zuzuwenden. In diesem Zustand schwerer Krankheit, der zum Tod führt, kann der Mensch nicht mehr zu Gott zurückkehren. Seine Natur braucht eine neue Wurzel. Wir brauchen einen neuen Menschen, „gesund“ – fähig, den menschlichen Willen zu Gott zurückzugeben.

Die neue Wurzel der menschlichen Natur, der neue Mensch, wurde zum Gottmenschen Jesus Christus – dem Sohn Gottes und dem Wort Gottes – der Mensch wurde, um einen neuen Anfang zu legen, einen neuen Sauerteig für die Menschheit.

Der große Theologe unserer Kirche, der heilige Johannes von Damaskus, theologisiert, dass durch die Menschwerdung des Wortes die zweite Einheit Gottes mit dem Menschen in die Welt kam. Das erste, das im Paradies war, ging durch den Abfall des Menschen von Gott verloren. Die allumfassende Liebe Gottes sorgt nun für eine weitere, zweite Einheit zwischen Gott und dem Menschen, eine Einheit, die nicht mehr aufgelöst werden kann – da sie in der Person Christi verwirklicht wurde.

Der Gottmensch Jesus Christus, der Sohn und Wort Gottes, des Vaters, hat zwei vollkommene Naturen: göttlich und menschlich. Diese beiden vollkommenen Naturen sind „unverschmolzen, unveränderlich, untrennbar und untrennbar“ in einer Person Gottes, dem Wort Christi, vereint – gemäß der bekannten Definition des Vierten (chalcedonisch). Ökumenischer Rat. In dieser kurzen und präzisen, inspirierten Formulierung erhielt die Kirche für alle Zeiten theologische Waffen gegen alle christologischen Häresien. Wir bekennen also einen Christus in zwei Naturen: göttlich und menschlich.

Nun ist die menschliche Natur durch die hypostatische Vereinigung zweier Naturen in Christus für immer mit der Göttlichkeit vereint, denn Christus ist ewig der Gottmensch. Als Gottmensch fuhr Christus in den Himmel auf. Als Gottmensch setzte er sich zur Rechten des Vaters. Und als Gottmensch wird er bei seinem zweiten Kommen kommen, um die Welt zu richten. Von nun an wird die menschliche Natur in das Leben selbst aufgenommen Heilige Dreifaltigkeit. Nichts kann sie von Gott trennen. Deshalb ist dies jetzt, nach der Menschwerdung des Herrn – egal wie sehr wir als Menschen sündigen, egal wie sehr wir uns von Gott entfernen – möglich, wenn wir durch Reue zu Ihm zurückkehren wollen. Wir können zur Einheit mit Ihm zurückkehren und durch die Gnade zu Göttern werden.

Teilnahme der Allerheiligsten Theotokos an unserer Vergöttlichung

Der Herr Jesus gibt uns die Möglichkeit, uns mit Gott zu vereinen und zu dem Zweck zurückzukehren, den Er ursprünglich für den Menschen festgelegt hat. Deshalb wird er in der Heiligen Schrift der Weg, die Tür, der gute Hirte, das Leben, die Auferstehung, das Licht genannt. Er ist der neue Adam, der den Fehler des alten korrigiert. Der erste Adam trennte uns durch Ungehorsam von Gott. Der zweite Adam, Christus, bringt uns mit seiner Liebe und seinem Gehorsam gegenüber dem Vater zur Einheit mit Gott zurück, Gehorsam „bis zum Tod, sogar bis zum Tod am Kreuz“. Er korrigiert unseren freien Willen und gibt ihn Gott zurück, sodass wir Ihn selbst finden, indem wir Ihm unsere Freiheit anbieten.

Die Arbeit des Neuen Adam erfordert jedoch die Unterstützung der Neuen Eva, Panagia (Allheilige), die den Fehler der alten Eva korrigiert. Sie verführte Adam zum Ungehorsam. Die neue Eva diente als Inkarnation des Sohnes Gottes und brachte die Menschheit wieder zum Gehorsam gegenüber Gott. Auf diese Weise hatte Sie, unsere Liebe Frau, die reinste Mutter Gottes, die als erste der gesamten Menschheit auf außergewöhnliche und besondere Weise die Vergöttlichung erlangte, nicht nur eine entscheidende, sondern eine notwendige, unersetzliche Teilnahme an unserem Heil.

Laut dem großen Theologen des 14. Jahrhunderts, dem Heiligen Nikolaus Cabasilas, hätte sie Gott nicht ihre Freiheit und ihren Gehorsam gegeben, als sie antwortete Ja Gott, seine Menschwerdung wäre unmöglich gewesen, denn dann wäre die Freiheit, die er selbst dem Menschen gegeben hat, verletzt worden. Gott hätte nicht inkarnieren können, wenn es unter den Menschen nicht eine so makellos reine und heilige Seele gegeben hätte. Indem sie Gott ihre Freiheit, ihren Willen und ihr ganzes Wesen völlig zur Verfügung stellte, brachte sie ihn in sich selbst – und in uns – herab.

Wir haben der Allreinen viel zu verdanken, und die Kirche zollt ihr großen Respekt. So platziert der heilige Gregor Palamas, der die patristische Theologie verallgemeinert, die Reinste an der Stelle direkt hinter der Heiligen Dreifaltigkeit und nennt sie Gott nach Gott, die Grenze zwischen Geschaffenem und Ungeschaffenem. „Erste unter den Geretteten“ bezieht sich auf Sie als exakte Formulierung eines anderen Theologen unserer Kirche. Und der heilige Nikodemus, der Heilige Berg, dieser jüngste brillante Lehrer der Kirche, weist darauf hin, dass auch die Reihen der Engel durch das Licht der Allerheiligsten Jungfrau erleuchtet werden. Daher lobt die Kirche sie als „ehrenhafter als die Cherubim und ruhmreicher als die Seraphim“.

Die Menschwerdung des Wortes und die Vergöttlichung des Menschen ist das große Geheimnis unseres Glaubens und unserer Theologie. Dies ist die lebendige, alltägliche Realität unserer Kirche in ihren Sakramenten, Gottesdiensten, Ikonen – oder besser noch, in ihrer Gesamtheit. Dies lässt sich sogar in der orthodoxen Kirchenarchitektur beobachten. Die Kuppel mit dem darin dargestellten Christus Pantokrator symbolisiert die Herabkunft des Himmels auf die Erde, also die Menschwerdung Gottes und wohnte bei uns, in den Worten des Evangelisten Johannes des Theologen (Johannes 1:14). Und da Gott durch die Mutter Gottes Mensch geworden ist, stellen wir sie auf der Altarapsis dar, um zu zeigen, dass er durch sie auf die Erde und zu den Menschen gekommen ist. Sie ist wirklich die Brücke, über die Gott zu uns herabgestiegen ist und über die wir auf Erden in den Himmel erhoben werden, einen Ort, der das Unvorstellbare um unserer Erlösung willen und den himmlischen „Schatz“ enthält.

Und die Kirche stellt auch Menschen dar, die die Vergöttlichung beherrschen, die durch die Gnade zu Göttern geworden sind, weil Gott Mensch geworden ist. Und jetzt ist es in orthodoxen Kirchen möglich, zusammen mit dem menschgewordenen Pantokrator nicht nur seine Unbefleckte Mutter, die reinste Jungfrau Theotokos, sondern auch Heilige darzustellen. An den Wänden der Kirchen stellen wir die Früchte der Menschwerdung Gottes dar: geheiligte und vergöttlichte Ehemänner und Ehefrauen.

All dies geschieht, damit jeder, der eine orthodoxe Kirche betritt, neben der Schönheit der Ikonen sofort die Erfahrung dessen wahrnimmt, was Gott für uns getan hat, und mit eigenen Augen den Sinn des menschlichen Lebens sieht. Alles im Tempel bestätigt die Menschwerdung Gottes und die Vergöttlichung des Menschen.

Kirche als Ort der Vergöttlichung

Wer die Einheit mit Christus und mit Gott, dem Vater in Christus, erreichen möchte, weiß, dass dies im Leib Christi, unserer heiligen orthodoxen Kirche, erreicht wird.

Natürlich sind wir nicht mit der göttlichen Essenz verbunden, sondern mit der vergöttlichten menschlichen Natur Christi. Diese Vereinigung mit Christus ist jedoch nicht auf etwas Äußerliches reduzierbar und geht über die moralische Ebene hinaus.

Wir folgen Christus nicht im Sinne eines Philosophen oder Religionslehrers. Wir bilden seinen Leib, seine Kirche. Die Kirche Christi ist Sein Leib im wahrsten Sinne des Wortes und keineswegs im übertragenen Sinne, wie manche Theologen fälschlicherweise philosophieren, ohne sich die Mühe zu machen, tief in den Geist der Heiligen Kirche einzutauchen. Christus nimmt uns Christen trotz unserer Unwürdigkeit und Sündhaftigkeit in seinen eigenen Leib auf. Er macht uns wirklich zu Teilen von sich selbst, und wir werden im wahrsten Sinne des Wortes zu Mitgliedern seines lebendigen Körpers. Wie der Apostel Paulus sagt:

„Wir sind Glieder seines Leibes, seines Fleisches und seiner Gebeine“ (Eph. 5,30).

Abhängig vom persönlichen spirituellen Zustand jedes Einzelnen sind Christen natürlich manchmal entweder lebende oder tote Mitglieder des Leibes Christi. Aber auch wenn sie tot sind, hören sie nicht auf, Seine Mitglieder zu sein. Der Getaufte wird Teil des Leibes Christi. Aber wenn er nicht beichtet, nicht die Kommunion empfängt und nicht geistlich lebt, ist er immer noch tot.

Wenn er jedoch Buße tut, wird er sofort mit göttlichem Leben erfüllt und wird ein lebendiges Mitglied des Leibes Christi. Es muss nicht gekreuzt werden. Ein ungetaufter Mensch ist nicht körperlich mit Christus verbunden, egal wie würdig er lebt. Er braucht die Taufe, um Christus anzugehören und in seinen Leib aufgenommen zu werden.

Und was diejenigen betrifft, die in seinem Körper sind, wird uns sein Leben angeboten – sein göttliches Leben wird unser. Wir akzeptieren Leben, Erlösung und Vergöttlichung: etwas undenkbares, wenn Gott selbst uns nicht zu Gliedern seines heiligen Leibes gemacht hätte.

Die patristische Tradition behauptet, dass unsere Erlösung ohne die Heiligen Sakramente der Kirche unmöglich ist, die uns mit Christus assimilieren und uns aus demselben Fleisch und demselben Blut wie er machen.

Was für ein schrecklicher Segen, an den Heiligen Sakramenten teilzuhaben! Christus gleicht sich uns an, sein Leben wird zu unserem Leben und sein Blut zu unserem Blut. Daher sagt der heilige Johannes Chrysostomus, dass Gott dem Menschen nichts Größeres zu bieten hat als das, was er ihm in der Heiligen Kommunion schenkt. So wie der Mensch von Gott nichts mehr zu verlangen hat als das, was er von Christus in der Heiligen Kommunion empfängt.

So nehmen wir, nachdem wir getauft, gesalbt und reuig sind, am Leib und Blut des Herrn teil und werden durch die Gnade zu Göttern. Wir vereinen uns so mit Gott, dass wir keine Fremden mehr sind, sondern seine eigenen.

In der Kirche, in der wir uns mit Gott vereinen, werden wir die Erfahrung dieser neuen Realität machen, die Christus in die Welt gebracht hat: einer neuen Schöpfung. Dies ist das Leben der Kirche und das Leben Christi – das durch die Gabe des Heiligen Geistes zu unserem wird.

In der Kirche führt alles zur Vergöttlichung: die göttliche Liturgie, die Sakramente, das Gebet, die Verkündigung des Evangeliums, das Fasten – alles. Dies ist der einzige Ort der Vergöttlichung.

Die Kirche ist keine soziale, kulturelle oder historische Institution wie andere menschliche Organisationen. Es ist mit keiner weltlichen Institution vergleichbar. Es gibt viele wunderbare Institutionen, Gesellschaften und Organisationen auf der Welt – und doch wird die orthodoxe Kirche immer der einzige Ort der Einheit mit Gott bleiben, ein einzigartiger Ort der Vergöttlichung. Nirgendwo sonst wird der Mensch zum Gott. Nicht in Universitäten, nicht in öffentlichen Organisationen, nicht in irgendetwas Schönem und Gutem, das es auf der Welt gibt. Egal wie gut sie sind, sie sind nicht in der Lage, das zu geben, was die Kirche bietet.

Deshalb kann keine säkulare Institution die Kirche ersetzen, egal wie fortschrittlich sie auch sein mag.

Es ist nicht verwunderlich, dass wir Schwachen und Sünder manchmal auch innerhalb der Kirche Kummer und Unordnung ertragen müssen. Skandalöse Meinungsverschiedenheiten wundern mich nicht, zumindest nicht innerhalb der Kirchengemeinschaft selbst. Sie geschehen, weil wir uns hier noch auf dem Weg der Vergöttlichung befinden und es ganz natürlich ist, dass unsere menschliche Schwäche zum Ausdruck kommt. Wir sind noch keine Götter, aber wir bewegen uns nur darauf zu. Egal wie oft wir auf solche Probleme stoßen, sie werden uns nicht von der Kirche abbringen, denn nur in ihr nähern wir uns der Einheit mit Gott.

Wenn wir zum Beispiel in der Kirche während der göttlichen Liturgie auf Menschen treffen, die nicht auf ihre Heiligkeit achten und uns mit ihrem leeren Gerede stören, wie natürlich ist es für uns dann zu denken: „Warum genau bin ich hierher gekommen?“ Wäre es nicht besser für mich zu Hause, wo mich nichts vom Gebet ablenken würde?“

Allerdings müssen wir dem bösen Gedanken entschieden widerstehen und darauf antworten: „Ja, ich würde mich zu Hause wohler fühlen – aber es gäbe dort keine göttliche Gnade, die mich erneuern und heiligen könnte.“ Es gäbe keinen Christus, der in der Kirche wohnt, es gäbe nicht seinen reinsten Leib und sein unschätzbares Blut, die hier auf dem Heiligen Thron sind. Dort würde ich nicht am liturgischen Abendmahl teilnehmen, da ich mich von meinen Brüdern getrennt habe, mit denen ich jetzt den Leib Christi bilde.“

Und egal was passiert, wir werden die Kirche nicht verlassen, denn nur in ihr finden wir den Weg zur Vergöttlichung.

Dank ungeschaffener göttlicher Energien ist eine Vergöttlichung möglich

Nach der Lehre der Heiligen Schrift und der Väter der Orthodoxen Kirche Christi ist eine Vergöttlichung des Menschen aufgrund der Tatsache, dass die Gnade Gottes ungeschaffen ist, möglich. Gott ist nicht nur eine Essenz, wie die westliche „Kirche“ glaubt, sondern auch Energie. Wenn Er nur das Wesen wäre, wäre für uns keine Verbindung, keine Kommunikation mit Ihm möglich – schließlich ist das Wesen Gottes für den Menschen unzugänglich und unerträglich: „Du kannst Mein Angesicht nicht sehen: weil der Mensch Mich nicht sehen und leben kann“ ( Ex. 33:20).

Lassen Sie uns etwas Ähnliches aus dem Alltag geben. Wenn wir mit unseren Händen einen blanken Stromdraht halten, sterben wir. Und wenn wir eine Glühbirne daran anschließen, bekommen wir Licht. Wir werden erleuchtet sein, wir werden uns freuen, wir werden von der Energie der Elektrizität profitieren, obwohl ihr Wesen für uns gefährlich ist. Lassen Sie sich hierin zumindest aus der Ferne etwas über ungeschaffene göttliche Energien erklären.

Wenn es möglich wäre, uns mit dem Wesen Gottes zu vereinen, würden auch wir im Wesentlichen zu Göttern werden. Und das bedeutet: Alles würde zur Gottheit werden, es gäbe Verwirrung und nichts wäre seinem Wesen nach Gott. Dies geschieht in östlichen Religionen: Beispielsweise ist Gott im Hinduismus kein persönliches Wesen, sondern eine unbestimmte Kraft, die die ganze Welt erfüllt – Menschen, Tiere, unbelebte Objekte. Das ist Pantheismus.

Und wenn Gott nur eine unzugängliche Essenz und keine Energien wäre, würde er immer in sich selbst „verschlossen“, entfernt und von seiner Schöpfung verborgen bleiben.

Die orthodoxe Theologie weiß, dass Gott die Einheit in der Dreifaltigkeit und die Dreifaltigkeit in der Einheit ist. Nach dem erstaunlichen Ausdruck des heiligen Bekenners Maximus, des heiligen Dionysius des Areopagiten und anderer Väter ist Gott erfüllt von göttlicher Liebe, göttlichem Eros für seine Geschöpfe. Aus seiner unendlichen ekstatischen Liebe geht Er aus Seiner Essenz hervor, um mit Seiner Schöpfung zu kommunizieren. Dies findet Ausdruck und Erfüllung in seiner Energie bzw. seinen Energien.

Mit seinen ungeschaffenen Energien hat Gott die Welt erschaffen und erschafft sie weiterhin. Seine schöpferischen Energien verleihen dieser Welt Essenz und Hypostase. Mit bewahrenden Energien ist Er stets allem innewohnend und sorgt für das gesamte Universum. Die erleuchtenden Energien Gottes lehren den Menschen, und die heiligenden Energien heiligen ihn. Schließlich vollenden Gottes anbetende Energien seine Vergöttlichung. Mit seinen ungeschaffenen Energien dringt der Heilige Gott in die belebte und unbelebte Natur, die menschliche Geschichte und das Leben jedes Menschen ein.

Die Energien Gottes sind göttlich. Sie sind Gott selbst, wenn auch nicht sein Wesen. Sie sind auch Gott – und nur deshalb können sie einen Menschen vergöttlichen. Wenn diese Energien nicht göttlich und ungeschaffen wären, dann wären sie nicht Gott selbst. Und sie wären nicht in der Lage, uns zu vergöttern und uns mit Ihm zu vereinen. Es gäbe eine unüberbrückbare Kluft zwischen uns und Gott. Dank der göttlichen, ungeschaffenen Energien, durch die Gott sich mit uns verbindet, können wir mit ihm kommunizieren und uns mit seiner Gnade verbinden – ohne uns mit ihm zu identifizieren, wie es der Fall wäre, wenn wir mit seiner Essenz in Kommunikation treten würden.

Deshalb vereinen wir uns mit den ungeschaffenen göttlichen Energien Gottes und nicht mit seiner Essenz. Und dies ist das Sakrament unseres orthodoxen Glaubens und Lebens.

Westliche Ketzer können das nicht akzeptieren. Der rationalistische Geist unterscheidet nicht zwischen Gottes Wesen und Energien. Für sie ist Gott nur sein Wesen, sodass von einer Vergöttlichung nicht mehr gesprochen werden kann. Über welche Art von Vergöttlichung können sie sprechen, wenn sie die Energien Gottes nicht als ungeschaffen, sondern nur als erschaffen, als Geschöpf betrachten? Wie kann ein geschaffenes Ding, getrennt von Gott selbst, verehren der Mensch geschaffen?

Sie haben Angst, über Vergöttlichung zu sprechen, um dem Pantheismus zu entgehen. Und was bleibt für sie der Sinn des menschlichen Lebens? Eine moralische Verbesserung. Wenn es keine Vergöttlichung durch göttliche Energien, durch göttliche Gnade gibt, was bleibt dann für den Menschen übrig? Sich moralisch verbessern und etablieren? Aber moralische Perfektion reicht einem Menschen nicht aus! Was ihm keine Vollständigkeit verleiht, ist nur, besser zu werden als zuvor und sich anständig zu benehmen. Sein höchstes Ziel ist die Vereinigung mit dem Heiligen Gott. Das ist der Sinn der Erschaffung der ganzen Welt. Das ist das gewünschte Ziel. Darin liegt unsere Freude, unser Glück, unsere Erfüllung.

Die Seele des Menschen, geschaffen nach dem Bild und Gleichnis Gottes, strebt nach Ihm, sehnt sich nach der Einheit mit Ihm. Und es gibt keine Ruhe für sie, bis ein Mensch Gott findet und sich mit Ihm vereint, egal wie hoch sein Leben ist und wie zahlreich seine guten Taten sind – denn der Heilige Gott selbst hat diesen heiligen Durst, diesen göttlichen Eros, dieses Heilige in ihn gelegt Wunsch nach Vergöttlichung, Einheit mit Gott. Die Kraft der Lust wird in den Menschen eingepflanzt und vom Schöpfer gegeben, um wirklich, stark und selbstlos zu lieben – wie der Heilige Schöpfer selbst, verliebt in die Schöpfung, in seine Welt. Dem Menschen wird die Macht gegeben, sich in Gott zu verlieben und ihn mit der ganzen Kraft heiliger Lust zu begehren. Wenn er nicht das Bild Gottes in sich hätte, wäre seine Suche nach dem Prototyp erfolglos. Jeder von uns ist mit dem Bild Gottes bekleidet, hat den Prototyp Gottes. Das Bild strebt nach dem Prototypen, und erst wenn es es findet, ruht es darin.

Im 14. Jahrhundert sorgte der westliche Mönch Varlaam für große Unruhe in der Kirche. Er hörte, wie die Athoniten über Vergöttlichung sprachen. Ihm wurde gesagt, dass sie nach einem großen Kampf, nach der Reinigung von Leidenschaften und großer Gebetsarbeit mit der Einheit mit Gott belohnt werden, ein erfahrenes Wissen über Gott erhalten und in die Betrachtung Gottes eintreten. Er hörte, dass sie vom ungeschaffenen Licht heimgesucht wurden, das einst bei der Verklärung des Herrn auf die Apostel auf Tabor schien.

Und der rationalistische Geist des Ketzers Varlaam konnte dies nicht ertragen, konnte die Wahrheit der Erfahrung der bescheidenen athonitischen Mönche nicht glauben – und er beschuldigte sie der Täuschung, der Ketzerei und des Heidentums. Da er den Unterschied zwischen der göttlichen Essenz und den ungeschaffenen göttlichen Energien nicht kannte, beharrte er auf der Unmöglichkeit, das göttliche Licht zu sehen.

Dann erweckte Grace den großen Lehrer unserer Kirche, den Athos-Mönch Gregory Palamas, Erzbischof von Thessaloniki. Von Gott erleuchtet, mit großer Weisheit, die auf persönlicher Erfahrung beruhte, predigte, schrieb und lehrte er im Einklang mit der Heiligen Schrift und Tradition, dass das Licht der göttlichen Gnade ungeschaffen ist, es ist göttliche Energie. Er argumentierte, dass diejenigen, die der Vergöttlichung würdig waren, tatsächlich das ungeschaffene Licht sehen und selbst im göttlichen Licht sichtbar sind, und dies sei die wahrste und höchste Erfahrung der Vergöttlichung. Dies ist die Herrlichkeit Gottes, der Glanz des Göttlichen, das Licht von Tabor, das Licht der Auferstehung Christi und von Pfingsten und die Wolke, die die Stiftshütte des Alten Testaments überschattete. Dies ist real und nicht symbolisch, wie es Varlaam und seinen Anhängern schien, das ungeschaffene Licht des Göttlichen.

Einige Zeit später bestätigte die Kirche auf drei Konzilen von Konstantinopel das Bekenntnis des heiligen Gregor Palamas, dass das Leben in Christus nicht nur moralische Verbesserung, sondern auch Vergöttlichung bedeutet. Und das bedeutet die Teilnahme an der Herrlichkeit des Herrn und die Betrachtung Gottes, seiner Gnade, seines ungeschaffenen Lichts.

Unsere Dankbarkeit gegenüber dem heiligen Gregor Palamas ist groß, da er von Gott die Lehre der Kirche über die Vergöttlichung und ihre bleibende Erfahrung erhalten und uns durch seine Theologie und sein Gebet vermittelt hat. Es ist nicht das, was einen Menschen zum Christen macht, nur richtig über Gott nachzudenken, sondern vielmehr, sich Ihm erfahrungsmäßig zu nähern. Es ist wie wenn man mit jemandem spricht, den man sehr liebt: man fühlt sich eins mit ihm, man freut sich über die Kommunikation mit ihm – genau das passiert, wenn jemand mit Gott kommuniziert. Dabei handelt es sich nicht um äußere Kommunikation, sondern um die geheimnisvolle Einheit eines Menschen mit Gott im Heiligen Geist.

Aber Katholiken betrachten immer noch die göttliche Gnade und die göttlichen Energien als erschaffen. Und auch das ist einer der vielen traurigen Unterschiede zwischen uns, die in theologischen Dialogen berücksichtigt werden müssen. „Filioque“, päpstlicher Primat und „Unfehlbarkeit“ erschöpfen leider nicht die gravierenden Unterschiede zwischen der orthodoxen Kirche und dem Katholizismus: Wichtig ist auch, worüber wir hier gesprochen haben. Solange die Katholiken die göttliche Gnade nicht als unerschaffen anerkennen, ist eine Versöhnung undenkbar, selbst wenn sie alles andere akzeptieren. Denn wie kann die Vergöttlichung verwirklicht werden, wenn Gottes Gnade nur ein Geschöpf ist und nicht die ungeschaffene Energie des Allheiligen Geistes?

Bedingungen der Vergöttlichung

Die Heiligen Väter bekräftigen, dass wir in der Kirche die Vergöttlichung erreichen können.

Wir müssen jedoch bedenken, dass dies ein Geschenk Gottes ist und nicht etwas, das wir durch eigene Anstrengung erreichen können. Natürlich sind unser Wunsch, unser Kampf und unsere Bereitschaft notwendig, dieses erstaunliche Geschenk anzunehmen und eifersüchtig zu bewahren, denn Gott möchte nichts ohne unsere Zustimmung tun. Und doch bleibt das Geschenk ein Geschenk. Aus diesem Grund sagen die Heiligen Väter, dass wir die Vergöttlichung „erfahren“, während Gott sie in uns „wirkt“.

Wir können nur die notwendigen „Voraussetzungen“ nennen, die uns auf diesen Weg gebracht haben.

A) Demut

Dies ist nach der patristischen Tradition die wichtigste Voraussetzung für die Vergöttlichung. Ohne heilige Demut ist es unmöglich, den Weg der Vergöttlichung zu beschreiten, die göttliche Gnade anzunehmen und ein Freund Gottes zu werden. Schon um einfach zu erkennen, dass der Sinn des Lebens nichts anderes als die Vergöttlichung ist, bedarf es einer gewissen Demut. Wie sonst würden wir uns darauf einigen, den Sinn unseres Lebens außerhalb von uns selbst zu sehen – nicht in uns selbst, sondern in Gott?

Solange das menschliche Bewusstsein egoistisch, selbstsüchtig und autonom bleibt, stellt sich der Mensch in den Mittelpunkt allen Lebenssinns. Er glaubt, dass er sich selbst perfektionieren, weiterentwickeln und vergöttlichen kann. Denn das ist genau der Geist der modernen Zivilisation, Philosophie, Politik: eine neue, bessere Welt aufzubauen – autonom, fokussiert auf einen Menschen, der nicht mit Gott verwandt ist, der Gott nicht als Quelle allen Guten anerkennt. Beging Adam nicht den gleichen Fehler, als er glaubte, er könne ein Gott werden und aus eigener Kraft Vollkommenheit erlangen? Humanistische Strömungen aller Jahrhunderte wiederholen nur seinen Fehler. Sie halten die Kommunikation mit Gott nicht für notwendig, um Vollkommenheit zu erreichen.

In der Orthodoxie ist alles auf die in Christus verwirklichte Einheit des Menschen mit Gott ausgerichtet, alles ist auf den Gottmenschen Jesus ausgerichtet. Nehmen Sie alles außerhalb der Orthodoxie: Protestantismus, Papismus, Freimaurerei, Zeugen Jehovas, Atheismus – trotz aller Unterschiede werden Sie eine Gemeinsamkeit bemerken: den Fokus auf den Menschen. Und bei uns ist alles auf Christus ausgerichtet. Deshalb ist es so einfach, ein Ketzer, ein Zeuge Jehovas, ein Freimaurer oder irgendjemand zu werden – und so schwierig, ein orthodoxer Christ zu werden. Um ein orthodoxer Christ zu werden, müssen Sie Christus und nicht sich selbst in den Mittelpunkt des Universums stellen.

Ganz am Anfang unseres Weges zur Vergöttlichung steht also Demut, nämlich die Erkenntnis, dass der Sinn unseres Lebens nicht in uns selbst, sondern in unserem Vater, Schöpfer und Gott liegt.

Demut wird auch notwendig sein, um zu erkennen, dass wir krank und durch Leidenschaften und Schwächen geschädigt sind.

Es wird auf dem gesamten Weg zur Vergöttlichung kontinuierlich notwendig sein – für diejenigen, die sich entscheiden, ihn nicht zu verlassen. Andernfalls wirft ihn der Stolz vom Weg ab, sobald er den Gedanken akzeptiert, dass es ihm gut geht und dass es ihm gut geht, und er muss noch einmal von vorne beginnen. Das Erreichte geht verloren, und wieder ist anfängliche Demut gefragt: sich an die eigene Verderbtheit, an die menschliche Schwäche zu erinnern und sich nicht auf sich selbst zu verlassen. Wer auf dem Weg der Vergöttlichung bleiben will, verlässt sich nur auf die Hilfe der Gnade Gottes.

Deshalb ist ihre Bescheidenheit im Leben der Heiligen so auffällig. Sie waren Gott sehr nahe, strahlten mit Seinem Licht, vollbrachten Wunder, strahlten Myrrhe aus – und stellten sich damit unter alle anderen, hielten sich für weit entfernt von Gott und für die schlimmsten Menschen. Und genau diese Demut machte sie durch die Gnade zu Göttern.

B) Asketische Arbeit

Die Väter stellen fest, dass die Vergöttlichung ihre eigenen Phasen hat, vom Anfang bis zum höchsten. Nachdem wir Demut gelernt haben, beginnen wir mit Reue und großer Geduld mit der Erfüllung der heiligen Gebote Christi in unserem täglichen Leben, um uns von Leidenschaften zu reinigen. Aber die Heiligen Väter weisen uns auf noch mehr hin: Sie sagen, dass Gott selbst in seinen Geboten verborgen ist, und wenn ein Christ sie aus Liebe zu Christus erfüllt, findet er ihn als seinen Freund.

Nach Ansicht der Heiligen Väter ist dies der erste Schritt zur Vergöttlichung, genannt tun. Das ist asketische Führung, der Anfang des Weges.

Natürlich ist dieser Schritt gar nicht so einfach, denn es ist ein großer Kampf, unsere inneren Leidenschaften auszurotten. Es erfordert große Anstrengungen, unser bislang unbebautes Feld nach und nach von Steinen und Dornen der Leidenschaften zu befreien. innerer Mensch und kultiviere es geistig, damit der Same des Wortes Gottes darauf fallen und Frucht tragen kann. Für all das ist ein großer Selbstzwang eines jeden notwendig. Deshalb sagte der Herr: „Das Himmelreich wird mit Gewalt genommen, und diejenigen, die Gewalt anwenden, nehmen es weg.“ (Matthäus 11:12). Und die Heiligen Väter wiederholten: „Gib Blut und empfange den Geist.“ Mit anderen Worten, wir werden den Heiligen Geist nicht annehmen, wenn unser Herz nicht Blut vergießt im Kampf um die Reinigung von Leidenschaften, im Kampf um echte und tiefe Reue, für den Erwerb innerer christlicher Tugenden.

Alle diese Tugenden sind unterschiedliche Manifestationen einer großen Tugend der Liebe. Wenn ein Christ Liebe erlangt, besitzt er alle Tugenden. Die Liebe vertreibt aus der Seele desjenigen, der sie erlangt, die eigentliche Ursache allen Übels und aller Leidenschaften, nämlich den Egoismus. Alles Böse entsteht in uns aus einer egoistischen Fokussierung auf uns selbst, aus schmerzhafter Liebe zu uns selbst. Deshalb bietet uns die Kirche eine Kultur der Askese. Ohne asketische Taten kann es kein spirituelles Leben, keine Kämpfe und keinen Fortschritt geben. Um uns von unseren inneren Leidenschaften zu reinigen, zeigen wir Gehorsam, fasten, bleiben wach, arbeiten in Niederwerfungen und stehen stundenlang im Gebet. Wenn die orthodoxe Kirche aufhören würde, asketisch zu sein, würde sie aufhören, orthodox zu sein. Sie würde einem Menschen nicht länger helfen, Leidenschaften loszuwerden und durch Gnade ein Gott zu werden.

Die Heiligen Väter entwickelten die tiefgreifendste und genaueste Lehre über die Struktur der Seele und der menschlichen Leidenschaften. Sie unterscheiden zwischen rationalen und sinnlichen Kräften bzw. Fähigkeiten der Seele. Letzteres umfasst reizbare und begehrenswerte Kräfte. Die mentale Kraft ist für die rationale Aktivität der Seele verantwortlich – Denken und Kontemplation. Die reizbare Kraft kann positiv oder negativ gerichtet sein – was zu Liebe oder Hass führt. Die Kraft des Verlangens kann sich in sinnliche Freuden, Gier, Völlerei, fleischliche Leidenschaften usw. verwandeln. Wenn diese drei Kräfte der Seele – intelligent, reizbar und begehrenswert – nicht gereinigt werden, kann ein Mensch die Gnade Gottes nicht enthalten und kann nicht vergöttert werden. Die geistige Kraft wird durch Nüchternheit gereinigt, das heißt, dass man ständig auf den eigenen Geist achtet und seine Gedanken durchdacht, d. h. Vom Feind inspirierte Gedanken und Gefühle abschneiden und andere kultivieren, die von Gott kommen. Reizbare Macht wird durch Liebe geheilt. Und schließlich wird die Macht des Verlangens durch Abstinenz gereinigt. Das Gebet dient dazu, sie alle zu reinigen und zu heiligen.

V) Sakramente und Gebete der Kirche

Christus dringt in das menschliche Herz durch die Sakramente der Kirche ein – die Heilige Taufe, die Firmung, die Beichte und die göttliche Eucharistie. Wer Christus angehört, trägt Gott in sich und hat seine Gnade in seinem Herzen, indem er sich taufen lässt und zur Beichte und zur Heiligen Kommunion übergeht.

Leidenschaften dämpfen jedoch die göttliche Gnade in den Herzen, so wie Asche funkelnde Kohlen bedeckt. Durch gute Taten und Gebete wird das Herz von ihnen gereinigt und die Funken der göttlichen Gnade werden neu entfacht, und dann hört der Christ deutlich Christus in seinem Herzen, im Zentrum seines Wesens.

Jede Kirchengebet hilft, das Herz zu reinigen. Besondere Hilfe erhalten wir dabei aber aus der Praxis des sogenannten kurzes Gebet oder „geistiges Gebet“, bekannt als „Jesus“: . Dieses Gebet, das auf dem Heiligen Berg von Generation zu Generation weitergegeben wird, hat den folgenden Vorteil: Da es kurz ist, nur ein Satz, hilft es, die Aufmerksamkeit des Geistes leicht zu fokussieren. Wir versenken den darauf fokussierten Geist im Herzen und achten darauf, dass er sich nicht auf andere Dinge und Gedanken – ob gut oder schlecht – verstreut, sondern ganz mit Gott beschäftigt ist.

Die Ausübung des geistigen Gebets, das mit der Zeit durch Gottes Gnade sowohl inniger als auch unaufhörlich werden kann, ist an sich die Wissenschaft der Wissenschaften, eine heilige Kunst, die von den Kirchenvätern ausführlich beschrieben und in einer langen Anthologie der Patristik zusammengefasst wurde Texte, die als Philokalia bekannt sind.

Dieses Gebet stärkt und erfreut seine Mitarbeiter. Wem das gelingt, der wird, wenn er nach den heiligen Geboten Christi und der Kirche lebt, mit der Erfahrung der göttlichen Gnade belohnt. Sie beginnen, die Süße der Gemeinschaft mit Gott zu schmecken und zu erfahren, was es bedeutet, „zu schmecken und zu sehen, dass der Herr gut ist“ (Psalm 33,9). Für uns Orthodoxe ist Gott keine Idee, nichts, worüber wir nachdenken, reden oder lesen. Dies ist die Person, die mit uns in lebendige Kommunikation tritt, dies ist derjenige, von dem wir leben und den wir aus Erfahrung kennen.

Dann werden wir wissen, was für eine große, unbeschreibliche, unaussprechliche Freude es ist, Christus in uns zu tragen, orthodox zu sein.

Und für die Laien, die im Trubel der Alltagssorgen versunken sind, kann es eine große Hilfe sein, diesem Gebet zumindest ein paar Minuten der Stille zu widmen.

Natürlich heiligt jede Tat, die um Gottes willen getan wird, alle Arbeiten und Pflichten, die mit Demut und Liebe ausgeführt werden, einen Christen. Aber es ist notwendig zu beten. In einem stillen Raum mit einer stillen Lampe vor den Ikonen, nachdem er sich – soweit möglich – von allem Ablenkenden entfernt hat und sich etwas Ruhe von den Gedanken verschafft hat, kann ein Christ mit dem Geist zu seinem Herzen gehen und das Gebet wiederholen – Herr Jesus Christus, Sohn Gottes, erbarme dich meiner Sünder. Welche Stille und Kraft erfüllt die Seele vom Frieden Gottes! Was für eine wunderbare Unterstützung ein solches Gebet einem Christen den ganzen Tag über bietet und ihn in tiefem Frieden hält, frei von Irritationen und Ängsten. Es bringt alle Kräfte der Seele in Harmonie und Einheit.

Manche suchen sogar ein wenig Seelenfrieden auf künstlichen Wegen, in fremden und gefährlichen Gefilden, in den sogenannten östlichen Religionen. Durch äußere Übungen, Meditation und Ähnliches versuchen sie Ruhe zu finden und Seele und Körper in Einklang zu bringen. Der Fehler besteht darin, dass in diesem Fall ein Mensch, der versucht, auf die Komplexität der Gedanken und alles Materielle zu verzichten, tatsächlich nicht in einen Dialog mit Gott eintritt und sich auf einen Monolog, ein Gespräch mit sich selbst beschränkt. Er gelangt zum Anthropozentrismus und erzielt keinen Erfolg.

Erfahrung der Vergöttlichung

Die Erfahrung der Vergöttlichung ist direkt proportional zum Grad der Reinigung. Je mehr ein Mensch von seinen Leidenschaften gereinigt ist, desto mehr akzeptiert er die Erfahrung der Gemeinschaft mit Gott, die von Gott vergeblich ist, gemäß der Verheißung: „Selig seid ihr.“ rein im Herzen denn sie werden Gott sehen“ (Matthäus 5,8).

Wenn ein Mensch anfängt, seine Sünden zu bereuen, zu bekennen und zu weinen, macht er die ersten Erfahrungen mit der göttlichen Gnade. Zunächst sind es Tränen der Reue, die später die Seele mit unerklärlicher Freude und tiefstem Frieden erfüllen. Daher wird ein solches Weinen „freudig“ genannt – so wie der Herr in den Seligpreisungen sagt: „Selig sind die Trauernden, denn sie werden getröstet werden“ (Matthäus 5,4).

Dann steigt der Mensch zu höheren Ebenen auf, beispielsweise zur göttlichen Erleuchtung, durch die der Geist die Dinge, die Welt und die Menschen in einem völlig anderen Licht sieht.

Dadurch wächst die Liebe des Christen zu Gott, und es kommen weitere Tränen, die höher sind als die ersten, Tränen aus Liebe zu Gott, Tränen des göttlichen Eros. Das ist kein Weinen mehr über Sünden: weil er weiß, dass Gott alles vergeben hat. Diese Tränen, die der Seele größte Glückseligkeit, Glück und Frieden bringen, sind auch eine Erfahrung der Vergöttlichung.

Als nächstes steigt der Mensch zur Leidenschaftslosigkeit auf, zu einem Leben, das nicht der Gewalt von Leidenschaften und sündigen Schwächen ausgesetzt ist. Er ist friedvoll und unerschütterlich gegenüber jeglichen äußeren Beleidigungen, frei von Stolz, Hass, Stolz und fleischlichen Gelüsten.

Dies ist der zweite Grad der Vergöttlichung, der „Kontemplation“ genannt wird.

Bereits von Leidenschaften gereinigt, wird ein Mensch vom Heiligen Geist erleuchtet, erleuchtet und verehrt. Die Heiligen Väter bezeichnen diesen Grad mit einem griechischen Wort, das von „sehen“ abgeleitet ist. Gott zu betrachten bedeutet, Gott zu sehen. Um Gott zu sehen, muss man selbst vergöttert werden. Daher ist die Betrachtung Gottes eine Vergöttlichung.

Wenn ein Mensch wirklich und vollständig gereinigt ist und sich ganz Gott hingibt, dann akzeptiert er die (für einen Menschen) größte Erfahrung der göttlichen Gnade. Nach Ansicht der Heiligen Väter ist dies die Erfahrung des ungeschaffenen göttlichen Lichts. Es wird denjenigen gegeben, die in der Gnade bereits große Fortschritte gemacht haben, und zwar nur sehr wenigen in jeder Generation. Die Heiligen Gottes sehen es und sind darin sichtbar, so wie sie auf heiligen Ikonen dargestellt sind, umgeben von Heiligenscheinen.

Zum Beispiel wissen wir aus dem Leben des Heiligen Basilius des Großen, dass, als er in seiner Zelle betete, andere (natürlich diejenigen, die es konnten) sahen, wie er und die Zelle selbst mit diesem ungeschaffenen Licht Gottes erfüllt waren, dem Licht von Göttliche Gnade. Das Leben vieler neuer griechischer Märtyrer bezeugt, dass die Türken, als sie ihre Körper (nach schrecklicher Folter) auf Stadtplätzen aufhängten, um Christen einzuschüchtern, mehr als einmal mitten in der Nacht eindeutig von einem strahlenden Licht umgeben waren. Es war so auffällig und hell, dass die Folterer selbst befahlen, die Leichen so schnell wie möglich zu entfernen, damit sie nicht als Bestätigung des Glaubens Christi dienten. Sie wollten nicht in den Augen der Christen blamiert werden, die so klar erkannten, dass Gott seine Heiligen verherrlicht.

Die Gnade der Vergöttlichung bewahrt die Körper der Heiligen und heiligen Reliquien unverweslich, so dass sie Myrrhe verströmen und Wunder wirken. Der heilige Gregor Palamas erklärt, dass die göttliche Gnade zunächst durch die Vereinigung mit den Seelen der Asketen auch in ihren Körpern wohnt und sie heiligt. Und nicht nur sie, sondern auch ihre Gräber, ihre Ikonen und Tempel. Aus diesem Grund zollen wir den Ikonen, Reliquien, Gräbern und Kirchen der Heiligen Respekt: ​​Sie tragen teilweise die Gnade in sich, die der Heilige dank seiner Vereinigung mit Gott, dank der Vergöttlichung, erworben hat.

In der Kirche nehmen nicht nur unsere Seelen, sondern auch unsere Körper reichlich an der Gnade der Vergöttlichung teil. Wenn man gemeinsam mit der Seele an der Leistung teilnimmt, wird der Körper natürlich damit verherrlicht, als der darin lebende Tempel des Heiligen Geistes.

Diese Gnade, die von unserem Herrn, Gott und dem Menschen Christus ausgeht, wird auf die reinste Mutter Gottes, auf die Heiligen und auf uns Demütige ausgegossen.

Natürlich muss ich anmerken, dass nicht alles, was Christen erleben, als echte Erfahrung der Vergöttlichung oder allgemein als etwas Spirituelles angesehen werden kann. Viele wurden durch dämonische oder einfach spirituelle Erfahrungen getäuscht. Um sowohl Selbsttäuschung als auch dämonischen Einfluss zu vermeiden, ist es notwendig, alles demütig dem geistlichen Vater zu offenbaren, den Gott aufklären wird, um zu verstehen, ob das, was ihm offenbart wird, echt ist oder nicht, damit er die entsprechenden Anweisungen geben kann zum Beichtvater. Im Allgemeinen ist der Gehorsam gegenüber dem geistlichen Vater ein sehr wesentlicher Aspekt des geistlichen Lebens, durch den wir den kirchlichen Geist des Martyriums in Christus erlangen und der unsere Askese legitimiert, die darauf abzielt, uns zur Einheit mit Gott zu erheben.

Einen besonderen Platz in der Kirche bei der Manifestation des Mysteriums der Vergöttlichung haben seit jeher die Mönche eingenommen, die ihr ganzes Leben diesem Thema gewidmet haben und von der erhabenen Erfahrung der Einheit mit Gott zeugen.

Indem sie zur Vergöttlichung, zur Heiligung aufsteigen, dienen die Mönche damit der gesamten Kirche. Denn wir glauben im Einklang mit der heiligen Tradition der Kirche zu allen Zeiten, dass ihre Kämpfe und Heldentaten jeden Christen in seinem geistlichen Kampf inmitten der Welt unterstützen. Daher die Ehrfurcht vor dem Mönchtum in der orthodoxen Gemeinschaft.

Und schließlich nehmen wir in der Kirche an der Gemeinschaft der Heiligen teil und lernen die Freude der Einheit in Christus kennen. Das heißt, wir hören auf, ihre einzelnen Mitglieder zu sein, sondern werden zu einem einzigen Ganzen, einem lebendigen Organismus in brüderlicher Einheit nicht nur untereinander, sondern auch mit allen Heiligen Gottes – sowohl denen, die jetzt auf der Erde leben, als auch denen, die bereits gegangen sind . Auch mit dem Tod löst sich diese Einheit nicht auf. Der Tod kann Christen nicht trennen, denn ihre Einheit liegt im auferstandenen Leib Christi.

Daher nehmen wir alle bei jeder Auferstehung und bei jeder Feier der Göttlichen Liturgie zusammen mit den Engeln und Heiligen aller Zeiten daran teil. Auch unsere verstorbenen Nachbarn beteiligen sich, sofern sie natürlich Anteil an Christus haben. Wir sind alle da und kommunizieren auf geheimnisvolle Weise miteinander – nicht äußerlich, sondern in Christus.

Dies wird während der Proskomedia-Feier deutlich, wenn auf der heiligen Patene rund um das Lamm-Christus Partikel für die reinste Mutter Gottes, für die Heiligen, für die Lebenden und die Toten platziert werden. Bei der Weihe der Heiligen Gaben werden alle diese Teilchen gemeinsam in das Blut Christi eingetaucht.

Es ist ein großer Segen der Kirche, dass wir ihre Mitglieder sind und in ihr nicht nur mit Gott, sondern auch untereinander als Mitglieder des heiligen Leibes Christi kommunizieren können.

Ihr Haupt ist Christus selbst. Das Leben geht vom Kopf auf den ganzen Körper über. Natürlich besteht der Körper aus lebenden Gliedern, aber nicht alle sind gleichermaßen lebensfroh oder gleich gesund. Die meisten von uns sind geistig nicht vollkommen gesund. Dennoch belebt und heilt das Leben, oder besser gesagt das reinste Blut, das von Christus selbst durch seine lebenden Glieder zu den weniger gesunden Gliedern fließt, nach und nach die Allerletzten wieder und heilt sie. Deshalb müssen wir in der Kirche sein! Gesundheit und Leben annehmen, denn ohne die Kirche gibt es keine Möglichkeit der Genesung und Wiederbelebung.

Natürlich kommt nicht alles auf einmal. Sein ganzes Leben lang kämpft ein orthodoxer Christ Schritt für Schritt, Schritt für Schritt darum, die Gnade Gottes in der Kirche zu erlangen – durch Demut, Reue, Gebet, die Heiligen Mysterien, den Aufstieg zur Heiligung und Vergöttlichung.

Und ist das nicht unsere große Berufung und Absicht dieses Lebens, aufzusteigen? Es spielt keine Rolle, wie weit wir hier aufsteigen. Es gilt voranzuschreiten – im Kampf, der von Gott immer reichlich belohnt wird: hier und im nächsten Jahrhundert.

Warum erreichen viele keine Vergöttlichung?

Obwohl wir berufen sind, danach zu streben, diese große Aufgabe zu erfüllen: die Einheit mit Gott zu finden, durch Gnade zu Göttern zu werden, den unbeschreiblichen Segen wahrzunehmen, für den unser Schöpfer uns geschaffen hat, leben wir oft so, als ob dieses höchste Ziel nicht existierte. Und dann können wir sagen, dass unser Leben nicht passiert ist.

Der heilige Gott hat uns zur Vergöttlichung geschaffen. Und wenn wir darauf herumtrampeln, treten wir unser ganzes Leben mit Füßen. Warum machen wir das? Hier sind einige der Gründe:

A) Hingabe an irdische Sorgen

Wir haben möglicherweise viele sehr nützliche und wirklich notwendige Dinge zu tun – Studium, Beruf, Familie, finanzielle Sorgen, Wohltätigkeit. Wenn wir in all dem die Welt eucharistisch wahrnehmen und nutzen, als Geschenk Gottes, dann vereint uns alles mit Gott und wird zu einem Schritt zu Ihm. Und wenn nicht, dann ist alles umsonst. Alles ist umsonst, wenn wir uns nicht der Einheit mit Gott nähern.

Normalerweise lassen sich Menschen von diesen Nebenaufgaben im Leben täuschen. Die Vergöttlichung wird nicht als Hauptaufgabe angesehen. Temporäre Ziele werden vollständig absorbiert. Das Herz gibt sich ihnen hin und vergisst das Ewige, „aber es bedarf nur eines“ (Lukas 10,42).

Besonders heutzutage sind die Menschen immer sehr beschäftigt und ständig in Eile (vielleicht hat der Teufel das so gewollt). täusche sogar die Auserwählten?), und deshalb vergessen sie ihre Erlösung. Heute müssen wir zum Beispiel lernen, lesen, also bleibt keine Zeit zum Beten, keine Zeit für den Kirchenbesuch, keine Zeit für die Beichte und die heilige Kommunion! Morgen gibt es Treffen und Konferenzen, viele soziale und persönliche Verpflichtungen – und es ist einfach unmöglich, Zeit für Gott zu finden! Übermorgen müssen wir zu einer Hochzeit gehen und es gibt viele Hausarbeiten – daher sind wir einfach nicht in der Lage, uns mit spirituellen Dingen zu beschäftigen. Wir wiederholen immer wieder zu Gott: „Ich... kann nicht kommen... Ich bitte dich, mir zu vergeben“ (Lukas 14,19-20).

Und dadurch verliert alles Schöne und Gesetzliche seinen Sinn. All das hat einen echten, erheblichen Wert, wenn es umgesetzt wird Durch Gottes Gnade. Wenn es zur Ehre Gottes getan wird. All dies hat einen echten, echten Wert, wenn wir nicht aufhören, das zu begehren und zu lieben, was hinter all unseren Aktivitäten, unserem Studium oder unserer Arbeit, unserer Familie oder anderen guten und heiligen Pflichten und Taten steckt. Sie alle sind nur dann mit wahrer Bedeutung erfüllt, wenn wir nicht aufhören, nach ihrer Vergöttlichung zu streben. Dann erlangen auch sie ewige und bleibende Bedeutung, und wir gedeihen durch sie.

Unser Herr sagte: „Suche zuerst das Reich Gottes und seine Gerechtigkeit, und all dies wird dir hinzugefügt werden“ (Matthäus 6:33). Das Reich Gottes ist Vergöttlichung, der Erwerb der Gnade des Allheiligen Geistes. Wenn die göttliche Gnade in einen Menschen eindringt und in ihm herrscht, wird er von Gott geführt. Durch diejenigen, die dies erworben haben, gelangt die göttliche Gnade in das Leben anderer Menschen, und jeder hat Gemeinschaft im Reich Gottes.

Nach der Lehre der Heiligen Väter bedeutet „Dein Reich komme im Vaterunser“ „Lass die Gnade des Heiligen Geistes kommen.“ Und zu wem Seine Gnade kommt, den betet sie an.

B) Moralismus

Leider hatte der bereits erwähnte Geist des Moralismus, also die Reduzierung des christlichen Lebens auf moralische Verbesserung, weitgehend nachteilige Auswirkungen auf die Frömmigkeit und Spiritualität der Christen in Griechenland. Oft wird der Wunsch nach Vergöttlichung unter dem Einfluss westlicher Theologie unterdrückt.

Aber die Lehre der moralischen Verbesserung besteht darin, den Menschen als Mittelpunkt des Universums zu akzeptieren. Darin hat die menschliche Anstrengung Vorrang vor der göttlichen Gnade, als ob es nicht die Gnade wäre, sondern unsere moralischen Prinzipien, die uns retten. Und deshalb wird uns in einer solchen Evangeliumszeit die echte Gemeinschaft mit Gott vorenthalten, und der Trost der Seele ist nicht wahr, und ihr Durst wird nicht gestillt. Diese Ausrichtung (und die entsprechende Ernährung), die sich auf die Probe gestellt hat und sich als unvereinbar mit dem wahren Geist der Kirche Christi erwiesen hat, ist weitgehend für die Gottlosigkeit und Gleichgültigkeit gegenüber dem geistlichen Leben vieler unserer Zeitgenossen, insbesondere junger Menschen, verantwortlich.

Wir – Eltern, Lehrer, Geistliche und alle Vertreter der Kirche, in Sonntagsschulen, Predigten und anderswo – sollten unsere Kinder statt fruchtloser Gespräche über „christliche Moral“ zur Vergöttlichung führen, im Einklang mit dem wahren Geist und der Erfahrung unsere Kirche. Letztlich stellen alle Tugenden, egal wie groß sie auch sein mögen, nicht das Ziel unseres christlichen Lebens dar, sondern sind nur Mittel und Methoden, die uns darauf vorbereiten, die Vergöttlichung anzunehmen, zu erwerben – in den Worten des heiligen Seraphim von Sarow - die Gnade des Heiligen Geistes.

V) Anthropozentrischer Humanismus

Die Autonomie des Humanismus als einer sozialen und philosophischen Richtung, die von Gott abgeschnitten und unabhängig ist, bildet eine Zivilisation, die vollständig auf Egoismus basiert, und dies wird zu einem ernsthaften Hindernis moderner Mann. Alles zielt darauf ab, uns im Namen der Freiheit und der Menschenwürde dem orthodoxen Glauben fremd zu machen. Aber gibt es für einen Menschen eine größere Würde als die Vergöttlichung?

Die Früchte der Spiritualität der Vergöttlichung

Die spirituelle Ernährung, die die orthodoxe Kirche in ihrem Gottesdienst, der patristischen Theologie und der klösterlichen Tradition lehrt, ist ein Leitfaden zur Vergöttlichung und stellt Christus, den fleischgewordenen Gott, den Gottmenschen und nicht nur den Menschen, entscheidend in den Mittelpunkt des Lebens.

Große Freude kommt in unser Leben, wenn wir die Höhe unserer Berufung erkennen, wenn wir erkennen, welche Glückseligkeit uns erwartet.

Eine solche Nahrung versüßt die Bitterkeit aller alltäglichen Sorgen und den Schmerz des Leidens mit der Hoffnung auf Vergöttlichung.

Wenn uns die Hoffnung auf Vergöttlichung durchs Leben führt und wir uns gleichermaßen dazu berufen sehen, Götter zu werden, dann verhalten wir uns zu unseren Nächsten ganz anders. Wie viel tiefere und ernsthaftere Nahrung können wir dann unseren Kindern geben! Welche Art von gottgefälliger Liebe und Respekt werden Eltern ihren Kindern entgegenbringen, wenn sie sich ihrer heiligen Pflicht und Berufung bewusst werden, ihnen bei der Vergöttlichung zu helfen – dem, wofür sie durch Gottes Gnade in die Welt hineingeboren wurden! Und wie können Eltern ihren Kindern dabei helfen, bis sie selbst den Weg der Vergöttlichung eingeschlagen haben? Aber wie viel echte Menschenwürde, ohne Egozentrismus und den Stolz der Gottlosigkeit, wird in uns zum Vorschein kommen, wenn wir erkennen, dass wir für einen solch erstaunlichen Zweck geschaffen wurden.

Die Heiligen Väter und Lehrer der Kirche theologisieren, dass wir auf diese Weise, indem wir die alltägliche Anthropozentrizität des gefallenen menschlichen Bewusstseins überwinden, wirklich zu Individuen werden, wir werden wirklich menschlich. Wir begegnen Gott mit Respekt und Liebe. Mit tiefstem Respekt geben wir jedem seine wahre Würde – als jemand, der das Erbe der Vergöttlichung besitzt, indem wir ihn als Abbild Gottes betrachten und nicht als einen Gegenstand, der verwendet werden kann.

Bis wir aus den egozentrischen Beschränkungen unseres „Ich“ herauskommen, sind wir nur Individuen – keine Personen. Wenn wir dem Weg der Vergöttlichung folgen – mit Hilfe der Gnade, ihrer Förderung und unseren Bemühungen – in dem Moment, in dem wir aus der Isolation unserer individuellen Existenz ausbrechen und beginnen zu lieben, uns immer mehr Gott und unseren Nächsten hinzugeben, dann wird eine Persönlichkeit geboren. Mit anderen Worten, wir befinden uns dort, wo unser „Ich“ auf das „Du“ Gottes und das „Du“ unseres Nächsten trifft – denn nur in der Gemeinschaft der Vergöttlichung, für die wir geschaffen wurden, können wir uns vollständig öffnen , Öffne dich und genieße einander pur, nicht egoistisch.

Dies ist der Geist der göttlichen Liturgie, in der wir lernen, über unsere kleinlichen individuellen Wünsche hinauszugehen, die von Sünde, Dämonen und Leidenschaften inspiriert sind, und lernen, uns der aufopfernden Gemeinschaft der Liebe in Christus zu öffnen.

Das Bewusstsein für einen so hohen Zweck wie die Vergöttlichung kann der menschlichen Persönlichkeit wahren Trost und Erfüllung bringen.

Der orthodoxe „Humanismus“ unserer Kirche basiert auf dieser göttlichen Berufung aller Menschen und führt daher alle Kräfte des Einzelnen zu ihrer vollen Entfaltung.

Welcher andere Humanismus, so fortschrittlich und mutig er auch erscheinen mag, ist so radikal wie der kirchliche „Humanismus“, der den Menschen zum Gott erhebt? Nirgendwo außer in der Kirche findet man eine solche Philanthropie.

Heutzutage gibt es zu viele Menschen, die Menschen, insbesondere junge Menschen, mit verschiedenen pseudohumanen Erfindungen täuschen wollen, die einen Menschen tatsächlich entstellen und verkrüppeln und ihn nicht zur Fülle führen. Deshalb ist es jetzt sehr wichtig, diesen Aspekt echter kirchlicher Fürsorge hervorzuheben.

Folgen spiritueller Ernährung, die nicht zur Vergöttlichung führt

Junge Menschen suchen Erfahrung. Müde vom Materialismus und Rationalismus der Gesellschaft, die wir, ihre Väter, ihnen überliefert haben, suchen unsere Kinder – die Ebenbilder Gottes, die von Ihm dazu berufen wurden, durch Gnade zu Göttern zu werden – nach etwas jenseits der rationalen Formen materialistischer und gottloser Philosophie Bildung, die wir ihnen anbieten. Sie sind bestrebt, das wahre Leben zu erfahren; es reicht ihnen nicht, nur von Gott zu hören. Sie wollen Ihn, Sein Licht, Seine Gnade selbst spüren. Da viele von ihnen nicht wissen, dass die Kirche ihnen all dies bieten kann und über die Erfahrung verfügt, die sie suchen, suchen sie am falschen Ort, auf der Suche nach etwas Transnationalem, und greifen auf verschiedene billige Substitutionen zurück.

Einige lieben östliche Mystik wie Yoga, andere mögen Okkultismus und Gnostizismus und in letzter Zeit leider auch den regelrechten Satanismus.

Was die Moral angeht, gibt es für sie keine Grenzen. Moralische Prinzipien haben ihre Bedeutung verloren, nachdem sie entmannt und von ihrem wahren Zweck abgelenkt wurden – den Menschen mit dem Heiligen Gott zu vereinen.

Daher die tragische Ausbreitung von Anarchismus und Terrorismus. Viele von denen, die ein tiefes Bedürfnis haben, die ihnen innewohnende Macht zu erkennen, aber nicht in der Lage sind, sich allen möglichen Extremen und Gewalt gegenüber ihren Nachbarn hinzugeben, weil niemand sie zur Vergöttlichung anweist.

Die meisten jungen Menschen, und nicht nur junge Menschen, verschwenden wertvolle Lebenszeit und überschüssige Kraft, die Gott ihnen gegeben hat, um bei der Arbeit der Vergöttlichung von Sinnlichkeit und fleischlichen Freuden erfolgreich zu sein. Wie schade, dass Hedonismus und fleischliche Freuden oft mit Duldung des Staates zu modernen Idolen, modernen „Göttinnen“ werden, die Körper und Seele junger Menschen ernsthaft schädigen.

Andere haben absolut keine Ideale und verschwenden ihre Zeit mit verschiedenen ziellosen und fruchtlosen Aktivitäten. Andere finden Freude an bedeutungslosen Rennen mit Geschwindigkeiten, die so oft zu Katastrophen und zum Tod führen. Und andere ergeben sich nach vielen Irrfahrten schlaff der teuflischen Gefangenschaft der Drogensucht, dieser modernen Plage.

Schließlich unterbrechen viele nach einem relativ kurzen Leben voller Enttäuschungen und Misserfolge bewusst oder unbewusst die Qual ihrer ziellosen Suche und erreichen die schlimmste Form der Verzweiflung – den Selbstmord.

All diese Jungen und Mädchen, die sich zu solch verrückten und zerstörerischen Taten trieben, sind für uns keine Unbekannten. Dies sind unsere Jugendlichen, Kinder – sowohl Gottes als auch unsere – enttäuscht von der rationalistischen, autarken Gesellschaft, die wir ihnen überlassen haben. Es gelang ihnen nicht, den Zweck zu finden, für den sie geschaffen wurden, den wahren Grund und den ewigen Sinn der Existenz – weil wir sie nicht gelehrt hatten und dieser, dieser ewige Sinn, ihnen verschlossen blieb. Sie kannten den erstaunlichen Zweck des menschlichen Lebens nicht – die Vergöttlichung. Da sie in nichts Frieden fanden, kamen sie aus Verzweiflung zu all dem.

Es gibt bereits viele Hirten der heiligen orthodoxen Kirche – Hierarchen, Priester, geistliche Väter und gottliebende Laien – die aus christlicher Liebe täglich ihre Kraft der spirituellen Führung der Jugend zum Ziel der Vergöttlichung widmen. Wir begrüßen dankbar ihre Opferbemühungen und glauben, dass die Gnade durch ihr gottgefälliges Werk die Seelen retten und heiligen wird, für die Christus gestorben ist.

Die Bewohner des Heiligen Berges unterstützen demütig die Kirche in diesem großen Kampf. Ein gültiges Schicksal sein Mutter Gottes Als besonderer Ort der Heiligung und Ruhe in Gott genießt Athos den Segen der Vergöttlichung in Hülle und Fülle, lebt in Gemeinschaft mit Gott und hat eine lebendige und offensichtliche Erfahrung seiner Gnade, seines Lichts.

Aus diesem Grund viele, darunter große Menge Jugendliche erhalten Nutzen, Stärkung und Wiedergeburt in Christus durch eine Pilgerreise zum Athos oder eine engere spirituelle Verbindung damit. Dies hilft ihnen, Gott in ihrem Leben zu spüren. Ihnen wird offenbart, warum Orthodoxie, christliche Taten und spiritueller Kampf nötig sind und mit welch großer Freude und Bedeutung sie ihr Leben erfüllen. Mit anderen Worten, sie nehmen an diesem erstaunlichen Geschenk Gottes an die Menschheit teil, der Vergöttlichung.

Und wir alle – Pfarrer der Kirche, Theologen und Katecheten – sollten nicht über die Vergöttlichung schweigen und diese ursprüngliche Richtung wahrhaft kirchlicher Seelsorge vergessen. Durch ihn nähern sich unsere Kinder und wir, die Demütigen, die täglich in Reue arbeiten und danach streben, durch die Gnade Gottes nach seinen heiligen Geboten zu wandeln, der Gelegenheit, uns über einen so unbeschreiblichen Segen des Herrn zu freuen: die Einheit mit ihm. Uns wird die Möglichkeit gegeben, in diesem Leben tiefere Freude zu genießen und ewigen Segen und Glückseligkeit zu erlangen.

Wir sollten dem Heiligen Gott ständig für das Geschenk der Vergöttlichung danken, das Geschenk seiner großen Liebe. Mit Liebe auf seine Liebe antworten. Unser Herr will und dürstet nach unserer Vergöttlichung. Das mehr? Genau aus diesem Grund wurde er Mensch und starb am Kreuz: um zu strahlen wie die Sonne unter vielen Sonnen, wie Gott unter den Göttern.

(Archimandrite Georgy. Vergöttlichung als Sinn des menschlichen Lebens. - Vladimir, 2000)