Pangeran Sergei Semenovich Uvarov. Ortodoksi, Otokrasi, Kebangsaan. Konteks sejarah munculnya triad “Ortodoksi, Otokrasi, Kebangsaan”, interpretasi dan maknanya
Adanya kekuasaan otokratis memerlukan beberapa syarat. Sering mengulangi kata-kata yang sama, kita menjadi terbiasa dan berhenti menggali maknanya. Kata-kata Count Uvarov yang sering diingat: “Ortodoksi, otokrasi, kebangsaan” telah berubah menjadi semacam pepatah, namun kombinasi kata-kata ini bukanlah suatu kebetulan. Ketiga konsep ini saling berhubungan, dan otokrasi tidak dapat dibayangkan tanpa Ortodoksi dan kebangsaan. Jika kita mengambil kekuatan individu, kita akan melihat betapa beragamnya hal itu. Jika kita mengecualikan Ortodoksi dari tiga serangkai ini, maka kita tidak akan lagi mendapatkan otokrasi. Mengapa?
Otokrasi tidak terbatas, baik secara hukum maupun dengan cara apa pun kekuatan duniawi. Hal ini terbatas dalam arti moral, atau lebih tepatnya, agama. Namun bukan hanya agama saja yang memberikan sanksi kepada kaisar atau tsar untuk memerintah, namun otokrat memiliki hubungan yang hidup dengan Tuhan. Raja harus melakukan kehendak Tuhan, dan hampir selalu pengambilan keputusan bergantung padanya. Jika ia berpaling kepada Allah, maka jalannya pasti benar; celakalah manusia bila godaan menimpanya. Keberhasilan pemerintahannya bergantung pada hubungan yang hidup dan tulus dengan Tuhan. Hubungan yang hidup dengan Tuhan hanya mungkin terjadi dengan pengetahuan sejati tentang Tuhan, yang hanya mungkin terjadi dalam iman Ortodoks dan aspirasi pribadi raja sendiri kepada Tuhan. Jika tempat Ortodoksi diambil alih oleh “agama” lain, maka tidak ada pembicaraan tentang seruan kepada Tuhan, dan kita mendapatkan monarki absolut, tidak dibatasi oleh iman, tetapi oleh keinginan raja itu sendiri, atau rakyatnya. , atau faktor duniawi lainnya. Cara “pengembangan” bentuk kekuasaan ini adalah demokrasi atau kediktatoran. Sayangnya, filsuf dan pengagum monarki seperti Ilyin hanya menuntut agama hanya sanksi yang mengukuhkan takhta di mata rakyat. Itulah sebabnya cita-citanya adalah Kaisar Rusia pertama Peter, yang juga merupakan pendiri absolutisme pertama dalam kenegaraan Rusia. Tuhan tidak mempunyai formalitas dan Dia tidak dapat mendukung usaha manusia yang menggunakan nama-Nya sebagai slogan tertulis tetapi tidak pernah diucapkan dalam doa. Oleh karena itu, gagasan tentang struktur monarki ini tidak mungkin benar. Teori-teori semacam itu lahir bukan atas dasar pengingkaran terhadap Tuhan, melainkan atas pemisahan-Nya dari kehidupan dan pemindahan-Nya ke alam tak terbatas yang jauh dari lingkup pertimbangan, pada kenyataannya, pada penyiksaan mental Sumber segala kehidupan. Tuhan ada dimana-mana dan selalu terlibat sebagai kekuatan hidup, termasuk dalam kehidupan bermasyarakat. Dan tentu saja, jika Anda memilih antara raja yang saleh dan raja yang aktif, maka Anda harus memilih yang pertama. Tentu saja, kesalehan membutuhkan pemenuhan kewajiban seseorang di hadapan Tuhan dengan tekun.
Terganggunya hubungan Tuhan-raja tidak bisa tidak mempengaruhi hubungan antara raja dan rakyat. Oleh karena itu, kembali ke absolut monarki, kami tunjukkan bahwa seluruh keberadaannya akan berproses dalam memaksakan kehendak raja kepada rakyat dan mempertahankan kekuasaannya yang tidak terbatas, karena kehendak Tuhan dalam hal ini hadir sebagai suatu abstraksi. Tentu saja, pada akhirnya tidak mungkin untuk mempertahankannya, dan monarki akan jatuh, mengalami kekacauan, berubah menjadi kediktatoran, atau berkembang menjadi kediktatoran. monarki konstitusional, yaitu demokrasi dengan layar sejarah monarki.
Yang lebih halus dan rumit adalah hubungan antara otokrasi dan kebangsaan. Di sini orang tidak bisa tidak mengingat Slavophiles. Yang paling patut diperhatikan adalah karya D.A. Khomyakov, putra seorang Slavophile yang terkenal. Dia memberikan pembenaran yang sangat baik atas perlunya hubungan yang hidup antara raja dan rakyat. Setelah kedatangan Juruselamat, Gereja, umat Allah, muncul, yang di dalamnya “tidak ada orang Yunani atau Yahudi.” Namun mereka yang percaya bahwa konsep manusia dan kebangsaan sedang sekarat adalah kesalahan besar. Adanya konsep-konsep tersebut ada kaitannya dengan kedudukan ganda kita di era modern. Di satu sisi kita termasuk (seharusnya menjadi bagian) sebagai umat Kristiani di Kerajaan Surga, di sisi lain kita masih menjalani medan duniawi, di mana menjadi milik Kerajaan Surga membutuhkan penguatan dengan iman dan perbuatan. Secara lahiriah, setelah kedatangan Kristus, tidak ada “revolusi” duniawi yang terjadi dan tatanan sejak zaman Adam tetap dipertahankan. Manusia dilahirkan, hidup dan mati, dan ini tidak bertentangan dengan Kerajaan Surga yang telah datang. Masyarakat juga ada dan beroperasi, yang masing-masing dapat dianggap sebagai satu kesatuan dalam arti spiritual dan fisik. Satu: secara fisik - berdasarkan asal usul, secara spiritual - berdasarkan iman, secara mental - berdasarkan bahasa, dan, akhirnya, berdasarkan kemauan, dengan tunduk kepada satu pemimpin atau raja. Tatanan ini terpelihara karena sejarah umat manusia belum berakhir, artinya manusia baru mendapat kehidupan dari nenek moyangnya dan menjadi penerus keluarga. Secara kekerabatan mereka tidak hanya mewarisi penampilan, tetapi juga karakter, bahkan kebenaran. Bukan suatu kebetulan bahwa silsilah Juruselamat diberikan dalam Injil. Di negara-negara Kristen, semua ini harus terjadi di bawah tanda iman, Kerajaan Surga. Namun selama seseorang hidup di bumi, dia harus mendengarkan orang tuanya. Umat Kristen, seperti bangsa lainnya, bersatu dan, tentu saja, mereka harus memiliki seorang kepala - seorang raja, yang memiliki hubungan kekerabatan dengan rakyatnya. Tapi masyarakat secara keseluruhan juga punya semangatnya masing-masing, jadi kita bisa bicara tentang ciri-ciri orang Inggris, orang Prancis, orang Rusia. Misalnya ini sifat karakter diungkapkan dalam bahasa. Pengetahuan bahasa tidak hanya berarti menghafal kata-kata, tetapi juga kemampuan berpikir “dalam bahasa Jerman”. Siapa pun yang secara mental menerjemahkan dari bahasa Rusia ke bahasa asing tidak dapat mengatakan bahwa dia mengetahui bahasa tersebut sepenuhnya. Meskipun pengetahuan tentang suatu bahasa tidak menentukan kepemilikan seseorang terhadap suatu bangsa, bahasa adalah ciri suatu bangsa tertentu, ekspresi dari semangatnya, yang ditekankan dalam bahasa Slavia atas nama kedua konsep dengan kata yang sama.
Singkat kata, masyarakat adalah sebuah realitas tidak hanya secara fisik, namun juga pengertian rohani. Tsar mungkin 90% adalah orang asing, tetapi secara semangat dia adalah Tsar Rusia. Berbeda dengan monarki absolut, raja tidak boleh dan tidak boleh mendominasi rakyatnya, hanya karena dia satu dengan mereka. Raja tidak boleh memaksa rakyatnya sendiri untuk melaksanakan kehendaknya, tetapi ia sendiri harus menjadi eksponen kehendak rakyatnya. Orang-orang Ortodoks dengan bebas menundukkan keinginan mereka pada kehendak Tuhan, yang dapat mereka sadari dan yang muncul di kerajaan Ortodoks. Inilah perbedaannya dengan masyarakat yang menganut agama Katolik atau Protestan, yang telah kehilangan iman yang hidup, dan akibatnya, hubungan hidup mereka dengan Tuhan. Dan “pertemuan antara kehendak Tuhan dan kehendak rakyat” ini harus terjadi dalam diri raja, yang merupakan salah satu dasar untuk mengasimilasi otokrat Ortodoks dengan Kristus. Tentu saja, di sini pun keinginan rakyat harus tunduk pada kehendak Tuhan. Namun tidak seperti absolutisme, raja membentuk satu kesatuan dengan rakyatnya dan mengetahui kehendak rakyat di dalam dirinya serta memeriksa kesesuaiannya dengan kehendak Tuhan. Membunuh keinginan rakyat atau mengabaikannya sama sekali akan merugikan kehidupan nyata orang, melemahkan kekuatan mereka, mengubahnya menjadi konsep kosong atau boneka. Negara seperti ini tidak akan bisa bertahan lama. Pada saat yang sama, perhatian terhadap suara rakyat merupakan tindakan kerendahan hati Penguasa, karena menurut pepatah terkenal, “suara rakyat adalah suara Tuhan.” Meski tidak selalu. Jadi, melalui iman Ortodoks, hal yang sebenarnya diwujudkan. hubungan hidup otokrat dengan Tuhan, dan melalui raja hubungan rakyat dengan Tuhan. Dalam pribadi raja, tampaknya ada kombinasi antara yang baru dan yang lama. Hubungan Adam dengan tatanan yang ada dan Perjanjian Baru diwahyukan oleh Adam Kedua. Dan orang tidak dapat setuju dengan pendapat bahwa tsar cukup menjadi Ortodoks, dan ruang lingkup aktivitasnya, aktivitas kenegaraan, terletak di luar iman dan kesalehan. Atau lebih tepatnya, di suatu tempat yang dekat atau berdekatan dengan kehidupan gereja.
YA. Khomyakov menulis bahwa dalam subordinasi rakyat kepada raja, ada penolakan terhadap kekuasaan, hal-hal duniawi, beban pengelolaan yang ditanggung oleh raja, dan rakyat menerima kesempatan lebih besar untuk memperjuangkan hal-hal spiritual. Hal ini berbeda dengan masyarakat Barat yang sudah lama terperosok dalam materialisme. Faktanya adalah bahwa kekuasaan individu merupakan pembatasan kekuasaan orang lain, atau lebih tepatnya, penolakan terhadap kekuasaan anggota masyarakat lainnya. Kalau tidak, itu adalah penolakan untuk mengungkapkan keinginan seseorang dalam ruang tertentu. Oleh karena itu, dalam masyarakat Ortodoks, kekuatan duniawi bersifat individual, kekuatan gereja bersifat konsili, karena masyarakat tidak boleh acuh tak acuh terhadap masalah iman, yang merupakan nilai tertingginya, dan ini berarti manifestasi aktif dari kemauan atau kebebasan individu, “karena itu adalah mustahil membayangkan seorang beriman terbebas dari kewajiban untuk berdiri demi iman." Bagi umat Katolik, situasinya berbeda, nilai utama sudah lama ada pada kekayaan, dan kehilangan kekuasaan berarti kehilangan kekayaan, sehingga Anda tidak bisa menghilangkan kekuasaan. Dunia spiritual dapat dengan mudah diserahkan kepada pengelolaan satu orang, karena sudah tidak menarik lagi bagi orang Barat. Inilah bagaimana demokrasi dan kepausan lahir di Barat. Inilah alasan munculnya kekuatan konsili dan individu di Khomyakov Jr.
Lihatlah betapa besarnya spiritual dan kekuatan fisik dihabiskan oleh masyarakat modern untuk menjamin pemerintahan negara. Kampanye pemilu yang berlangsung berbulan-bulan, membangkitkan gairah, mengalihkan perhatian masyarakat dari nilai-nilai spiritual sejati dan bahkan sekadar dari aktivitas kreatif yang bermanfaat. Tetapi orang modern ini perlu untuk memuja dewa demokrasi mereka. Inilah keilahian dalam kebebasan palsu manusia, dalam pemberontakan manusia melawan Tuhan. Tunduk pada nilai-nilai material, melupakan spiritual, yang mau tidak mau mengarah pada tujuan memiliki kemaslahatan bagi setiap individu, orang-orang ini mau tidak mau harus menginjak anak tangga kedua, mendekatkan mereka pada berhala Mamon. Sama seperti nafsu keserakahan yang menguasai nafsu akan kekuasaan, yang muncul setelah kejenuhan yang cepat dengan hal-hal materi, demikian pula keinginan akan kekuasaan muncul pada semua orang yang “kaya”, dan setiap orang ingin mendapatkan bagian dari kekuasaan ini. untuk mereka sendiri. Itulah sebabnya, mungkin, banyak orang Rusia, dengan ketepatan waktu yang aneh dan tidak konsisten, pergi ke kotak suara setiap pemilu dan melemparkan kertas ke dalamnya, meskipun sebagian besar dari mereka yakin akan kesia-siaan kegiatan ini. Karena jelas bagi seorang anak bahwa tidak ada orang di mana pun dan tidak pernah menyerahkan kekuasaan dengan mudah. Namun mereka tidak bisa menghilangkan momok partisipasi dalam pemerintahan. Ini seperti permainan di mana setiap orang berperan sebagai raja.
Jika otokrasi muncul dengan latar belakang penolakan kekuasaan, maka demokrasi muncul atas dasar nafsu akan kekuasaan. Dalam otokrasi, rakyat melepaskan kekuasaan untuk menjalani kehidupan spiritual, dan raja menerima kekuasaan sebagai beban. Tetapi justru dalam pribadi raja seluruh rakyat memerintah, yang merupakan satu kesatuan, seolah-olah memiliki satu kehendak. Dalam demokrasi, mereka memperebutkan kekuasaan dan menganggapnya sebagai berkah, dan setelah mencapainya, jelas bagaimana mereka akan menggunakannya, yaitu sebaliknya: tampaknya setiap orang memiliki kekuasaan, tetapi kenyataannya itu berada di tangan segelintir orang, terkadang tidak diketahui siapa pun. Oleh karena itu, dalam monarki, terjadi penolakan tertinggi terhadap dunia melalui penolakan kekuasaan. Lagi pula, siapa pun yang ingin mencapai apa pun di dunia ini harus memperoleh kekuasaan melalui uang, kemampuan, dan kemudian kekuasaan, sebagai kategori negara.
Kembali ke hubungan antara raja dan rakyat, perlu dicatat bahwa interaksi ini harus dibangun di atas cinta. Ini bukan sekedar kasih persaudaraan, yang tanpanya kekristenan tidak dapat dibayangkan. Di sini cinta menjadi istimewa ketika mata ribuan, puluhan ribu, jutaan tertuju pada satu orang.
Tapi apa yang kita dapatkan ketika kita mempertimbangkan tiga serangkai “Ortodoksi, otokrasi, kebangsaan”? Negara mono-nasional? Namun dalam sejarah, bangsa-bangsa Kristen yang berbeda hidup bersama di bawah satu tongkat kerajaan. Dan, tentu saja, dalam Ortodoksi, spiritual ditempatkan di atas nasional. Selain itu, negara Ortodoks menempatkan setiap orang Ortodoks di bawah perlindungannya. Tapi mari kita bayangkan sebuah negara yang terdiri dari beberapa orang yang memiliki jumlah dan kekuatan yang sama. Secara alami, hanya ada satu raja, yang berarti salah satu bangsa akan selalu berada dalam posisi istimewa. Karena, tentu saja, raja mencapai kesatuan yang lebih utuh dengan rakyatnya, yang menjadi miliknya menurut darah dan daging. Dan mereka yang percaya bahwa gagasan kekaisaran dalam arti penyatuan beberapa bangsa Ortodoks lebih sesuai dengan semangat agama Kristen adalah keliru. Negara seperti ini pasti akan melemah dan akhirnya runtuh. Contohnya adalah Byzantium, yang tidak memiliki masyarakat yang dapat diandalkan oleh kekuasaan negara selain umat Kristen, anggota gereja, yang bersatu atas dasar ini, berada di luar yurisdiksi negara. Dan ketidakharmonisan seperti itu tidak dapat diakui oleh agama Kristen.
Hal lainnya adalah negara Rusia, yang didasarkan pada rakyat Rusia dan sebenarnya merupakan negara rakyat Rusia Ortodoks, sedangkan masyarakat Ortodoks dan non-Ortodoks lainnya berada di bawah perlindungan negara Rusia. Orang-orang Rusia membentuk “basis” kerajaan, tsar bergantung pada mereka dan dia adalah tsar mereka; umat Kristen Ortodoks lainnya dapat memasuki pagar yang dia ciptakan. Menyadari bahwa pendapat kaum Slavofil seperti itu sekarang tidak dapat menyenangkan banyak musuh rakyat Rusia, yang menyatakan kesetaraan yang absurd bahkan tidak dalam arti hukum, tetapi pada hakikat semua bangsa, sambil menyelinap melalui pintu belakang eksklusivitas rakyat mereka. Hal ini juga tidak dapat menyenangkan mereka yang memanipulasi konsep filetisme yang sekarang sedang populer (omong-omong, sebuah kata yang disayangkan. Diterjemahkan dari bahasa Yunani sebagai “rasisme”), yang muncul pada peristiwa yang agak istimewa dalam sejarah gereja, dan yang telah menjadi alat yang mudah digunakan. penganut kepausan dari berbagai wilayah geografis, untuk saat ini bersembunyi di balik kata-kata saleh tentang “ketaatan”, “kerendahan hati”, serta kanonisitas dan kesatuan gereja. Ngomong-ngomong, untuk beberapa alasan mereka lupa bahwa konsili tahun 1872 ditolak oleh seluruh gereja, yang tidak melihat ajaran seperti itu, tetapi sayangnya, melihat di baliknya, perebutan kekuasaan ditemukan dalam sejarah gereja dan kemungkinan besar tidak. segala “filetisme”, kecuali nasionalisme dasar, tetapi di sisi lain. “Seolah-olah menganggap langkah-langkah ini tidak cukup (ekskomunikasi dan perampasan imamat dua metropolitan dan seorang uskup berkebangsaan Bulgaria), Patriark Konstantinopel membentuk Dewan Lokal (“Sinode Lokal Besar”) pada tanggal 16 September 1872, yang mengutuk “filetisme”, yaitu perpecahan suku dalam Ortodoksi, menyatakan para pendukung filetisme memusuhi “Gereja Katolik dan Apostolik Bersatu” dan menyatakan Gereja Bulgaria bersifat memecahbelah. Plenitude Ortodoks tidak menerima penindasan dari Konstantinopel ini. Patriark Kirill II dari Yerusalem dengan tegas menolak untuk mengakui keputusan Dewan sebagai keputusan yang adil. Para uskup Gereja Antiokhia (berkebangsaan Arab) menyatakan bahwa tanda tangan Patriark mereka berdasarkan tindakan Konsili adalah “ekspresi pendapat pribadinya, dan bukan pendapat seluruh Gereja Antiokhia”1
Tentu saja, para pendukung pembangunan negara kekaisaran juga menentang pemahaman ini. Mari kita kembali ke Byzantium. Terlebih lagi, gagasan kekaisaran “adalah gagasan Roma, bahkan bukan gagasan kekaisaran, tetapi republik Romawi. Kekaisaran tidak menciptakan ide ini, tetapi hanya memusatkan kekuasaan pada satu orang.”2 Artinya, gagasan kekaisaran Romawi lahir dari gagasan republik yang mensubordinasikan individu kepada negara. Hanya setelah beberapa evolusi, negara terkonsentrasi pada satu orang. Akibatnya, Byzantium mewarisi gagasan kaisar sebagai “diktator abadi”3. Artinya, hubungan dengan masyarakat selalu melemah karena munculnya gagasan ini. Selain itu, di Byzantium, kaisar, yang memiliki banyak bangsa di bawah komandonya, bergantung pada daerah-daerah terpencil, bukan pada rakyat utama, jika ada. Dan pada bangsa lain agar tetap menjadi bagian dari negaranya. Ide kekaisaran sangat melemahkan Byzantium. Faktanya, ini adalah pemerintahan semi-republik, ketika pemimpin militer mana pun yang cakap dapat merebut kekuasaan. Perubahan tanpa akhir dari dinasti kekaisaran dari berbagai negara adalah salah satu alasan utama kejatuhannya. Dan perubahan dinasti terjadi karena salah satu tugas utama kekaisaran adalah menguasai daerah pinggiran, itulah sebabnya penekanannya ditempatkan pada masyarakat yang menghuninya, dan bukan pada masyarakat utama. “Kekaisaran bukanlah Otokrasi, tapi kemiripannya yang salah. Ini adalah buah dari republik, tumbuh di tanah republik dan merupakan ekspresi republikanisme yang putus asa akan keberadaannya, namun pada dasarnya tidak meninggalkannya.”
Sekarang mari kita lihat monarki Rusia. Tidak diragukan lagi, hal itu selalu bergantung pada satu orang Ortodoks - Rusia. Masyarakat Ortodoks lainnya, termasuk dan bahkan tidak termasuk dalam kerajaan Rusia, berada di bawah perlindungannya: Georgia, Serbia, Bulgaria, dll. Kerajaan Bizantium jatuh, namun tempatnya digantikan oleh kerajaan Rusia yang lebih sempurna dalam organisasinya. Sungguh, orang-orang Rusia dapat disebut Pilihan Tuhan, karena di dalamnya cita-cita monarki Ortodoks terwujud, keberadaan Gereja Ortodoks yang damai selama bertahun-tahun menjadi mungkin, yang menerima kesempatan untuk merawat anak-anaknya dan kehilangan kebutuhan. untuk memikirkan hal-hal duniawi, karena hal ini diambil alih oleh pelindungnya, Tsar. Di Rusia cita-cita itu terwujud: Ortodoksi, otokrasi, kebangsaan. Berbeda dengan Byzantium, monarki Ortodoks tidak hanya bergantung pada umat Kristen, seperti di Byzantium, namun juga pada satu bangsa Rusia, yang telah menyerap sejumlah negara kecil lainnya. Di sinilah vitalitasnya terpancar, karena ia berkembang dan menguat, bukan menghancurkan masyarakat tetangga, namun menyerap mereka ke dalam dirinya sendiri. Rakyat Rusia, di bawah kekuasaan tsar, dapat hidup dan menyelamatkan diri dengan bebas, tanpa membebani diri mereka dengan pemikiran duniawi tentang pemerintahan, memenuhi kehendak tsar dan mendukung tsar dalam segala hal.
Perlu dicatat bahwa ketika berbicara tentang perwujudan cita-cita kerajaan otokratis dalam diri rakyat Rusia, yang kami maksud bukan distorsi dan pelanggaran yang terjadi. Intinya, atas kehendak Tuhan, cita-cita monarki Ortodoks diwujudkan dalam diri rakyat Rusia, yang dalam aspek hubungan antara otokrasi dan kebangsaan, adalah “kesadaran diri aktif rakyat, yang terkonsentrasi pada satu orang”4.
Dengan demikian, monarki Ortodoks seolah-olah merupakan tiga serangkai: Tuhan, otokrat, manusia. Raja tidak memaksakan kehendaknya secara membabi buta, tetapi berusaha untuk mengetahui kehendak Tuhan. “Kekristenan memperkenalkan gagasan “raja - hamba Tuhan…”. Di sisi lain, ia mengungkapkan kehendak rakyat - mengumpulkan rakyat dalam pribadinya dan menundukkan kehendak rakyat pada kehendak Tuhan. Rakyat seolah-olah menjadi satu pribadi yang bersatu dengan Tuhan, tetapi bukan manusia Hobbes yang menyerahkan seluruh kekuasaannya kepada sang diktator, yang basis kekuasaannya masih ada pada rakyat itu sendiri, karena ia tidak memiliki Tuhan yang berdiri di atas. dia. “Pada saat yang sama, individu justru terbebas dari “subordinasi penuh kepada negara”, karena tidak mungkin ada dua “subordinasi penuh”, dan dengan tunduk sepenuhnya kepada Tuhan, maka seorang Kristen hanya dapat tunduk secara bersyarat kepada negara.”5
Negara sudah ada dalam pribadi Raja sendiri, yang merupakan wakil dari isi internal bangsa dari mana kehendaknya berasal, setiap saat rakyat mampu memikirkan isinya, dan dalam tindakan apa hal itu harus diungkapkan. sehubungan dengan isu terkini ini atau itu. Representasi dari satu-satunya keinginan rakyat yang nyata, yaitu keinginan semangat rakyat, adalah milik raja.”6 Artinya, berbeda dengan model monarki absolut (Barat), kesatuan raja dan rakyat diperlukan. Persatuan ini terutama terlihat dalam kecintaan raja terhadap rakyatnya, dan dukungan rakyat terhadap rajanya. Ada banyak contoh cinta ini dalam sejarah Rusia. Hingga abad ke-20, rakyat siap mati demi raja mereka, namun kurangnya perhatian terhadap musuh-musuh kerajaan dan Ortodoksi menyebabkan fakta bahwa musuh-musuh eksternal ini, secara bertahap menjadi musuh-musuh internal, merampas sebagian besar rakyat dari cinta ini. melalui propaganda mereka. Ditambah birokrasi (ciptaan Peter) adalah salah satunya musuh terburuk monarki, serta produk-produk Barat yang tidak beragama - liberalisme dan humanisme, disajikan di bawah label pencerahan yang indah. Dan meskipun kepala hydra yang terdaftar dipotong secara berkala, seiring waktu ia bergerak dan bergerak maju, secara bertahap mencapai bagian paling bawah takhta.
Betapa tidak masuk akalnya pernyataan mereka yang menuduh Tsar Nicholas II turun takhta. Jika orang buta tidak ingin mempunyai raja, lalu bagaimana seseorang bisa tetap bertahta? Hal ini hanya mungkin terjadi jika terjadi penggelapan pikiran masyarakat untuk sementara waktu, singkatnya pemberontakan. Namun apa yang terjadi di bulan Februari telah dipersiapkan setidaknya selama seratus tahun. Sekalipun hanya sekelompok kecil orang yang aktif, itu hanyalah sekelompok kecil orang dekat. Kekuasaan tergantung dalam ruang hampa. Jika kita menganggap negara sebagai manusia makro, manusia konsili, lalu bagaimana negara bisa hidup tanpa organ vital? Sekalipun ini kecil, tapi organ vital, untuk membunuh seseorang cukup dengan memotong arteri. Jika seseorang hanya mengalami kerusakan pada sebagian kecil otaknya saja, maka ia bisa meninggal atau menjadi cacat. Dalam hal ini, tidak seperti pilihan biologis, pilihan ini nyata, dan orang tersebut memutuskan untuk mati. Ataukah raja perlu menyadari kekuasaan bukan sebagai beban, bukan sebagai ketaatan di hadapan Tuhan, melainkan sebagai sarana untuk hidup nyaman dan memuaskan hasrat nafsu akan kekuasaan? Dan memaksa masyarakat, yang sudah kehilangan kepercayaan dalam banyak hal, untuk tunduk pada diri mereka sendiri? Namun mengakui hal ini berarti meninggalkan otokrasi, yang berarti menjadi otokrat Barat. Meskipun orang-orang dicabut kepalanya, bahkan dibunuh, tidak adanya gerakan apapun, bahkan kejang-kejang, pada tubuh yang terpotong-potong tidak berarti bahwa tubuh tersebut sudah mati secara rohani terlebih dahulu? Oleh karena itu, baik Minin, Pozharsky, maupun Susanin tidak ditemukan. Di mata rakyat, monarki sudah tidak lagi menjadi cita-cita yang tanpanya mustahil membayangkan kehidupan, baik publik maupun pribadi.
Hal ini tidak dapat dibenarkan secara logis, tetapi secara intuitif jelas bahwa penolakan secara sukarela, yaitu penolakan tanpa perjuangan fisik, adalah kunci kembalinya monarki ke Rusia. Dan pada orang-orang Rusia, yang bukan merupakan kuantitas imajiner, ciri-ciri tertentu melekat. Ini bukan hanya Ortodoksi, tetapi juga keinginan tertentu untuk manifestasi monarki, yang hidup di antara orang-orang bahkan setelah revolusi dan terus-menerus, pada tingkat tertentu, muncul.
Menarik untuk menelusuri keberadaan laten beberapa ciri monarki di Rusia selama periode pengembalian sebagian ke tujuan nasional. Kami mengatakan bahwa rakyat Rusia dapat dianggap sebagai umat pilihan Tuhan dalam arti bahwa mereka dipercayakan untuk mewujudkan cita-cita sistem monarki. Tentu saja, ciri-ciri penting ini tidak dapat dihapuskan dari sejarah dan semangat nasional dari orang jahat yang membayangkan dirinya mahakuasa, namun tetap saja tangan manusia . Perlu kita perhatikan bahwa dalam negara monarki, nilai-nilai moral (atau lebih tepatnya agama) lebih diutamakan daripada legalitas hukum. Banyak orang yang sangat menginginkan kehancuran negara Soviet dan menginginkan kehancuran Rusia menganggap penggunaan moralitas sebagai bagian integral dari ideologi negara sebagai salah satu hambatan utama untuk kemajuan menuju “nilai-nilai” Barat. Ingatlah perjuangan untuk negara yang “rule of law”, di mana hukum berada di tangan seorang pemain sulap yang pandai. Mari kita ingat bagaimana nilai-nilai moral menjadi bagian dari ideologi kekuasaan negara, yang memulai perjalanannya dengan memerangi perkawinan dan keluarga, dengan moralitas dan rasa malu. Ketika seseorang didatangi penyakit, dia mengerahkan seluruh kekuatan fisiknya untuk melawannya, dia memikirkan hidupnya, dan terkadang bahkan berpaling kepada Tuhan. Segala sesuatu yang dangkal pada saat-saat ini memudar ke latar belakang. Hal yang sama terjadi di Rusia pada saat invasi Nazi. Menjadi jelas bahwa seseorang harus mati atau dilahirkan kembali untuk mendapatkan organisme yang kuat. Itu sebabnya Stalin belakangan ini menggantungkan potret Suvorov dan Kutuzov di dinding kantornya. Ketika bahaya berlalu, meskipun terjadi kemunduran yang signifikan, menjadi jelas bahwa tidak mungkin ada tanpa mengandalkan semangat kebangsaan sama sekali, dan muncul nilai-nilai moral yang, di bawah kertakan gigi musuh kita, menjaga tubuh. dari orang-orang tanpa kepala kita dalam waktu yang cukup lama, seolah-olah membeku. Ngomong-ngomong, ini adalah saat simpati terhadap Peter I terwujud, yang di bawah pemerintahan Bolshevik sama dibencinya dengan tsar lainnya (mari kita ingat, misalnya, buku Vasilevsky-Nebukva “The Romanovs,” yang penuh dengan kebencian terhadap semua tsar). Seseorang mulai menyukai gagasan kekaisarannya, yang memanifestasikan penindasan terhadap individu, yang sama sekali tidak asing bagi negara pasca-Bolshevik. Selain itu, gagasan kekaisaran mengandaikan pencarian seorang jenius untuk memainkan peran kaisar, yang merupakan salah satu alasan runtuhnya Bizantium, yang juga merupakan ciri khas negara Soviet.. Kami tidak akan mendengar himne apa pun untuk Peter di saat ini, namun yang paling berharga adalah yang datang dari lubuk hati masyarakat yang terdalam. “Sekarang saat bersejarah telah tiba. Namun ini bukanlah balas dendam. Sagitarius adalah personifikasi Rus Bizantium kuno. Dan Peter tidak hanya memenggal kepala para pemanah. Dia memenggal kepala masa lalu, yang mengganggu urusan barunya, memperlambat pemulihan hubungan Rusia dengan Eropa.... Di sini sejarah Rusia untuk pertama kalinya menerima pukulan keras dan terik dengan cambuk, yang tentu saja menggerakkannya maju dari tidur timur selama berabad-abad, mempercepat kematangan dan pergerakannya menuju pencapaian maju pemikiran, ilmu pengetahuan, kerajinan Barat”7 Jadi, di negara Soviet setelah penguatannya, tiga serangkai kebangsaan Ortodoksi-otokrasi muncul, tetapi dalam sebuah bentuk karikatur yang terdistorsi. Utopia Marxis-Leninis, yang secara formal tidak ada orang Rusia atau Yahudi, kaisar proletar, tidak dapat dipilih kembali, dan dalam kasus ekstrim hanya untuk digulingkan, rakyat Soviet, yang menggantikan rakyat Rusia, dan di sekitar mereka pinggiran nasional dan minoritas nasional, yang berkembang sementara Rusia, yang berubah menjadi Soviet yang fantastis, sedang sekarat. Mengapa hal ini dikatakan? Selain itu, Anda tidak dapat membangun rumah tanpa memperhitungkan ciri-ciri pondasi lama.
Ciri lain yang tampaknya kurang penting adalah realitas keterwakilan rakyat. Ingat bagaimana mereka menertawakan para pemerah susu yang datang ke kongres dan sesi partai Dewan Tertinggi? Apa yang harus mereka lakukan di sana? Politisi harus profesional, - kalimat dari lagu rock yang ditulis di luar negeri ini dimasukkan ke dalam kepala kita oleh “agitator Beatle” Rusia Baru (atau “Amerika Lama”). Tentu saja, yang paling banyak tertawa adalah “orang kecil” yang diseret kerahnya dari belakang layar ke atas panggung oleh tangan Shafarevich. Bagus sekali mereka datang, tapi sayang sekali mereka tidak ikut ambil bagian dalam apa pun. Berbicara tentang keterwakilan rakyat dalam negara monarki, L. Tikhomirov menulis: “Semua perwakilan harus termasuk dalam kelas, dalam kelompok sosial yang mengirim mereka untuk mengekspresikan kepentingan dan pemikiran mereka di hadapan kekuasaan tertinggi dan dalam tugas-tugas administrasi publik. Adalah penting bahwa mereka secara pribadi dan langsung menjadi bagian dari tujuan yang mereka wakili, bahwa mereka secara pribadi dan langsung terhubung dengan strata sosial yang pemikirannya mereka ungkapkan. Tanpa hal ini, keterwakilan akan menjadi palsu dan akan jatuh ke tangan partai politik, yang, alih-alih keterwakilan nasional, akan memberikan negara profesional politik”8. Itulah yang kami dapatkan. Dan dalam negara monarki, ternyata tidak ada yang akan menertawakan pemerah susu... Karena seorang raja sejati akan tertarik untuk mengetahui situasi sebenarnya dari lapisan ini atau itu dan akan siap mendengarkan nasihat mereka. Itulah sebabnya pertemuan raja terakhir dengan para wakil rakyat begitu berkesan, meski berumur pendek namun terpatri dalam ingatan pesertanya. Monarki mempunyai ruang untuk berkembang, namun apakah para politisi pada masa itu akan memberikan kesempatan tersebut?
Apa yang terjadi? Hal ini tidak berarti bahwa negara Soviet bukanlah sebuah entitas yang buruk. Namun, ketika mencoba untuk menjadi nasional, tanpa disadari ia mengambil beberapa ciri monarki. Oleh karena itu ketakutan para pembela “demokrasi” saat ini dan di masa lalu, bahkan memunculkan legenda bahwa Stalin ingin menjadi Tsar Rusia, bahwa tidak ada perbedaan yang signifikan antara dia dan Hitler, dan sebagainya. Oleh karena itu perjuangan sengit melawan moralitas, perwakilan rakyat, dan ciri-ciri positif atau bahkan bukan ciri-ciri terburuk dari sistem Soviet. Inilah ketakutan abadi mereka terhadap rakyat Rusia, yang bisa melahirkan kembali monarki. Namun perlu dicatat bahwa sejauh ini mereka berhasil melakukan perubahan ke arah yang lebih buruk.
Apa berikutnya? Lebih lanjut, karena tidak mempunyai kesempatan untuk melenyapkan seluruh rakyat Rusia dalam semalam, maka perlu, selain upaya putus asa untuk menanamkan pesta pora, sekte, kecanduan narkoba dan kesenangan dunia Barat lainnya, untuk mencoba memimpin mereka sejauh mungkin dari dunia Barat. jalan yang benar. Sementara itu, kita harus menggunakan nilai-nilainya, tetapi, tentu saja, bukan nilai-nilai itu sendiri, tetapi nilai-nilai palsunya yang brilian yang menarik perhatian penonton yang tidak terlalu perhatian dan bijaksana. Di sini kita melihat kebangkitan Ortodoksi dan bahkan partisipasi negara dalam hal ini, tetapi paling sering hanya dalam bentuk restorasi gereja-gereja, dan penggunaan simbol-simbol Ortodoks dan nasional, tetapi dalam bentuk yang menyimpang, dan bahkan monarki dalam bentuk konstitusional. atau versi absolut. Kebutuhan akan uang palsu berasal dari kelemahan para pemalsu yang tidak mampu mencetak koin mereka sendiri, para penyalin yang mampu menyalin namun tidak mampu menciptakan sesuatu yang nyata dan layak. Namun semakin jauh mereka mencoba membawa kami ke dalam hutan, semakin banyak kayu bakar yang tersedia, menurut pepatah Rusia. Semakin dekat kita pada tujuan melalui pemeliharaan Tuhan. Siapa yang bisa membayangkan sepuluh tahun yang lalu bahwa pihak berwenang akan “mencari” ide Rusia atau menyatakan bahwa patriotisme tidak terlalu buruk. Namun semakin dekat kita dengan tujuan, semakin canggih dan berbahaya dekorasinya. Pada akhirnya akan ada pilihan yang paling menentukan, dan “pemandu” yang memimpin kita akan mengambil gagang pisau yang tersembunyi di balik jubah mereka...
Tidak diragukan lagi, gagasan kekaisaran yang salah akan dilontarkan kepada kita. Mengapa "salah"? Selama tujuh tahun perpecahan dan pemerintahan rezim nasional, kerja aktif dilakukan di bekas republik Uni Soviet untuk mempermalukan, menghancurkan, dan mengusir penduduk Rusia. Beberapa di antaranya sangat aktif sehingga penduduk Rusia melarikan diri tanpa mampu menjual rumah atau apartemen. Oleh karena itu, menjadi tidak jelas apa yang menghubungkan kita selain internasionalisme proletar yang terkubur dengan sebagian besar negara-negara bekas republik. Atau internasionalisme jenis lain? Benar-benar tidak jelas apa yang menghubungkan kita dengan republik-republik Islam yang tidak berdaya. Namun gagasan aliansi khayalan membuka pintu bagi mereka untuk menyerbu jantung Rusia dengan segala konsekuensinya. Jika pihak berwenang fokus pada republik Slavia dan Ortodoks, yang basisnya adalah rakyat Rusia, dengan nama berbeda, maka pihak berwenang akan berhadapan langsung dengan musuh mereka - rakyat Rusia. Akan ada kebutuhan untuk mengakui Ortodoksi sebagai agama negara, dan kemudian rakyat pasti akan menuntut seorang raja. Akan ada bahaya terciptanya negara yang kuat menurut rumusan “Ortodoksi-otokrasi-kebangsaan”, di mana kehadiran rakyat yang besar akan menjamin persatuan yang kuat antara rakyat dan otokrat. Oleh karena itu, dalam situasi ini, kita perlu mengikuti taktik bertahan dengan mundur bertahap ke posisi yang telah disiapkan sebelumnya. Kita harus belajar mundur dengan bijak. Dan bukan sekedar mengacungkan pedang verbal. Mereka tidak boleh dibiarkan mendirikan negara dengan prasyarat seperti itu. Oleh karena itu, lebih baik kembali ke gagasan kekaisaran yang salah dari banyak orang, ketika banyak orang akan “menggantung di leher” Rusia, dan 90% dari orang-orang ini akan menjadi perwakilan pihak berwenang. Kerja, kerja, Ivans... Kita sudah familiar dengan ini. Ngomong-ngomong, ini adalah nasib khas sebuah kerajaan, di mana dukungan pasti ditempatkan di pinggiran, sehingga orang-orang yang sangat “berharga” ini tidak jatuh dari kekaisaran. Karena sekarang hanya sejarah yang menghubungkan kita dengan orang-orang ini, mereka harus tunduk pada Rusia melalui kebijakan luar negeri dan sarana ekonomi luar negeri, yang akan mudah dicapai dalam kondisi ketidakmampuan mereka untuk hidup. Dan tentunya hanya yang menjadi bidang minat kita saja. Rakyat Rusia, yang jumlahnya menurun dengan cepat, sebaliknya, harus berkonsentrasi pada wilayah utama Rusia dan mencapai kekuasaan mereka, bukan monarki palsu, tetapi otokrasi. Tentu saja hal ini memerlukan pengorbanan dan usaha yang besar. Ada bahaya lain. Setelah mempermalukan rakyat Rusia selama bertahun-tahun, musuh-musuh mereka sendiri dapat menggunakan hasil kerja mereka sendiri untuk kebangkitan khayalan mereka, menciptakan khayalan fasisme. Dengan bantuan media dan propaganda lisan, khayalan ini tidak akan mampu bertahan lama, hanya cukup lama untuk mengambil tindakan dan kemudian melakukan banyak kejahatan. Saya menyebut bentuk pemerintahan ini sebagai khayalan, karena nasionalisme merupakan hal yang asing bagi masyarakat Rusia, yang masih mempertahankan akar Ortodoksnya, meskipun mereka telah menjadi tua dan tidak memiliki tunas. Hal ini merupakan kekuatan rakyat Rusia dan membuat mereka tidak nyaman dalam memerintah. Untuk pertama kalinya dalam sejarah pasca-revolusioner, sebuah peluang nyata muncul untuk tidak bergantung pada “rakyat Soviet” tertentu dan bukan pada rakyat yang belum terbayangkan, namun pada rakyat Rusia, yang hatinya diberikan kepada otokrasi, bahkan jika mereka punya. tidak belajar melihat ke dalam hati mereka sendiri. Tampaknya para penguasa dunia menyadari bahwa mereka telah bertindak terlalu jauh dalam kebencian mereka terhadap Rusia dan menciptakan satu negara nasional, dan kini mereka bergegas memperbaiki kesalahan mereka. Itu sebabnya, mungkin, jutaan orang Azerbaijan dikirim ke Rusia. Orang Cina, Vietnam, siapa saja yang setidaknya bisa sedikit melemahkan orang Rusia didatangkan. Mereka melawan Ortodoksi dengan inokulasi sektarian. Harap dicatat bahwa setiap langkah kecil untuk membatasi “pelanggaran hukum” ini akan segera menimbulkan histeria di Washington. Mereka takut harus berurusan dengan Tsar Rusia yang sebenarnya. Namun sayangnya, Gereja Ortodoks Rusia, yang dilemahkan oleh ketergantungan jangka panjang pada otoritas yang tidak bertuhan, tidak mampu melakukan tugas tersebut. Mari kita perhatikan bahwa tanpa Ortodoksi tidak akan ada suatu kebangsaan, yang dipahami dalam pengertian negara, sebagai kemungkinan penyatuan dengan penguasa. Artinya, tanpa Ortodoksi, tidak mungkin dimasukkannya rakyat secara formal, tetapi aktual ke dalam badan negara, badan, sebagaimana kita sebut di sini, makroman, tidak mungkin dilakukan. Orang-orang yang tidak tercerahkan oleh Ortodoksi tidak dapat bersatu sepenuhnya dan, terlebih lagi, tidak dapat memiliki seorang otokrat, karena tidak jelas apa yang akan menjadi dasar kekuasaannya, kecuali pada semacam penipuan.
Mari kita rangkum beberapa hasilnya. Tiga serangkai “Ortodoksi, otokrasi, kebangsaan” menyiratkan penyatuan Tuhan, otokrat, dan rakyat. Melalui raja, rakyat sebenarnya dipersatukan dengan Tuhan. Raja, di satu sisi, mewakili kehendak rakyat, dan di sisi lain, kehendak Tuhan diungkapkan kepadanya. Di dalamnya terdapat penyatuan kedua kehendak tersebut dan subordinasi kehendak rakyat kepada kehendak Tuhan. Inilah kemiripan khusus antara otokrat dengan Kristus. Sayangnya, banyak orang Kristen modern, yang bersatu dengan dunia, dan dibutakan oleh liberalisme, sering kali secara tidak tepat mengingat kata-kata dari Surat kepada Jemaat di Kolose: “Di mana tidak ada orang Yunani atau Yahudi…”, mencoba membuktikan bahwa ini berarti penghapusan kebangsaan, dengan sengaja melupakan kata-kata berikut: “...bukan orang bersunat atau tidak, orang barbar, orang Skit, budak, merdeka, tetapi Kristus adalah segalanya dan di dalam semua” (Kol. 3:11). Artinya, yang dimaksud di sini bukanlah penghapusan kebangsaan, melainkan tidak adanya semua perpecahan tersebut di abad mendatang. Marilah kita mengingat kata-kata lain: “Kamu semua yang telah dibaptis dalam Kristus, telah mengenakan Kristus. Tidak ada lagi orang Yahudi atau bukan Yahudi; tidak ada budak atau orang merdeka; tidak ada laki-laki atau perempuan; sebab kamu semua adalah satu di dalam Kristus Yesus” (Gal. 3:28). Menurut logika orang-orang ini, seharusnya tidak ada lagi laki-laki atau perempuan. Tidak masuk akal jika dikatakan bahwa Dia sendiri lahir dari seorang perempuan, dan menjadi manusia dalam segala hal kecuali dosa, yang membukakan jalan bagi kita menuju Kerajaan Surga, memikul seluruh beban keberadaan manusia, yang tidak melanggar satupun sedikitpun. Hukum Musa atau hukum alam, dan tidak menghapuskan hukuman yang dijatuhkan pada manusia setelah Kejatuhan, tetapi orang yang menderita itu, karena tidak bersalah, tiba-tiba akan berubah menjadi negara super-revolusioner duniawi, tidak hanya menghancurkan, tetapi bahkan masyarakatnya sendiri. Mari kita ingat betapa besarnya perhatian yang diberikan kepada masyarakat di dalamnya Perjanjian Lama. Banyak sekali prediksi tentang nasib berbagai bangsa. Berapa banyak janji, hukuman dan mukjizat yang dikirimkan secara khusus kepada bangsa-bangsa. Dan semua ini dianggap tidak sah? Dan bagaimana bisa menghapuskan konsep suatu kaum tanpa menghapuskan hukum yang menyatakan bahwa manusia tetap dilahirkan dari ayah dan ibunya, berhubungan dengan mereka menurut hukum kelahiran. “Tetapi inilah hukum yang ditetapkan kepada manusia setelah Kejatuhan: ia ditakdirkan untuk hidup dan bertindak dalam kondisi yang dibatasi oleh berbagai kerusakan pada sifat dasarnya; dan hal tersebut, pertama-tama, muncul dalam kebodohan pribadi individu, yang, ketika individu bersatu menjadi keluarga, menjadi masyarakat, berubah menjadi kebodohan keluarga, sosial dan kesukuan. Sama seperti seseorang tidak bisa lagi menjadi “manusia absolut,” sebagaimana Adam sebelum kejatuhannya, demikian pula tidak ada masyarakat yang “seluruhnya manusia”, karena alasan yang sama.”9 Barangsiapa tidak mau menjadi seperti Kristus dan menjadi manusia, menghormati orang tuanya, memenuhi hukum dan adat istiadat umatnya, barangsiapa tidak mau menanggung seluruh beban hidup manusia seperti yang dilakukan-Nya, dapatkah ia disebut Kristen? ? Jika manusia, baik sebelum dan sesudah Kelahiran Kristus, lahir dan mati, menentukan pilihannya, bergabung dengan Kristus, atau menjauh dari-Nya, lalu mengapa mereka yang bersatu menjadi bangsa-bangsa sebagai satu kesatuan, sebagai manusia makro, tidak dapat memilih atau menolak Kristus. Seperti yang mereka katakan, fakta adalah hal yang keras kepala, dan ketika kita melihat sejarah manusia, kita menemukan hal itu. Jadi, atas kehendak Tuhan, bahkan setelah Kedatangan Kristus, tatanan segala sesuatunya telah dipertahankan sejak zaman Adam. Manusia dilahirkan, hidup dan mati, dan bangsa-bangsa juga ada sebagai satu kesatuan dalam arti rohani dan jasmani... Secara jasmani berdasarkan asal usul, secara spiritual melalui iman, melalui bahasa, akhirnya, melalui kemauan, melalui subordinasi kepada satu pemimpin atau raja. “Ketika lidah-lidah api turun, membelah lidah Yang Maha Tinggi, dan ketika lidah-lidah api itu terbagi-bagi, kami kumpulkan semuanya menjadi satu, dan karenanya kami memuliakan Roh Kudus.” Kontakion Pesta Tritunggal Mahakudus mengungkapkan perpaduan bahasa dengan cara terbaik. Maknanya adalah persatuan sukarela semua orang, namun persatuan itu hanya dalam Roh Kudus, persatuan lain apa pun yang menghancurkan semua sekatan lama tidak akan berasal dari Tuhan. Jadi dari Tuhan hanya ada satu “kosmopolitanisme” Roh Kudus.. Pentakosta adalah prototipe kebangkitan umat manusia secara umum, yang dipimpin oleh Kristus di abad berikutnya. Dalam persatuan ini, dalam kelahiran kembali yang terakhir sifat manusia dan dalam pendewaannya semua sekat akan dihancurkan.
Dengan demikian, dalam kehidupan duniawi tidak mungkin tercipta persatuan bangsa-bangsa yang kuat dan langgeng, kecuali persatuan umat Kristen Ortodoks di sekitar bangsa yang kuat dan besar. Hal ini terlihat jelas dari sejarah Byzantium yang tidak memiliki bangsa seperti itu dan tidak mempunyai konsep bangsa sama sekali, yang tempatnya ditempati oleh konsep umat Kristiani. Dan di saat-saat sulit dalam sejarah, realitas kepemilikan suatu bangsa, yang tidak dihapuskan oleh siapa pun, berdampak buruk pada sejarah Bizantium, yang pada akhirnya menyebabkan keruntuhannya, yang dengan keruntuhannya membuka jalan bagi Yang Ketiga dan Roma yang paling kuat, yang hampir menerangi dengan sinarnya dan Yang Kedua dan hampir memulihkan Salib di atas Hagia Sophia. Karena tidak dapat dihancurkan secara lahiriah karena kesempurnaan strukturnya, ia hanya dapat dirusak dari dalam, yang dilakukan oleh para pembawa rahasia pelanggaran hukum, yang menghabiskan dua ratus tahun dalam pekerjaan yang melelahkan ini. Tidak seperti kebanyakan umat Kristen Ortodoks, para penambang dan penambang ini sangat memahami siapa pemegangnya dan apa yang dipegangnya.
Tuan Ulyanov-Lenin menulis dalam karyanya “Sosialisme dan Agama” bahwa situasi ini perlu diakhiri “ketika gereja berada dalam perbudakan negara, dan warga negara Rusia berada dalam perbudakan gereja negara, ketika inkuisitorial abad pertengahan hukum ada dan diterapkan.... dianiaya karena percaya atau tidak percaya, memperkosa hati nurani seseorang...”10. “Apa pun yang terjadi, mereka menantikan Sankt Peterburg untuk menantikan Mesias yang akan membebaskan mereka dari segala kejahatan; dan jika mereka menyebut Konstantinopel sebagai Konstantinopel, berarti mereka kota kerajaan, kemudian mereka melakukan ini dengan harapan munculnya raja Ortodoks dari utara, yang akan memasuki kota ini dan memulihkan iman yang benar, dan untuk mengenang raja Ortodoks lainnya yang memerintah Konstantinopel sebelum penaklukan Turki atas negara tersebut”11 . Meskipun, yang mengejutkan, banyak orang Kristen Ortodoks bahkan sekarang tidak mau menerima perkataan orang suci itu. John Chrysostom, menemukan penjelasan lain untuk konsep “menahan” dalam literatur patristik.
Mari kita kembali ke hari ini. Setiap tautan dari triad dapat dipalsukan tuan modern . Alih-alih Ortodoksi, agama lain dapat dimasukkan: Katolik dalam bentuk eksplisit, dalam ritus Timur, atau muncul dalam bentuk gereja dengan kepala duniawi. Lebih banyak pemalsuan yang mungkin terjadi. Alih-alih monarki, sebuah pertunjukan keagamaan dan sejarah, di mana kita diberi peran Tolkienis, dan mereka adalah panel kendali. Alih-alih nasionalisme, yang ada adalah nasionalisme kasar atau transformasi masyarakat menjadi rakyat jelata seperti Amerika. Tentu itu yang mereka inginkan dan tentu saja mereka tidak akan berhasil, karena bersama kita bukan hanya mereka yang hidup saat ini, tapi juga mereka yang sudah bertaubat kepada Tuhan, dan bukan hanya nenek moyang kita saja, tapi beribu-ribu doa. buku kepada Tuhan. Akankah mereka melupakan kita dalam doa mereka, dan apakah Tuhan tidak akan mendengarkan mereka? Sayangnya, hanya tentang kami saja yang dapat dikatakan bahwa kami tidak mampu melakukan tugas tersebut. Dan bukan hanya karena sikap suam-suam kukunya, karena keberdosaannya. Tetapi karena kegelapan nasional, semacam kurangnya kebijaksanaan. Sama seperti Ortodoksi yang terkadang tidak diberitakan, tetapi didiskreditkan oleh para pelayannya, demikian pula gagasan monarki terkadang terdistorsi dan disajikan dalam bentuk stereotip oleh para patriot Rusia. Cita-cita seorang tiran sering dikedepankan, yang akan memenggal kepala kanan dan kiri semua orang yang tidak setuju dan kurang percaya. Oleh karena itu idealisasi berlebihan dari salah satu raja terbaik - Ivan the Terrible. Tidak ada yang menyangkal aspek positif dari pemerintahannya. Dan, terlebih lagi, beberapa ciri kerajaan yang melekat dalam dirinya. Namun idealisasi yang berlebihan memunculkan doktrin infalibilitas kerajaan yang tidak dirumuskan, bahkan semacam Nietzscheanisme kerajaan, yang terdiri dari fakta bahwa hukum spiritual dan bahkan norma moral tidak berlaku bagi raja.. Tapi bagaimana dengan persatuan raja dan orang-orang, berdasarkan cinta? Lalu apa yang mendasari subordinasi kepada raja, hanya pada kenyataan bahwa ia adalah raja yang sah dan dibenarkan secara hukum? Ataukah didasarkan pada kenyataan bahwa raja digerakkan oleh Tuhan, pemeliharaan-Nya? Tidak, tentu saja kita lebih dekat dengan gambaran Raja Daud, lemah lembut, tapi taat kepada Tuhan, oleh karena itu sesuai kehendak Tuhan terkadang menghukum dengan tangan yang tegas. Lemah, namun dalam kelemahannya kuasa Tuhan menjadi sempurna. Bukan seorang jenius yang bisa salah, tapi seorang yang berdoa dengan teguh sebagai pemimpin. Khomyakov A.S. menyoroti 13 tahun kemenangan besar dan kebahagiaan besar pada masa pemerintahan Tsar Ivan yang Mengerikan, dengan mengatakan bahwa “ini adalah masa nasihat yang baik”12. Berikut ini dikatakan tentang putranya Fyodor Ioannovich: “Semua sejarawan setuju bahwa masa pemerintahan Fyodor Ioannovich adalah saat yang sangat membahagiakan bagi Rusia, tetapi semuanya dikaitkan dengan kebijaksanaan Godunov.... jika penguasa yang mencintai kebenaran mencari nasihat yang baik , nasihat yang baik selalu datang dalam panggilannya. Jika seorang penguasa Kristen menghormati martabat manusia; tahtanya dikelilingi oleh orang-orang yang menghargai martabat manusia di atas segalanya. Pikiran banyak orang, yang dibangunkan oleh rasa puas diri seseorang, mencapai apa yang tidak dapat dicapai oleh kebijaksanaan satu orang, dan perintah pemerintah, yang dihangatkan oleh cinta kepada rakyatnya, dilaksanakan bukan oleh rasa takut, tetapi oleh cinta yang hangat. orang orang. Hanya cinta yang menciptakan dan memperkuat kerajaan.”13 Persatuan raja dan rakyat terutama diungkapkan dalam “nasihat baik” ini, yang berasal dari lubuk hati rakyat tetapi diucapkan oleh wakil-wakil terbaiknya. Mungkin “nasihat baik” ini, yang merupakan ekspresi kecintaan rakyat terhadap raja dan diterima oleh raja, dapat dianggap sebagai indikator kepatuhan suatu monarki tertentu dengan cita-citanya. Bagaimana mungkin seseorang tidak mengingat dengan kepahitan kata-kata raja lain yang lemah lembut: “Ada pengkhianatan, kepengecutan, dan penipuan di mana-mana.” Kapan monarki bisa bangkit kembali? Ketika orang-orang Rusia dapat kembali melahirkan “nasihat yang baik”, yaitu ketika mereka, setidaknya sebagian, kembali kepada Tuhan, bertobat dari pengkhianatan, kepengecutan, dan penipuan. Dan kemudian apa yang tampak mustahil bagi kita akan kembali menjadi kenyataan, dibangkitkan dari debu oleh Dia yang memberikan segalanya mungkin.
1.K.E. Kurat. Sejarah Gereja Ortodoks Lokal.t1, hal.263.
2. Tikhomirov L.A. Kenegaraan monarki hal.171
4.D.A. Otokrasi Ortodoksi Khomyakov, Kebangsaan. Montreal, 1982, hal.152.
5. Tikhomirov, Ibid.hal.171.
6. Tikhomirov hal.578.
7.Valery Osipov. Saya mencari masa kecil. Favorit. Pekerja Moskow 1989 Halaman, halaman 445
8. Tikhomirov hal.580
9. DA. Khomyakov. Ortodoksi, Otokrasi, Kebangsaan. Montreal, 1982, hal.35.
10.V.I. Lenin. Penuh Koleksi Karya, jilid 12, hal. 144
11. K. Marx dan F. Engels. Politik Inggris, vol.9, 8-10
12. A.S.Khomyakov. Tiga belas tahun pemerintahan Ivan Vasilyevich. Tentang lama dan baru. Artikel dan esai. Moskow. Sovremennik, 1988, hal.388
13. A.S.Khomyakov. Tsar Feodor Ioannovich. Disana. Halaman 394-395
Gagasan tentang kewarganegaraan resmi pertama kali dikemukakan oleh Sergei Uvarov ketika ia menjabat sebagai Menteri Pendidikan Umum dalam laporannya kepada kaisar pada tanggal 19 November 1834:
Jika kita mendalami topik ini dan mencari prinsip-prinsip yang menjadi milik Rusia (dan setiap negeri, setiap negara memiliki Paladium), menjadi jelas bahwa ada tiga prinsip utama yang tanpanya Rusia tidak dapat sejahtera, kuat, atau hidup:
Iman ortodoks,
Kediktatoran,
Kebangsaan.
Pemikiran Uvarov diungkapkan dengan jelas: ia mengklaim bahwa ini adalah tradisi yang berkembang di Rusia. Pendapatnya dianut oleh kalangan konservatif, dan masih dianut oleh sebagian masyarakat Rusia.
Namun, apakah sudut pandang ini mempunyai dasar sejarah? Apakah ini bukan angan-angan? Karena kenyataan bahwa teori kewarganegaraan resmi kembali mengemuka dalam konteks perselisihan tentang sifat ideologi yang kita butuhkan, saya mengusulkan untuk mencari tahu: sejauh mana kita dapat menganggap triad Uvarov sebagai “permulaan” kita. ”?
Pemerintahan panjang Ivan the Terrible, yang berlangsung selama 50 tahun 105 hari dari tahun 1533 hingga 1584, dapat dianggap sebagai pemerintahan otokratis, mengikuti tradisi Bizantium yang menyatukan monarki dengan lapisan masyarakat menengah: anak-anak para bangsawan. dan kawasan perdagangan. Namun, di manakah kita harus menempatkan oposisi boyar terhadap aturan ini? Selama lima belas tahun, keberuntungan menemani Ivan atau partainya dalam segala hal: dari tahun 1545 hingga 1560. Namun pada tahun 1560, seseorang membunuh Anastasia, istri tercintanya. Ivan yakin Anastasia diracun. Hal ini sudah lama tidak dipercaya oleh para sejarawan yang ingin melestarikan mitos kekejaman raja tiran yang tidak dapat dijelaskan, dan bahkan sekarang tidak diketahui secara luas bahwa mitos tersebut telah lama dibantah.
Dua penelitian medis, pada tahun 1963 dan 2000. menunjukkan adanya sejumlah besar merkuri dan logam berat lainnya di sisa-sisa ratu. Rupanya, mereka mencoba meracuninya dengan cepat, memberikan racunnya dalam beberapa dosis besar, dan oleh karena itu penurunan kesehatannya yang cepat tidak dapat dijelaskan oleh penyebab alami. Apalagi suaminya, yang dengannya Anastasia melahirkan enam orang anak. Para peracun lebih berhati-hati terhadap Ivan yang lebih tua, tetapi mereka juga menemukan kadar merkuri dan timbal yang mematikan dalam jenazahnya. Dia meninggal pada tahun 1581.
Pernikahan kedua Ivan dengan Maria Temryukovna juga berlangsung lama, berlangsung selama 8 tahun. Apa yang menyebabkan kematiannya tidak diketahui. Namun kematian Marfa Sobakina segera setelah pernikahan jelas merupakan kejahatan.
Tsar Ivan pertama kita mulai menyebut dirinya seorang otokrat pada tahun 1575, namun, ia harus menegaskan statusnya dengan kekerasan, dalam perjuangan melawan penentang internal otokrasi dari kalangan bangsawan tertinggi - meskipun lapisan masyarakat menengah mendukungnya dalam hal ini. .
Kita hampir tidak dapat mempertanyakan religiusitas pribadi Ivan Vasilyevich. Tidak ada keraguan bahwa pada awalnya, Rusia yang otokratis juga merupakan negara penganut agama Ortodoks. Namun kombinasi yang pertama dan kedua masih belum berhasil. Hubungan antara Ivan dan Gereja, secara halus, tidaklah tanpa awan, seperti yang dengan meyakinkan dinyatakan oleh mendiang Patriark Alexy II: “Apakah mungkin untuk dengan penuh doa memuliakan para martir dan para penganiaya mereka yang kejam pada saat yang bersamaan? Karena kanonisasi Tsar Ivan the Terrible sebenarnya akan mempertanyakan prestasi pengakuan St. Philip dan Hieromartyr Cornelius dari Pskov-Pechersk.”
Dengan permulaan rakyat, bisnis Ivan berjalan jauh lebih baik: pada masa pemerintahannya, 155 kota baru didirikan, termasuk Orel, Ufa, dan Cheboksary. Wilayah Bumi Hitam bagian utara (wilayah wilayah Oryol, Kursk, Lipetsk, Tambov) berpenduduk. Ini adalah transformasi sosial-ekonomi yang sangat besar pada saat itu. Tetapi tsar reformis tidak pantas menerima kanonisasi dari Gereja dan para bangsawan tidak menyukainya. Tidak mungkin menempatkan pemerintahannya di triad Uvarov tanpa melanggar fakta.
Mungkinkah tradisi berusia berabad-abad itu berkembang kemudian?
Mewarisi Ivan secara sah, mis. Atas dasar yang sepenuhnya otokratis, Tsarevich Fyodor - sejak 1584, Gereja dan oligarki lebih menyukainya daripada ayahnya, namun, di bawah Fyodor Ioannovich, prinsip otokratis hilang. Sederhana dan berpikiran lemah, menyenangkan untuk digunakan,” menurut orang Inggris Giles Fletcher. “Melalui doa dia menjaga tanah dari intrik musuh,” dalam penilaian “pembaca buku dan buku sementara juru tulis” abad ke-17. petugas Ivan Timofeevich Semenov. Dan, akhirnya, sejarawan V. O. Klyuchevsky tidak mengabaikan kepribadian raja yang diberkati: “salah satu dari mereka yang miskin dalam roh, yang memiliki Kerajaan Surga, dan bukan kerajaan duniawi, yang sangat disukai Gereja untuk dimasukkan ke dalamnya. kalender."
Musuh, baik eksternal maupun internal, tidak terburu-buru untuk menerima watak lemah lembut dari penguasa peziarah tersebut. Di belakang Fedor yang pendiam berdiri aliansi yang lebih mengintimidasi dari kerabat Tsar, para bangsawan Godunov dan Zakharyins-Yuryev (kemudian menjadi Romanov). Kekuatan ekonomi muda dari pemukiman Rusia juga berada di pihak mereka, sementara negara-negara Baltik dan Krimea yang tidak berpenghuni dengan jelas mengingatkan semua orang bahwa tidak perlu bertengkar dengan Moskow.
Setelah kematian Fedor, dinasti tersebut terputus, dan keluarga Godunov dan Zakharyins-Yuryev, kerabat tsar terakhir, tidak dapat mencapai kesepakatan baik. Tes yang berhasil untuk formula Uvarov. Di sinilah Ortodoksi dan prinsip Rakyat berperan. Namun, tidak satu pun yang berhasil.
Keluarga Godunov dan Romanov dapat mengadakan Zemsky Sobor. Mereka mungkin bisa mengandalkan dukungan dari lapisan menengah. Namun tradisi semacam ini tidak ada di Rus'. Dewan rekonsiliasi pertama pada tahun 1549 masih merupakan peristiwa luar biasa, diadakan oleh penggantinya Paleologov, dewan tersebut memberikan status hukum kepada lapisan tengah anak-anak boyar, dan penduduk kota - demokrasi perwakilan. Namun keputusannya merupakan kompromi, dan meskipun merupakan kompromi, selama bertahun-tahun raja yang sah harus menegaskan keputusan tersebut dengan paksa, dan setengah dari keputusan tersebut keluarga kerajaan dan sekitar 3.000 bangsawan dan musuh internal lainnya tewas dalam pertarungan ini.
Sekarang kita harus memulai dari awal lagi, dan bahkan dengan terpilihnya tsar baru - hal ini belum pernah terjadi dalam sejarah Rusia. Dalam kasus ini, upaya solusi parlemen bisa berubah menjadi drama yang lebih berdarah.
Pertama-tama, karena klan Godunov dan Romanov, yang terkait dengan tsar terakhir, memiliki alasan yang kurang lebih sama untuk mencalonkan calon mereka. Keluarga Godunov mempunyai kekuasaan yang lebih besar, tetapi hubungan keluarga Romanov dengan dinasti terakhir satu generasi lebih tua.
Lebih lanjut, seruan terhadap prinsip umum suksesi takhta mempertanyakan segala sesuatu yang diperjuangkan keduanya - hierarki kekuasaan otokratis. Banyak klan boyar lainnya, dalam situasi seperti itu, dapat mendeklarasikan hak leluhur mereka, termasuk hak atas kekuasaan tertinggi di negara bagian - lagipula, terdapat cukup banyak keluarga Rurikovich, Gedeminovich, dan Danilovich di Rus hingga revolusi tahun 1917, dan pada abad ke-17. abad ini, di ambang Masa Kesulitan, mereka jauh lebih kuat.
Dapatkah kita menemukan mekanisme dalam sejarah pemikiran yang mampu memberikan solusi damai terhadap masalah-masalah tersebut? Tentu. – Tapi tidak di Rusia.
Di Eropa, seseorang dapat berpaling pada Gereja, yang memiliki kekuatan spiritual universal, tidak bergantung pada batasan kebangsaan dan kelas. Dalam situasi yang dihadapi Rusia setelah kematian Feodor, keputusan Paus dapat dianggap dari sudut pandang agama sebagai sebuah instruksi, jika bukan dari Tuhan, maka dari gubernurnya. Namun patriark Rusia bukanlah khalifah Tuhan. Kepala Ortodoksi dianggap dalam masyarakat abad ke-17. sebagai penasihat spiritual, tetapi dia tidak memiliki kekuasaan atas keputusan otoritas sekuler.
Di Rusia dan skolastisisme Eropa, tidak ada badan hukum agama sendiri yang mampu mempertimbangkan isu-isu politik dari sudut pandang pengetahuan abstrak, sama untuk semua kepentingan, dan dalam kasus-kasus individual, terlepas dari apa yang mereka pikirkan. di Roma. Tentu saja, di Eropa pun, kaum skolastik tidak selalu didengarkan, atau mereka bisa berkonflik dengan kepentingan penguasa; ingat saja Jan Hus.
Namun kaum skolastik masih memainkan peran kunci pada masa itu dalam menata posisi politik kelas menengah, dan terkadang mampu memaksakan sudut pandang kompromi pada seluruh masyarakat, seperti yang terjadi setelah hasil dari Perang yang Agung (dan tidak berdarah) tersebut. Revolusi 1688, yang menghentikan perang saudara dan menciptakan kondisi yang membuat Inggris menjadi kekuatan besar dengan cepat.
Tidak hanya masyarakat Eropa, tetapi juga beberapa masyarakat lain memiliki mekanisme yang memungkinkan mereka untuk mengatur masalah-masalah kompleks yang timbul dalam otoritas perwalian, dan mampu Situasi darurat mendiktekan keinginan mereka kepada masyarakat dan pihak berwenang itu sendiri. Di Iran modern, teologi Islam bertindak sebagai kekuatan; otoritas tradisi agama Yahudi menikmati status yang sama di Israel dan komunitas Yahudi pada umumnya; di Cina dan India, sekolah-sekolah skolastik nasional berkembang, begitu kuno sehingga mereka sendiri mendekati status pendeta, menangani masalah serupa.
Di Rusia pada abad ke-17 belum ada mekanisme seperti itu.
Kita bahkan lebih kecil kemungkinannya untuk menemukan awal mula tradisi Uvarov dalam peristiwa-peristiwa yang penuh gejolak di Masa Kesulitan. Manakah dari sekian banyak pemerintahan dan yang manakah di antara dua patriark yang dapat kita tanyakan tentang permulaannya?
Setelah kemenangan partai Romanov hampir sepanjang abad ke-17, praktik pengambilan keputusan politik di Rusia sangat mirip dengan monarki perjanjian Inggris setelah tahun 1688, dan pada waktunya sudah mengantisipasinya. Kedua model tersebut pada kenyataannya adalah versi otokrasi Bizantium.
Di Rusia 1613 – 1622 Duma Agung duduk terus menerus, sibuk dengan masalah stabilisasi sistem ekonomi, negosiasi politik dengan Polandia, Swedia dan kota-kotanya, yang sebelumnya bersumpah setia kepada Vladislav atau karena alasan lain meninggalkan Moskow. Setelah periode ini dan hingga tahun 1684, Zemsky Sobor lebih jarang bertemu, hanya membahas isu-isu yang paling penting. Masalah-masalah tersebut termasuk penerimaan tentara Zaporozhye Cossack di bawah kekuasaan tsar pada tahun 1651 - 1654. dan masalah perang dan perdamaian dengan Polandia - hingga tahun 1684.
Bagaimana dengan Ortodoksi? Belum lagi Filaret, ayah dari raja pertama dinasti baru, namun bukan merupakan otoritas agama yang kuat, menjadi patriark, hubungan antara penguasa dan komunitas agama kembali memburuk, mengakibatkan perpecahan gereja pada tahun 1650-an - 1660-an. .
Dengan demikian, semakin sedikit waktu yang tersisa untuk pembentukan “tradisi” atau “permulaan”, sebagaimana Uvarov ingin memaparkan teorinya.
Rusia abad ke-18 yang penuh badai dengan “dewan” yang paling lucu, pengurangan resmi status Gereja menjadi sebuah pelayanan, dengan kudeta istana yang tak ada habisnya dan pemberontakan Pugachev, yang untuk menenangkannya memerlukan upaya sebagian besar tentara, hampir tidak dapat dianggap sebagai kemenangan trinitas Ortodoksi, Otokrasi, Kebangsaan. Apa yang tersisa?
Hanya Uvarov sendiri, beberapa stabilisasi sistem setelah penindasan pemberontakan penjaga berikutnya oleh Kaisar Nicholas I, dan kemudian setelah 83 tahun berikutnya tahun 1917 akan datang.
Ternyata sejarah kita tidak memiliki simfoni ide atau praktik yang diharapkan S. Uvarov di dalamnya.
Dalam beberapa tahun terakhir, studi tentang pemikiran konservatif Rusia pada paruh pertama semakin intensif.XIXabad.
Namun, keinginan untuk memahami aspek-aspek tertentu, dengan melibatkan sumber-sumber baru, terkadang membawa peneliti pada asumsi-asumsi yang agak kontroversial sehingga memerlukan pemikiran serius. Terlebih lagi, dalam historiografi telah lama ada, jika tidak dominan, banyak konstruksi spekulatif yang tidak berdasar. Artikel ini dikhususkan untuk salah satu fenomena ini.
Konteks sejarah
Pada awal tahun 1832, S.S. Uvarov (1786-1855) diangkat menjadi Menteri Pendidikan Umum.
Sejak saat itu, rancangan tanda tangan suratnya (dalam bahasa Prancis) kepada Kaisar Berdaulat Nikolai Pavlovich, yang tertanggal Maret 1832, telah disimpan. Di sini untuk pertama kalinya (dari sumber yang diketahui) S.S. Uvarov merumuskan versi yang kemudian terkenal triad: “... agar Rusia menguat, agar Rusia makmur, agar Rusia tetap hidup - yang harus kita lakukan hanyalah tiga prinsip besar pemerintahan, yaitu:
1. Agama nasional.
2. Otokrasi.
3. Kebangsaan.”
Seperti yang kita lihat, kita berbicara tentang “prinsip-prinsip besar negara” yang “sisa”, di mana “Ortodoksi” tidak disebut dengan nama aslinya.
Dalam laporan audit Universitas Moskow, yang disampaikan kepada Kaisar pada tanggal 4 Desember 1832, S.S. Uvarov menulis bahwa “di abad kita” ada kebutuhan akan “pendidikan yang benar dan menyeluruh”, yang harus dipadukan “dengan keyakinan yang mendalam dan keyakinan yang hangat prinsip-prinsip pelindung Ortodoksi, otokrasi, dan kebangsaan yang benar-benar Rusia» .
Di sini kita sudah berbicara tentang “prinsip-prinsip perlindungan yang benar-benar Rusia” dan tentang “perlunya” untuk “menjadi orang Rusia dalam semangat sebelum mencoba menjadi orang Eropa melalui pendidikan…”.
Pada tanggal 20 Maret 1833, S.S. Uvarov mengambil alih manajemen kementerian, dan keesokan harinya, dalam usulan melingkar dari menteri baru, yang ditujukan untuk para pengawas distrik pendidikan, dikatakan sebagai berikut: “Tugas kita bersama adalah untuk agar pendidikan masyarakat terselenggara dalam semangat kesatuan Ortodoksi, otokrasi, dan kebangsaan» .
Perhatikan bahwa teks tersebut mengatakan hanya tentang “pendidikan publik”.
Dalam laporan S.S. Uvarov “Tentang beberapa prinsip umum yang dapat menjadi pedoman dalam pengelolaan Kementerian Pendidikan Umum,” yang disampaikan kepada Tsar pada tanggal 19 November 1833, logika tersebut dapat ditelusuri.
Di tengah gejolak umum yang terjadi di Eropa, Rusia masih mempertahankan “kepercayaan yang kuat terhadap konsep-konsep agama, moral, dan politik tertentu yang hanya dimiliki oleh Rusia”. Di dalam “sisa-sisa suci umatnya terdapat jaminan masa depan.” Pemerintah (dan khususnya kementerian yang dipercayakan kepada S.S. Uvarov) harus mengumpulkan “sisa-sisa” ini dan “mengikatnya sebagai jangkar keselamatan kita.” “Sisa” (mereka juga “permulaan”) tercerai-berai oleh “pencerahan yang prematur dan dangkal, mimpi buruk, pengalaman yang tidak berhasil,” tanpa kebulatan suara dan kesatuan.
Tapi inilah keadaan yang dilihat menteri hanya sebagai latihan selama tiga puluh tahun terakhir(dan bukan seratus tiga puluh, misalnya tahun).
Oleh karena itu tugas yang mendesak untuk mendirikan “pendidikan nasional” yang tidak asing dengan “pencerahan Eropa”. Anda tidak dapat melakukannya tanpa yang terakhir. Namun hal ini perlu “dikendalikan secara terampil” dengan menggabungkan “keuntungan zaman kita dengan tradisi masa lalu.” Ini tugas negara yang sulit, tetapi nasib Tanah Air bergantung padanya.
"Awal Utama" dalam laporan ini tampilannya seperti ini: 1) Iman Ortodoks. 2) Otokrasi. 3) Kebangsaan.
Pendidikan generasi sekarang dan masa depan “dalam semangat persatuan Ortodoksi, Otokrasi, dan Kebangsaan” dipandang “sebagai salah satu kebutuhan terpenting saat ini.” “Tanpa cinta terhadap Iman nenek moyang kita,” kata S.S. Uvarov, “rakyat, serta individu, harus binasa.” Perhatikan apa yang sedang kita bicarakan "cinta iman", bukan tentang kebutuhan "hidup karena iman".
Otokrasi, menurut S.S. Uvarov, “adalah kondisi politik utama bagi keberadaan Rusia dalam bentuknya yang sekarang.”
Berbicara tentang “kebangsaan,” menteri percaya bahwa “hal itu tidak memerlukan imobilitas dalam ide."
Laporan ini pertama kali diterbitkan pada tahun 1995.
Dalam Pengantar Catatan Tahun 1843: “Dekade Kementerian Pendidikan Umum,” S.S. Uvarov mengulangi dan mengembangkan sebagian isi utama laporan November 1833. Sekarang prinsip-prinsip utama dia juga menelepon "Nasional" .
Dan sebagai kesimpulannya beliau menyimpulkan bahwa tujuan dari seluruh kegiatan Kementerian adalah “menyesuaikan... pencerahan sedunia dengan cara hidup masyarakat kita, dengan semangat masyarakat kita” .
SS Uvarov berbicara lebih rinci tentang kebangsaan, "kepribadian rakyat", "awal Rusia", "semangat Rusia" dalam Laporan kepada Kaisar tentang Slavia tertanggal 5 Mei 1847 dan dalam rahasia "Usulan Melingkar kepada Wali Amanat Distrik Pendidikan Moskow” tertanggal 27 Mei 1847
Era baru telah tiba. Pada tahun 1849 S.S. Uvarov mengundurkan diri.
Kami menyebutkan sumber di mana mereka disebutkan berbagai pilihan yang disebut triad Uvarov dan penjelasan untuk mereka.
Mereka semua pernah mengalaminya tidak bersifat nasional(menurut otoritas), dan departemen .
Tidak ada “jejak kendali” di pihak Kaisar atas kemajuan “implementasi” ide-ide S.S. Uvarov, seperti program ideologi resmi kekaisaran, tidak dapat dilacak ke sumbernya.
Triad Uvarov tidak disebarluaskan ke publik, apalagi didiskusikan, selama masa penulisnya, meskipun hal ini mempunyai dampak yang signifikan terhadap reformasi pendidikan di Rusia.
Namun “permulaan” yang disebutkan lebih dari satu kali, tentu saja, sangat penting, karena inisiatifnya datang dari Kaisar.
Mereka mulai membicarakannya secara aktif beberapa dekade kemudian, namun dari sudut pandang yang sangat jauh dari kenyataan sejarah.
Interpretasi
Pada tahun 1871, jurnal “Bulletin of Europe” mulai menerbitkan esai oleh salah satu kolaboratornya yang paling produktif, sepupu N.G. Chernyshevsky, humas liberal A.N. Pypin (1833-1904), yang pada tahun 1873 diterbitkan sebagai buku terpisah berjudul “Karakteristik Pendapat Sastra dari tahun dua puluhan hingga lima puluhan." Selanjutnya, buku ini dicetak ulang tiga kali lagi.
Itu ada dalam “Buletin Eropa” (No. 9 tahun 1871), dalam esai kedua berjudul “Kebangsaan Resmi” "Penulis Greyhound Pypin"(menurut deskripsi I.S. Aksakov) pertama kali dinyatakan, bahwa di Rusia, sejak paruh kedua tahun 1820-an, prinsip-prinsip otokrasi, Ortodoksi, dan kebangsaan “seharusnya didasarkan pada seluruh kehidupan bernegara dan bermasyarakat". Terlebih lagi, konsep dan prinsip ini telah menjadi "sekarang menjadi landasan seluruh kehidupan berbangsa" dan “dikembangkan, ditingkatkan, disampaikan pada tingkat kebenaran yang sempurna, dan muncul seolah olah sistem baru , yang telah diperbaiki atas nama rakyat". A.N. Pypin mengidentifikasi “kebangsaan” ini dengan pembelaan terhadap perbudakan.
DI DALAM dirancang Dengan demikian "sistem kewarganegaraan resmi" AN Pypin tidak pernah merujuk tidak ke sumber mana pun.
Namun melalui prisma “sistem” ini dia melihat tentang fenomena utama Rusia paruh kedua tahun 1820-an - pertengahan tahun 1850-an dan terjadi banyak komentar dan kesimpulan spekulatif. Dia juga membawa kaum Slavofil, yang paling berbahaya bagi kaum liberal pada waktu itu, kepada para pendukung “sistem” ini.
Yang terakhir mengambil “penemuan” Pypin, menyebutnya "teori kewarganegaraan resmi". Dengan demikian A.N. Pypin dan pendukung liberalnya yang berpengaruh Faktanya, selama hampir satu setengah abad, hingga saat ini, mendiskreditkan banyak fenomena utama kesadaran diri Rusia tidak hanya di babak pertamaXIXabad.
MP Pogodin adalah orang pertama (walaupun usianya yang terhormat) yang menanggapi kebebasan terang-terangan dalam menangani masa lalu di “Citizen”, menekankan bahwa “mereka menulis segala macam omong kosong tentang Slavophiles, mereka membuat segala macam tuduhan palsu terhadap mereka dan atribut segala macam kemustahilan, mereka menciptakan hal-hal yang tidak pernah terjadi.” dan mereka bungkam tentang apa yang terjadi…” M.P. Pogodin juga menyoroti penggunaan kata “terlalu sewenang-wenang” oleh A.N. Pypin istilah "kewarganegaraan resmi" .
Selanjutnya, A.N. Pypin menerbitkan banyak sekali jenis karya yang berbeda (menurut beberapa perkiraan, totalnya sekitar 1200), menjadi seorang akademisi, dan selama beberapa dekade tidak ada yang mau repot-repot memeriksa validitas penemuan dia dan para pengikutnya tentang "sistem kewarganegaraan resmi" dan identik dengannya "teori kewarganegaraan resmi" Dan triad Uvarov.
Jadi, dengan “penilaian dan komentar” oleh A.N. Pypin dari buku “Karakteristik Pendapat Sastra...” “dalam banyak kasus, saya sepenuhnya setuju”, menurut pengakuannya sendiri, V.S.Soloviev dan sebagainya.
Dan pada dekade-dekade berikutnya di era pra-Soviet dan Soviet, pada kenyataannya, tidak ada satu pun karya tentang sejarah Rusia pada tahun 1830-1850-an yang lengkap tanpa menyebutkannya. "teori kewarganegaraan resmi", sebagai kebenaran yang diterima secara umum dan tidak diragukan lagi.
Dan baru pada tahun 1989, dalam sebuah artikel oleh N.I. Kazakov, perhatian tertuju pada fakta bahwa "teori" yang dibangun secara artifisial oleh A.N. Pypin dari unsur-unsur heterogen "jauh makna dan signifikansi praktisnya dari rumus Uvarov". Penulis menunjukkan inkonsistensi definisi Pypin tentang “kewarganegaraan resmi” sebagai sinonim dari perbudakan dan sebagai ekspresi program ideologi Kaisar Nicholas I.
Bukan tanpa alasan, N.I.Kazakov juga menyimpulkan bahwa pemerintahan Kaisar Nicholas I pada dasarnya telah meninggalkan gagasan “kebangsaan”. Artikel tersebut juga memuat pengamatan menarik lainnya.
Arti
Sayangnya, baik N.I. Kazakov maupun pakar modern lainnya tidak menyebutkan apa yang dilakukan putra pendiri Slavofilisme A.S. Khomyakov - D.A. Khomyakov (1841-1918). Kita berbicara tentang tiga karyanya: risalah “Autocracy. Sebuah pengalaman dalam konstruksi skema konsep ini”, yang kemudian dilengkapi dengan dua konsep lainnya (“Ortodoksi (Sebagai awal dari pendidikan, keseharian, pribadi dan sosial)” dan “Nasionalisme”). Karya-karya ini mewakili studi khusus tentang interpretasi Slavophile (“Ortodoks-Rusia”) terhadap konsep-konsep ini dan, pada kenyataannya, seluruh rangkaian masalah dasar “Slavophile”. Triptych ini diterbitkan seluruhnya dalam satu majalah di majalah “Peaceful Work” (1906-1908).
D.A.Khomyakov berangkat dari fakta bahwa Slavofil, setelah memahami arti sebenarnya "Ortodoksi, Otokrasi dan Kebangsaan" dan karena tidak mempunyai waktu untuk mempopulerkan diri, mereka tidak memberikan “presentasi sehari-hari” tentang formula ini. Penulis menunjukkan dengan tepat apa itu “landasan pencerahan Rusia” dan semboyan Rusia-Rusia, tetapi rumus ini dipahami dengan cara yang sangat berbeda. Bagi pemerintahan Nicholas I, bagian utama dari program ini - “Otokrasi” - “secara teoritis dan praktis adalah absolutisme.” Dalam hal ini, gagasan rumusan tersebut mengambil bentuk sebagai berikut: “absolutisme, disucikan oleh iman dan ditegakkan di atas ketaatan buta orang-orang yang percaya pada keilahiannya.”
Bagi kaum Slavofil dalam tiga serangkai ini, menurut D.A.Khomyakov, mata rantai utamanya adalah “Ortodoksi”, namun bukan dari sisi dogmatis, melainkan dari sudut pandang perwujudannya dalam kehidupan sehari-hari dan wilayah budaya. Penulisnya percaya bahwa “inti dari reformasi Peter bermuara pada satu hal - penggantian otokrasi Rusia dengan absolutisme,” yang tidak ada kesamaannya dengan hal tersebut. “Absolutisme”, yang ekspresi lahiriahnya adalah para pejabat, menjadi lebih tinggi dari “kebangsaan” dan “iman”. Terciptanya “mekanisme negara yang sangat kompleks, di bawah nama tsar” dan slogan otokrasi, yang semakin berkembang, memisahkan rakyat dari tsar. Mempertimbangkan konsep "kebangsaan", D.A.Khomyakov berbicara tentang "hilangnya pemahaman masyarakat" yang hampir menyeluruh pada awal abad ke-19 dan reaksi alami kaum Slavofil terhadap hal ini.
Setelah ditentukan maknanya pun dimulai "Ortodoksi, Otokrasi dan Kebangsaan", D.A.Khomyakov sampai pada kesimpulan bahwa memang demikian “Mereka merupakan formula yang mengekspresikan kesadaran orang-orang bersejarah Rusia. Dua bagian pertama menyusunnya ciri khas... Yang ketiga, "kebangsaan", dimasukkan ke dalamnya untuk menunjukkan bahwa hal tersebut secara umum, tidak hanya sebagai Rusia... diakui sebagai dasar dari setiap sistem dan semua aktivitas manusia..."
Argumen D.A.Khomyakov ini diterbitkan selama periode kerusuhan dan tidak benar-benar didengar. Untuk pertama kalinya, karya-karya ini diterbitkan ulang bersama-sama hanya pada tahun 1983, melalui upaya salah satu keturunan A.S.Khomyakov - Uskup. Gregorius (Grabbe). Dan baru pada tahun 2011 koleksi terlengkap karya D.A.Khomyakov disusun.
Ringkasnya, kita dapat menyatakan hal itu Triad Uvarov bukan hanya sebuah episode, sebuah tahapan pemikiran Rusia, sejarah babak pertamaXIXabad.
S.S. Uvarov, meskipun dalam bentuk yang ringkas, menarik perhatian prinsip-prinsip asli Rusia, yang saat ini tidak hanya menjadi bahan pertimbangan sejarah.
Selama rakyat Rusia masih hidup - dan mereka masih hidup, prinsip-prinsip ini dengan satu atau lain cara hadir dalam pengalaman, ingatan, dalam cita-cita terbaik mereka. Berdasarkan hal tersebut, makna prinsip-prinsip dasar dalam kehidupan saat ini terlihat sebagai berikut: Ortodoksi sejati dan identitas spiritual, ekonomi, budaya, dan keseharian dipulihkan atas dasar itu. Dan perubahan konten seperti itu pasti akan berkontribusi pada struktur negara yang paling organik.
Kekuatan asli Rusia (baik secara ideal maupun dalam perwujudannya) adalah otokratis (jika yang dimaksud dengan otokrasi adalah “kesadaran diri aktif rakyat, terkonsentrasi pada satu orang”). Namun dalam kondisi mereka saat ini, rakyat tidak dapat menampung atau memikul kekuasaan tersebut. Dan maka dari itu pertanyaan tentang konten spesifik dari bagian ketiga dari triad, namanya, tetap terbuka hingga saat ini. Jawaban kreatif hanya dapat diberikan oleh umat yang bergereja dan wakil-wakil terbaiknya.
Alexander Dmitrievich Kaplin , dokter ilmu sejarah, profesor di Universitas Nasional V.N.Karazin Kharkov
Pertama kali diterbitkan: Kenegaraan dan modernitas Rusia: masalah identitas dan kesinambungan sejarah. (Untuk peringatan 1150 tahun pembentukan Negara Rusia). Prosiding konferensi ilmiah internasional. - M., 2012 .-- Hal.248-257.
Catatan
Melihat : Melawan arus: Potret sejarah kaum konservatif Rusia pada sepertiga pertama abad ke-19. - Voronezh, 2005. - 417 hal.; Shulgin V.N. Konservatisme bebas Rusia pada paruh pertama abad ke-19. - SPb, 2009. - 496 hal. dan sebagainya.
Lihat misalnya: Zorin A.L. Ideologi “Ortodoksi - otokrasi - kebangsaan” dan sumber-sumber Jermannya // Dalam Pemikiran tentang Rusia (abad XIX). - M., 1996. - Hal.105-128.
Teks dokumen, yang disimpan di Departemen Sumber Tertulis Museum Sejarah Negara (OPI GIM), disiapkan untuk diterbitkan oleh A. Zorin (dengan partisipasi A. Shenle) dan diterbitkan untuk pertama kalinya: Uvarov S.S. Surat untuk Nicholas I // Tinjauan Sastra Baru. - M., 1997. - No. 26. - Hal. 96-100.
Lihat: Tambahan Kumpulan Resolusi Kementerian Pendidikan Umum. - SPb., 1867. - Stb. 348-349. Kalangan pembaca yang lebih luas mengetahui hal ini dari buku N.P. Barsukov “The Life and Works of M.P. Pogodin” (St. Petersburg, 1891. Buku 4. - hlm. 82-83).
Mengutip oleh: Barsukov N.P. Kehidupan dan karya M.P.Pogodin. - Buku 4. - Sankt Peterburg, 1891.- Hal.83.
Usulan melingkar dari Administrator Kementerian Pendidikan Umum kepada para bupati pendidikan untuk bergabung dalam pengelolaan kementerian // Jurnal Kementerian Pendidikan Umum. - 1834. - No. 1. P. XLIX-L. (P.ХLIX). Lihat juga: Pengumpulan pesanan untuk Kementerian Pendidikan Umum. T. 1. - St.Petersburg, 1866. - Stb. 838.
D.A. Khomyakov mencatat bahwa “hilangnya pemahaman populer begitu menyeluruh di negara kita sehingga bahkan mereka yang pada awal abad ke-19 adalah pendukung segala sesuatu yang berbau Rusia mengambil cita-cita mereka dari zaman kuno bukan dari zaman pra-Petrine, tetapi menghormati zaman Catherine sebagai zaman nyata. zaman kuno Rusia.” // Khomyakov D.A. Ortodoksi, otokrasi, kebangsaan. - Montreal: Rumah penerbitan. Persaudaraan Pdt. Ayub Pochaevsky, 1983. - Hal.217.
Mengutip Dari: Pemikiran sosio-politik Rusia. Paruh pertama abad ke-19. Pembaca. - M.: Penerbitan Mosk. Universitas, 2011. - Hlm.304.
Sejarawan Andrei ZUBOV berbicara tentang Pangeran Uvarov dan “triad” terkenalnya tentang karakter dirinya, pandangannya, kualitas pribadinya, dan lingkaran sosialnya. Dan juga tentang apa yang mendorongnya untuk menciptakan formula “Ortodoksi, otokrasi, kebangsaan.” Di bagian akhir artikel, yang ditawarkan kepada pembaca, penulis mengomentari “setiap kata” dari tiga serangkai.
Andrey ZUBOV, pemimpin kolom, Doktor Ilmu Sejarah, profesor di MGIMO, editor eksekutif dua volume “History of Russia. abad XX":
- Sergei Semenovich Uvarov (1785-1855) - Menteri Pendidikan Umum selama 17 tahun (1833-1849), Presiden tetap Akademi Ilmu Pengetahuan dari tahun 1818 hingga kematiannya, diangkat ke jabatannya pada 1 Juli 1846 - paling dikenal sebagai penulis rumusan “Ortodoksi, otokrasi, kebangsaan.” Namun apakah kita sekarang, 180 tahun kemudian, memahami arti dari triad Uvarov ini, yang sering diingat oleh para politisi dan humas? Untuk memahami suatu pemikiran, pertama-tama seseorang harus mengetahui orang yang mengungkapkan pemikiran tersebut. Sekarang, ketika rakyat kita kembali mencari jati diri mereka sendiri, perlahan-lahan menyetujui prinsip yang terlupakan bahwa “manusia tidak hidup dari roti saja”, bagi saya ini adalah waktu yang tepat untuk membicarakan negarawan, ilmuwan, dan pemikir penting Rusia ini.
 |
| Lambang Pangeran Uvarov |
Dia adalah penentang keras prinsip yang dirumuskan oleh William Gladstone - “Hanya kebebasan yang bisa mengajarkan kebebasan.” “Pembebasan jiwa melalui pencerahan harus mendahului pembebasan tubuh melalui undang-undang,” tegasnya dalam pidatonya yang terkenal di Institut Pedagogis. Dalam laporan tahun 1832, Uvarov menulis: “Dalam keadaan dan pikiran saat ini, tidak mungkin untuk tidak melipatgandakan jumlah bendungan mental jika memungkinkan. Mungkin tidak semuanya akan sama tegasnya, sama-sama mampu melawan konsep-konsep destruktif; namun masing-masing dari mereka dapat memiliki manfaat relatifnya sendiri, kesuksesan langsungnya sendiri.”
Alexander I ingin mengambil alih propaganda destruktif kaum sosialis dan Illuminati serta mencerahkan masyarakat sebelum mereka sempat memberontak. Uvarov mengupayakan hal yang sama. Dia merumuskan prinsipnya - untuk melindungi pikiran orang-orang yang belum dewasa dengan bendungan dan pada saat yang sama memberi mereka “pendidikan yang benar dan menyeluruh, yang diperlukan di abad kita,” menggabungkannya “dengan keyakinan yang mendalam dan keyakinan yang hangat pada prinsip-prinsip perlindungan Rusia yang sesungguhnya. Ortodoksi, otokrasi, dan kebangsaan.” Uvarov menyadari bahwa ini adalah “salah satu tugas tersulit di zaman kita.” Namun solusi positif terhadap masalah ini adalah “jangkar terakhir keselamatan kita dan jaminan paling pasti atas kekuatan dan kebesaran tanah air kita.”
Dan apakah Uvarov salah? Apakah dia, ketika merumuskan prinsip-prinsipnya dengan cara ini, mengejar semacam “kepentingan perbudakan kelas sempit”, yang pertama-tama dituduhkan kepadanya oleh pers kiri Rusia lama, dan kemudian oleh propaganda Soviet? Bagaimanapun juga, kemenangan konspirasi Bolshevik pada tahun 1917, sebuah kemenangan yang menghancurkan Rusia dan menjerumuskan rakyat Rusia ke dalam siksaan berdarah yang tak terhitung banyaknya, kemenangan ini dicapai justru karena kebiadaban, kurangnya pendidikan dari sebagian besar rakyat Rusia dan satu-satunya. pendidikan yang memihak, salah, non-religius dan tidak patriotik dari banyak dari mereka yang biasa disebut “intelijen” di Rusia. “Keterpisahan negara yang tidak beragama, yang menjadi ciri pandangan dunia politik kaum intelektual Rusia, menentukan kesembronoan moral dan kurangnya efisiensi dalam politik,” kata Pyotr Struve pada tahun 1909 di Vekhi.
Tentu saja, fakta bahwa masyarakat Rusia telah menjadi anti-negara dan tidak beragama merupakan kesalahan besar dan dominan dari kekuasaan kekaisaran Rusia itu sendiri. Namun koreksi atas kesalahan masa lalu sama sekali bukan tentang membuang iman Ortodoks yang terhina dan negara yang dipermalukan oleh absolutisme dan perbudakan, tetapi dalam memulihkan martabat Gereja sebagai Tubuh Kristus, sebagai “pilar dan peneguhan Gereja”. Kebenaran,” dan dalam memulihkan martabat sipil dan politik rakyat Rusia. Pada kuartal kedua abad ke-19, hanya sedikit orang yang berpikir demikian. Uvarov adalah salah satunya. Janganlah kita lupa bahwa Uvarov dengan sengaja membandingkan “tiga serangkainya” dengan tiga serangkai Perancis yang revolusioner - kebebasan, kesetaraan, persaudaraan. Mari kita pertimbangkan secara singkat setiap kata dari "tiga serangkai", yang mungkin dipikirkan dan ditimbang secara mendalam oleh Uvarov.
Ortodoksi. Di sini kita tidak berbicara tentang religiusitas eksternal resmi, atau tentang chauvinisme pengakuan tertentu. Ini adalah hal lain: ateisme abad ke-18 dan ejekan terhadap iman dan Gereja ditolak. Absolutisme biasanya menganggap agama hanya sebagai sarana untuk mengekang moral masyarakat awam, yang tidak mampu dibimbing dalam tindakannya oleh akal murni dan membutuhkan mitos. Absolutisme juga menuntut kesetiaan pribadi kepada penguasa dan tidak membenarkan kesetiaan ini atas dasar agama apa pun. Monarki absolut dinyatakan baik, sebagai fakta rasional. Jika sanksi agama diumumkan oleh raja absolut, itu hanya untuk orang-orang bodoh.
Uvarov mengatakan sebaliknya. Pemerintah, tidak berdasarkan keimanan kepada Tuhan, tidak sesuai dengan pengakuan yang berlaku di kalangan masyarakat, dan tidak berangkat dari pengakuan tersebut dalam perbuatannya, bukanlah kekuasaan hukum yang diberikan Tuhan, melainkan perampasan kekuasaan. Dan perampasan kekuasaan seperti itu akan dihentikan oleh masyarakat itu sendiri, atau akan menghancurkannya. Dalam artikel “Pandangan Umum tentang Filsafat Sastra”, seperti yang biasa terjadi karena keadaan sensor pada saat itu, dengan mengganti kata “politik” dengan kata “sastra”, Uvarov menulis: “Jika sastra melepaskan ikatan takdir dari Moralitas Kristiani, ia akan menghancurkan dirinya sendiri dengan tangannya sendiri, karena Kristiani membawa gagasan-gagasan yang tanpanya masyarakat, seperti sekarang ini, tidak akan bisa ada untuk sesaat pun.” Ia memperingatkan: “Tanpa kecintaan terhadap kepercayaan nenek moyang mereka, suatu bangsa, seperti halnya individu, harus binasa.”
Uvarov cukup tulus di sini. Sejarawan S.M. Solovyov tidak ragu-ragu untuk menyatakan bahwa “Uvarov adalah seorang ateis, yang tidak percaya kepada Kristus bahkan secara Protestan.” Hal ini jelas tidak benar. Sama dengan pernyataannya yang lain bahwa “sepanjang hidupnya Uvarov belum membaca satu pun buku berbahasa Rusia.” Umumnya licik dan sering kali bias dalam penilaiannya terhadap orang-orang sezamannya, Soloviev sangat sensitif dan sangat bias terhadap Uvarov, yang pada tahun-tahun pertama karir ilmiahnya sebagai sejarawan sangat mendukungnya dan sangat menghargai bakatnya hingga hari-hari terakhir hidupnya. Kita sama sekali tidak tahu apa-apa tentang kesalehan pribadi Uvarov, tapi dia tidak pernah menunjukkan dirinya sebagai seorang yang skeptis terhadap agama, apalagi seorang “ateis”. DI DALAM penelitian ilmiah Uvarov menaruh perhatian besar pada transisi dari paganisme Yunani ke Kristen, dari Neoplatonisme ke pandangan dunia patristik, dan dia selalu menekankan pentingnya transisi ini. Uvarov mendedikasikan sebuah karya khusus untuk seorang penulis menarik abad ke-5, Nonnus dari Panopolitan, penulis dua puisi yang masih ada, “The Acts of Dionysus” dan “The Gospel of John,” yang disusun dalam heksameter*. Pertobatan seorang mistikus pagan yang berpendidikan tinggi menjadi agama Kristen yang paling luhur dan perumusan sempurna dari pertobatan ini dalam puisi heksametrik kemungkinan besar dekat dengan Uvarov sendiri. Iman Kristiani dalam konstruksi ilmiah Uvarov selalu tampil sebagai pencapaian tertinggi jiwa manusia, sebagai hasil akhir perkembangan spiritual, yang telah lama dilalui umat manusia melalui spekulasi India, misteri Yunani, pencarian Plato, Plotinus, Iamblichus, Proclus, Nonna.
Itulah sebabnya, dan bukan karena kecenderungan politik pada masa pemerintahan Nicholas, Uvarov menempatkan “Ortodoksi” dalam triadnya. Ortodoksi dihargai oleh Uvarov tidak hanya sebagai Kekristenan versi nasional Rusia dan keyakinan pribadinya - ia melihat dalam Ortodoksi sebagai landasan budaya, warisan zaman kuno Yunani, yang dirampas oleh Barat Latin. Kebudayaan India Kuno, yang baru saja mulai terbuka ke Eropa sebagai peradaban Arya Eropa yang terkait, pengolahan tradisi India oleh zaman kuno Yunani pagan dan, akhirnya, berkembangnya seluruh budaya sebelumnya serta kelengkapan moral dan agamanya di Kekristenan versi Yunani - Ortodoksi - inilah harta yang ingin ditransfer Uvarov ke Rusia. Jangan lupa bahwa Uvarov adalah murid dan koresponden Friedrich Schlegel, yang pada tahun 1808 menerbitkan karya terkenal“Tentang Bahasa dan Pandangan Dunia Orang India,” yang mengejutkan dunia budaya Eropa dengan menunjukkan bahwa gagasan budaya Barat pada dasarnya berasal dari Indo-Arya. Uvarov berencana untuk mendirikan Akademi Asia dan kemudian mendirikan Institut Bahasa Oriental Lazarev di Moskow untuk mengembangkan pengetahuan oriental. Dia meyakinkan Batyushkov, Zhukovsky, Gnedich, Dashkov untuk mengembalikan Rusia ke warisan kunonya, menerjemahkan karya klasik dari bahasa Yunani, dan pada tahun 1820 menerbitkan antologi puisi Yunani. Pekerjaan besar dalam menerjemahkan Iliad dan Odyssey ke dalam heksameter Rusia dilakukan oleh Gnedich dan Zhukovsky dengan dukungan penuh perhatian dari Uvarov, yang ditulis oleh kedua penerjemah di kata pengantar edisi pertama puisi yang mereka terjemahkan. Uvarov sendiri telah belajar bahasa Yunani dari Friedrich Gröfe selama 15 tahun dan menguasainya dengan sempurna. Semua ini hanyalah dasar yang diperlukan bagi Rusia untuk menerima warisan sahnya - Ortodoksi dalam segala kepenuhan spiritual dan budayanya. Bukan kepercayaan ritual ortodoks yang semu, tetapi, dalam kata-kata Rasul, “hikmat Allah, rahasia, tersembunyi, yang Allah tetapkan sebelum berabad-abad demi kemuliaan kita” (1 Kor. 2:7).
Ini adalah aspek budaya dari “ortodoksi” rumusan tritunggal. Namun ada juga aspek politiknya. Uvarov menempatkan Ortodoksi di atas otokrasi. Sebuah kebebasan yang belum pernah terjadi dalam absolutisme. Kekristenan harus membatasi otokrasi raja. Hukum Kristen lebih tinggi dari hukum kerajaan. Uvarov yakin bahwa masyarakat budaya Ortodoks secara alami akan membatasi otokrasi, memberikan kerangka, dan, di sisi lain, akan menciptakan kerangka moral untuk dirinya sendiri.
Bukan suatu kebetulan bahwa ketika membandingkan rumusan Uvarov dengan rumusan Perancis yang revolusioner, “Ortodoksi” sama dengan “kebebasan”. Kebebasan sejati tanpa Kristus, tanpa iman, tanpa kasih terhadap sesama pada prinsipnya adalah mustahil. Kebebasan seperti itu hanyalah khayalan diri sendiri. Revolusi Perancis, dengan menyatakan kebebasan sebagai prinsipnya, memperbudak lebih banyak orang dibandingkan tatanan kerajaan lama mana pun. Manusia telah menjadi budak rasa takut, menjadi sandera guillotine, menjadi tawanan ideologi-ideologi gila. Dan saya harus membayar kebebasan jiwa dengan nyawa saya. Uvarov yakin bahwa pendidikan Ortodoks yang mendalam adalah satu-satunya landasan yang dapat diandalkan bagi kebebasan politik dan sipil. Dia tidak menentang kebebasan Ortodoksi, tetapi menciptakan kebebasan melalui Ortodoksi.
Otokrasi bagi Uvarov sama sekali tidak identik dengan absolutisme monarki. Dalam esai politiknya, Uvarov selalu menekankan bahwa absolutisme merupakan bentuk politik yang tidak sempurna. Kadang dia bilang itu dipaksakan, kadang dipaksakan. Ia percaya bahwa bentuk idealnya adalah monarki konstitusional. “Sistem Rusia”, yang dikembangkan oleh Uvarov pada masa pemerintahan Alexander I, mengasumsikan gerakan progresif dari monarki absolut ke negara parlementer yang “matang”, yang modelnya bagi pemikir adalah Inggris Raya, dengan konstitusi tidak tertulisnya, dan Prancis. setelah restorasi, dengan piagam konstitusi tahun 1814. Bagaimana filolog terpelajar Uvarov tahu betul bahwa dalam bahasa Yunani kata "otokrat" - "otokrat" tidak dipahami dalam arti "raja absolut", tetapi dalam arti independensi , subjek yang cakap, tidak dibatasi oleh siapa pun, misalnya pemuda yang telah keluar dari pengawasan, atau negara yang tidak berada di bawah siapa pun. Seorang penganut absolutisme tak terbatas yang fanatik, Kaisar Nikolai Pavlovich dapat memasukkan maknanya sendiri ke dalam pemahaman anggota kedua dari triad Uvarov dan benar-benar mengungkapkannya, terutama karena ia tidak kuat dalam bahasa klasik. Uvarov mengetahui hal ini, tidak menghalangi raja, tetapi dia sendiri bertindak sesuai dengan pemahaman istilah yang lebih dalam dan benar. Dia tahu bahwa “sejarah adalah penghakiman tertinggi bagi rakyat dan raja”, bahwa “semangat zaman, seperti Sphinx yang tangguh, melahap mereka yang tidak memahami makna ramalannya” dan bahwa “adalah tindakan yang ceroboh untuk mencoba memenjarakan seorang remaja dewasa dalam batasan sempit buaian bayi.”
Pada akhir tahun 1840-an. Uvarov mempublikasikan perselisihannya dengan bangsawan Korsika, musuh bebuyutan Napoleon, ideolog absolutisme tak terbatas, Count Pozzo di Borgo, di mana ia menyalahkannya atas “keengganan yang tak tertahankan terhadap elemen demokrasi.” Ia menjelaskan komitmennya terhadap elemen demokrasi sebagai berikut: semua orang adalah setara di hadapan Tuhan, semua adalah anak-anak Pencipta mereka, dan karena itu memiliki martabat pribadi yang setara.
Bukan suatu kebetulan bahwa Uvarov menempatkan otokrasi melawan ugalitu Prancis. Di sini sekali lagi, seperti dalam kasus Ortodoksi dan kebebasan, yang ada bukanlah pertentangan, melainkan penambahan. Uvarov yakin bahwa sebuah republik, baik demokratis maupun aristokrat, menghasilkan kesenjangan yang ekstrim, dan akibatnya, pemberontakan. Raja, sebagai penguasa turun-temurun, sama-sama jauh dari semua rakyatnya dan sama-sama dekat dengan semua orang. Seorang raja, tetapi hanya raja yang bijaksana dan takut akan Tuhan, yang akan mampu menjaga kesetaraan sejati di antara rakyatnya - kesetaraan di hadapan kekuasaan tertinggi. Kemampuan alami, asal usul, koneksi, keberuntungan selalu menciptakan ketidaksetaraan, dan ketidaksetaraan, yang tidak dikendalikan oleh raja yang tidak bergantung pada rakyatnya, akan berusaha memperkuat dan melipatgandakan dirinya sendiri. Tanpa raja, yang kaya akan semakin kaya, yang miskin akan semakin miskin; mereka yang berkuasa bahkan lebih berkuasa, mereka yang tidak mempunyai kekuasaan bahkan lebih tidak berdaya. Oleh karena itu, Uvarov yakin, hanya otokrasi monarki yang mampu menjamin kesetaraan, yang merupakan hal yang wajar bagi negara Kristen. Tapi otokrasi harus dikendalikan oleh rakyat. Lagi pula, raja mungkin tidak bijaksana; dia mungkin, setelah memperbudak dirinya sendiri dalam dosa, kehilangan rasa takut akan Tuhan. Dalam arti tertentu, menurut Uvarov, tidak hanya raja, tetapi juga setiap warga negara yang menikmati hak politik harus bersifat otokratis dan mandiri. Yang dimaksud Uvarov dengan konsep “otokrasi” adalah antisipasi terhadap gagasan monarki rakyat.
Prinsip ketiga dari tiga serangkai, “kebangsaan,” masih disalahpahami seperti dua prinsip pertama. “Secara kebangsaan yang kami maksud hanyalah perbudakan,” kata Uvarov S.S. dalam artikel tersebut. Brockhaus dan Efron. “Kebangsaan” Uvarov dijuluki “milik negara”. Semua ini sangat jauh dari pandangan Uvarov. “Nasionalisme” adalah prinsip romantis umum pada awal abad ke-19. Kaum Romantis mencoba untuk secara hati-hati menunjukkan apa yang melekat pada bangsanya, kebangsaannya sendiri, karena distorsi yang disebabkan oleh pengaruh asing dapat membahayakan jiwa masyarakat dan mengganggu pendewasaan dan perkembangan alaminya. Namun pada saat yang sama, kaum romantisme dengan jelas membedakan antara keunikan setiap bangsa dan universalitas budaya dunia. Jiwa nasional adalah pendidikan Eropa. Ini adalah prinsip yang umum bagi kaum romantis, dan Uvarov mengikutinya. Dia bermimpi mengembangkan jiwa orang-orang Rusia melalui pendidikan Eropa yang layak dan, tanpa lelah, berupaya mempelajari asal-usul budaya Rusia, mencarinya di India, di antara orang-orang Yunani, dalam Platonisme. Profesor Mikhail Kachenovsky, yang menganggap semua sumber tertulis Rusia pada era pra-Tatar palsu, mengejek Uvarov karena memasukkan penulis lirik Yunani kuno ke dalam puisi Rusia. Namun Uvarov melihat kesinambungan budaya dan bahkan bahasa antara Hellenes dan Rusia, dan berharap bahwa Rusia, dengan beralih ke asal usul spiritualnya, akan mengalami Renaisans dan memperoleh fondasi budayanya sendiri, yang sempurna dan abadi. Dia bermimpi melihat orang Rusia sebagai bangsa yang tidak kalah budayanya, namun pada saat yang sama tidak kalah orisinalnya dengan orang Italia, Inggris, Jerman, dan Prancis. Inilah makna utama konsepnya tentang “kebangsaan”. Merefleksikan aktivitasnya setelah kematian Uvarov, Granovsky menulis: “Dominasi ide-ide asing yang luar biasa dan berbahaya dalam bidang pendidikan memberi jalan bagi sebuah sistem yang muncul dari pemahaman mendalam tentang rakyat Rusia dan kebutuhan mereka... Fakta yang tak terbantahkan membuktikan betapa dengan cepat ilmu pengetahuan kita telah berkembang dalam tujuh belas tahun ini dan betapa ilmu pengetahuan kita telah menjadi jauh lebih mandiri dan mandiri... Hubungan mental Rusia dengan pendidikan Eropa belum melemah; tapi sikapnya telah berubah demi keuntungan kita.”
Pada awal abad kedua puluh, seolah melanjutkan karya Uvarov, bahasa Sansekerta mulai ditambahkan ke bahasa Yunani dan Latin di gimnasium. Tahun 1917 menghentikan konstruksi budaya nasional ini dan, setelah menghancurkan lapisan budaya masyarakat, mengubah orang-orang Rusia menjadi orang-orang biadab yang belum pernah ada sebelumnya seperti yang dikemukakan oleh Mikhail Kachenovsky.
Namun “kebangsaan” Uvarov juga memiliki tujuan politik. Membandingkan konsepnya dengan konsep republik Perancis, ia menempatkan kebangsaan melawan “persaudaraan” - persaudaraan. Anda dapat menyatakan bahwa semua orang adalah saudara, tetapi hanya sedikit yang akan merasakan kekerabatan seperti itu. Persaudaraan dalam satu bangsa jauh lebih terlihat. Ini bukan suatu kebetulan perang sipil cenderung disebut saudara. Seseorang dapat mencapai persaudaraan universal hanya melalui keluarga, suku, dan persaudaraan nasional, yaitu melalui “kebangsaan”. Jika pelajaran mengenai “kebangsaan” Uvarov dipelajari lebih dalam, mungkin kalangan atas dan bawah di Rusia akan mampu bersatu kembali melalui kesepakatan bersama, dan kita tidak akan sampai pada kegilaan pembunuhan saudara senilai jutaan dolar di abad ke-20. Namun triad Uvarov tidak menjadi ideologi resmi Rusia. Seperti penciptanya sendiri, dia ditolak, dan apa yang tersisa dari dirinya disalahartikan.
Suatu ketika, Pushkin dan Uvarov adalah teman dan kawan dalam persaudaraan Arzamas. Belakangan, jalan mereka berbeda. Uvarov iri dengan ketenaran Pushkin, iri dengan kedekatannya yang informal dan tidak terbebani dengan Istana, dan fakta bahwa, melewati Uvarov, Tsar sendiri menyatakan dirinya sebagai sensor penyair. Pushkin membalas Uvarov dengan setimpal: dia memanggilnya "bajingan besar", mengejek menteri dengan epigram yang pedas dan jahat, bahkan mengisyaratkan pencurian "kayu bakar pemerintah" oleh orang kaya Uvarov. Namun, pada kenyataannya, tidak ada seorang pun yang mendefinisikan prinsip-prinsip Uvarov, atau triadnya, dengan lebih baik penyair jenius dalam sketsa terkenal tahun 1830: “Dua perasaan sangat dekat dengan kita…” Otokrasi - kemandirian manusia berdasarkan kebangsaan - cinta terhadap perapian asli, terhadap makam para ayah - berakar pada kehendak Tuhan sendiri, dalam Ortodoksi sejati. Bisakah Anda mengatakannya dengan lebih baik?
*SSOuvaroff. NonnosvonPanopolis, der Dichter. SPb. 1818.
Bahkan negara-negara tampaknya perlu mendefinisikan “visi bersama” untuk diri mereka sendiri. Untuk NikolaySAYA(putra bungsu dalam keluarga, yang sedang mempersiapkan karir militer, dan sebagai hasilnya menjadi kaisar pada tahun 1825), konsep seperti itu menjadi “patriotisme resmi”, yang dilihat oleh gurunya Count Sergei Uvarov dalam trinitas “Ortodoksi, Otokrasi, Kebangsaan."
Hampir dua abad kemudian, rumusan ini sepertinya menggambarkan pemerintahan mantan presiden mata-mata dan juga mantan tentara tsar. Bagaimanapun, Vladimir Putin mengandalkan ideologi yang sangat mirip.
Perlu diketahui bahwa makna masing-masing komponen trinitas tersebut di atas telah berubah secara detail pada abad ke-21. Namun, mereka hampir secara tepat mendefinisikan era “Putinisme baru” (atau, bagi mereka yang optimis, “Putinisme akhir”).
Ortodoksi
Salah satu gambaran paling mencolok dari Parade Kemenangan tahun ini di Moskow adalah ketika Menteri Pertahanan Sergei Shoigu, seorang penganut Buddha Tuvan, membuat tanda salib di depan sebuah ikon sebelum mengenakan topinya dan menjalankan tugasnya.
Kita dapat menafsirkan detail ini sebagai sedikit kelicikan, yang dirancang untuk membangkitkan simpati orang banyak, tetapi menurut saya ini adalah kesalahan dalam memahami kepribadian Shoigu sendiri dan peran Gereja Ortodoks di Rusia modern.
Sama seperti sebelum revolusi, petani biasa Rusia tidak memisahkan konsep “Ortodoks” dan “Rusia”, kini identitas agama menjadi landasan pengabdian patriotik kepada negara Rusia.
Menyilangkan diri di depan sebuah ikon (atau menyumbang untuk kebutuhan gereja) belum tentu merupakan bukti religiusitas seseorang, melainkan merupakan ekspresi kesetiaan politiknya terhadap pemerintahan saat ini. Sisi lain dari Caesaropapisme (sistem politik di mana otoritas sekuler mengendalikan urusan gereja; catatan berita campuran) adalah bahwa pemimpin sekuler dan struktur politik, yang dipimpinnya, mau tidak mau menyatu dengan legalitas gereja.
Jadi ketika Shoigu dibaptis, atau ketika Akademi FSB memiliki gerejanya sendiri, atau ketika para pendeta memberkati pasukan yang menuju ke Ukraina, ini tidak berarti bahwa kita menyaksikan manifestasi teokrasi Rusia.
Faktanya, antara lima hingga sepuluh persen penduduk Rusia adalah Muslim, dan sebagian besar juga beragama Islam komunitas keagamaan. Dan bahkan di antara mereka yang mengasosiasikan dirinya dengan orang Rusia Gereja ortodok, hanya satu dari sepuluh yang benar-benar menghadiri kebaktian gereja secara rutin.
Pada tahun 1997, undang-undang “Tentang Kebebasan Hati Nurani dan Berserikat Beragama” mulai berlaku, yang menyatakan bahwa agama Kristen, Islam, Buddha, Yudaisme, dan agama lain... merupakan bagian integral dari warisan sejarah masyarakat Rusia, tetapi pada pada saat yang sama, peran khusus Ortodoksi dalam sejarah Rusia, dalam pembentukan dan pengembangan spiritualitas dan budayanya diakui.
Inilah intisarinya: Ortodoksi bukanlah sebuah agama atau sekadar agama. Ini justru merupakan dasar dari seluruh identitas Rusia. Gereja itu sendiri telah dibeli oleh Kremlin. Menurut Stanislav Belkovsky, dia “Akhirnya berubah menjadi embel-embel mesin ideologi politik negara.”
Jadi Ortodoksi bukan sekedar pilihan agama, tapi demonstrasi kesetiaan politik dan pengakuan atas legitimasi (historis dan moral) rezim saat ini.
Kediktatoran
Cara termudah adalah dengan mengatakan bahwa Putin adalah seorang otokrat seperti halnya Tsar Nicholas I. Dan dalam arti tertentu, ini adil. Bukan karena Putin menganggap dirinya sebagai raja yang dipilih dari atas, namun bahkan Nicholas pun menyadari (dan tersiksa oleh hal ini) keterbatasan sebenarnya dari kekuasaannya. Akan lebih adil untuk mengatakan bahwa Putin tidak lebih seorang otokrat dibandingkan Nicholas.
Tentu saja ada banyak perbedaan di antara keduanya. Putin adalah kepala negara terpilih, meskipun oposisi sebenarnya tidak diizinkan untuk berpartisipasi dalam pemilu (Partai Komunis yang dipimpin oleh Zyuganov tidak dihitung - partai tersebut telah lama dan nyaman berintegrasi ke dalam sistem politik Putin). Terlebih lagi, Putin tidak bisa disebut sebagai diktator absolut. Tindakannya terikat oleh opini publik dan ekspektasi elite. Ada batasan-batasan tertentu dalam cara rezim saat ini menyelenggarakan pemilu (protes Bolotnaya adalah buktinya). Oleh karena itu upaya media resmi untuk menciptakan dan memelihara kultus seputar kepribadian Putin sendiri, yang pada akhirnya menjadi pemimpinnya negara Rusia dan memiliki peringkat domestik yang sangat tinggi.
Dalam memerintah negara, Putin sangat bergantung pada dukungan elite negara, dan dalam hal ini ia mirip dengan Nikolai. Sama seperti Tsar Nicholas I yang mencoba mendekatkan bangsawan Jerman kepadanya dengan harapan bahwa mereka akan menjadi lebih jujur dan efisien (memang memang demikian, namun hal ini tidak membantu mengubah sistem secara keseluruhan), maka Putin juga sangat bergantung pada aparat keamanan (yang ternyata tidak lebih efektif, malah lebih korup). Namun, bagaimanapun juga, bagi “otokrat” atau “otokrat” mana pun, dukungan elit dalam banyak hal sangat menentukan.
Inti dari setiap “otokrasi” terletak pada gagasan superioritas politik suatu negara. Di bawah pemerintahan Nicholas, Rusia berubah menjadi “gendarme Eropa”, yang dengan gigih mendukung upaya rezim otoriter lain untuk menghancurkan proses revolusioner yang sedang terjadi di dalamnya. Pada saat yang sama, konsep otokrasi Nicholas mencakup supremasi hukum (tidak peduli seberapa kejamnya) dan kewajiban ayah penguasa terhadap rakyatnya.
Dunia modern tidak begitu mudah dikendalikan, namun saat ini Putin kurang menunjukkan toleransi terhadap kebebasan masyarakat: undang-undang tentang “agen asing”, tekanan FSB terhadap berbagai jenis organisasi non-pemerintah, tindakan hukuman terhadap media liberal, dll.
Kebangsaan
Dalam beberapa hal, konsep ini adalah yang paling licik dan paling familiar. Dan sekali lagi, kata ini tidak boleh dipahami dalam pengertian etno-linguistik biasa. Bahkan di bawah pemerintahan Nicholas, “narodnost” dan “kebangsaan” lebih didefinisikan sebagai kesetiaan kepada negara daripada milik suatu kelompok tertentu. suku. Artinya, “nasionalisme Rusia” lebih berkaitan dengan jenis paspor yang dimiliki seseorang dibandingkan dengan kewarganegaraan aslinya.
Tentu saja, hal ini dijelaskan oleh kebutuhan praktis dari sebuah negara multinasional. Tapi itu juga mencerminkan evolusi sejarah Rusia, dimana identitas nasional dibentuk dalam kondisi hubungan yang erat, terkadang bermusuhan, antara pemerintah pusat dan kepentingan serta inisiatif daerah.
Di bawah rezim Rusia yang secara etnis chauvinistik, kecil kemungkinannya seorang Tuvan akan menduduki jabatan menteri pertahanan, atau seorang Tatar akan menduduki jabatan kepala bank sentral. Jabatan-jabatan penting di kabinet tidak mungkin jatuh ke tangan orang-orang Yahudi, dsb.
Jadi, di Rusia, konsep “narodnost” atau “nasionalisme” dikaitkan dengan identitas sejarah, budaya dan politik serta keinginan seseorang untuk menerimanya. Jika Anda siap untuk mengikat pita St. George dan mematuhinya aturan tertentu dan ritual, tidak peduli siapa nama Anda - Ivan Ivanovich atau Gerard Depardieu.
(1 peringkat, rata-rata: 5,00 dari 5) 
Memuat...
