Rus felsefesinin temel sorunlarını sıralar. Rus felsefesinin başlangıcı sorunu. Gelişiminin ana dönemleri, özellikleri ve sorunları

Rus felsefesinin genel özellikleri

§ Rus felsefesi dünya felsefesindeki trendlerden biridir. Rus felsefesi, diğer ulusal felsefeler gibi, halkın özbilincini ve zihniyetini, tarihini, kültürünü ve manevi arayışını ifade eder.

§ Rus felsefesinde halkın ruhsal özbilincinin ve zihniyetinin temeli, Rus fikri.Rus fikri- bu, Rusya'nın dünya tarihindeki varlığıyla ilgili bir soru.

§ Dünya felsefesinin ayrılmaz bir parçası olan Rus felsefesi, dünya felsefesiyle birlikte ortak sorulara ve araştırma sorunlarına (metafizik, ontoloji, epistemoloji, sosyal felsefe vb.), genel kategorik aparat vb. Aynı zamanda Rus felsefesinin kendine özgü bir takım karakteristik özellikleri de vardır. Bu, bir kişinin manevi ve değer yönelimine, felsefi ve dini antropolojinin sorunlarına odaklanılan dini bir felsefedir. Rus felsefesinin sorunlarını karakterize eden ayırt edici özellikler şunları içerir: evrensel birlik kavramı, Rus kozmizmi, Rus dini etiği, Rus tefsiri, katoliklik fikri vb. Rus felsefesinin ana sorusu- bu gerçekle ilgili bir soru - insan varlığının anlamı, kozmik ve dünyevi amacı. Bu soru, manevi-dinsel hakikat teorisinde çözülür.

§ Rus felsefi düşüncesinin oluşumu iki geleneğe bağlıydı. : Slav felsefi ve mitolojik geleneği ve Yunan-Bizans dini ve felsefi geleneği.

§ Rus felsefesi, bir dizi aşamanın ayırt edildiği gelişiminde uzun bir yol kat etti: 1) Rus felsefi düşüncesinin oluşumu (XI - XVII yüzyıllar);2) Aydınlanmanın Rus felsefi düşüncesi (18. yüzyıl Rus aydınlatıcılarının felsefi ve sosyolojik fikirleri);3) Rus felsefesinin oluşumu (devrimci demokratların, Slavofillerin ve Batılıların felsefesi, popülizm - 19. yüzyılın başı ve ortası);4) Rus manevi rönesansı, birlikte Rus klasik felsefesini oluşturan Rus felsefesinin "gümüş çağı" (19. yüzyılın son üçte biri - 20. yüzyılın başları).

1. Rus felsefesinin özellikleri

Rusya'da felsefi düşünce 11. yüzyılda ortaya çıkar. Hıristiyanlaşma sürecinden etkilenmiştir. Kiev Metropolitan Hilarion " yaratır Kanun ve Lütuf Üzerine Bir Söz"'nin dahil edilmesini memnuniyetle karşıladığı" Rus toprağı ilahi Hıristiyan ışığının zaferinin küresel sürecine.

Rus felsefesinin daha da gelişmesi, özel amacın gerekçelendirilmesinde gerçekleşti. Ortodoks Rus Dünya medeniyetinin gelişimi için. Vasily III döneminde, Elizarovsky manastırı Philotheus'un başrahibinin öğretisi ortaya çıktı " Üçüncü Roma olarak Moskova».

XVI-XIX yüzyıllarda Rus felsefesi. iki eğilime karşı gelişmiştir. Birinci Rus düşüncesinin özgünlüğünü vurgulamış ve bu özgünlüğü Rus ruhani yaşamının benzersiz özgünlüğü ile ilişkilendirmiştir. Saniye aynı eğilim, Rusya'yı Avrupa kültürünün gelişimine dahil etmeye ve onu aynı tarihi yolu izlemeye davet etmeye çalıştı.

İlk eğilim Slav yanlıları tarafından, ikincisi ise Batılılar tarafından temsil edildi. Batılıların fikri 19. yüzyılda desteklendi. V. G. Belinsky, N. G. Chernyshevsky, A. I. Herzen."Batılıların" eserleri büyük ölçüde fikirleri yeniden üretir; Çernişevski - Feuerbach. Belinsky - Hegel, Herzen - Fransız materyalistleri vb..

Slavofiller temsil edildi I. V. Kireevsky, A. S. Khomyakov, Aksakov kardeşler- orijinal Rus filozofları.

Rus felsefesinin özellikleri: 1. Dünyanın bilgi süreçleriyle meşgul değil. Bu sorular sadece kişiyle ilgiliydi.2. İnsanmerkezcilik. Tanrı'yı ​​\u200b\u200bkanıtlamanın sorunları, "bir kişinin buna neden ihtiyacı var" sorusuna indirgendi.3. Ahlak sorunlarına hitap edin.4. "Bir insan nasıl daha iyi hale getirilir?"5. Pratik yönelim.6. Ulusal kültürle bağlantı.

Rus felsefi düşüncesinin sorunları: 1. Özgürlük sorunları.2. Dini kozmoloji.3. Hümanizmin sorunları.4. Yaşam ve ölüm sorunları (Tolstoy'da Ivan Ilyich).5. Yaratıcılık sorunları.6. İyilik ve kötülük sorunları.7. İktidar ve devrim sorunları.

XVIII yüzyıl - hayata dair dini ve idealist görüşler hakim oldu.

XIX yüzyıl - Batıcılık ve Slavofilizm.

Rus felsefesinin gelişim aşamaları, temel özellikleri. Rus felsefesi uzun bir oluşum ve gelişme yolu kat etti. Rus felsefesinin gelişimindeki ana aşamalar, Rus tarihinin gelişimindeki aşamalarla örtüşmektedir. Rus felsefesinin gelişimi, sosyo-politik olaylarla, Rusya'daki sosyo-tarihsel sürecin özellikleriyle ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır. Rus felsefesinin gelişim aşamaları. 1) Ortaçağ Rus felsefesi (X-XVII yüzyıllar). Bu dönemde felsefenin oluşumunu belirleyen en önemli olaylar, Rusya'da Hristiyanlığın kabulü, Tatar-Moğol boyunduruğu ve merkezi bir Moskova devletinin kurulmasıydı. Rusya'daki ilk felsefi eser, Kiev Metropolitan Hilarion'un (XI. Yüzyıl) "Hukuk ve İnayet Üzerine Vaaz" olduğu kabul edilir. Lay'in temel sorunu, Rusların dünya tarihindeki yerinin belirlenmesidir. Dini, edebi ve sanatsal formdaki felsefi fikirler 2) Aydınlanma Çağı Felsefesi (XVIII yüzyıl). Rusya'da 18. yüzyıl, ekonomi ve siyasette dönüşümler, bilim ve sanat kültürünün hızla gelişmesi ve bir halk eğitim sisteminin oluşturulması zamanıdır. Rusya, felsefi kültür de dahil olmak üzere Batı kültürünü aktif olarak algılıyor. Bu dönemde felsefenin gelişimine büyük katkı M.V. Lomonosov. Lomonosov'un felsefi incelemeleri yoktur, ancak tüm çalışmaları felsefi bir anlayış düzeyi ile karakterize edilir. Merkezi tema bilimsel ve sanatsal çalışmaları, insan zihninin büyüklüğünün temasıdır. Lomonosov, doğa bilimleri araştırmasına dayanarak bir dizi önemli felsefi fikir ortaya attı: maddi dünyanın yapısının atomik ve moleküler resmi, maddenin korunumu yasası, tüm canlıların evrimsel gelişimi ilkesi vb. Lomonosov, Rus diline birçok bilimsel ve felsefi terim getirdi. 3) Klasik Rus felsefesi (- 20. yüzyılın başı). On dokuzuncu yüzyıl, Rus kültürünün "altın" çağıdır. Felsefi düşüncenin gelişmesi, Rus kültürünün genel yükselişinin bileşenlerinden biri haline geldi. 19. yüzyılın ortalarında Rusya'da felsefe, manevi yaşamın bağımsız bir alanı olarak ortaya çıktı. Bunun nedenleri şunlardı: - yüzyıllar boyunca biriken felsefi fikirleri sistematik hale getirme ihtiyacı; - Batı'nın felsefi kültürünün etkisi; - 19. yüzyıl Rus tarihindeki önemli olaylarla ilişkili Rus ulusal öz bilincinin yükselişi: 1812 Vatanseverlik Savaşı'nda Napolyon'a karşı kazanılan zafer, 1861 köylü reformu. Ondokuzuncu yüzyılın felsefesi. heterojen bir olgudur6 - dini-idealist (Vladimir Solovyov, Nikolai Fedorov ve diğerleri); - materyalist (N. Chernyshevsky ve diğerleri), - edebi, sanatsal ve doğa bilimleri. 4) Yirminci yüzyılın Rus felsefesi. Bu dönem 3 aşamaya ayrılabilir: - Rus kültürünün "Gümüş Çağı" felsefesi. Bu, din felsefesinin en parlak dönemidir, filozofların ilgi odağında ülkenin kaderi üzerine düşünceler vardır, sosyal gelişmenin yönü, sosyalist fikirlere bir alternatif olasılığı tartışıldı (N. Berdyaev ve diğerleri); - Rus diasporasının felsefesi (dini düşünürlerin çoğu kariyerlerini sürgünde tamamladı), - Sovyet döneminin felsefesi. Sovyet dönemi, felsefede materyalist geleneğin gelişmesiyle karakterize edilir (G. Plehanov, V. Lenin ve diğerleri). Rus felsefesinin karakteristik özellikleri. Rusya'nın tarihsel yolunun özgünlüğü bağlamında Rus felsefesinin oluşum ve gelişiminin özellikleri, onun bir dizi karakteristik özelliğini belirledi. 1) insanmerkezcilik. İnsan teması, kaderi, mesleği ve yazgısı, Rus felsefesinin anahtarıdır. 2) Ahlaki yön. Ahlak sorunları her zaman Rus felsefi düşüncesinin ana içeriği olmuştur. 3) Sosyal konulara derin ilgi. Rus dini düşünürlerinin felsefi kavramları her zaman ülkedeki belirli bir sosyo-politik durumla ilişkilendirilmiştir. 4) Vatanseverlik fikri. Anavatan teması, Rusya'nın kaderi, dünya topluluğundaki yeri ve amacı, Rus felsefi düşüncesinin ana temalarından biridir. 5) Dini karakter. Gelişim tarihi boyunca Rus felsefesindeki dini eğilim, ideolojik açıdan en zengin ve en önemli olanı olmuştur. 6) Felsefi ve edebi ve sanatsal yaratıcılığın sentezi. Kurgu, Rusya'da felsefi fikirlerin ifadesinde büyük bir rol oynadı, felsefi yansıma alanı ve felsefi geleneklerin sağlamlaştırılmasıydı. Yaratıcılık A.Ş. Puşkin, F.M. Dostoyevski, L.N. Tolstoy ve diğerleri felsefi fikirler açısından zengindir. 7) Bütünlük, evrensellik arzusu. Rus düşünürler, bir kişinin kaderini toplumla ve insanlıkla ayrılmaz bağlantısı içinde dünya bütününün, Evrenin bir bileşeni olarak görüyorlar. 8) "Rus kozmizmi". Kozmolojinin görevi, dünyayı bir bütün olarak incelemek, insanlığın dünyadaki yeri sorusuna bir cevap bulmaktır.

Rus felsefesi, dünya felsefi düşüncesinin bir olgusudur. Olağanüstülüğü, Rus felsefesinin yalnızca özerk bir şekilde, bağımsız olarak, Avrupa ve dünya felsefesinden bağımsız olarak gelişmesi, Batı'nın sayısız felsefi akımından - ampirizm, rasyonalizm, idealizm vb.

Ana yönler XIX yüzyılın Rus felsefesi. şunlardı:

Decembrist felsefesi;

Batılıların ve Slavofillerin Felsefesi;

Chaadaev'in Felsefesi;

muhafazakarların (monarşistler), liberallerin ve devrimci demokratların siyaset felsefesi;

Yazarların felsefi sistemleri F.M. Dostoyevski ve L.N. Tolstoy;

Rus felsefesinin karakteristik özellikleri bunlar:

Dini etkiye, özellikle Ortodoksluk ve putperestliğe güçlü bir şekilde maruz kalma;

Felsefi düşüncelerin belirli bir ifade biçimi, sanatsal yaratıcılık, edebi eleştiri, gazetecilik, sanat, "Ezop dili"dir (politik özgürlük eksikliği ve katı sansür ile açıklanır);

Dürüstlük, hemen hemen tüm filozofların ayrı bir konuyla değil, tüm karmaşık güncel sorunlarla ilgilenme arzusu;

Ahlak ve etik sorunlarının büyük rolü;

Kitleler arasında yaygın, sıradan insanlar tarafından anlaşılır.

1836 yılında Telescope dergisinde Felsefi Mektup yayımlandı. P.Ya. Chaadaeva. Mektupta yer alan Rus köle geçmişine ve bugününe yönelik keskin eleştiriler toplumda şok etkisi yarattı. Rusya'nın tarihsel kaderinin özelliklerini Doğu ve Batı medeniyetleri arasındaki trajik parçalanmasında ve seçim belirsizliğinde gördü: "Biz tam olarak Batı değiliz ve tam olarak Doğu değiliz ... Ruslar bir halkın adı değil, tarihi bir girişimin adıdır." Ona göre Rusya'nın dünyadaki rolü, nasıl yaşanmayacağının bir örneğidir. Chaadaev geleceği bir seçimde gördü - Avrupa yolu. Şu anda, Rus felsefesinin belirli bir teması oluşturuluyor - Rusya'nın tarihte özel bir rolü ve kaderi var mı, geleceği nedir (“Rus fikri”).

Rusya'nın gelişmesi için umutların tartışılması, iki ülke arasında felsefi bir tartışmaya dönüşüyor. Batılılar(N. V. Stankevich, M. A. Bakunin, K. D. Kavelin, T. N. Granovsky, M. N. Katkov) ve Slavofiller(A.S. Khomyakov, I.V. Kireevsky, K.S. ve I.S. Aksakovs). Ortadan süpürülen devrimler. 19. yüzyıl Avrupa genelinde ve Rusya'daki sosyal sorunlar, muhafazakar, liberal ve radikal sosyo-politik düşüncede yönler. Alman idealizminin sosyal yönlerini geliştiren yeni ortaya çıkan Hegelci felsefi çevreler (N.V. Stankevich, M.A. Bakunin, V.G. Belinsky), Hegel'in felsefesinin Rus koşullarıyla ilişkili olarak geliştirilmesi ve yorumlanmasıyla meşguller.

İnanç sorunu, onun akılla (bilgiyle) ilişkisi Rus dini felsefesi en önemli kavramlarından biri de “bütünsel bilgi”dir. Organik, her şeyi kapsayan bir bütünlük olarak bütünsel bilgi ideali, A. S. Khomyakov'dan başlayarak birçok Rus düşünürü cezbetti ve V. S. Solovieva(1853-1900). Tüm gerçeğin yalnızca tüm kişiye açıklandığına inanıyorlardı. Kişi ancak tüm manevi güçlerini tek bir bütün halinde toplayarak - duyusal deneyim, rasyonel düşünme, estetik ve ahlaki deneyim ve ayrıca - çok önemli olan - dini tefekkür, bir kişi dünyanın gerçek varlığını anlamaya başlar ve Tanrı hakkındaki süper-rasyonel gerçekleri kavrar. İnancı akılla, bilgiyle ilişkilendiren Rus düşünürler, ikincisini ampirik bilginin (deneysel bilimler), soyut düşüncenin (felsefe) ve inancın (teoloji) bir sentezi olarak oluşan bütünleyici bir birlik olarak anladılar.

Dini akımın önemli bir temsilcisi bir filozof ve bir rahipti. PA Florensky(1882 - ölüm tarihi tartışmalı - 1937 veya 1943, Solovki hapishanesinde öldü). Florensky, dünyayı birbirine bağlı tek bir bütün olarak görüyordu. Bilgi doğrudan zihne ifşa edilir. Florensky, gelecekte, en son teknik keşiflerle bağlantılı olarak, madde ve ruh arasındaki ilişkiye, göreliliğe ve zaman ve mekanın tutarsızlığına dair yeni bir anlayışın bulunacağı fikrini ortaya attı.

"Rus fikrinin" yeni bir versiyonu, Avrasya alanında yaşayan halklar için ortak bir gelecek gören Avrasyacılıktı. Bu entelektüel ve sosyo-felsefi doktrin 20-30'larda şekillendi. 20. yüzyıl esas olarak Rus göçü arasında. Kurucuları N. S. Trubetskoy, L. P. Karsavin, V. I. Vernadsky idi. 20. yüzyılın sonlarında Avrasyacılık fikirlerinin yeniden canlandırılması sürecinde önemli bir rol. L. N. Gumilyov'un eserini oynadı.

Rus felsefesinin orijinal karakteri sözde kendini gösterdi. "Rus kozmizmi". Bu akımın en önde gelen temsilcileri N.V. Bugaev, V.I. Vernadsky, K.E. Tsiolkovsky, A.L. Chizhevsky. İÇİNDE VE. Vernadsky (1863 - 1945) - büyük bir Rus ve Sovyet bilim adamı ve kozmist filozof. Noosfer teorisini ayrıntılı olarak doğruladı. İnsan geliştikçe, çevredeki doğayı dönüştürme faaliyeti yoğunlaşır. Noosfer ortaya çıkıyor - zihnin alanı, insan yaşamı, maddi ve manevi kültürü. Noosfer sürekli genişliyor ve varlığın diğer alanlarını kapsıyor. Biyosfer (yaşam alanı) sürekli ama istikrarlı bir şekilde noosfere doğru ilerliyor. Vernadsky'ye göre, gelecekte noosfer Dünya'da lider olacak ve uzaya taşınacak.

Klasik Rus felsefesinin ayırt edici özellikleri, etik ve antropolojik yönelim sorunlarına temel yönelimi, dünya görüşünün sentetik biçimlerini haklı çıkarma arzusu, kozmolojik ve sosyokültürel senkretizm, Ortodoksluk ile derin bir bağlantı, felsefi fikirlerin yalnızca normatif değil, aynı zamanda edebi türde ifadesidir.

Rus felsefi düşüncesi, bir bütün olarak dünya felsefesinin ve kültürünün organik bir parçasıdır, aynı zamanda ulusal kimliği ve bir dereceye kadar benzersizliği ile ayırt edilir.

Rus felsefi düşüncesinin ilk karakteristik özelliği, manevi miras sorunundan kaynaklanmaktadır. Batı Avrupa felsefesi, neredeyse en başından beri, onun hemen halefi olan eski düşüncenin başarılarına dayanıyordu. Rusya'da felsefenin kaderi başka türlüydü. Bizans aracılığıyla Eski Rus' antik kültürün yalnızca belirli unsurlarını tercüme edilmiş kaynaklar biçiminde ödünç aldı. Ancak mesele bundan öteye gitmedi. Ne Kiev'de ne de Moskova dönemlerinde, genç bir insanın ruhani yaşamını oluşturma sürecini ciddi şekilde etkileyebilecek büyük antik Yunan felsefi eserlerinin hiçbiri Rusya'ya gelmedi. Bu sadece dış nedenlerle bakmak gerekmez. Görünüşe göre bu fenomen, toplumun özgür algıya hazırlıksızlığı, özellikle de antik çağın felsefi fikirlerinin özümsenmesi ile açıklanmalıdır. Gecikmiş tarihsel başlangıç, Doğu Slav toplumlarının gençliği, sosyo-ekonomik gelişme aşamalarının nispeten geç geçişi, kültürün gelişimini engelledi. Rus düşüncesi, tarihsel koşullar nedeniyle felsefi geleneklere sahip değildi, onları kendisi yarattı.

Rus felsefesinin ikinci özelliği, neredeyse her zaman dinin derinliklerinde gelişmesidir. Prensip olarak, böyle bir bağlantı özünde felsefenin doğasında vardır. "Felsefe," diye yazmıştı Hegel, "dinle aynı konuları inceler... Her ikisi de sonlu, doğa ve insan ruhu ve bunların birbirleriyle ve Tanrı'yla ilişkilerini kendi hakikatleri olarak ele alır." Sosyal bilincin dini ve felsefi biçimleri yaklaşık olarak aynı anda ortaya çıktı. Dini ve felsefi nitelikteki unsurlar, yalnızca modern filozofların uzak atalarının değil, aynı zamanda günümüzün birçoğunun zihinlerinde mevcuttur. Bununla birlikte, Rus felsefesinde, dini görüşle olan bu bağlantı özeldir. Onda din ve felsefenin yakın ve derin bir iç sentezini ve bir anlamda genel olarak din dışı felsefenin yokluğunu görüyoruz. V.V. Zenkovsky haklı olarak "Rus düşüncesi," diye yazmıştı, "her zaman (ve sonsuza dek) dini unsuruyla, dini toprağıyla bağlantılı kaldı; burada orijinalliğin ana kökü vardı ve olmaya devam ediyor, ama aynı zamanda Rus felsefi düşüncesinin gelişimindeki çeşitli zorluklar."

Üçüncü özellik: Rus felsefesi, insanmerkezcilik ve sosyal yönelim ile karakterizedir. Derin ve temel dini ilgisine sürekli olarak insan teması, kaderi ve yolları, hayatının amacı ve anlamı eşlik eder. Rus felsefesi için insan, onun manevi ve ahlaki hayatı sadece dış dünyanın özel bir alanı değil, onun ifadesidir. Aksine insan, varlığın gizeminin, makrokozmosun anahtarını kendi içinde taşıyan bir mikrokozmostur. Adamım, diyor N.A. Berdyaev, Evrenin kesirli, sonsuz küçük bir parçası değil, küçük ama bütünsel bir Evren. İnsanın özü, bütünlüğündedir. Bütün bir kişi, duyusal deneyim, rasyonel düşünme, dünyanın estetik algısı, ahlaki deneyim ve dini tefekkür gibi nitelikleri birleştirir. Tüm biliş yalnızca böyle bir kişi için mevcuttur, yani. akıl üstü varlığın kavranması. Rus felsefesinde, kişi diğer insanlardan izole değildir. Bir kişi aracılığıyla ve bir kişi adına, ruhsal mükemmelliği ve dünyevi varlığının düzenlenmesi için Rus filozoflar sürekli olarak sosyal sorunlar. "Rus felsefesi ayrılmaz bir şekilde gerçek hayatla bağlantılıdır, bu nedenle genellikle gazetecilik biçiminde görünür." Hemen hemen tüm Rus düşünürleri, mistik genellemelere eğilimli olanlar bile, teori ve pratiğin, soyut düşüncenin ve somut yaşamın ayrılmazlığına karşı içsel bir arzu duyarlar. Bütün bunlar çalışmalarında bütünsel ve istikrarlı bir karaktere sahiptir.

Dördüncü özellik: Tarihte ve modern gerçeklikte, Rus düşüncesi "gerçek" sorunundan rahatsızdır, çünkü bu kelimede, N.K. Mihaylovski, tek bir gerçek ve adalette birleşin. Gerçek, hayatın ayrı ampirik yönlerinde, herhangi bir sosyo-politik meselenin çözümünde değil, gerçekliğin tüm yönlerinin ve insan ruhunun tüm hareketlerinin sentetik bütünlüğünde yatmaktadır. Gerçek, gerçekle aynı şey değildir. Temsil ve gerçekliğin çakışması, gerçekliğin yeterli bir görüntüsü değil, yaşamın ahlaki temeli, varlığın manevi özü anlamına gelir. Gerçek, kutsallık, manevi saflık, adalet arayışıdır. Rus düşünürler için asıl mesele sadece bilgi ve anlayış değil, deneyimdir. Spinoza'nın meşhur "ağlama, gülme ama anla" sözü, vurguladığı akılcılık nedeniyle onları tatmin etmedi. Onlar için gerçek sadece akıl alanı değil, aynı zamanda kalptir. Hilarion'dan Solovyov ve Florensky'ye kadar Rus düşünürler gerçeğin arayıcılarıdır. Sadece aklî anlamda hakikati bilmek değil, kâinatın temel dinî ve ahlâkî esasını kavramak, batıl ve hakikati ortadan kaldırmak, hayatı dönüştürmek, arınmak ve kurtulmak isterler. Bu nedenle, Rus felsefesi yalnızca teorik bilimsel bilginin sunduğu gerçekle yetinmez, çünkü ikincisi yaşamın temellerini açıklamaz ve sonuç olarak gerçek gerçeğe ulaşmaz. Hakikat, sempati ve deneyim içinde olmanın hayati-sezgisel kavrayışına yöneliktir. Rus filozoflar için "hakikat" anahtar bir kavram, bir gizem ve varlığın anlamıdır.

Rus felsefesinin beşinci özelliği, içinde orijinal felsefi sistemlerin olmamasıdır. Batı felsefi yaratıcılığının neredeyse her zaman bir sistem inşa etmeye çalıştığı belirtilmelidir. Her zaman ona ulaşmaz, ama her zaman ona doğru hareket eder. Bu felsefenin ruhuna uygundur. Aksine, Rus felsefesinde, örneğin Alman felsefesinde olduğu gibi bu tür yapılar bulamayacağız. Bu anlamda bizim kendi Rus Hegel'imiz yok. Bu, yerli felsefenin bir eksikliğidir, ancak bir sistemin olmaması, felsefenin olmadığı anlamına gelmez. Rus manevi kültürü, orijinal, canlı ve canlı düşünce açısından olağanüstü derecede zengindir. Rus felsefesi, adeta iki bölümden oluşur: birincisi aslında felsefi eserlerdir ve ikincisi kurmacadır. Ruslar arasında A.F. Losev, çok az "saf" filozof var. Varlar, harikalar ama çoğu zaman yazarlar arasında aranmaları gerekiyor. Derin ve orijinal felsefi fikirler edebiyatta çözüldü. Sanatsal nesir ve şiir, Rus felsefi düşüncesinin gerçek bir hazinesi haline geldi. En önemlisini düşündüler felsefi problemler. Belki de bunun nedeni, bilimin tek yanlı rasyonalizminden duyulan tatminsizliktir.

Rus felsefi düşüncesinin doğasından bahsetmişken, Batı Avrupa felsefesinin gelişimi üzerindeki etkisi gibi bir özelliğini not etmekte başarısız olunamaz. 18. yüzyılda. Rusya, esas olarak Büyük Petro'nun reformlarıyla teşvik edilen ateşli bir coşkuyla Batı kültürüne hakim olmaya başladı. Bir başkasının mirasının "asimile edilmesi" büyük ölçüde yüzeysel olsa da, inkar edilemez. pozitif değer bu olgu. Rusya'da dini baskıdan arınmış gerçek bir ulusal felsefe şekillenirken, felsefi yaşam aktif olarak ve yakınlarda, Batı'da gelişerek çeşitlendi. Rus düşünürler, felsefi düşüncenin doruklarına kendi yükselişlerinin uzun ve zorlu yolunu kısaltıyormuş gibi, bu zengin teorik mirası kabul etme fırsatı buldular. Aynı zamanda, böyle bir çıraklık, başka birinin taklidi, kişinin kendi yaratıcılığının özgürlüğünü engelledi. En başından beri, Rus düşüncesi, varolanın içsel, sezgisel bir şekilde kavranması arzusuyla, gizli derinlikleriyle karakterize edildi; Duyusal, rasyonel ve irrasyonel, sezgisel ve mistik olanın birleşimi, Rus felsefi düşüncesinin son derece karakteristik özelliğidir. Batı Avrupa felsefesine gelince, ana ilkesi rasyonelliktir (oran). Rasyonalizm, elbette, yalnızca aklın kategorileri tarafından yönlendirilir ve aklın gücüyle kavranamayan her şeyi bir kenara atar. Böylece diğer felsefe biçimlerine yer bırakmaz. Bu nedenle Rus felsefesi Batı'nın ebedi bir öğrencisi olarak kalamadı ve kısa sürede esaretten kurtuldu. 18. yüzyılın ikinci yarısında - 19. yüzyılın başlarında. kendi gelişim yolunda gitti.

GİRİİŞ

Felsefenin ana görevi, tüm deneyim çeşitliliğine dayanacak bir bütün olarak dünya hakkında bir teori geliştirmektir.

Felsefe bazen gerçeklikten son derece uzak bir tür soyut bilgi olarak anlaşılır. Gündelik Yaşam. Hiçbir şey böyle bir yargıdan daha gerçeklerden uzak değildir. Tam tersine asıl ilgi alanı da burada yatmaktadır; geri kalan her şey, en soyut kavram ve kategorilere, en dahiyane zihinsel yapılara kadar, nihai olarak, hayatın gerçeklerini birbirleriyle bağlantılı, bütün dolulukları, derinlikleri ve tutarsızlıkları içinde kavramak için bir araçtan başka bir şey değildir. Aynı zamanda, felsefe açısından gerçeği anlamanın, onunla her şeyde uzlaşmak ve aynı fikirde olmak anlamına gelmediğini akılda tutmak önemlidir. Felsefe, gerçekliğe, modası geçmiş ve modası geçmiş hale gelene eleştirel bir tutum içerir ve aynı zamanda - onun hakkında düşünmeden, onun değişimi ve gelişimi için olasılıklar, araçlar ve yönler hakkında düşünmek yerine, gerçekliğin kendisinde, onun çelişkilerinde bir araştırmayı içerir. Gerçekliğin dönüşümü, pratik, ancak felsefi sorunların çözülebildiği, insan düşüncesinin gerçekliğinin ve gücünün ortaya çıktığı alandır.

Doğa, insan ve topluma ilişkin ortak bir görüşün ifadesi olarak Rusya'daki felsefi fikirler eski çağlardan kaynaklanmaktadır. Bunun ilk güvenilir kanıtı yaklaşık olarak 10. – 11. yüzyıllara kadar uzanıyor; onlar. ülkemiz topraklarında yeterince gelişmiş sosyal ilişkilerin geliştiği ve devletin ortaya çıktığı ve kültür ve eğitimin nispeten yüksek bir düzeye ulaştığı zamana kadar. Ancak Rus felsefesi bağımsız bir bilim haline geldi ve kendi konusunu ve sorunlarını ancak felsefenin nihayet dinden ayrıldığı 17. yüzyılın başında kurdu.

Ortodoks dogma, patristik edebiyat, yansıma yolundaki ana yönleri belirledi, zengin felsefi literatür Batı Avrupa Hıristiyan felsefesinin inşasında bir veya başka bir felsefi yön arasında seçim yapma olasılığını yarattı.

Dini tecrübe, bu görev için bize en önemli verileri sağlar. Rus felsefesinde Ortodoksluğun etkisi belirleyici bir rol oynar. Rus kültürünün temel temeli olarak onunla derinden bağlantılı. Ancak onun sayesinde dünya görüşümüze nihai bütünlüğü verebilir ve evrensel varoluşun en derin anlamını ortaya çıkarabiliriz. Bu deneyimi hesaba katan felsefe, kaçınılmaz olarak dinsel hale gelir.

RUS KÜLTÜRÜ VE DÜNYA ÖNEMİ

Rus kültürü dünya çapında bir öneme sahiptir. Unutulmamalıdır ki, ulusal kültür ancak içinde geliştirilen değerler tüm insanlığın malı haline geldiğinde tüm dünyada ünlü olur.

Daha önce, antik Yunan ve antik Roma kültürü dünya çapında bir öneme sahipti. Günümüzde kültür, Bolşevik devriminden önce var olduğu şekliyle çok önemlidir ve kuşkusuz dünya çapında da bir öneme sahiptir. Bu sözlerin doğruluğundan emin olmak için Puşkin, Gogol, Turgenev, Tolstoy, Dostoyevski veya Glinka, Tchaikovsky, Mussorgsky, Rimsky-Korsakov'un isimlerine atıfta bulunmak ve ayrıca Rus tiyatro sanatının drama, opera ve bale alanındaki başarıları üzerinde durmak yeterlidir.

Bilim alanında Lobachevsky, Mendeleev ve Mechnikov'un isimlerinden bahsetmek yeterlidir. Rus dilinin güzelliği, zenginliği ve ifade gücü, ona uluslararası dillerden biri olma konusunda tartışılmaz bir hak vermektedir.

Siyasi kültür alanında (örneğin, kırsal ve kentsel özyönetim, yasama ve yürütme gücü), İmparatorluk Rusya, yeterince incelenip anlaşıldıklarında ve her şeyden önce Rus devletinin devrim sonrası gelişimi sürecinde yeniden canlandırıldıklarında dünyaca ünlü olacak değerler yarattı. Dini deneyimi tanıyan insanlar, Ortodoksluğun Rus biçiminde son derece yüksek değerler içerdiği gerçeğine itiraz etmeyeceklerdir. Bu erdemleri, Rus Ortodoks Kilisesi kültünün estetik yanında tespit etmek zor değildir. Böylesine yüksek bir kültürün felsefe alanında orijinal hiçbir şeye yol açmaması garip olurdu.

Doğru, Minerva'nın baykuşunun akşam alacakaranlığı çökene kadar dışarı uçmayacağına dair iyi niyetli söz, Rus düşüncesinin gelişimi için de geçerlidir.

RUS FELSEFESİ VE ÖZELLİKLERİ

Genel kabul gören görüşe göre, Rus felsefesi esas olarak etik problemleriyle ilgilenir. Bu görüş yanlıştır. Bolşevik devriminden önce Rusya'da felsefenin tüm alanlarında - epistemoloji, mantık, etik, estetik ve felsefe tarihi - araştırmalar yapıldı. Daha sonraki bir zamanda, gerçekten de Rus filozofları özellikle etik meseleleriyle ilgilendiler. Diğer tüm felsefi soruları çözmek için hayati öneme sahip bir bilim olan epistemoloji ile başlayalım, çünkü onların doğasını ve onları inceleme yollarını dikkate alıyor.

Rus felsefesinde dış dünyanın kavranabilirliği görüşü yaygındır. Bu görüş çoğu zaman en aşırı biçimiyle, yani nesnelerin kendi içlerinde olduğu gibi sezgisel olarak doğrudan tefekkür edilmesi doktrini biçiminde ifade edilmiştir. Görünüşe göre, Rus felsefesi keskin bir gerçeklik duygusuyla karakterize ediliyor ve dış algıların içeriğini zihinsel veya öznel bir şey olarak görme arzusuna yabancı.

Rus filozoflar, Alman filozoflarla aynı yüksek spekülatif düşünme kapasitesiyle ayırt edilirler. Hem pozitivizm hem de mekanik materyalizm Rusya'da geniş bir tiraj buldu. Ancak diğer ülkelerde olduğu gibi Rusya'da da, felsefeyi meslek edinmemiş mühendisler, doktorlar, hukukçular ve diğer eğitimli kişiler arasında kuşkusuz hâlâ bu tür görüşlere yönelik bir eğilim vardır. Unutulmamalıdır ki bu insanlar her zaman çoğunluğu oluşturur. Ancak Rus profesyonel filozoflarından yalnızca birkaçı pozitivist ve materyalistti.

Rus felsefesinde, bütünsel bilgi arzusu ve keskin bir gerçeklik duygusu, hem şehvetli hem de daha incelikli tüm deneyim çeşitliliğine olan inançla yakından birleştirilir, bu da varlığın yapısına daha derinlemesine nüfuz etmeyi mümkün kılar. Rus filozofları, bize en yüksek değerleri ifşa eden entelektüel sezgiye, ahlaki ve estetik deneyimlere güvenirler, ancak her şeyden önce, insan ile Tanrı ve krallığı arasında bir bağlantı kuran dini mistik deneyime güvenirler.

Bir dizi Rus düşünür, hayatlarını kapsamlı bir Hıristiyan evreninin gelişimine adadı. Bu nedir karakteristik Rus felsefesi. Rus felsefesinin gelişiminin dünyayı Hristiyanlık ruhuna göre yorumlamayı amaçladığı gerçeği ciltlerce konuşur: Rus felsefesi şüphesiz büyük etki tüm uygarlığın kaderine. İÇİNDE kamusal yaşam her ideolojik hareket karşıtıyla birlikte gelişir.

Her şeyden önce Rus felsefesi keskin ve koşulsuz olarak ontolojiktir. Herhangi bir öznelcilik, Rus zihnine tamamen yabancıdır ve Rus kişisi, en azından kendi dar görüşlü ve içsel konusuyla ilgilenir. Bununla birlikte, bu ontolojizm (Batı'nın aksine), mistik arkaizm zamanından beri onun özelliği olan maddede keskinleştirilmiştir. Bir tanrı fikri, Rus kilisesinde nasıl geliştikleri, P. Florensky'nin Bizans'ın aksine Rus Ortodoksluğunun özelliklerini bulduğu bedensellik unsurlarını vurgular. Gelecekte, tasavvufun yozlaşmasıyla bağlantılı olarak, bu "Sofyacı" felsefe, dini özünü yavaş yavaş kaybeder. 19. yüzyılın sonunda, Rus filozof V. Solovyov, yalnızca evrensel bir tanrıyı değil, aynı zamanda her şeyin maksimum enerjisini de doğrulamayı mümkün kılan "dini materyalizme", "kutsal bedensellik fikrine" işaret etti. Bu nedenle, Pisarev'in "dünyadaki hiçbir felsefe Rus zihninde modern sağlıklı ve taze materyalizm kadar sağlam ve kolay bir şekilde kök salmayacaktır" sözlerinde şaşırtıcı veya anlaşılmaz hiçbir şey yoktur.

Mistik arkaiklere kadar uzanan Rus felsefesinin ikinci özelliği, katoliklik fikridir. Sobornost, Kilise'nin temellerinin, gerçeği ortak anlayışları ve kurtuluşa giden yolu ortak arayışları konusunda özgür birliği, Mesih'e oybirliğiyle sevgiye ve ilahi doğruluğa dayanan bir birliktir. İnananlar birlikte Mesih'i mükemmel hakikat ve doğruluğun taşıyıcısı olarak sevdiklerinden, kilise yalnızca birçok insanın birliği değil, aynı zamanda her bireyin özgürlüğünü elinde tuttuğu bir birliktir. Bu ancak böyle bir birlikteliğin özverili, özverili bir sevgiye dayanması ile mümkündür. Mesih'i ve kilisesini sevenler, her türlü kibirden, kişisel gururdan vazgeçerler ve vahyin büyük gerçeklerinin anlamını ortaya koyan zekice iman içgörüsünü edinirler. Sobornost, Ruhun birliğidir (Khomyakov'a göre). Ruhta bu birliği yaşamamış bir insanın katoliklik ile kolektivite ile Asya toplumlarının komünalitesi veya Batı toplumlarının dayanışması arasındaki farkı anlaması ve idrak etmesi imkansızdır.

Bundan, Rus felsefi düşüncesi bir bireyi ilgilendirmeye, yani etik sorular sormaya başlar başlamaz, hemen bu sosyal çilecilik ve kahramanlığın ideolojisine dönüştükleri sonucu çıkar. Kişilik sorunu, Rus felsefe tarihindeki ana teorik sorunlardan biridir. Kapsamlı çalışması, felsefi düşüncenin önemli bir ulusal özelliğidir. Kişilik sorunu, siyasi, hukuki, ahlaki, dinsel, toplumsal ve estetik yaşam ve düşüncenin temel sorularını kendi içinde toplar. Bireyin toplumdaki yeri, özgürlüğünün koşulları, kişiliğin yapısı, yaratıcı gerçekleşmesi, fikirlerin gelişiminin ayrılmaz bir sürecidir. Kişilik sorunu teması, Rus felsefi düşüncesi tarihindeki birçok aşamadan şu ya da bu şekilde geçer. Bununla birlikte, bu sorun en yoğun şekilde 19. - 20. yüzyılın başlarında, içeriklerinin zenginliği ile ayırt edilen çeşitli yayınlarda geliştirildi.

Slavofiller, bireyin gerçek özgürlüğünün ancak dinin tanınması temelinde mümkün olduğunu savundu. en yüksek seviye ruhsal yaşam. Rasyonalizmi ve materyalizmi reddederek insandaki Tanrı'yı ​​savundular. İnsanın içsel ruhsal özgürlüğü sorununu gündeme getirmek, Slavofil filozofların şüphesiz erdemiydi. Slavofiller, hukukun üstünlüğünün kişisel mülkiyetine karşı çıktılar. Klan, aile, topluluk, sosyal bağların bireyin varlığı için en iyi ortam olduğuna inanıyorlardı. Her türlü dış özgürlüğe - siyasi, yasal, ekonomik, din tarafından kutsanmış iç dünyanın değerlerine dayanan bireyin iç özgürlüğüne karşı çıktılar.

Chernyshevsky ve Dobrolyubov, yazılarında "makul egoizm" fikrini geliştirdiler. Soyut insan doğasından, bireyi sosyo-politik faaliyetin öznesi olarak anlamaya doğru ilerlediler. Sosyal aktiviteyi onayladılar, söz ve eylemin birliğini onayladılar. İnsan, ilerlemeyi engelleyen güçlere, köleliğe ve boş hayallere karşı mücadele sürecinde insan olur. Chernyshevsky, "Makul Egoizm" fikrini geliştirdi. Özü: sahtekarlığa ve ikiyüzlülüğe, bireysel egoizme, bireye yönelik şiddete karşı, ancak bireyin ve toplumun çıkarlarının makul bir kombinasyonu "için", bilinç ve davranış birliği için bir protesto.

Vladimir Solovyov, kişilik sorununun gelişimine farklı bir şekilde yaklaştı. Bir kişiyi küresel, kozmik ölçekte analiz etti, anlayışı hümanist bir karakter kazandırdı. İyiliğin özü, utanç, bilginin birliği, ahlak, estetik konularındaki çalışmaları, dünya felsefi düşüncesini zenginleştirdi.

Rus filozoflarının pek çok parlak sayfa ayırdığı bireysel özgürlük sorunu, modern dünyada özel bir önem kazandı, sadece siyasi beyanların değil, aynı zamanda teorik araştırmaların da konusu haline geldi. Bunlardan biri liberalizmdir. Rus liberalizmi ifade ediliyor sosyal sistem birçok kişinin, herkesin kanun önünde eşit olduğu, bireyin çıkarlarının devletin çıkarlarından daha yüksek olduğu, medeni ve yasal bir devlete doğru bir toplum hareketi olarak tasavvur ettiği; iyi koşullar emek ve hayat. Rus liberalizmi fikrinin derinliği, Rus sosyo-felsefi düşüncesinin önde gelen temsilcilerinden biri olan Pyotr Struve'nin çalışmaları ile kanıtlanmıştır. Struve, belirli öğretilerin ana özünün "Rusya'nın kültürel ve devlet gelişiminin iki ana sorununa: özgürlük ve güç sorununa" yönelik tutum olduğuna inanıyordu. Böylece, iki eğilim iç içe geçmiştir - bireyin tam özgürlüğü ve aynı zamanda bu özgürlüğün sınırlarının aranması. Struve, A.S.'nin çalışmalarını liberal muhafazakarlığın klasik bir ifadesi olarak görüyordu. Struve'nin hem özgürlük sevgisinin hem de güç sevgisinin bir kombinasyonunu gördüğü Puşkin.

Böylece, 19. - 20. yüzyılın başlarındaki düşünürler, Rus toplumunda aydınlanma ve yasal normlara saygı, bireye saygı fikirlerini oluşturmaya çalıştılar.

Bu birkaç fikir içerir. Birincisi, Rus yazarlar yakıcı bir arınma ihtiyacı, halkın önünde saflık, insanlara karşı yalnızca dürüst, adil, insani bir tavır değil, aynı zamanda önlerinde tam olarak iç saflık, çıplak ve temizlenmiş bir vicdan duygusu yaşadılar. Çok sayıda "pişmanlık duyan soylu" ve "70'lerin aktif popülistleri" vardı. İkincisi, halkın önündeki bu iç saflık susuzluğu, daha da gerçek bir kahramanlığa ve özverili bir çileciliğe dönüşür. Rus edebiyatının "kahraman karakteri" teması, devrimden çok önce, uzun süredir popülerdi. İlk Rus entelijensiyası arasında, devrimci bir mücadele yürütmenin veya en azından hükümete karşı çıkmanın dürüst, mücadele ve muhalefetten kaçmanın ise onursuz ve aşağılık olduğu düşünülüyordu. Saflık arzusu, devrim davası için kendi hayatını verme arzusu haline geldi. Doğru, liberal ve hatta gerici olan Slav yanlıları buraya sığmayacak. Ancak eski çilecilik fikirlerini geliştirmeye devam ettiler, yani. bunu manevi bir uygulama olarak anladılar, bu da tüm Rusya'nın çilecilik fikrinden ayrılmadıkları anlamına geliyor.

KÜLTÜR VE RUS FELSEFESİNDE ORTODOKSİNİN ROLÜ

Yüzyılımızın ilk on yılında en parlak dönemini bir "canlanma" olarak kabul eden Slavofillerden ve Vladimir Solovyov'dan gelen Rus dini ve felsefi düşüncesinin gelenekleri, artık hiçbir şekilde unutulmanın karanlığıyla kaplı kabul edilemez. Çeşitli ülkelerde - hatta Rusya'da - hatırı sayılır sayıda akademik çalışmalardan popüler makalelere kadar çeşitli eserler ona adanmıştır. Daha da önemlisi, hiç şüphesiz, modern Rus öz-bilincinde ideolojik süreçleri belirleyen ana manevi etkilerden biri olarak hizmet eder. İlgi büyük ve artmaya devam ediyor. Ancak tüm bunlarla birlikte, şüphesiz başka bir şey daha var - bugün bu geleneğin hala hayatta olduğu ve devam ettiği neredeyse hiç düşünülmüyor. Daha ziyade, belirli bir dönemde belirli bir insan çevresi ile ilişkilendirilen ve artık yolculuğunu tamamen tamamlamış ve tarihe ait bir olgu olarak kabul edilir.

Bu yaygın algı haklı mı? Rus dini ve felsefi geleneğinin durumunu ve kaderini, iç tarihi ve iç mantığı hakkında sorular sormadan ciddi şekilde yargılamak imkansızdır, örneğin: geleneğin önünde hangi binalar vardı? Onları yerine getirmeyi başardın mı? Söylemesi gereken her şeyi söyledi mi?

Bunlara cevap verebilmek için, bir yanda ulusal, kültürel gelişme, diğer yanda Avrupa felsefi bağlamında yer alan manevi bir fenomen olarak kınanan geleneğin özünün ve anlamının ne olduğunu anlamak gerekir. Bu, iç gözlem işi, felsefi geleneğin özbilincidir - ve bu çalışmada, uzun yaşamamış olan geleneğimiz çok önemli bir şekilde ilerlemeyi başaramadı. En sık dile getirilen görüş şuydu: Genel anlam dini ve felsefi hareket, entelijansiyanın materyalist ve pozitivist dünya görüşünden ayrılıp kiliseye dönmesinden ibaretti. Böyle bir yargı doğrudur, ancak aynı zamanda özünde eksiktir. Geleneğin içsel anlamından çok uygulamalı, toplumsal yönünü ifade eder; Rus felsefesinin önemi gerçekten bununla sınırlı olsaydı, nihilist entelijensiyayı diğer eğilim ve faaliyetlerden uzaklaştıran bir sosyal terapi aracı olarak sınıflandırılması gerekirdi. Geleneğin anlamını ve anlamını daha derin bir düzeyde bulmak, gerçek özünü etkilemek, yalnızca belirli bir felsefi konum veya ilgili manevi fenomeni tanımlayan model temelinde mümkündür. Yoluna ışık tutmak istediğimiz geleneğe böyle bir model atfetmek doğal olacaktır. Görüldüğü gibi, geleneğin genel ilkeleri ve yönergeleri, onun özel doğası ve daha geniş olarak Rusya'daki felsefi sürecin doğası hakkında oldukça kesin bir anlayışa işaret ediyor. Bu anlayış birkaç temel noktada özetlenebilir.

1. Rusya'daki felsefi süreç, orijinal Rus felsefeciliğinin oluşumu ve yaşamı, ayrı ve özerk bir süreç değil, Rus kültürünün tarihsel varoluş sürecinin yönlerinden biridir (anlar, "nitelikler", L.P. Karsavin'in terimini kullanmak gerekirse), Rus kültürünün tek bir özne olarak hareket ettiği, değişme ve kendine referans verme yeteneği ile donatılmış.

2. Tarihsel sürecin özü, bir kültürel öznenin tarihsel varoluşunun bazı başlangıç ​​içeriklerinin açığa çıkarılmasını, konuşlandırılmasını, gerçekleştirilmesini ve kanalizasyon ilkelerini içerir. Yönlerin her birinde, kaynak ilkelerin ifşası kendine özgü bir şekilde gerçekleştirilir. Özellikle, sürecin felsefi yönü (eğer varsa), burada şu şekilde görünen kökenlerinin felsefi gelişimine (kavrama, uygulama, hazırlık) sahiptir. deneysel malzeme felsefe yapmak için fenomenal bir temel ve zemin olarak.

3. Rus kültürünün konusu söz konusu olduğunda, tüm sürecin manevi kaynağı, tüm yönleriyle Ortodoksluktur: bir inanç ve bir Kilise olarak, bir öğretim ve bir kurum olarak, bir yaşam tarzı ve maneviyat olarak.

4. Sonuç olarak, Rusya'daki felsefi sürecin belirtilen içeriğinin özü, zorunlu olarak Ortodoksluğun felsefi akıl biçimleriyle ve biçimlerinde gelişimini, detaylandırılmasını içerir. Rus felsefi geleneği, Ortodoksluğun deneysel topraklarından ilerleyemez.

Konu analizine girmeyeceğiz. Yarım yamalaktır, geliştirilebilir, tamamlanabilir; ama bizim ana hedef bir devre inşa etmek değil, onun uygulaması. Ve tüm eksikliklerle birlikte, bu çalışan bir plandır. Felsefi sürecin tek bir resmini verir ve seyrine yapı katar. Bu süreci iki ana yönü içerecek şekilde çiziyor: Bir ifade biçimi, bir dil olarak, gerekli bir açıklama ve farkındalık aşaması olarak “Felsefe” ve bir içerik, kendini arayan, kendini gerçekleştirme ve anlama malzemesi olarak “Ortodoksluk”. Sürecin kendisi, bu temel faktörlerin “ilişki tarihi”nden başka bir şey değildir, onların buluşmasının, birbirleriyle etkileşiminin meyvesidir. O halde özü, Ortodoksluk düşüncesinin felsefe düşüncesi haline gelmesinde yatmaktadır. Böyle bir bakış açısıyla, süreci aşamalara veya aşamalara ayırmanın mümkün olduğu ve sürecin tüm olası unsurlarını kendi aralarında karşılaştırmanın, ayırt etmenin mümkün olduğu doğal özellikler, “parametreler” ortaya çıkar. Yani, bu aşamalar ve unsurlar kapsam derecesinde, iki belirleyici faktörün her birinin mevcudiyet derecesinde, yani “Ortodoksluğun ölçüsü” (Ortodoksluğun ne kadar eksiksiz düşündüğünü, deneyimini ve malzemesini özümsediğini gösteren) ve “felsefilik ölçüsü” (mükemmel düşüncenin malzemesini felsefeye nasıl dönüştürdüğünü, felsefi bilgiyi nasıl organize ettiğini gösteren) bakımından farklılık gösterir.

Sürecin herhangi bir eklemlenmesi koşulludur ve bunların seçimi, amaca ve bakış açısına bağlıdır. Şemamıza dayanarak, çeşitli ifadeler de mümkündür ve felsefi süreçte yalnızca üç ana aşamayı ayırarak en basitini seçeceğiz. Her şeyden önce, Rus maneviyatının kendi felsefesini yaratmanın eşiğinde olduğu ilk, felsefe öncesi aşama öne çıkıyor. Bu aşamada, kendi özel yolunu izleyen otantik Rus felsefesinin olasılığı hala tartışma konusuydu ve orijinal felsefi içeriğin Rus düşüncesinde doğan unsurları profesyonel felsefe biçiminde değil, esas olarak teoloji biçiminde ifade edildi, ardından daha olgun bir aşama başlıyor. Burada, Rus felsefesi zaten profesyonel anlamda şekillendi: içinde bağımsız kavramlar ve temel sorunlara çözümler öne sürülüyor, bütünleyici felsefi sistemler inşa ediliyor. İkincisinin merkezinde, kural olarak, dini düşüncenin temel sorunları, mutlak olarak Tanrı hakkındaki temalar, Tanrı ile dünya arasındaki bağlantı - yani felsefe ve dini içerik arasındaki bağlantı çok yakındır. Ancak bu aşamanın belirli bir özelliği, bu bağlantının katı, keyfi olmamasıdır.

Dini içerikle ilişkisinde felsefe, iyi düşünülmüş herhangi bir metodoloji izlemez - onu kullanır. Bu aşamanın tüm felsefi yapısı şu veya bu dini içeriğe dayanmaktadır; bununla birlikte, Ortodoks deneyiminin tüm bütünlüğüyle, tüm "korpusu" ile - ve bu külliyat felsefesinin tam olarak neyin mülkünü yaptığı ve neyi gözetimsiz bıraktığı - filozofun zevkine göre öznel olarak kararlaştırıldığı açıktır. Bununla birlikte, dinde bir şey ona yakın, diğeri yabancı, biri ilham veriyor, diğeri itiyor ... Ve karakteristik bir şekilde, bu yakın ve ilham verici unsurlar arasında, Ortodoksluğun neredeyse hiçbir zaman belirli özellikleri yoktur - dogmatik ayrıntılar, belirli tipolojik özellikler ... Bunlar, Avrupa felsefesinin olağan dini materyalinden en uzak olanlardır. Dolayısıyla, bir aşamada, Rus düşüncesi ağırlıklı olarak dini deneyim alanında Ortodoksluğa değil, daha genel ufuklara hakim olur - bu aşamaya "genel dini felsefe aşaması" adını vereceğimiz daha genel ufuklar. Dini-felsefi geleneğimizin içeriğinin temelini oluşturan odur; Genel din felsefesi dediğimiz şeyin hem en parlak hem de en önemli örneği olan V. Solovyov'un felsefesinden başlayarak tüm yapılarda aslan payı ona aittir. Ancak bu tür bir felsefe yine de geleneğin son sözü olarak kalmayacak ve onu tamamen tüketmeyecektir.

Rus dini ve felsefi rönesansının mirasına daha yakından baktığımızda, daha sonraki deneylerinde, gelişimin bir sonraki aşamasının zaten ortaya çıktığını, ilk başta hala öncekinden biraz farklı olduğunu ve yine de farklı özelliklere, "felsefe" ve "Ortodoksluk" arasında farklı bir ilişkiye sahip olduğunu fark ediyoruz. Felsefi düşüncenin deneysel bir dinsel temelle bağlantısı daha kesin, yansıtılmış bir karakter kazanır. Dini içeriğin yalnızca ayrı, genellikle ayrıştırılmış unsurlarını ödünç alan yapılardan, yavaş yavaş Ortodoksluk olgusunu bütünüyle felsefi aklın yörüngesine çekmeye gelir. Elbette, felsefeyi kilise yaşamının ayrıntıları denizine tamamen daldırmak için ütopik (ve felsefe karşıtı) bir hedeften bahsetmiyoruz. İki özellik esastır: felsefe, Ortodoksluk fenomeninin tamamı hakkında düşünür ve bu fenomen aracılığıyla düşünmesini katı ve yeterli bir yöntem temelinde gerçekleştirir. Ve bu özellikler, Rus düşüncesinin koşulların gereği olarak Rus sınırlarını ve ardından dünyevi gerçekliği terk ettiği zamana kadar olgun bir gelişmeye ulaşmak için zamanları olmamasına rağmen belirlendi.

RUS FELSEFESİ VE RUSYA'DAKİ MANEVİ KRİZİN NEDENLERİ

Rus düşünce tarihinde, çok eski zamanlardan beri iki akım belirlenmiş ve savaşmaktadır. İlki, Ortodoks Kiliselerinde insanlarla ruhen birlikte kalan ve her halükarda yaşayan Tanrı'ya olan inançlarında onlardan ayrılmayanlardır. Bunlar: Zhukovsky, Alexei Tolstoy, Pushkin, Tyutchev, Solovyov, Dostoyevski, Pirogov, Leo Tolstoy. İlerici gazetecilerin ve halk figürlerinin çoğunluğunu kendi saflarında sayan ikinci çelişkili ideolojik akım, Rus entelijansiyasının efendisinin inancı olan rasyonalist-ateist dünya görüşünü özümsedi. Bu inançsızlık aslında bilime, akılcılığa, inançsızlığa inançtır. Rus inançsızlığımız genellikle kör saf inanç düzeyinde kalır. Rusya ve dünya ateizmini adeta uzmanlık alanı haline getiren Dostoyevski, kendi tarihsel ve günlük nedenleri olan Rus manevi gelişiminin tuhaflığına, her zamanki keskinliğiyle işaret etti "bir Rus için ateist olmak hala kolaydır, tüm dünyadaki herkesten daha kolaydır." Ve insanlarımız öylece ateist olmuyorlar, sıfıra inandıklarını hiçbir şekilde fark etmeden, sanki yeni bir inançmış gibi ateizme de kesinlikle inanacaklar. Sonuçta bunların hepsi bazı kötü, kibirli duygulardan değil, ruhsal acıdan, ruhsal susuzluklarından, daha yüksek bir nedene, güçlü bir kıyıya duyulan özlemden oluyor.

Rusya, dini inancın fikirlerini ve ruh halini Batı'dan bile daha kararlı ve dolaysız bir şekilde yansıtıyor, aynı zamanda dünya maneviyatını, teomaşiliğin ve irtidadın ruhani dramını, sinir olan dünya maneviyatını da kendisine yansıtıyor. yeni tarihönünde tüm büyük siyasi ve sosyal çıkarlar solgunlaşır ve ön plana çıkar.

Bu drama neden? Manevi mücadele, insanlığın "Tanrısız sonsuza dek ve sonunda razı olma" veya Dostoyevski'nin sözleriyle "Tanrı'yı ​​​​öldürme" çabalarıyla belirlenir. Düşüncede, duygularda, mahrem hayatta, zahirde, bilimde, felsefede bu mücadele devam eder. Tanrı'yı ​​​​bilinçlerine gömerek, ilahi olanı ruhlarına gömmeye zorlanırlar ve ilahi olan, insan ruhunun gerçek, gerçek doğasıdır. Sonsuza dek zamanda yaşamak, görece mutlak olanı deneyimlemek ve herhangi bir verililiğin, herhangi bir verili bilinç içeriğinin ötesinde çabalamak için, insan bunun için tanınır ve bu çaba, Tanrı'nın içimizdeki yaşayan bir ifşasıdır. Bir kişi, mutlak içeriği içerme, büyüme ve genişleme, mutlakın yaşayan bir görüntüsü, Tanrı'nın görüntüsü ve benzerliği olma gücünü ve iradesini kendi içinde fark eder. Hayatın en yüksek içeriğine olan bu susuzluk, dini inancı doğurdu ve doğurdu.

Allah'ın dinini ortadan kaldıran insanlık, yeni bir din icat etmeye çalışırken, kendi içinde ve çevresinde, içinde ve dışında ona ilahlar aramaktadır; sırayla denenirler: aklın dini, Kant ve Feuerbach'ın insanlık dini, sosyalizm dini, saf insanlık dini, insanüstünün dini vb. Tanrı'yı ​​\u200b\u200bkaybeden insanlığın ruhunda kesinlikle korkunç bir boşluk oluşmalıdır, çünkü şu veya bu doktrini kabul edebilir, ancak kendi içindeki sonsuzluğun sesini, yaşamın mutlak içeriğine duyulan susuzluğu bastıramaz.

İki şeyden biri: Ya bir insan, materyalist felsefenin onu tasvir ettiği gibi, gerçekten böyle bir hiçtir, bir pisliktir. Ama o zaman akla, bilime yönelik bu iddialar anlaşılmazdır; ya da insan tanrı benzeri bir varlıktır, sonsuzluk rüyasıdır, ilahi ruhun taşıyıcısıdır ve bilimsel bilgi de dahil olmak üzere her türlü bilginin tam olarak bu insan doğası tarafından açıklanması olasılığıdır. Başka bir deyişle, bu, bilimin saygınlığının ve haklarının sınırlı olmadığı, yalnızca insanın dini doktrini tarafından onaylandığı ve ikincisinin ortadan kaldırılmasıyla birlikte birincisinin de baltalandığı anlamına gelir. Bilim dine dayalıdır.

Bilimin gerçekten tüm soruları çözdüğü varsayımı, pratikte yalnızca genel olarak bilimin gücüne, bilimsel yönteme, bilimsel akla olan tam bir inanca dayandırılabilir. Sonuç olarak, inancın tamamen dışlandığı bütüncül bir bilimsel dünya görüşünün inşasından bahsetmek ve düşünmek imkansızdır. Dolayısıyla bilim, dinsel varsayımları, yani nesnel akla olan inancı zımnen veya açıkça kabul etmeksizin, dini inancı ne ikame edebilir ne de ortadan kaldırabilir, hatta kendi varlığını pervasız şüpheciliğin saldırılarına karşı savunamaz.

Ancak bilim şüpheciliğe karşı savunmasız kalsa bile, insanlığa bir tanrı rolünün verildiği ve ana dogması öğretme, ilerleme olan modern din vekilleri daha savunmasızdır.

Kişiliğin ve dünya görüşünün dini krizi, belki de hala zayıf bir şekilde tanınmasına rağmen, hiçbir yerde ülkemizde olduğu kadar trajik bir işkence ve ölümcül güçle yaşanmaz. Bu kısmen, Rus ruhunun genel özellikleri ve dini bilinç meseleleriyle ilgili olduğu özel yanma ile, ardından gelenekler ve tarihsel bağlardaki zayıflığı, kuramlaştırması ve doktrinizmi ile entelektüel psikolojinin belirli özellikleriyle açıklanmaktadır. Ruhani anemi olağan zamanlarda gizli veya kronik bir karaktere sahipse, istisnai dönemlerde ağırlaşacaktır.

Rusya'nın tarihsel geleceği, refahı veya çürümesi, büyümesi veya çürümesi entelijensiyanın elinde ve sorumluluğundadır. Manevi sağlık eksikliği, yaşamın tüm tezahürlerine, tüm tonunda yansıtılır. Genel olarak, modern zamanlarda, ahlaki kişiliğin ve sağlığının tarihsel önemi yalvarıyor. Bir kişinin kendi kaderini tayin etmesine kendisi hakkında ne düşündüğünü, neye inandığını, tüm inançlarını dahil etmek gerekir. Tüm hayatın nasıl değiştiğini, geçmiş olayların ne kadar farklı gelişip akacağını, kendimiz farklı olsaydık karanlık bugünün nasıl aydınlanacağını hayal bile edemezsiniz. Bu anlamda, Rus entelijensiyasının felsefi ve dini kaşları, genç ve yaşlı temsilcilerinin çoğunu siyasi gölge ayrımı olmaksızın birleştiren, tam da Rus tarihinin en önemli faktörlerinden biri ve Rusya'da son yıllarda olayların gidişatını belirleyen ana nedenlerden biri olarak kabul edilebilecek ateist nihilizmidir. Halkın birleşmesi, dini inancın yok edilmesi ve materyalizm dogmalarının ve felsefi nihilizmin aşılanmasıyla başlar. Tabii ki, eğitimsiz halk, yeni öğretilerin akışı karşısında bir çocuk gibi eleştirel ve silahsız olmak için tamamen güçsüzdür. Ve aydınlatıcılarının bir zamanlar inançsızlığa inandıkları aynı rahatlıkla, o da inançsızlığın neşesiz, ölümcül inancını kabul ediyor. Elbette bu çocukça, saf bir inanç ama yine de ona iyiyle kötü arasındaki farkı verdi, ona ilahi bir şekilde göreve göre hakikatte yaşamayı öğretti. Onun sayesinde halk, tarihsel varoluşlarının haçına katlandı ve omuzlarında taşımaya devam etti ve ideallerini, doğru bir yaşam fikrini ifade ederek kendilerine "Kutsal Rus" adını verdi, yani. elbette kendini bir aziz olarak görmüyor, ama kutsallıkta yaşamın idealini görüyor.

Rusya'nın tarihi Rusya'nın vaftiziyle başladı, Hıristiyan tohumu buraya tamamen bakir topraklara, ekilmemiş bakir topraklara düştü, vaftizle aydınların yardımıyla yeni bir tarih dönemi başlıyor. Eski inancın yerini ne alıyor, hangi yaşam kuralları, hangi normlar? Kişinin kendi çıkarlarını ayrı ayrı veya sürekli olarak diğerleriyle birlikte, sınıf veya grup çıkarları olarak aynı çıkarların peşinde koşması veya kendini olumlayan bir kişiliğin özgürlüğü, anarşist "her şeye izin verilir." Ancak entelijansiya için tüm bu çıkar kavramları saf ideoloji, etik ve hatta dini duyguların takma adıdır; kendilerinin değil, başkasının çıkarını, ezilen sınıfların çıkarını alırlar. Hasta ve eziyet çeken ve zaten sınıf konumları nedeniyle ayrıcalıklı bir azınlığa karşı düşmanlığa yatkın olan, ne zihinsel eğitimi ne de medeni becerileri olmayan, genel olarak en elverişsiz kültürel koşullarda duran insanlara, yaşam rehberliği için dogmalar olarak öğretilir - her halükarda, uzun bir kültürel ve felsefi gelişimin ürünü olan hükümler, kültürel açıdan zengin ve doymuş topraklarda büyümüştür.

Zamanımızın zor olayları ve denemeleriyle bağlantılı olarak ateizm doktrininin getirdiği, halkın ruhundaki kafa karışıklığında, inanç hazinesindeki tüm ilişkilerde ifade edilen bunun sonuçlarının gelmesi uzun sürmedi. Suçun gelişimi ve dahası, kendine özgü bir ideolojik yapıya sahip paralojik bir ortamda, insan ruhunun hastalığının bir semptomu, manevi organizmanın kendisine yeni öğretiler biçiminde getirilen sağlıksız yiyeceklere akut bir tepkisi, dini değerlerin reddi ve mutlak ahlak. Manevi krizin bir tarafı olsa da çok önemli bir sonucu daha vardı: iç çekişmeyi yaratıp ağırlaştırdı, ona dini fanatizm gölgesi verdi, onu yalnızca farklı siyasi görüşlerin değil, aynı zamanda farklı inançların da mücadelesi haline getirdi. Halkımızın bilgiye ihtiyacı var, aydınlanmaya ihtiyacı var, ancak onları ruhen fakir yapmayan ve ahlaki kişiliklerini yozlaştırmayacak bir aydınlanmaya, kişiliği geliştiren ve eğiten Hıristiyan aydınlanmasına ve ajitasyon aracı olarak bilgi kırıntılarının kazara özümsenmesine değil, insanlarımızın ihtiyacı olan şey budur. Rusya'nın tarihi geleceği, anavatanımızın gücünün yeniden canlanması ve restorasyonu veya nihai çürüme, belki de siyasi ölüm, bu kültürel ve pedagojik görevi çözüp çözmediğimize bağlıdır: insanları ahlaki kişiliklerini bozmadan aydınlatmak. Ve tarih, bu kaderleri entelijensiyanın ellerine emanet ediyor. Rus entelijansiyasının kalbinde ve başında, Rusya'da iyi ile kötü, hayat veren ve ölümcül, hayat veren ve yıkıcı başlangıçlar arasında bir mücadele var ve bizim için olanların şüphesiz dünya önemi olduğu için, bu mücadele dünya çapında. Ancak kişinin tarihsel misyonuna ve önemine ilişkin bu anlayışı, eylemlerinin sorumluluğunu on kat artırmalıdır. Sonuçta, başka hiçbir yerde böyle bir durum yoktur ki, büyük bir insan, bir çocuk gibi, ruhen savunmasız, çaresiz, neredeyse St. Vladimir ve Batı'nın aydınlanmasını getiren ve hiçbir şekilde onu engellemeyen veya bir kenara itmeyen entelijansiya, bu çocuğun yolunu bulur ve elbette bulacaktır.

Entelijansiyanın halka kazandırdığı bakış açısı şu anda olduğu gibi kalırsa, halk üzerindeki etkisi de aynı karakteri koruyacaktır. Ama entelijansiyanın, halk kitlesinin tamamını kendi inancına döndürmeyi başaracağı, her halükarda bir kısmının dine sadık kalacağı düşünülemez. Ve bu inanç farklılığı temelinde, kaçınılmaz olarak bir iç din savaşının çıkması gerekir. Aynı zamanda, halkın manevi ve devlet gücü eriyecek ve devlet organizmasının yaşayabilirliği, dışarıdan gelen ilk darbeye kadar azalacaktır; yeni bir şey başlatmalı, tarihsel deneyimi hesaba katmalı, kendimizi ve hatalarımızı kabul etmeliyiz, çünkü aksi halde, onları sadece başkalarında görürsek, o zaman ona karşı olan düşmanlığımızla hipnotize oluruz ve hiçbir şey öğrenmeyiz. Çalışmanın derinleştirilmesi gereklidir, kültürün yaratıcılığının manevi güçlerinin birikmesi gereklidir.

Bu kendini yenileme farklı yönlere dokunmalı, ama ruhun derinliklerine inersen, o zaman bu yeni bir kişiliğin ve yeni bir yaşamın yaratılması, dini kendi kaderini tayin etme, bilinçli bir kendi kaderini tayin etme ile başlamalıdır ... Yeni kişi, yeni bir halk figürü türü ancak bu kendini derinleştirme temelinde doğabilir, Rus yaşamında yeni bir şey olacak, Dostoyevski ölürken son romanında hayalini kurduğu, Rus yaşamında olmayan yeni bir şey, Rusya henüz ruhunun şevkini, insanlara hizmet susuzluğunu ve Haç'ın başarısını Hıristiyan aktif sevgi başarısına yatıracak ve içinde boğulduğumuz bu ağır düşmanlık ve insan düşmanlığı atmosferinin üstesinden gelecek olan Hıristiyan entelijansiyasını görmedi. yemek Entelijensiyamızda o kadar çok potansiyel dini enerji var ki, sunağında "bilinmeyen tanrıya" o kadar erişilemez bir şekilde fedakarlık yapıyor - bu cehalet neden sonsuza kadar devam ediyor?

ÇÖZÜM

Rus felsefesi sadece din alanında değil, aynı zamanda epistemoloji, metafizik ve etik alanında da birçok değerli fikir içermektedir. Bence Rus felsefesinde ele alınan temel sorunlar ahlak, vicdan, mutluluk, hayatın anlamı sorunlarıdır.

Rus düşünce tarihine ilgi, 19. yüzyılın ilk yarısında Rusya'da ortaya çıktı. 19. yüzyılın sonu - 20. yüzyılın başından beri istikrarlı hale geldi ve giderek büyüyor. 20. yüzyıl Rus felsefesinin tüm önemli temsilcileri aynı zamanda onun tarihçileriydi. Genel olarak, bu, Rus düşüncesinin yüksek derecede olgunluğunu, filozofların kendi ulusal tarihsel geleneklerine ve ideolojik köklerine "geriye bakma" için derinlemesine düşünme ihtiyacını yansıtır.

Vatanseverlik felsefesi bizim için uzun süre “beyaz nokta” olarak kaldı, “beyaz göçmen” olarak tanınmadı ve kınandı. Uzun zamandırülkemizde sadece Marksist-Leninist felsefe resmi olarak tek doğru ve gerçek felsefe olarak kabul edildi. Ve bu nedenle, Sovyet filozoflarının çalışmaları esasen felsefi sürekliliğini yitirdi, çünkü kural olarak, Rus dini felsefi düşüncesinin tüm katmanlarına dokunmadılar. Rus felsefesinin gelişimindeki geniş dönemlerin tarihsel-felsefi araştırmaları da önemli ölçüde sınırlandırıldı, pek çok düşünürün adı gizlendi ve unutuldu. Ama şimdi Rus filozofların eserlerine ön sansür olmaksızın erişebiliyoruz. Fikirlerini tanımak, gelişimimiz için faydalı olacaktır. Ulusal kültür, felsefi geleneğin sürekliliğini yeniden sağlamak.

Modern yazarlar tarafından Rus felsefesinin çeşitli sorunlarının incelenmesine ilişkin diğer çalışmaların yakında ortaya çıkacağını umalım. Bu tür çalışmalar milli kültürümüzü derinleştirecek ve zenginleştirecektir.

Devrim öncesi felsefi mirasın daha fazla araştırılmasının, mevcut toplumsal gelişmenin bazı karmaşık sorunlarının açıklığa kavuşturulmasını mümkün kılacağını ve modern Rusya'nın manevi canlanmasına katkıda bulunacağını umuyoruz.

Öğrencilerin hazırlık düzeyi için gereklilikler:

Ders soruları:

Rus felsefesinin genel özellikleri

§ Rus felsefesi dünya felsefesindeki trendlerden biridir. Rus felsefesi, diğer ulusal felsefeler gibi, halkın özbilincini ve zihniyetini, tarihini, kültürünü ve manevi arayışını ifade eder.

§ Rus felsefesinde halkın ruhsal özbilincinin ve zihniyetinin temeli, Rus fikri. Rus fikri- bu, Rusya'nın dünya tarihindeki varlığıyla ilgili bir soru.

§ Rus felsefesi, varlık ayrılmaz parça dünya felsefesi, ikincisiyle birlikte genel araştırma soru ve sorunlarına (metafizik, ontoloji, epistemoloji, sosyal felsefe vb.), genel bir kategorik aygıta vb. sahiptir. Aynı zamanda Rus felsefesinin kendine özgü bir takım karakteristik özellikleri de vardır. Bu, bir kişinin manevi ve değer yönelimine, felsefi ve dini antropolojinin sorunlarına odaklanılan dini bir felsefedir. Rus felsefesinin sorunlarını karakterize eden ayırt edici özellikler şunları içerir: evrensel birlik kavramı, Rus kozmizmi, Rus dini etiği, Rus tefsiri, katoliklik fikri vb. Rus felsefesinin ana sorusu- bu gerçekle ilgili bir soru - insan varlığının anlamı, kozmik ve dünyevi amacı. Bu soru, manevi-dinsel hakikat teorisinde çözülür.

§ Rus felsefi düşüncesinin oluşumu iki geleneğe bağlıydı.: Slav felsefi ve mitolojik geleneği ve Yunan-Bizans dini ve felsefi geleneği.

§ Rus felsefesi, bir dizi aşamanın ayırt edildiği gelişiminde uzun bir yol kat etti:
1) Rus felsefi düşüncesinin oluşumu (XI - XVII yüzyıllar);
2) Aydınlanmanın Rus felsefi düşüncesi (18. yüzyıl Rus aydınlatıcılarının felsefi ve sosyolojik fikirleri);
3) Rus felsefesinin oluşumu (devrimci demokratların, Slavofillerin ve Batılıların felsefesi, popülizm - 19. yüzyılın başı ve ortası);
4) Rus manevi rönesansı, birlikte Rus klasik felsefesini oluşturan Rus felsefesinin "gümüş çağı" (19. yüzyılın son üçte biri - 20. yüzyılın başları).

1. Rus felsefesinin özellikleri

Rusya'da felsefi düşünce 11. yüzyılda ortaya çıkar. Hıristiyanlaşma sürecinden etkilenmiştir. Kiev Metropolitan Hilarion " yaratır Kanun ve Lütuf Üzerine Bir Söz"'nin dahil edilmesini memnuniyetle karşıladığı" Rus toprağı ilahi Hıristiyan ışığının zaferinin küresel sürecine.

Rus felsefesinin daha da gelişmesi, Ortodoks Rusya'nın dünya medeniyetinin gelişmesi için özel amacının gerekçelendirilmesinde gerçekleşti. Vasily III döneminde, Elizarovsky manastırı Philotheus'un başrahibinin öğretisi ortaya çıktı " Üçüncü Roma olarak Moskova».

XVI-XIX yüzyıllarda Rus felsefesi. iki eğilime karşı gelişmiştir. Birinci Rus düşüncesinin özgünlüğünü vurgulamış ve bu özgünlüğü Rus ruhani yaşamının benzersiz özgünlüğü ile ilişkilendirmiştir. Saniye aynı eğilim, Rusya'yı Avrupa kültürünün gelişimine dahil etmeye ve onu aynı tarihi yolu izlemeye davet etmeye çalıştı.

İlk eğilim Slav yanlıları tarafından, ikincisi ise Batılılar tarafından temsil edildi. Batılıların fikri 19. yüzyılda desteklendi. V. G. Belinsky, N. G. Chernyshevsky, A. I. Herzen."Batılıların" eserleri büyük ölçüde fikirleri yeniden üretir; Çernişevski - Feuerbach. Belinsky - Hegel, Herzen - Fransız materyalistleri vb..

Slavofiller temsil edildi I. V. Kireevsky, A. S. Khomyakov, Aksakov kardeşler- orijinal Rus filozofları.

Rus felsefesinin özellikleri:
1. Dünyanın bilgi süreçleriyle meşgul değil. Bu sorular sadece kişiyle ilgiliydi.
2. İnsanmerkezcilik. Tanrı'yı ​​\u200b\u200bkanıtlamanın sorunları, "bir kişinin buna neden ihtiyacı var" sorusuna indirgendi.
3. Ahlak sorunlarına hitap edin.
4. "Bir insan nasıl daha iyi hale getirilir?"
5. Pratik yönelim.
6. Ulusal kültürle bağlantı.

Rus felsefi düşüncesinin sorunları:
1. Özgürlük sorunları.
2. Dini kozmoloji.
3. Hümanizmin sorunları.
4. Yaşam ve ölüm sorunları (Tolstoy'da Ivan Ilyich).
5. Yaratıcılık sorunları.
6. İyilik ve kötülük sorunları.
7. İktidar ve devrim sorunları.

XVIII yüzyıl - hayata dair dini ve idealist görüşler hakim oldu.

XIX yüzyıl - Batıcılık ve Slavofilizm.

2. Batılılar ve Slavcılar

Orijinal Rus felsefi ve ideolojik eğilimi Slavofilizmdir: I. V. Kireevsky (1806 - 1856), A. S. Khomyakov (1804-1860).

Slavofiller " özgünlük”, Ortodoks-Rus yönüne kamu düşüncesi Rusya. Öğretileri, Rus halkının mesih rolü, dini ve kültürel özgünlüğü ve münhasırlığı fikrine dayanıyordu. İlk tez, Ortodoksluğun tüm dünya medeniyetinin gelişimi için belirleyici rolünü teyit etmektir. Slav yanlılarına göre Ortodoksluk, " bu ilkel Rus ilkeleri, Rus topraklarını yaratan "Rus ruhu"».

I. V. Kireevsky, evde bir rehberliğinde eğitim gördü. V. A. Zhukovski. Zaten gençliğinde gelişir " gerçek yurtsever hareketin programı».

Kireevsky felsefesinde 4 ana fikir bloğu ayırt edilebilir.
İlk blok epistemolojik soruları içerir. Ve burada inanç ve aklın birliğini temsil ediyor. Kişi, ancak düşünme, hissetme, estetik tefekkür, vicdan ve tarafsız hakikat iradesinin bir kombinasyonu ile mistik sezgi yeteneğini kazanır. İnanç olur aklın yaşayan, birleşik vizyonu».
İnançla zenginleştirilmemiş bir zihin, fakir ve tek taraflıdır. Batı Avrupa aydınlanması, bilgi kaynağı olarak yalnızca kişisel deneyimi ve kişinin kendi aklını tanır; sonuç olarak, bazı düşünürler biçimsel rasyonaliteye, yani rasyonalizm, diğerleri soyut bir duyarlılığa sahipken, yani pozitivizm. Ve sadece Ortodoks inancı sağlar " ruhun dingin iç bütünlüğü».
ikinci blok Rus kültürünün özelliklerini içerir. Rus manevi kültürü, iç ve dış olmanın bütünlüğü, zamansal olanın ebedi olana olan ilişkisinin sürekli hatırası ile karakterize edilir; insan ila ilahi. Bir Rus, eksikliklerini her zaman canlı bir şekilde hisseder ve ahlaki gelişim merdivenini ne kadar yükseğe tırmanırsa, kendisinden o kadar talepkar olur ve bu nedenle kendisinden o kadar az tatmin olur.
Üçüncü- uzlaşma fikri. Vatandaşların kişisel bağımsızlığı ve bireysel özgünlüğü ile birleşen toplumun bütünlüğü, ancak bireylerin mutlak değerlere özgürce boyun eğmeleri ve kiliseye, insanlara, devlete sevgi ve saygıya dayalı özgür yaratıcılıklarıyla mümkündür.
Dördüncü- kilise ve devlet arasındaki ilişki. Devlet, dünyevi, geçici yaşam amacına sahip olan toplumun organizasyonudur.

Kilise, amacı göksel, sonsuz yaşam olan aynı toplumun yapısıdır.

Geçici olan, ebedi olana hizmet etmelidir. Devlet, kilisenin ruhu ile aşılanmalıdır. Devletin adaleti, ahlakı, kanunların kutsallığı, insanın onuru vb. varsa, geçici değil, ebedi amaçlara hizmet eder. Ancak böyle bir durumda bireysel özgürlük mümkündür. Aksine, küçük bir dünyasal amaç için var olan bir devlet, özgürlüğe saygı göstermeyecektir.

Dolayısıyla bireyin özgür ve meşru gelişimi ancak dini inanca bağlı bir devlette mümkündür.

AS Khomyakovçeşitli dinlerin dünya tarihindeki rolünü değerlendirdiği araştırmalar yürütür. Bütün dinleri iki ana gruba ayırır: Küşit Ve İran. Kuşitizm Zorunluluk, boyun eğme ilkeleri üzerine kuruludur, insanları kendilerine yabancı bir iradenin uygulayıcıları haline getirir. iranizmözgürlük dinidir, insanın iç dünyasına hitap eder, iyi ile kötü arasında bilinçli bir tercih yapmasını gerektirir.

A. S. Khomyakov'a göre, İrancılığın özü en iyi şekilde Hristiyanlık tarafından ifade edildi. Ancak Hıristiyanlık üç ana kola ayrıldı: Katoliklik, Ortodoksluk ve Protestanlık. Hristiyanlığın bölünmesinden sonra, "özgürlüğün başlangıcı" artık tüm kiliseye ait değildir. Hristiyanlığın farklı alanlarında, özgürlük ve zorunluluk kombinasyonu farklı şekillerde sunulur:
Katoliklik Papa'nın yanılmazlığına dair bir dogma olduğu için Slavofiller tarafından kilise özgürlüğünün olmamasıyla suçlanıyor.
Protestanlık ama diğer uca düşüyor - insan özgürlüğünün mutlaklaştırılmasına, kiliseyi yok eden bireysel ilkeye.
Ortodoksluk, A. S. Khomyakov'a inanıyor, özgürlük ve gerekliliği, bireysel dindarlığı kilise organizasyonuyla uyumlu bir şekilde birleştiriyor.

Özgürlük ve gerekliliği birleştirme sorununu çözmek, bireysel ve kilise başlangıcı anahtar kavram tarafından çözüldü - katoliklik. Sobornost, insan yaşamının tüm alanlarında manevi topluluk temelinde kendini gösterir: kilisede, ailede, toplumda, devletler arasındaki ilişkilerde. Özgür insan ilkesinin (" insanın özgür iradesi"") ve ilahi ilke (" lütuf"). Sobornost, dış ifade biçimlerine bağlı olmayan "koşulsuz" gerçeklere dayanmaktadır. Bu gerçekler, insanın rasyonel bilişsel çabalarının meyvesi değil, insanların ruhsal arayışının meyvesidir.

Mutabakat bilincinin özü, Rus Ortodoks Kilisesi'nin dogmasının (12 dogma ve 7 ayin) altında yatan Niceno-Tsargrad inançlarıdır. İznik-Çargrad akideleri ilk yedi Ekümenik Konseyde kabul edildi ve uzlaşma bilinciyle geliştirildi. Sobornost, yalnızca bir Ortodoks içinde yaşayanlar tarafından asimile edilebilir " kilise çiti", yani Ortodoks topluluklarının üyeleri ve" yabancı ve tanınmayan» O müsait değil. Kilisede yaşamın ana işareti olarak, katılım olarak kabul edilirler. kilise ayinleri, kült faaliyetler. Ortodoks kültünde, onlara göre en önemlisi " kalbin duyguları". Tarikat, teorik, spekülatif bir inanç çalışmasıyla değiştirilemez. Pratikte Ortodoks ibadeti, “ilkesinin uygulanmasını sağlar” çoklukta birlik". Vaftiz, komünyon, chrismation, günah çıkarma ve evlilik ayinleri aracılığıyla Tanrı ile iletişim kuran mümin, yalnızca kilisede Tanrı ile tam olarak bir araya gelebileceğini ve kabul edebileceğini anlar. kurtarma". Bu nedenle arzusu canlı iletişim» Ortodoks cemaatinin diğer üyeleriyle, onlarla birlik olma arzusu. Kilisenin her üyesi, onun içinde olmak " çit”, dini eylemleri kendi tarzında deneyimleyebilir ve hissedebilir, bu nedenle bir yer vardır ve“ çokluk».

Felsefe, uzlaşma ilkesinin derinleştirilmesi olarak hizmet etmeye çağrılır. Slavofiller, insanları, özü Ortodoksluk ve cemaat olan değişmeyen bir manevi özü vurgulayan bir dizi ideal nitelik olarak görürler. Büyük kişiliklerin amacı- bu milli ruhun temsilcisi olmak.

monarşi- Rusya için en iyi hükümet biçimi. Ancak kral, gücünü Tanrı'dan değil, onu krallığa seçerek halktan aldı ( Mihail Romanov); otokrat, tüm Rus topraklarının çıkarları doğrultusunda hareket etmelidir. Slavofillere göre Batı devletleri yapay yaratımlardır. Rusya organik olarak kuruldu, inşa edilmemiş", A " büyüdü". Rusya'nın bu doğal organik gelişimi, Ortodoksluğun belirli bir sosyal organizasyonu doğurduğu gerçeğiyle açıklanmaktadır - kırsal topluluk ve "barış".

Kırsal topluluk iki ilkeyi birleştirir: ekonomik Ve ahlaki. Ekonomik alanda, topluluk veya "dünya", tarımsal emeğin düzenleyicisi olarak hareket eder, iş için ücretlendirme sorunlarını çözer, toprak ağalarıyla anlaşmalar yapar ve devlet görevlerinin yerine getirilmesinden sorumludur.

Kırsal topluluğun onuru, üyelerine aşıladığı ahlaki ilkelerdedir; ortak çıkarlar, dürüstlük, vatanseverlik için ayağa kalkma isteği. Cemaat mensuplarında bu niteliklerin ortaya çıkması bilinçli olarak değil, içgüdüsel olarak eski dini örf ve adetlere uymakla gerçekleşir.

Topluluğu, yaşamın en iyi sosyal örgütlenme biçimi olarak kabul eden Slavofiller, komünal ilkenin evrenselleştirilmesini, yani kentsel yaşam alanına, sanayiye aktarılmasını talep ettiler. Cemaat yapısı da devlet hayatının temeli olmalı ve yerini alabilmelidir " Rusya'da iğrenç bir yönetim».

Devlette toplumsal ilişkilerin önde gelen ilkesi "olmalıdır" herkesin yararı için her birinin kendini inkar etmesi". İnsanların dini ve sosyal özlemleri tek bir akımda birleşecek. Olacak " halkın komünal başlangıcının komünal, kilisenin başlangıcından aydınlanması».

Slav yanlılarının fikirlerinin ardılı, F. M. Dostoyevski (1821-1881), L. N. Tolstoy (1828-1910).

Dostoyevski, insanlık tarihini üç döneme ayırdığı "gerçek felsefe" sistemini yarattı:
1) ataerkillik (doğal kolektivite);
2) uygarlık (hastalıklı bireyselleşme);
3) Öncekilerin bir sentezi olarak Hıristiyanlık.

Kapitalizmin ve ateizmin bir ürünü olarak sosyalizme karşı çıktı. Rusya, her şeyden önce Ortodoks bilincinin yaşamın her alanında genişlemesiyle bağlantılı kendi yoluna sahip olmalıdır. Kapitalizm doğası gereği manevi değildir, sosyalizm- insanlığın dış yapısının yolu Dostoyevski, herhangi bir sosyalliğin temelinin, insanın ahlaki kişisel gelişimi olması gerektiğine inanıyordu ve bu yalnızca Ortodoks inancı temelinde mümkündür. L. N. Tolstoy kendi " rasyonel felsefe”, Ortodoksluktan değerli olan her şeyi içerir. Ahlak bunun merkezindedir.. Birey ve toplum arasındaki temel ilişkilerin kararlaştırıldığı yer ahlak alanındadır. Devlet, kilise ve tüm resmi kuruluşlar "taşıyıcılarıdır" fenalık" Ve " şiddet". İnsanlar, komşu sevgisi ilkeleri ve ardından yeni koşullar üzerinde devlet dışı biçimler çerçevesinde birleşmelidir. Hıristiyan hayatı kendileri tarafından oluşturulur.

19. yüzyılda Batılılar ve onların ardılları. V. Belinsky, A. Herzen, N. Çernişevski:
Ortodoksluğu eleştirdiler (P. Chaadaev "Felsefi Mektuplar");
kişisel başlangıca odaklanmış ilgi;
Rus kimliğini eleştirdiler;
materyalizm, ateizm ve pozitivizm konumlarında durdu.

NG Chernyshevsky (1828-1889)

I. Nicholas'ın saltanatı bir gericilik dönemidir. Batı'dan Rusya'da ütopik olarak algılanan (Mesihsiz din), yeni bir topluma, bilime, insana inanç gibi yeni fikirler geliyor.

Çernişevski, Hegel'in ve ardından Feuerbach'ın görüşlerini paylaştı. İş " Felsefede antropolojik ilke».

İnsan doğal bir varlıktır, kasları, sinirleri, midesi olan». Tüm hayatı karmaşık bir kimyasal süreçtir. Aşk, nefret- bir tür kimyasal reaksiyon. Darwin'e karşı, çünkü doğal bir mücadelede yozlaşmışlar kazanırdı. idealizme karşı. Ahlak kendi yasalarıyla oluşturulmalıdır, ancak bunlar henüz ortaya çıkarılmamıştır. Din saçmalıktır. Fourier (ütopik komünizm) okudu.

İnsan doğası gereği naziktir ve kırsal bir topluluk olan "köylü sosyalizmi" koşullarında mutlu olacaktır. Doğadaki güzellik. " İnsan doğanın bir ürünüdür". Yeni bir adamın hayalleri - bir işçi. Nihilizm.

3. Birlik felsefesi V. Solovyov

Vladimir Solovyov (1853-1900). Rusya tarihinde önemli bir dönem onunla başlar. Moskova'da doğdu, babası - Moskova Üniversitesi rektörü, tarihçi S. Solovyov. Büyükbabası Ukraynalı bir filozof olan Skovoroda'dır. 13 yaşından itibaren materyalizm felsefesine düşkündü, doğa bilimleri fakültesine girdi, babasıyla çok tartıştı, odasındaki tüm ikonları attı.

21 yaşında zaten tüm materyalizmi reddediyor. Dinde doğru olan her şeyin böyle bir aşamadan geçmesi gerektiğine inanıyordu. Yüksek lisans derecesi için bir tez savunur. Tasavvufa düşkündür, sık sık vizyonları vardır, felsefi gelişimine yön verirler. 1881'de ölüm cezasına karşı olduğu bir konferans verir. Bu, II. İskender'e yönelik suikast girişiminden ve teröristlerin yaklaşan duruşmasından sonra. Bunu yaparak, hükümeti kendisine karşı geri yükler. Halka açık dersler vermesi yasaktır. Yazma ve kilise faaliyetleri ana meslekler haline gelir.

Kant, Hegel, Platon ve diğerlerinin teorileri onun üzerinde büyük bir etkiye sahipti.

İşler: " tekratiya'nın tarihi ve geleceği», « Büyük Tartışma ve Hristiyan Siyaseti», « İyiliğin Gerekçelendirilmesi», « üç konuşma».

Solovyov'un felsefesinin ana fikri, birlik fikridir.. Solovyov, Slavofilik katoliklik fikrinden yola çıkıyor, ancak bu fikre ontolojik bir renklendirme, her şeyi kapsayan, kozmik bir anlam veriyor. Onun öğretisine göre varlık birdir, her şeyi kuşatır. Varlığın alt ve üst seviyeleri birbiriyle bağlantılıdır, çünkü alt düzey daha yükseğe olan çekiciliğini ortaya koyar ve her bir üst düzey, " emer" daha düşük. Tüm-birliğin ontolojik temeli, tüm ilahi yaratımlarla ve en önemlisi insanla bağlantılı olarak Soloviev'deki ilahi Üçlü Birliktir. Birliğin temel ilkesi: " Tanrı'da her şey birdir». birlik- bu, her şeyden önce, yaratıcının ve yaratılışın birliğidir. Solovyov'un Tanrısı antropomorfik özelliklerden yoksundur. Filozof, Tanrı'yı ​​" kozmik zihin», « insanüstü varlık», « dünyada faaliyet gösteren özel teşkilat kuvveti».

V. S. Solovyov'a göre çevredeki dünya, doğrudan tek bir ilahi sanatçının yaratıcı iradesinden kaynaklanan mükemmel bir yaratım olarak kabul edilemez. Tanrı'yı ​​doğru anlamak için mutlak bir varlığı tanımak yeterli değildir. Solovyov, gerçekliğe diyalektik yaklaşımın bir destekçisiydi. Ve Solovyov'daki dünyadaki tüm değişikliklerin doğrudan konusu, kesinlikle dünyanın ruhudur. Ana özelliği, var olan her şeyi ruhsallaştıran özel bir enerjidir. Tanrı, tüm faaliyetinin belirli bir biçimi olarak dünya ruhuna birlik fikrini verir. Solovyov'un sistemindeki bu ebedi ilahi fikre Sophia - bilgelik adı verildi.

Dünya sadece Allah'ın yaratması değildir. Dünyanın temeli ve özü " ruh huzuru a" - Sophia, nasıl bağlantı bağlantısı yaratıcı ve yaratılan arasında, Tanrı'ya, dünyaya ve insana birlik vermek.

Tanrı'nın Yakınlaşması Mekanizması, dünya ve insanlık ortaya çıkıyor Felsefe Tanrı-erkekliği. Solovyov'a göre Tanrı-insanlığın gerçek ve mükemmel enkarnasyonu, İsa Mesih'tir. Hıristiyan dogması ve tam bir Tanrı ve tam bir insan. Onun imajı, yalnızca her bireyin arzulaması gereken bir ideal olarak değil, aynı zamanda en yüksek hedef tüm tarihsel sürecin gelişimi.

Tüm tarihsel sürecin amacı, insanlığın ruhsallaşması, insanın Tanrı ile birliği, Tanrı-insanlığın somutlaşmış halidir. Mesih, insana evrensel ahlaki değerleri ifşa etti, ahlaki mükemmelliği için koşulları yarattı. Bir kişi, Mesih'in öğretilerine katılarak, ruhsallaşmasının yolunu izler. Bu süreç, insan yaşamının tüm tarihsel dönemini kaplar. Sonsuzluğun merkezinden tarihsel sürecin merkezine taşınan insanda cisimleşen Tanrı, onun birleştirici ilkesi haline geldiğinde, insanlık barış ve adaletin, hakikat ve erdemin zaferine ulaşacaktır.

Epistemolojik açıdan, birlik ilkesi, bu bilginin üç çeşidinin ayrılmaz bir ilişkisi olan bilginin bütünlüğü kavramı aracılığıyla gerçekleştirilir: ampirik (bilimsel), rasyonel (felsefi) Ve mistik (düşünceye dalmış-dini). Bir önkoşul, temel bir ilke olarak bütünsel bilgi, mutlak bir başlangıcın -Tanrı'nın- varlığına olan inancı gerektirir. Solovyov'un ampirik, rasyonel ve mistik bilginin birliği olarak gerçek bilgi hakkındaki ifadesi, bilim, felsefe ve dinin birliğine duyulan ihtiyaç hakkındaki sonucun temelidir. " dediği bu birlik, özgür teozofi”, birlik veya Tanrı nedeniyle dünyayı eksiksiz bir sistem olarak görmemizi sağlar.

V. Solovyov'un ana fikirleri:

I. 1) Sosyal hakikat arayışı için fikirler.
2) Devam eden inancın teyidi.
3) Yeryüzündeki gerçeğin teyidi.

II. Hristiyanlığa yeni bir yön verme girişimi. Bilim ve din arasında bağlantı kurun.

III. İnsanın bütünlüğü arayışı. Dürüstlüğünün kaynağını bulun. Bir kişiye inanç ve hakikat arayışı arasında uyum, birlik vermek. Yeni bir felsefenin yaratılması gerektiğine inanıyordu.

IV. Tarihin insanlığın ilerici gelişimi olarak değerlendirilmesi. Tanrı ve insan tarihinin yeniden birleşmesi.

V. Sophia Fikri (bilgelik). Bu, varlığın en yüksek şeklidir. En yüksek kalite sevgidir. Sofya kadınsıdır. Bakire'nin birçok görüntüsü. Aşk dereceleri:
1. Doğal aşk.
2. Entelektüel aşk (akrabalar, arkadaşlar, insanlık, Tanrı için).
3. Birinci ve ikincinin sentezi - mutlak aşk. Soloviev maddi olmayan aşkı tanımıyor.

mutlak tüm tanımlardan bağımsız olandır. Hiçbir şey ve aynı zamanda her şey. Mutlak her zaman oradadır. Bir inanç eylemiyle onaylanır.

Tanrı Mutlak olanın özünü ifade eden , bir üçlü oluşturur: ruh, zihin, ruh.

Yapı bir doğadır. Her organizmanın bir bütünlük fikri vardır.

Ayrıca, var ikinci türden birlik. Sophia'dan gelir, dünya ruhunu temsil eder. Dünyanın ruhu mutlaktan "uzaklaştı". Sophia aracılığıyla mutlak olana yaklaşma arzusu. İnsan yeryüzüne çıktığında, dünya tarihinde derin değişiklikler meydana geldi. Kişi yeni bir eylem başlatır. İnsan dünyayı bilme yeteneğine sahiptir.

Aşk- insanın özü. Bir insana ölümünü gerçekleştirme gücü ancak aşk verebilir. Aşkölüme karşı bir zaferdir. Ahlak dine bağlı değildir. İlerleme iyiye götürmelidir. Yeni şeyler yaratmak ilerleme fikri değildir. Deccal bazen dünyaya gelir. Solovyov, Deccal'in çok yakışıklı, zeki ve yaratıcı olduğunu söylüyor. Ancak bu sayede birçok insanı kendisine çekebilmekte, bununla birlikte insanlığı hayır yolundan uzaklaştırmaktadır.
Üç tür ahlak:
1. Utanç.
2. Yazık.
3. Saygı.

İyiliğin gerekliliğine olan inanç. İnsanlara, topluma saygı.
Tarih iki aşamadan geçer:
1. İnsanın Mesih'e doğru hareketi.
2. Mesih'ten Kilise'ye.

Yeryüzünde gelecek teokrasi. Manevi, kraliyet ve içsel (manevi) gücün birliği.

Tarihte birçok güç vardır: 1. Doğu. 2. Batı. 3. Slav dünyası. Hem birinci hem de ikinci kuvvetler yakında kendilerini tüketecekler. Batı, insanlarda egoizm gelişmesi nedeniyle birini toz haline getiriyor. Slav dünyası herkesi birlik içinde birleştirebilir.

Solovyov evrensel formülün sahibi " İyi-Doğru-Güzel”, ahlak, bilim ve sanatın birliğini ifade ediyor.

Gerçek nedir?İyi ve Güzellik olan.
İyi nedir? Gerçek ve Güzellik olan.
Güzellik Nedir?İyi ve Gerçek olan.

Bu formül, şiddetli bir ruhsal kriz döneminde bugün bile geçerliliğini kaybetmedi.

4. Rus dini felsefesinde inanç ve akıl sorunları (L. Shestov, S. Bulgakov, P. Florensky, S. Frank)

L. Şestov (1866-1938). Öğretisinin belirleyici anı, inanç ve aklın karşıtlığı tezidir. İnanç- insan toplumunun yasalarının, makul argümanların işlemediği, insan varoluşunun en eksiksiz, en yüksek düzlemi. İnanç, bir kişinin içinde yaşadığı fikirlerin çemberinden çıkma isteğidir.

L. Shestov, teolojik araştırmasında ortodoks Protestanlığın pozisyonlarına geçiyor. Ona göre iman, onu arayana, arayana değil, Tanrı'nın daha kendini göstermeden önce seçtiği kişiye verilir.

Sınırlılık fikri, zihnin aşağılığı, varlığın çeşitliliğini yansıtamaması, insan yaşamının en içteki yanı. Shestov'a göre soyut düşünme, yalnızca bir kişinin mükemmel bilgi yanılsamasına sahip olması için var olur. Aslında zihnin soyut kavramları sadece gerçeklik hakkında bilgi sağlamaz, aksine gerçeklikten uzaklaştırır. Gerçek irrasyoneldir, kesinlikle bilinemez. Ona göre hem mantık hem de akıl, gerçeği bizden gizleyen araçlardır. Gerçeği bilmek için, mantığın bize dayattığı her türlü kontrolden kurtulma yeteneğine, bir dürtüye, hayranlığa ihtiyacımız var. Basitçe söylemek gerekirse - mistik sezgi.

Filozof S. N. Bulgakov (1871-1944). Ona göre mantıksal düşünme şimdiki, günahkâr kişiye tekabül eder, bir hastalıktır, kusurluluğun bir ürünüdür. Günahsız bir kişi, metalojik düşünme, bir tür basiret ile karakterize edilir, bu nedenle insanlık için en yüksek dini görev, zihnin üzerine çıkmak, zihinden daha yükseğe çıkmaktır. Bu iki karşıt gerçeklik araştırması türü, anti-entelektüalistlerin bakış açısından ve iki karşıt teorik ifade biçimine - rasyonalizm ve Hıristiyan felsefesi - karşılık gelir. " Rasyonalizm, yani kavram ve akıl felsefesi, şeylerin felsefesi ve cansız hareketsizlik”, - Ortodoks ilahiyatçısının özelliklerine göre P. Florensky (1882-1943)- tamamen özdeşlik yasasıyla bağlantılıdır - bu düz bir felsefedir. Aksine, Hıristiyan felsefesi, yani fikir ve akıl felsefesi, kişilik felsefesi ve yaratıcı başarı, bu nedenle, kimlik yasasının üstesinden gelme olasılığına dayanır - bu, maneviyat felsefesidir "( Florensky P. A. "Gerçeğin Sütunu ve Temeli"). Akılcılık öz kimliği onaylar " BEN"ve dolayısıyla kendi kendine yeterlilik" BEN". Bu da egoizme ve ateizme yol açar.

Florensky'ye göre Tanrı'nın üçlüsü dogması, mantığın ana yasasını - özdeşlik yasasını iptal eder ve çelişkiyi düşünmenin ana ilkesi olarak onaylar. Tanrı üç kişiden biridir, ona göre bu cisimleşmiş bir çelişkidir. İlahi Teslis'in şahıslarının aynı tözün varlığı, onların hem gerçek birliklerini hem de daha az gerçek farklılıklarını gösterir. Dini deneyim, inanç, kelimenin tam anlamıyla bilgi değil, bir kişinin Tanrı ile doğrudan bağlantısı, Tanrı'ya olan ihtiyaçtan kaynaklanan içsel bir duygudur.

« dini deneyim, - S. Frank'e göre (1877-1950), ampirik olarak sınırlı gücüne rağmen ilahi tapınağın mutlak gücünün bilincini içerir. Kutsalın her şeye gücü yetme deneyimi o kadar dolaysız, o kadar apaçıktır ki, herhangi bir "olgu", ampirik bir düzenin herhangi bir gerçeği tarafından sarsılamaz."(S. Frank" karanlıktaki ışık"). Dini deneyim, insan ruhunun Tanrı ile doğrudan birleşmesi, insan deneyimlerinin ve duygularının aşkın boyuta aktarılması olarak yorumlanır.

Bir halkın kaderini iki faktör belirler:
1. Kolektif yaşam tarzının, genel tarihsel koşulların gücüyle.
2. Halkın bilincinde kök salmış olan inancın gücüyle.

Pozitivizm, materyalizm, sosyalizm-organik değil fonksiyonel yaklaşımlar insanı öldürür.

Yüce gerçekçilik- manevi mükemmelliğin yaratıcı idealizmi.

Devlet ve milletin birliği, milletin iradesi ve inancından doğar. Halk iradesi demokrasinin ülküdür, Siyasal faaliyet tevazu hizmetidir.

S. Frank saf liberalizmi reddeder. İnsan hayatının anlamı bencillikte yatamaz, Tanrı'ya ve insanlara hizmet etmektir. Hakikat, İyilik, İnsana hizmet hayatın gerekçesidir.

Bir Hristiyan'ın hizmet görevini yerine getirmesi için özgürlük gereklidir ("Toplumun Manevi Temelleri").

I. A. İlyin (1882-1954). « Görevlerimiz», « Rütbe fikri» - popüler eserler.

İÇİNDE " Görevlerimiz» Ilyin, Rusya'daki devrimin nedenlerini analiz ediyor ve Rus halkının geleceğini tahmin etmeye çalışıyor. Bolşevizm ölüme mahkumdur. Halk, devrimden yoksul ama yenilenmiş olarak çıkacaktır.

Kişisel özgürlük, toplumun siyasi temellerine aykırı değildir. Manevi ve dini bir ilke ile içlerine işlenirse, birbirlerini karşılıklı olarak destekleyebilirler.

"Rütbe Fikri". İki zihniyet:
1. Eşit insanlar (eşitlikçiler) hiçbir üstünlüğü hoş görmezler. "Herkes, herkesin yapabileceğini yapmalıdır." Ancak Ilyin, bunun doğal olmadığına ve ruhaniyete aykırı olduğuna inanıyor (insanlar eşit değildir, çünkü her biri bir tür "Tanrı'nın oğludur") İnsanların gelişmesiyle özgünlükleri artar.
2. Derecenin anlamını anlayan insanlar, ne doğal eşitliğe ne de zorunlu eşitlemeye inanırlar. Toplum eşit fırsatlar yaratmalıdır ve bunların nasıl gerçekleştirileceği bireysel bir meseledir.

Rütbe fikrinin iki tarafı vardır:
1. İnsanın doğasında var olan kalite.
2. Kendisine tanınan istisnalar ve haklar.

Bu taraflar çakışmayabilir (acıyan bir nokta), bu da ruhlarda devrimci ruha, eşitlik arzusuna yol açar.

Rusya'daki rütbe fikri, dini bir temele ve vatansever bir duyguya dayanmaktadır.

5. N. Berdyaev'in Felsefesi

Nikolai Alexandrovich Berdyaev (1874-1948) Rus entelijansiyasının çok karakteristik özelliği olan manevi sınavların zorlu yolundan geçti.

Rusya'da ve Batı'da sosyal hayatın kavranması onu Marksizme götürdü. Görüşlerine göre N. A. Berdyaev ılımlı kanada aitti - “ yasal Marksistler". Bununla birlikte, Berdyaev'e göre, Marksizmin dayandığı materyalist doktrin, dünyanın kaba bir resmini vererek basitleştirilmiş görünüyor. Biliş olasılıkları problemlerine giren Berdyaev, bu dönemde yayılan neo-Kantçılığa kapılır. Neo-Kantçılar, en eski ve en köklü sistemlerden biri olarak materyalizme sempati duyuyorlardı. Onlara göre materyalizm, süreçlerin ve fenomenlerin koşulluluk, nedensellik açısından ele alınmasını gerektirdiği için bilime çok büyük bir hizmet vermiştir. Bununla birlikte, bir felsefi sistem olarak, neo-Kantçılar açısından kusurludur, çünkü "görmezden gelir" aşırı duyarlı”- materyalistler için ruh kavramı yoktur. Neo-Kantçılar kendilerine kendi "dünya sistemlerini" yaratma görevini koymadılar, sadece bir dünya görüşü inşa ederken izlenmesi gereken yolu ana hatlarıyla belirlediler.

20. yüzyıl, Berdyaev için neo-Kantçılıktan Tanrı arayışına doğru bir hareketle işaretlendi. Fikirler üzerine inşa etmek Chaadaev, Dostoyevski, V. Solovyov a, Berdyaev hayatın anlamını insan toplumunun dini temeller üzerine örgütlenmesinde arıyor. 1902'de birlikte Struve Ve S. Bulgakov bir koleksiyon yayınlar İdealizmin Sorunları”, materyalizmi eleştiren.

Berdyaev'de, Marksizmi saran sınıf mücadelesinin ruhu, ilk başta yalnızca eleştirel bir tavır uyandırdı, sonra bu, 1905-1907 devrimiyle büyük ölçüde kolaylaştırılan, tamamen reddedilmeye dönüştü. Rusya'da.

Berdyaev'in manevi evrimindeki bir olay, program koleksiyonunun yayınlanmasıydı " kilometre taşları"(1909). Vekhi, materyalizme ve ateizme, Rus dini ve felsefi geleneğine karşı çıktı. Sınıf mücadelesinin kolektivist ilkesi "Dönüm Noktaları", bireyi içsel ruhsal kurtuluşunun yollarında korumak adına reddedilir. Doğal olarak "Vehi", devrimci Marksistler tarafından düşmanlıkla karşılandı. V. I. Lenin, Vekhi'yi "liberal döneklerin ansiklopedisi" olarak tanımlayan şiddetli eleştirilere maruz bıraktı.

eserlerinde" özgürlük felsefesi"(1911)," yaratıcılığın anlamı”(1916) Berdyaev, bir kişiyi bir sınıfla değiştiren Marksizmin, bireyin faaliyet ve özgürlük sorununu çözemeyeceğini kanıtlıyor.

« Hakikat manevi fetihtir, Kendini Bilgi'de yazdı. - Gerçek, özgürlükte ve özgürlük aracılığıyla bilinir. Adına benden özgürlükten vazgeçmemi talep ettikleri bana dayatılan gerçek, hiç de gerçek değil, lanet olası bir ayartmadır.».

Şubat ayından kasvetli izlenimler ve Ekim Devrimi Berdyaev'in eserine yansıttığı " Rus Devrimi'nin Ruhları”(1921), sürgününden kısa bir süre önce kendisi tarafından yazılmıştır. 1922'de N. A. Berdyaev tutuklandı ve bir gemiyle Almanya'ya gönderildi, ardından Paris'e taşındı.

Varoluşçuluğun - varoluş felsefesinin - önde gelen bir temsilcisi olur. Berdyaev, insanın içsel özgürlüğünü temsil eder. Oportünizme, konformizme karşıdır. Ona göre hem sınıf bilinciyle Marksizm hem de burjuva toplumunun anti-hümanizmi hâlâ kabul edilemez. Onun için asıl mesele, yaratıcı çalışması mutlak özgürlüğe dayanan bir kişinin varlığıdır.

Berdyaev, her insanı, özgürlüğün en yüksek değer olduğu somut, benzersiz bir kişilik olarak görür. Ancak bir kişi her zaman bunun farkında değildir. Orta Çağ'dan sonra, kişi dinden kurtulur, ancak (teknolojiden, politikadan, diğer insanlardan) özgürlüğe dalar.

Tanrı, dünyanın kontrolünü tamamen elinde tutmaz. Dünya Tanrı'dan uzaklaştı ve kötülüğe batıyor. Kötülükle çarpışmada kişi Özgürlüğü fark etmeye başlar. " Özgürlük Tanrı'dır". En yüksek derecede, özgürlük yaratıcılıkta kendini gösterir. yaratılış- herkese verilen bir kişinin iç durumu.

İnsanın özgürlüğü, insanlığın kaderiyle bağlantılıdır. Toplumda (tarihte) bir kişinin özgürlüğünün olmaması yalnızlığa, talihsizliğe yol açar. Bunun nedeni, tarihin iki katmanı olmasıdır:
1) ilahi tarih
2) dünyevi tarih (gerçekler, kronoloji).

İnsan genellikle göksel tarihi bir kenara atar ve dünyevi koşullara göre hareket eder.

Aşk- insanın Tanrı'ya açılması, bunun için özgürlüğe ihtiyacı var.

Berdyaev, Hristiyanlığı çok takdir ediyor, ancak vahiy yaptığı yaratıcılığı vurgulayarak yeni bir dinden (yaratıcı antropoloji) bahsediyor.

İnsanlığın krizi. İşte " insan ve makine teknokratik bir ideolojiden bahsediyor. İnsan, dini ve hümanizmi öldürür. Geriye akla ve teknolojiye inanç kalır - insanın son aşkı.

Yeni Din Zenginlik Artışıdır, Ama Ruhu Etkilemez. Teknoloji kültürle uyuşmaz. İnsan karmaşık bir varlıktır. Kültür semboliktir, bu nedenle bir kişiye teknolojiden daha yakındır.

Kültürün gelişiminde üç aşama.
sahneye koyuyorum- doğal-organik.
2. aşama- kültürel (Hıristiyanlığın ortaya çıkışı). Hristiyanlık, insanın manevi bir varlık olduğunu öğretir. Paganizm - insan, kozmosun bir parçacığıdır.
3. aşama- teknik makine.

Sembolik kültür ( birine bakar ama içinde birkaç tane görür). Teknik gerçekçidir. Teknik organizmanın prensibine göre yaşamaz. O organize. İnsan teknolojinin kölesi olur. Ruhun bir teknikleşmesi vardır: hızlı düşünmek rasyoneldir, faydalıdır. Teknoloji diğer insanlarla iletişimi öldürür.

Seçenov İvan Mihayloviç

İvan Mihayloviç Seçenov (1829-1905)- Rus fizyolojik okulunun kurucusu olan seçkin bir doktorun felsefenin gelişimi üzerinde önemli bir etkisi oldu.

Sechenov'un ilk geniş kapsamlı diyalektik sonuçlarından biri şuydu: " varlığını destekleyen bir dış çevre olmadan bir organizma imkansızdır, bu nedenle bir organizmanın bilimsel tanımı, onu etkileyen bir çevreyi de içermelidir.».

Sechenov, beyin üzerinde deneyler yapmaya başlayan ve böylece beyni deneysel olarak istila etmenin ve bilinç, duygu, irade gibi ince sorunları incelemenin imkansızlığı konusunda önünde var olan engeli aşan ilk kişiydi. Yapılan deneyler, bir kişinin iradesinin fizyolojik mekanizmalar yardımıyla nasıl düzenlendiğini, hangi koşullar altında buna neden olunabileceğini veya bastırılabileceğini anlamayı mümkün kılmıştır.

Sechenov keşfetti " frenleme" beyinde.

İşinde " Beynin refleksleri» Sechenov, her türlü bilinçli ve bilinçsiz faaliyetin altında yatan refleks fikrini dile getirdi. Ve tüm bu işlemler merkezi sinir sistemi aracılığıyla gerçekleştirilir.

Bilincin kaynağı daha net hale geldi: Canlı bir organizmanın iç veya dış uyaranlara tepki veren duyu organları, sinyalleri kapsamlı bir sistem aracılığıyla beyne iletir ve bu da onları zihinsel olarak anlamlı bir tepkiye dönüştürür.

Zihinsel eylemlerin analizinden Sechenov, "genellikle gönüllü olarak adlandırılan tüm bilinçli hareketlerin tam anlamıyla yansıtıldığı" sonucuna vardı. Böylece Sechenov, beynin işlevlerinin ruhunu, bir kişiyi birbirine bağlayan bir organ olarak açıkladı. çevre.

I. M. Sechenov ırkçılık teorisini çürüttü. Bir kişinin zihinsel faaliyetinin, zihinsel ufkunun ve kültürel gelişim düzeyinin şu veya bu ırk tarafından değil, bir kişinin yaşadığı koşullar tarafından belirlendiğine inanıyordu.

Ivan Petrovich Pavlov (1849-1936)- felsefenin gelişimine büyük katkı sağlayan seçkin bir fizyolog. Pavlov'un en büyük erdemi, bilimsel deneylerini " saf formu ”, belirli bir organın fizyolojisini incelemek normal koşullar vücudun işleyişi. Bu deneyler aynı zamanda, zihinsel salgı fenomenine dayanan sözde zihinsel aktivitenin özünü kavramasına izin verdi. Bütün bunlar, koşullu refleksler bilimindeki yeni bir kelimeyle, yani tek bir bireyin yaşamındaki geçici bir bağlantı olarak çeşitli uyaranlarla bağlantılıdır. Pavlov, ortaya çıkışlarını dış çevrenin vücut üzerindeki etkisiyle ilişkilendirdi.

İnsanı doğaya sıkı sıkıya bağladı: Bir dış etkenin organizmanın buna yanıt olarak etkinliği ile sürekli bağlantısının, buna koşulsuz bir refleks, geçici olana ise koşullu bir refleks denmesinin meşru olduğunu yazdı.».

Daha yüksek eğitim sinirsel aktivite Adamım, Pavlov iki sinyal sistemi doktrinini yarattı. İlk sinyal sistemi insanlarda ve hayvanlarda bulunur ve duyu organları tarafından temsil edilir. İkinci sinyal sistemi yalnızca bir kişiye özgüdür ve duyulan bir söze veya etkiye farklı bir şekilde tepki vermesinin sonucudur.

I. P. Pavlov, insan yaşamının tüm sorunlarının nesnel olarak gerekçelendirildiğine ve birbirine bağlı olduğuna inanıyordu.

Pavlov'un yazdığı; " Zihinsel aktivite, beynin belirli kütlelerinin fizyolojik aktivitesinin sonucudur.". Böylece, Sechenov gibi Pavlov da deneylerini öyle bir şekilde gerçekleştirdi ki, onun için zihinsel her zaman bedensel ile yakın ilişki içindeydi.

Pavlov, bilimsel sonuçlarına dayanarak, tüm hayvan dünyasının çevre ile ilişkisi hakkında geniş kapsamlı felsefi genellemeler yaptı. Aynı zamanda, canlıların çevre ile olan bağlantılarının, sıradan fiziksel bedenler ve kimyasallardan farklı bir "formül" ile gerçekleştirilen bağlantılarının özelliklerini de açıkça anlamıştır.

Ilya Ilyich Mechnikov (1845 - 1916). Doğa bilimleriyle ilgileniyor. Kişisel trajediler nedeniyle - iki intihar girişimi. Bütün bunlardan sonra iyimser olduğu gerçeği güçleniyor. eserler yazar İyimserlik çalışmaları», « İnsanın doğası üzerine araştırmalar».

Asıl ilgi insanda, onun doğa ile olan ilişkisindedir. Bir kişi, doğa ile etkileşimde sürekli uyumsuzluk yaşar. Doğayla savaşamazsın. Doğal bir bakış açısından, "İnsan anormal bir varlıktır."

Bir kişi neşeli bir görünüm için çabalamalıdır. Acı çekmek amaç değildir, bundan kaçınılmalıdır (Hıristiyanlıkla aynı fikirde değildir). Ama o, Hıristiyanlık gibi, insanın bozuk (günahkar) olduğuna inanıyor. Ortobiyoz kavramına geliyor - yaşamın bilimsel olarak doğrulanması teorisi. İnsan nasıl yaşadığına şuurlu yaklaşmalıdır.

Yaşlılık ve ölüm sorunu. Bir insan neden yaşlanır? Bu kadar erken yaşlanmamalı, yani çoğu insanın yaşlılığı erkendir. Bir insan daha uzun bir yaşam süresi için sağlıklı olmalıdır. İnsan ölüme hazır değildir. Yaşlılık sağlıklıysa (hastalık yoksa) - kişi yaşamaktan yorulur ve ölmek ister. Ve ölüm, bir hastalığın sonucu olarak değil, doğal bir son olarak algılanır. Ölüm içgüdüsünden bahsetmek. Doğada, kendini koruma içgüdüsüyle birleştirilmeyen fenomenler bulabilirsiniz (bir kelebek ateşe uçar, yaşlı hayvanlar insanları terk eder ve ölmek ister). Ölüm içgüdüsü, ancak doğru yaşamak için gerekliyse ortaya çıkar. Gençler, karamsarlık (yaşamın ikinci yarısı için iyimserlik) ile karakterizedir. Gençlikte üreme aktivitesi güçlüdür ve bununla ilgili çatışmalar, yani tatminsizlik ortaya çıkar. O zaman kişi artık yarışa devam etmek değil, kendisi için yaşamak, dolayısıyla iyimserlik ister.

Gençlikteki uyumsuzluklar doğa ile uyumsuzluğa yol açar. İhtiyaçlarınızı düzenlemeniz gerekiyor. İnsan hayata doyduğunda ölümsüzlüğüne inanmaya gerek kalmaz. Ama hastalığı değil, yaşamı uzatmak için her şeyi yapmanız gerekiyor. İnsan varoluşunun uyumsuzluğu ortadan kaldırılmalıdır. Uyumsuzluğun iki nedeni vardır:
1. Tamamen bastırılmamış içgüdü ile insan durumu arasındaki çelişki.
2. Yaşama susuzluğu ile yaşama yeteneği arasında (acı verici bir durum nedeniyle).

Uyumsuzluk karamsarlığı güçlendirir ve bunun tersi de geçerlidir. Bilim ve ahlak ilişkisi. Herhangi bir bilim ahlakidir. Bilimsel gelişmeler insan ilişkilerini geliştirmeli.

Vladimir Mihayloviç Bekhterev (1857-1927)- birçok bilgi alanında yetenekli bir araştırmacıydı.

Sinir sisteminin nöropatolojisi, psikiyatrisi, morfolojisi ve fizyolojisi çalışmalarında önemli bir iz bıraktılar. Çalışmaları aynı zamanda felsefe ile de ilgilidir.

Morfolojik çalışmalarında, merkezi sinir sisteminin tüm bölümlerinin yapısını incelemenin sonuçlarını bildirir. Bilimsel çalışmaları, sinir merkezlerinin yolları ve yapısı hakkındaki fikirlerin yeniliği ile ayırt edildi. Vücut tarafından alınan bilgilerin iletilmesi için yollar olan, daha önce fark edilmeyen sinir demetlerini tanımlayan ilk kişi oydu.

Bekhterev'in sinir sisteminin çeşitli bölümlerinin fizyolojisi ile ilgili çalışmaları bilim ve felsefe açısından büyük önem taşımaktadır. Merkezi sinir sistemini inceleyen Bekhterev, vücut sistemlerinin her birinin serebral kortekste merkezleri olduğunu buldu.

Bekhterev, zihinsel bozuklukların doğrudan vücuttaki bozukluklara bağlı olduğunu savundu. Psikoloji alanındaki çalışmaları, serebral korteksin motor alanlarındaki deneylere dayanmaktadır.

Seminer soruları:
1. 19. yüzyıl öncesi Rus kültürünün felsefi fikirleri.
2. Slavofiller. IV Kireevsky, A.S. Khomyakov.
3. Batılılar. P. Chaadaev, N. Chernyshevsky.
4. F. Dostoyevski ve L. Tolstoy - felsefi fikirler.
5. V. Solovyov. Formül İyisi - Gerçek - Güzellik.
6. Birlik fikri V. Solovyov.
7. N. Berdyaev. Rus komünizminin anlamı ve kökenleri.
8. I.P.'nin felsefi fikirleri. Pavlova, I. M. Sechenov ve I.I. Mechnikov.

Özet ve raporların konuları:
1. Tolstoy. Ahlak felsefesi.
2. Dostoyevski. Kişisel sorumluluk sorunu.
3. Dostoyevski ve modern varoluşçuluk.
4. Fedorov. Yaşam ve ölüm sorunu.
5. V. Solovyov. Teokrasinin bütünlüğü.
6. Berdyaev. Rus fikri.
7. Batılılar ve Slavcılar.
8. Rus doktor-filozofları,
9. Rus yazarların dini ve felsefi arayışları.

Kavramları açıklayın: Rus fikri, Batılılar, Slav yanlıları, Sofya, Ortodoks felsefesi, noosfer, katoliklik, “aşk ve kalp” metafiziği.

Edebiyat:
1. Dünya felsefesi antolojisi. T.4 - M.
2. Felsefe dünyası. Bölüm II. - M.. 1991.
3. Zenkovsky V. A. Rus Felsefe Tarihi. 2 cilt 4.4 - L.. 1991'de.
4. Lossky N. O. Rus Felsefe Tarihi. - M., 1991.
5. Berdyaev N. A. Rus fikri. - M., 1990.
6. Mechnikov I. I. Karamsarlık ve iyimserlik. - M., 1989.
7. Sechenov I. M. Seçilmiş felsefi ve psikolojik eserler. - M.1947.
8. Felsefeye giriş. 2 saatte Bölüm 1. - M., 1989.
9. Losev A.F. Rus felsefesinin temel özellikleri. // Losev. Felsefe, mitoloji, kültür. - M.1991.