Özet: Felsefi bilginin özellikleri. Bir bilim olarak felsefenin özgüllüğü. Felsefenin işlevleri

Federal Eğitim Ajansı

Durum Eğitim kurumu Yüksek Mesleki Eğitim

Rostov Devlet Ekonomi Üniversitesi "RINH"

Matveev Kurgan'daki şube

"Özel felsefi bilgi"

Disiplin: "Felsefe"

s.Matveev Kurgan

giriiş

1. Felsefenin konusu

1.1 Bilimin kökenleri

1.2 Temel işlevler

2. Felsefi bilginin özgüllüğü

Çözüm

Kaynakça

giriiş

Felsefe bilimlerin en eskisidir, değerli bir bilgi alanıdır; kökeni M.Ö. 6-5. yüzyıllarda Çin, Hindistan ve Antik Yunan'da ortaya çıkmıştır. Antik çağda felsefe, insanlığın biriktirdiği tüm bilgileri kapsayan bir sistemdi. Çok az bilgi vardı ve tek bir sistemde birleştirilebilirdi. Felsefe fizik, tıp, astronomi, matematik ve simya bilgilerini içeriyordu. Toplumun gelişmesiyle birlikte bilgi birikmeye ve felsefeden ayrılmaya başladı; en son ortaya çıkan ise insan bilimleri oldu. Şu anda bir bilim bölümü var (örneğin: genetikten bağımsız bir bilim gibi) Genetik mühendisliği), aynı zamanda ters süreç de devam ediyor - bilimlerin entegrasyonu (örneğin: biyofizik, biyokimya), felsefe matematik, tıp vb. ile birleşiyor. En ciddi keşifler çeşitli bilimlerin kesiştiği noktada yapılır.

19. yüzyılın ortalarına gelindiğinde, felsefenin, felsefenin kendisine kalan şeyle ilgili akut soruyla karşı karşıya kaldığı bir durum ortaya çıktı. Bu soruyu tek kelimeyle cevaplarsanız o da düşünmektir. Düşünmenin kökeni, özü, gerçek biçimleri, teknikleri, yöntemleri ve yöntemleri.

Şu anda felsefenin kendisi doğanın, toplumun ve düşüncenin gelişiminin en genel yasalarının bilimidir. Kişilik, toplum, çevre Felsefenin anlamı ve amacı.

Felsefe konusu

Eski Yunanca'dan çevrilen "felsefe" terimi bilgelik sevgisi, eski Hintçe'den ise hakikatin vizyonu anlamına gelir.

"Filozof" kelimesi ilk kez Yunan matematikçi ve düşünür Pisagor tarafından entelektüel bilgi ve doğru yaşam tarzı için çabalayan insanlarla ilgili olarak kullanıldı. Avrupa kültüründe “felsefe” teriminin yorumlanması ve pekiştirilmesi Platon adıyla ilişkilidir.

Felsefenin ortaya çıkışı, özel bir manevi tutumun ortaya çıkması anlamına geliyordu - dünya hakkındaki bilgilerin yaşam deneyimiyle, inançlarıyla, idealleriyle, umutlarıyla uyumu arayışı.

Felsefe, başlangıçta basit bir hakikat koleksiyonu olarak değil, hakikat arzusu olarak, bir kişinin ruhunun ve zihninin uyumlu bir dengeye yol açabilecek ideal bir ruh hali olarak tasarlandı.

Felsefenin MÖ VI. yüzyılda ortaya çıkışı, insanların dünya hakkında bağımsız düşünmeye kademeli olarak geçişi anlamına geliyordu. insan kaderi, gerçeği bulma arzusu, bilgelik arzusu. Bilgelik, dünyada en önemli olanın ve dolayısıyla insan yaşamı için en önemli olanın bilgisidir. Filozof, yaşamdaki doğru yolu gösteren en yüksek gerçeği bilmeye çalıştı. Dolayısıyla felsefedeki en önemli sorun, evrensel, istikrarlı ve değişmez olanın, bireysel olarak değişebilir birçok şeyin arkasında durması, dünyadaki her şeyi doğuran ve her şeyi kontrol eden temel nedeni keşfetme arzusu haline gelir. Felsefe gerçeğin bilgisini hedef olarak belirler, yani. İlk prensip, sonsuz ve değişmez varoluştur.

Felsefe, tüm dünya kültürünün başarılarını, dünya-tarihsel pratiğini ve bilgisini özetler, çağın manevi özü, öz bilincidir (Hegel, Marx).

“Felsefe”nin pek çok kavramı vardır. Bunlardan bazıları:

Felsefe dünyaya ve insanın onun içindeki yerine dair bütünsel bir bakış açısının geliştirilmesiyle ilgili temel ideolojik sorunları ortaya koymayı, analiz etmeyi ve çözmeyi amaçlayan bir manevi faaliyet biçimidir.

Felsefe- bunlar hayata, onun anlamına, ölüme, Tanrı'ya dair çeşitli tartışmalardır.

Felsefe insanların eylem ve davranışlarının altında yatan ilkeler dizisidir.

Felsefe– bu bir teoridir, herhangi bir teorik bilgidir.

Felsefe- bu, diğer toplumsal bilinç biçimleriyle birlikte işleyen özel bir toplumsal bilinç biçimidir: din, sanat, ahlak, bilim vb.

Felsefe- bunlar hayattan kopmuş bir tür belirsiz, anlamsız akıl yürütmedir.

Şu anda Felsefe Aynı zamanda doğanın, toplumun, düşünmenin, bilişin ve özel bir sosyal bilinç biçiminin evrensel gelişim yasalarını, bir dünya görüşünün teorik temelini, insanın manevi dünyasının oluşumuna katkıda bulunan bir felsefi disiplinler sistemini konu alan bir bilimdir. .

Felsefenin benzersizliği nedir? Öncelikle evrenseldir ve son derece soyuttur. İkinci olarak felsefe, bilimin öz farkındalığının ve onun nihai temelinin sonucu olan gerçeklik süreçlerinin nasıl incelendiğini araştırır. Üçüncüsü, felsefenin güçlü bir değer bileşeni vardır ve insanların değer yönelimlerini şekillendirerek tüm pratik ve teorik sorunların çözümünde doğru yaklaşımı sağlar.

Felsefe her zaman sözde dünya görüşü sorularını dikkate almıştır: Dünya nasıl işliyor? Başlangıcı ve sonu var mı? Bir insan dünyada hangi yeri işgal eder? İnsanın amacı. Gerçek nedir? Bu başarılabilir mi? Tanrı var mı? Hayatın anlamı ve amacı nedir? İnsan, toplum ve doğa, iyi ile kötü, doğru ile yanlış arasındaki ilişkiler nelerdir? Gelecek bizim için neler sunuyor? Bu ve benzeri soruları tek bir kişi bile görmezden gelemez. Felsefe ideolojik bir işlevi yerine getirirken her zaman insanların bu sorulara cevap aramalarına yardımcı olmuştur.

Felsefenin konusu yalnızca bu sorulara indirgenemez. Çünkü tüm bu sorular felsefenin yanı sıra hem din hem de mitoloji tarafından cevaplanmaktadır. Mitoloji bu sorulara fantazi ve kurgu temelinde cevap verir. Din, inanca dayalıdır. Felsefe, din ve mitolojiden farklı olarak bu sorulara bilimsel verilere dayanarak yanıt arar.

Felsefenin konusu, felsefenin incelediği konuların yelpazesidir. Felsefe konusunun genel yapısı, felsefi bilgidir. 4 ana bölüm:

1. Ontoloji (varlık öğretisi);

2. Epistemoloji (bilginin incelenmesi);

3. Adam;

4. Toplum.

Felsefenin bu dört ana bölümü çerçevesinde incelediği pek çok özel konuyu ayırt edebiliriz:

varlığın özü;

varlığın kökeni;

madde, onun biçimleri;

bilinç, kökeni ve doğası;

madde ve bilinç arasındaki ilişki;

bilinçsiz;

insan, onun özü ve varlığı;

ruh, insanın manevi dünyası;

toplum;

toplum ve insanlar;

doğa ve toplum;

toplumun yaşamının manevi alanı;

toplumun maddi ve ekonomik alanı;

toplumun sosyal alanı;

sosyo-ekonomik oluşumlar, medeniyetler;

insana ve topluma bakış açıları;

ekoloji, hayatta kalma sorunları;

bilişin özellikleri;

bilen konunun biliş süreci ve sonuçları üzerindeki etkisi;

sınırlı ve sınırsız bilgi;

hareket;

Diyalektik ve yasaları.

1.1 Felsefenin kökenleri

Felsefenin kökenleri mitoloji ve dindir.

Yunancadan tercüme edilen “mit” “gelenek”, “logos” ise “öğretme, bilim” anlamına gelir, dolayısıyla mitoloji efsanelerin bilimidir. Dünyanın tüm halkları arasında mitler vardı, birçok mit kozmik temalara ayrılmıştır, çünkü insanlar dünyanın kökeni ve yapısı, dünya uyumu, kaosun uzaya dönüşümü hakkındaki soruları yanıtlamaya çalıştılar ve herhangi bir mitoloji, gelecekte dünyanın ölümü ve ardından yeniden doğuşu.

Mitoloji- bu, çevredeki gerçekliğin hem fantastik hem de gerçekçi algısını birleştiren eski bir toplumun dünya görüşü olan bir sosyal bilinç biçimidir. Antik çağda mitoloji, bilginin temellerini, dini inançları, siyasi görüşleri ve sanatı birleştiren bir manevi kültür biçimiydi. Efsanenin özellikleri şunlardır: Doğanın insanileştirilmesi, fantastik tanrıların varlığı, onların iletişimi, insanlarla etkileşimi, soyut düşüncelerin yokluğu, mitin belirli yaşam sorunlarını çözmeye yönelik pratik yönelimi, mitolojik olay örgüsünün monotonluğu ve yüzeyselliği. .

Antik Hint felsefesi sunuldu Vedalar, insanın kökeni sorununun daha derinden görülebildiği yer. Şu anda Vedalar, Evrenin tüm varoluş dönemi boyunca karma tarafından önceden belirlenen insanlıkla dolu olduğunu söylüyor.

Eski Çin'de bir felsefi okul kuruldu - Taocu. Taoizm bu okulun savunduğu yolun öğretisidir. Filozoflar her şeyin geçiş halinde, hareket halinde, değişim halinde olduğuna inanıyorlardı. Her şey süreksiz ve sonludur. Kişi kurulu düzene uymalı, o zaman ölümsüz olacaktır.

Mitolojinin özellikleri:

1. Düşünce belirli duygusal, şiirsel imgeler ve metaforlarla ifade edilir, kozmos ve tüm doğal güçler canlandırılır ve insanileştirilir.

2. Dünya ile insan, düşünceler ve duygular arasında hiçbir ayrım yoktu, bu bütünsel bir dünya anlayışıydı.

Felsefe ve din mitlerden doğar, dünya görüşü sorunlarını çözmeleri açısından benzerdirler, ancak din inancı merkeze koyar ve felsefe gerçeğin arayışıdır.

Din insan yaşamını ve etrafımızdaki dünyayı etkileyen fantastik, doğaüstü güçlerin varlığına olan inanca dayanan bir dünya görüşü biçimidir.

Dini bir dünya görüşü, çevreleyen gerçekliğin duyusal, mecazi-duygusal (rasyonel olmaktan ziyade) bir algı biçimiyle karakterize edilir.

MÖ 6. yüzyılda felsefe, akla dayalı yeni bir dünya görüşünü temsil ediyordu. Gerçek gözlemler, mantıksal analizler, genellemeler, sonuçlar ve kanıtlar, görüntülerin ve kurgunun yerini almaya başladı. mitoloji. Kültürün gelişmesiyle birlikte aşağıdakiler değişti:

Felsefenin özellikleri;

Felsefenin durumu (anlamı);

Bilimle bağlantılar ama ideolojik sorunlar devam etti.

Felsefenin anlamı sadece dünya görüşünü ve bilgiyi içermemektedir, aynı zamanda tüm filozofların her zaman ahlakla sonuçlanan bir sistemi olmuştur.

Tarihsel felsefe türleri:

1. Eski Doğu ve Antik Çağ Felsefesi;

2. Orta Çağ (dinle yakın ilişki);

3. Rönesans (sanatla bağlantı);

4. Yeni zaman (bilimle bağlantı);

5. Aydınlanma;

6. Klasik Alman felsefesi;

7. Modern felsefe.

1.2 Temel işlevler

Felsefenin işlevleri- amaçlarının, hedeflerinin ve amacının gerçekleştirildiği felsefenin ana uygulama yönleri.

Felsefenin aşağıdaki işlevlerini ayırt etmek gelenekseldir: dünya görüşü, metodolojik, zihinsel-teorik, epistemolojik, eleştirel, aksiyolojik, sosyal, eğitimsel-insani, prognostik, genel kültürel, pratik, birleştirici.

Dünya görüşü işlev, dünya resminin bütünlüğünün, yapısı hakkındaki fikirlerin, insanın içindeki yerinin, dış dünyayla etkileşimin ilkelerinin oluşmasına katkıda bulunur.

Metodolojik Felsefenin işlevi, çevredeki gerçekliği anlamanın temel yöntemlerini geliştirmek, felsefe ile diğer bilimler arasındaki ilişkinin doğasını ortaya çıkarmaktır. Felsefe bir yandan tüm bilimlerin aldığı verilere dayanır, diğer yandan felsefe tüm bilimlere genel yöntem, teknik ve gerçek bilgiye ulaşmanın yollarını aktarır. Felsefenin kendisi diğer bilimlerle ilişkili olarak genel bir biliş yöntemi olarak hareket eder.

Düşünce-teorik işlev, felsefenin kavramsal düşünmeyi ve teorileştirmeyi öğretmesi - çevredeki gerçekliği aşırı derecede genelleştirme, zihinsel ve mantıksal şemalar, çevredeki dünyanın sistemleri oluşturma - ile ifade edilir.

epistemolojik Felsefenin temel işlevlerinden biri, çevredeki gerçekliğin (yani bilgi mekanizmasının) doğru ve güvenilir bilgisine yöneliktir.

Rol kritik işlevler - çevreleyen dünyayı ve mevcut bilgiyi sorgulamak, yeni özelliklerini, niteliklerini aramak ve çelişkileri ortaya çıkarmak. Bu işlevin nihai amacı bilginin sınırlarını genişletmek, dogmaları yıkmak, bilgiyi kemikleştirmek, modernleştirmek ve bilginin güvenilirliğini arttırmaktır.

aksiyolojik Felsefenin işlevi (Yunanca aksiyolardan tercüme edilmiştir - değerli), çevredeki dünyanın olaylarını, fenomenlerini çeşitli değerler (ahlaki, etik, sosyal, ideolojik vb.) açısından değerlendirmektir. Aksiyolojik işlev özellikle aşağıdakiler sırasında güçlendirilir: Tarihin kritik dönemleri (Orta Çağ'ın başlangıcı - Roma'nın çöküşü, Rönesans, Reformasyon, kapitalizmin krizi sonrası yeni (teolojik) değerlerin aranması) XIX sonu– 20. yüzyılın başı. ve benzeri.).

Sosyal işlev - toplumu, ortaya çıkış nedenlerini, evrimini, mevcut durumunu, yapısını, unsurlarını, itici güçlerini açıklamak; Çelişkileri ortaya çıkarın, bunları ortadan kaldırmanın veya azaltmanın yollarını gösterin ve toplumu iyileştirin.

Eğitimsel ve insani Felsefenin işlevi, insani değerleri ve idealleri geliştirmek, bunları insanlara ve topluma aşılamak, ahlakın güçlendirilmesine yardımcı olmak, kişinin etrafındaki dünyaya uyum sağlamasına ve yaşamın anlamını bulmasına yardımcı olmaktır.

prognostik işlevi, çevredeki dünya ve insan hakkındaki mevcut felsefi bilgilere, bilginin başarılarına dayanarak gelişme eğilimlerini, maddenin geleceğini, bilinci, bilişsel süreçleri, insanı, doğayı ve toplumu tahmin etmektir.

Genel kültürel işlev. Felsefe, ortaya çıktığı andan itibaren genel bir kültürel işlevi yerine getirdi ve eğer felsefenin konusu daraldıysa, o zaman genel kültürel işlevi büyük olasılıkla tam tersini yaptı: Toplum yaşamındaki rolü sürekli arttı.

Bu özellikle zamanımız için geçerlidir. Hiç abartmadan söyleyebiliriz ki felsefe, günümüzde insanlığın manevi kültürünün en önemli unsurudur. Felsefe, her türlü insan deneyiminin (pratik, bilimsel-bilişsel, değere dayalı) başarısını koordine eder ve sentezler. Aynı zamanda temelde yeni fikirlerin, yeni dünya resimlerinin, yeni toplumsal ideallerin yapıcısı, çeşitli ideolojik ve metodolojik hata ve önyargılarla ilgili bir eleştirmen olarak da hareket eder; Felsefi olmayan dünya görüşü biçimlerinin rasyonelleştiricisi, onların "rasyonel tahılını" tanımlıyor.

Pratik işlev. Şimdiye kadar felsefe yalnızca insanın manevi dünyasının bir bileşeni olarak görülüyordu. Ancak bir kişi, diğer şeylerin yanı sıra, aynı zamanda hareket eder. Rus filozof P.L. Lavrov, felsefenin düşünceyi, imajı ve eylemi tanımladığını vurguladı. Gerçekten, dünya görüşüne göre kişi, eyleme geçme dürtüsüne direnmenin artık mümkün olmadığı bir aşamaya ulaşır. Kişi hareket eder, dünya görüşünü gerçekleştirir. Bir hayvanın aksine, bu şekilde davranır, başka şekilde değil. Kişi, eylemlerinde felsefeyi sembolize eder, nesnelerde, insan yaratımlarında somutlaşır. Her uygarlık, örneğin mükemmellik, özgürlük ve adalet arayışı gibi kendi felsefi değerlerinin farkına varır.

Ahlaki işlevi, felsefenin toplumda komşuya duyulan sevgi ideallerini geliştirmesidir.

şefkat, dürüstlük, hoşgörü, nezaket, görev.

Felsefe, toplumu fikirler etrafında ya da fikirler uğruna pekiştirir. birleştirici işlev.

2. Felsefi bilginin özgüllüğü

Felsefi bilginin ana özgüllüğü ikiliğinde yatmaktadır, çünkü:

1. bilimsel bilgiyle pek çok ortak noktaya sahiptir - konu, yöntemler, mantıksal-kavramsal aygıt;

2. Ancak saf haliyle bilimsel bilgi değildir.

Felsefe ile diğer tüm bilimler arasındaki temel fark, felsefenin teorik bir dünya görüşü, insanlığın daha önce biriktirdiği bilgilerin nihai genelleştirilmesi olmasıdır.

Felsefenin konusu, herhangi bir bilimin çalışma konusundan daha geniştir; felsefe genelleştirir, diğer bilimleri bütünleştirir, ancak onları özümsemez, tüm bilimsel bilgiyi kapsamaz ve onun üzerinde durmaz.

Felsefi sorunlar, ancak herhangi bir bakış açısının eleştirilmesine, herhangi bir kişiyle anlaşmazlığa düşülmesine, aynı konu üzerinde farklı görüşlerin tanınmasına izin verilen bir toplumda tartışıldığında başarılı bir şekilde çözülebilir.

Ayrıca şunları da vurgulayabiliriz Felsefi bilginin özellikleri:

1. karmaşık bir yapıya sahiptir (ontoloji, epistemoloji, mantık vb. içerir);

2. son derece genel, teorik niteliktedir;

3. Diğer bilimlerin temelini oluşturan temel, temel fikir ve kavramları içerir;

4. büyük ölçüde öznel - bireysel filozofların kişiliğinin ve dünya görüşünün izlerini taşır;

5. Bilimsel bilgi olan felsefi bilgi, aynı zamanda çoğu zaman sanatsal bilgi, dini bilgi, sezgisel bilgi olarak hareket eder.

6. çağın nesnel bilgi ve değerlerinin, ahlaki ideallerinin bir bütünüdür ve çağdan etkilenir;

7. sadece bilgi konusunu değil aynı zamanda bilginin mekanizmasını da inceler;

8. yansıma niteliğine sahiptir - düşüncenin kendi üzerine dönmesi, yani bilgi hem nesnelerin dünyasına hem de kendisine yöneliktir;

9. Önceki filozofların geliştirdiği doktrinlerden güçlü bir şekilde etkilenmiştir;

10. Aynı zamanda dinamik – sürekli gelişen ve güncellenen;

12. doğası gereği tükenmez;

13. bir kişinin (bilişsel bir konu) bilişsel yetenekleriyle sınırlıdır, çözülemeyen, “ebedi” sorunları vardır (varlığın kökeni, maddenin veya bilincin önceliği, yaşamın kökeni, ruhun ölümsüzlüğü, varlığı veya Tanrı'nın yokluğu, O'nun dünya üzerindeki etkisi) bugün mantıklı bir şekilde güvenilir bir şekilde çözülemeyen bir sorundur. Felsefi problemler belirli kişiler için ve belirli bir zamanda çözümünü bulur, ancak daha sonra başka insanlar, başka bir nesil gelir ve aynı sorularla tekrar karşı karşıya kalır.

Felsefe kişisel bilgidir, çünkü bir düşünürün ifade ettiği fikirler onun kişiliğinden ayrılamaz.

Çözüm

Felsefe, başlangıçta astronomi, matematik, tıp, fizik, simyayı içeren ilk bilim olarak ortaya çıkıyor. Kendilerine filozof diyen ilk bilim adamları fizikçilerdi. Yavaş yavaş bilgi ve gerçekler biriktikçe felsefeden ayrı bağımsız bilimler ortaya çıkmaya başladı. Bu yüzyıllarca süren uzun bir süreçtir. Şu anda felsefenin kendisi doğanın, toplumun ve düşüncenin gelişiminin en genel yasalarının bilimidir. Kişilik, toplum ve çevre - felsefenin anlamı, amacı.

Felsefi bilginin özelliklerini ortaya çıkarmak için felsefi düşüncenin kaynaklarına, sosyokültürel önkoşullarına yönelmek gerekir. Gerçekliğe ilişkin bilginin en eski biçimi mitolojik ve dini bilinçtir.

Tarihsel olarak dünya görüşünün ilk biçimi mitolojidir. Felsefe ve din mitlerden doğar, dünya görüşü sorunlarını çözmeleri açısından benzerdirler, ancak din inancı merkeze koyar ve felsefe gerçeğin arayışıdır.

Felsefe, ahlak, bilim, doğa, tarih, politika, hukuk, sanat, din vb. felsefesini içerir.

Böylece şu sonuca varabiliriz Felsefe- bu, dünyaya ve insanın onun içindeki yerine dair bütünsel bir bakış açısının geliştirilmesiyle ilgili temel ideolojik sorunları ortaya koymayı, analiz etmeyi ve çözmeyi amaçlayan bir manevi faaliyet biçimidir; hayata, onun anlamına, ölüme, Tanrı'ya dair çeşitli tartışmalar; insanların eylem ve davranışlarının altında yatan bir dizi ilke.

Kaynakça

1. Nikolaeva L.S., Samygin S.I., Stolyarenko L.D. Felsefe: sınav cevapları. – Rostov-na-Donu, 2002;

2. Avtonomova N.S. efsanesi: kaos ve logolar // Hatalı zihin mi? Bilim dışı bilginin çeşitliliği. – Moskova, 1999;

3. Golubentsev V.O., Dantsev A.A., Lyubchenko V.S. Teknik üniversiteler için felsefe. – Rostov-na-Donu, 2001;

4. Radugin A.A. Felsefe. Ders kursu. – Moskova, 2001;

5. Modern felsefenin temelleri. – St.Petersburg, 1997;

6. Kokhanovsky V.P., Yakovlev V.P. Felsefe. Üniversiteler için ders kitabı. – Rostov-na-Donu, 2004.

Felsefi bilginin özgüllüğü

Temel konseptler

Felsefe teorik bir dünya görüşüdür, yani. ebedi fikirlerin ve en yüksek değerlerin tefekkür edilmesi, anlam bilgisi ve anlama aşinalık.

Kültür, insanın maddi ve manevi faaliyetinin, manevi ve maddi değerlerin, insanları hayvanlardan ayıran normlar ve kurumlar sisteminin ürünlerinin toplamıdır.

İnsanmerkezcilik, içeriği, insanın bilinçli, aktif bir varlık, Evrenin merkezi ve meydana gelen tüm olayların amacı olarak dahil edilmesiyle bağlantılı olarak dünyanın anlaşılması olan felsefi bir ideolojik ilkedir.

Dünya görüşü, nesnel dünya ve bir kişinin içindeki yeri ile bu görüşler tarafından belirlenen insanların temel yaşam konumları, idealleri ve değerleri hakkında bir görüş sistemidir.

Değer, belirli gerçeklik olgularının insani anlamını ve sosyokültürel önemini belirtmek için kullanılan bir terimdir.

1. Felsefenin kültürdeki yeri ve rolü .

“Kültür” kavramı “felsefe” kavramından daha geniştir. Kültür, insan faaliyetinin sonucudur ve bu faaliyetin kendisi, bir normlar ve kurumlar sistemi, manevi ve maddi değerlerle temsil edilir. İnsanı hayvanlardan ayıran şey kültürdür. Yaratıcılık yoluyla - yeni anlam ve değerlerin yaratılması, kişi kültürel ve doğal kaderinin üstesinden gelir.

Kültürün temelleri şunlardır:

Kavramlarda formüle edilen ve dilde kaydedilen bilgi,

İnsanların ihtiyaçlarını karşılayan ve çıkarlarını belirleyen değerler.

Kültürün bir bileşeni olarak felsefe hem bilgiyi hem de değerleri temsil eder ve kişisel farkındalığın özüdür (özünü oluşturur). tarihsel dönem. Sürekli değişen bir gerçeklikle uğraşarak, genel olarak geçerli ve kalıcı yaşam değerlerini rasyonel bir biçimde oluşturur: iyi ve kötü, doğrular ve hatalar, güzellik ve çirkinlik, özgürlük ve bağımlılık, yaşam ve ölüm, yaşamın anlamı ve amacı vb. Felsefe çerçevesinde başka sorunlar da tartışılıyor, ancak temelde felsefi bilginin dünya görüşü doğasını belirleyen varoluşsal (yaşam anlamı) değerlere odaklanılıyor.

Felsefe, sorunlarını hayattan çıkarır ama her zaman bilinenin üstesinden gelmeye, bilinenin ufkunun ötesine bakmaya, bilimselliğin ve yaşam deneyiminin sınırlarını zorlamaya çalışır. Doğal ve toplumsal gerçekliğin diğer ruhsal kültür biçimlerine yansıması üzerine düşünür: bilim, din, sanat vb. Felsefe, halihazırda yerleşik uygulama ve kültür biçimlerini anlamayı amaçlayan bir tür toplumsal bilinçtir. Felsefenin tüm kültür alanına hitap eden düşünme biçimine eleştirel - dönüşlü denir.

2. Konu: Felsefe.

Felsefenin konusu “insan – dünya” sistemindeki evrensel bağlantılar; felsefe ise bu bağlantıların rasyonel – teorik olarak anlaşılmasıdır. Doğada ve kültürde felsefe, insanla ilgili olan, onun faaliyet yörüngesine dahil olan ve onun iyilik ve kötülük, güzellik ve çirkinlik, hakikat ve yanılgı kavramlarının prizmasından kırılan evrenselle ilgilenir.

Felsefe tarihinde konusuna ilişkin fikirler değişmiştir. Aynı tarihsel dönem içerisinde felsefe konusuna ilişkin farklı fikirler bir arada bulunabilmektedir. Sokrates'e göre felsefe kendini keşfetme sanatı. Platon felsefeye inanıyordu gerçekten var olan varoluşun bilgisi- maddenin dünyası (yokluk) ve şeylerin dünyasıyla karşılaştırdığı fikirler dünyası. Aristoteles felsefeye inanıyordu olayların temel nedenlerini inceleyen bilim.

Ortaçağ'da felsefe, teolojinin hizmetçisiydi ve teolojik tartışmalarda bir araç olarak hizmet ediyordu. Rönesans, felsefenin teolojiden özgürleşmesiyle karakterize edilir. Modern zamanlar felsefeyi, felsefeyi bilişsel zihinle ilişkilendiren bir bilim bilimi olarak tanımladı. 18. yüzyılın ikinci yarısında. - 19. yüzyılın başları Felsefenin evrenselin bilimi olduğu gerçeği yavaş yavaş anlaşılmaktadır. 19. yüzyılda Evrenselin bilgisi olarak felsefi bilgi, özelin somut bilimsel bilgisiyle karşılaştırılmaya başlar.Hegel, felsefeyi bilimlerin kraliçesi, evrenselin bilimi, saf düşünme alanında var olan veya kendini kavrayan aklın bilimi olarak adlandırdı. Kant, felsefenin konusunu insan aklının nihai hedeflerinin doktrini olarak tanımladı.

XX yüzyıl Felsefe konusuna ilişkin çok çeşitli yorumlar sundu. Neo-Kantçılar felsefeyi, değerler alanında evrenseli keşfeden değerler bilimi olarak görürler. Marksizm felsefeyi doğanın, toplumun ve düşüncenin evrensel yasalarının bilimi olarak tanımlar. Varoluşçuluk, felsefeyi insanın varoluşu hakkında düşünmek olarak anlar. Pozitivizm genellikle felsefeyi kendi konusu olarak reddeder; bilimlerin “hizmetçisi”, bilimsel bilginin metodolojisi haline gelmelidir.

Felsefe konusunun bu kadar çeşitli yorumlarıyla her zaman evrensele ilişkin rasyonel bilgiyi temsil ettiğini ancak evrenselliğin aynı şekilde anlaşılmadığını ve evrensellik içinde bulunduğunu söyleyebiliriz. farklı bölgeler. Aynı zamanda felsefe kendi içinde dünyayla değil, yalnızca insan yaşamı bağlamında dünyayla ilgilenir.

Kant, felsefi sorunların kapsamını en yeterli şekilde ve kısaca özetledi ve bunları dört soruya indirgedi: 1).Neyi bilebilirim? 2). ne yapmalıyım? 3). Ne umabilirim? 4). kişi nedir?

Kant, klasik felsefede felsefi bilginin insan merkezli doğasını tanıyan ilk kişiydi.

Felsefi sorunların kaynağı, ideolojik nitelikteki sorulara yol açan insan varlığının tüm alanıdır. İdeolojik sorulara kesin olarak cevap verilemeyeceği için felsefi problemler her yerde mevcuttur. tarihsel aşama farklı kavramsallaştırılmaktadır.

Felsefe, belirli bir döneme göre güncellenen, dünya görüşü sorularına ayrıntılı yanıtlar sistemidir. Bir kişinin dünyaya ve bu dünyadaki yerine ilişkin görüşlerinin kavramlar ve teoriler biçiminde sunulduğu rasyonel-teorik bir dünya görüşü biçimidir. Felsefe, özel mesleki faaliyetlerin bir sonucu olarak bilinçli olarak yaratılır.

Herhangi bir dünya görüşünün temel sorunu, insanın dünyayla ilişkisi sorunudur. Felsefenin özü haline gelen ve etrafında diğer sorular ve problemlerden oluşan ayrıntılı bir sistemin oluşturulduğu bu konudur. Herhangi bir felsefi soru, insanın ona karşı tutumunun prizmasından değerlendirilir. Felsefe, insan ile dünya, insan ile insan, insan ile onun doğal veya kültürel enkarnasyonları arasındaki ilişkiyle ilgilenir.

Felsefi düşüncenin özellikleri şunlardır:

Yansıtma, düşünmenin kişinin kendi başlangıçtaki öncüllerine dönmesidir;

Evrenselleştirme – evrensel varoluş ve düşünme biçimlerinin tanımlanması;

Bütünleştirme, “insan – dünya” sistemindeki ilişkilerin bütünsel bir kapsamıdır;

Soyutlama, bir nesnenin veya olgunun temel olmayan özelliklerinden ve ilişkilerinden soyutlama ve dikkati önemli olanlara odaklamanın zihinsel bir tekniğidir;

İdealleştirme, gerçekte var olmayan soyut nesnelerin oluşumuna yönelik zihinsel bir prosedürdür. Ayrıca ideal nesneler dolaylı olarak gerçek bağlantıları ve ilişkileri ifade eder ve ikincisinin sınırlayıcı durumlarını temsil eder.

3. Felsefenin temel işlevleri .

Felsefenin temel işlevi dünya görüşüdür. Bir dünya görüşünün teorik çekirdeği olan felsefe, kültürün nihai temellerini kavrar ve günlük insan faaliyetleri için en yüksek manevi değerler biçiminde bir koordinat sistemi oluşturur.

İntegral işlevi ideolojik işlevden kaynaklanır. Felsefe, çeşitli kültür biçimlerini tek bir anlamsal bütünde birleştiren, tarihsel bir dönemin temel fikir ve değerlerinin özüdür.

Felsefenin önemli bir işlevi eleştireldir. Felsefe, kültürün nihai temelleri üzerine düşünerek geçerliliğini kaybetmiş fikirleri ve anlamları sorgular. Eleştirellik felsefi düşünce hareketinin temelidir. Felsefenin metodolojik işlevi belirlemektir. Genel kurallar ve bilimsel faaliyetin ilkeleri. Felsefe çerçevesinde, bilimsel bilgi için yeni perspektiflerin ana hatları çizilir ve bilimsel standartlar oluşturulur.

4. Felsefi bilginin yapısı .

Felsefe problemlerinin tüm çeşitliliği, felsefenin belirtilen bölümlerinde incelenen beş ana gruba indirgenebilir:

Ontolojik, ontoloji, varlığın ve varlığın felsefi öğretisidir;

Epistemolojik, epistemoloji, bilginin felsefi öğretisidir;

Aksiyolojik, aksiyoloji, felsefi bir değerler doktrinidir;

Praxeological, praxeology, felsefi eylem doktrinidir;

Antropolojik, antropoloji insanın felsefi çalışmasıdır.

Felsefi bilginin tüm dalları ayrılmaz bir birlik içinde mevcuttur. Aksiyoloji, antropoloji veya ontolojinin sorunlarını çözmeden herhangi bir eylem kavramını (prakseoloji) inşa etmek imkansızdır. Çözüm ontolojik problemler kaçınılmaz olarak düşünceleri bilgi ve hakikat sorunlarına yönlendirir. Antropolojik problemler diğer tüm felsefi problem gruplarına odaklanır.

Felsefenin çekirdeğini oluşturan ana felsefi problem gruplarına ek olarak, felsefi bilginin yapısında manevi kültürün bir parçasıyla ilişkilendirilen çalışmalar da vardır: bilim felsefesi, tarih felsefesi, sanat felsefesi, din felsefesi. , siyaset felsefesi. Bu unsurların her biri felsefenin “özünde” oluşan fikir ve ilkelere dayanmaktadır.

5. Felsefenin ana yönleri .

“İnsan – dünya” sisteminde evrensel ilişkilerin yorumlanmasında başlangıç ​​konumlarının seçimi felsefede yönü belirler. Madde veya doğa olarak anlaşılan “dünya” ilk olarak alınırsa, bu tür felsefi sistemlere materyalist denir. Eğer “insan” ilk olarak anlaşılırsa, “bilinç” ve “ruh” kavramlarına indirgenirse idealist sistemler oluşur.

Materyalizm, maddenin hiçbir şekilde yaratılmadığı, bilincin onun niteliği olduğu ve uzay, zaman ve hareketin onun varoluş biçimleri olduğu anlamına gelen temel maddi ilkesini kabul eder.

Aşağıdaki materyalizm biçimleri ayırt edilir: eski filozofların kendiliğinden materyalizmi, Rönesans'ın doğal felsefi materyalizmi, 17. - 18. yüzyılların mekanik materyalizmi ve Marksist felsefede diyalektik materyalizm. Mekanik materyalizmde madde bir madde olarak anlaşılır ve hareketin mekanik harekete indirgenmiş göreli doğası kabul edilir. Diyalektik materyalizmde madde, bilinçten bağımsız ve ona karşıt olan nesnel bir gerçeklik olarak anlaşılır, hareketsizliğin göreli doğası kabul edilir ve hareket, olası herhangi bir değişim olarak kabul edilir.

İdealizm, fikri, düşünceyi, bilinci temel ilke olarak kabul eder. İdealizmin iki biçimi vardır: nesnel ve öznel.

Nesnel idealizm, kişinin dışında ve ondan bağımsız olarak var olan ve onun bireysel bilincini belirleyen bir ruhu veya fikri başlangıç ​​​​ilkesi olarak kabul eder. Klasik bir örnek G. Hegel'in felsefesidir. Öznel idealizm, bireysel öznenin bilincini veya iradesini tek gerçeklik olarak kabul eder ve dünya bu bilincin içeriğinden türetilir. Bir örnek J. Berkeley ve D. Hume'un felsefesidir.

6. Felsefenin oluşumu .

Felsefenin ortaya çıkışı yaklaşık olarak 6. yüzyıla kadar uzanır. M.Ö. Batı'da (Yunanistan'da) ve Doğu'da (Hindistan ve Çin'de), geleneksel mitolojiye karşıt bir tür teorik bilgi ortaya çıkıyor. İnsan bir bütün olarak varoluşun, kendisinin ve yeteneklerinin sınırlarının farkındadır.

Dünya görüşü sorunları: yaşam ve ölüm sorunları, insanın ve dünyanın kökeni insanları her zaman endişelendirmiştir. Tarihsel olarak, dünya görüşünün ilk biçimi, dünyanın kökeni ve yapısı, toplumun ve insanın ortaya çıkışı hakkında fikirleri ortaya koyan bir mitler kompleksinden oluşan mitolojidir. İnsan için efsane gerçekti. Bir değerler sistemi kurdu ve toplumun birliğini garanti altına aldı. Mitolojik bilincin temel özelliği, nesne ve konunun, bilgi ve deneyimin, insan ve doğanın senkretizmidir (bölünmezliği). Dünyaya ilişkin nesnel bilgi ilkeleri, dini inançlar ve sanat mitlerde bir arada mevcuttu. Mitolojik bilinç mantıksızlık, sembolizm, kolektivite ve otoriterlik ile karakterize edilir.

Ancak yavaş yavaş mitolojik bilincin senkretik kompleksinde din, felsefe ve sanat oluşur. Felsefe, ideolojik sorunları akıl açısından, nesnellik ve güvenilirlik açısından çözmenin başka yollarını sunar. Felsefe, dünya hakkındaki bilgilerin ve yaşam deneyiminin uyumu anlamına gelen bilgelik arayışı olarak ortaya çıkar. Felsefe bir imge ve simge yerine şunu sunar: rasyonel kavramlar ve kategoriler.

Felsefe ile mit arasındaki fark:

Felsefi bilgi senkretik değildir. Burada özne ve nesne, bilgi ve deneyimler, insan ve doğa, birey ve toplumsal grup açık ve net bir şekilde karşıttır;

Felsefi düşünce çelişkilere tahammül etmez;

Felsefe, başkalaşımlara izin vermeden neden-sonuç ilişkileri kurar;

Felsefi düşünme sembolik değil, katı kavram ve kategorilerle düşünmektir;

Herhangi bir dünya görüşünün entelektüel bileşenine - dünya görüşü - dünyanın resmi denir. Dünyanın teorik bir resmi olarak dünya görüşü bilimsel, felsefi ve dini fikirlerle temsil edilir.

7. Dünyanın dini resmi . Din, doğaüstü olaylarla ilişki kurmayı amaçlayan, içsel olarak bütünleşmiş bir inanç, duygu ve eylemler sistemidir.

Felsefe ve din mitlerden doğar ve dünya görüşü sorularına ayrıntılı yanıtlar veren sistemlerdir. Ancak bu sorunların yorumlanma biçiminde temel bir fark var. Felsefe aklın araçlarını kullanır, nesnel bilgiye dayanır ve sonuçlarını kanıtlayıcı biçimde formüle eder.

Din dünyayı farklı algılar; kanıta ya da tartışmaya dayanmaksızın inanca vurgu yapar. Dini yansımanın sonuçları belirli görsel ve duyusal formlarda formüle edilir. Din insanı inanmaya, deneyimlemeye ve empati kurmaya davet eder, dünya görüşü sorularına hazır cevaplar verir, ancak felsefede tek bir sonuç önceden belirlenmemiştir. Dini doktrin, temel hükümlerin eleştirisine ve dönüştürülmesine izin vermez, felsefede eleştirellik ön plandadır. gerekli bir durum düşünce hareketleri. Din insana mutlak idealler, normlar ve değerler sunar. Felsefe cevabın nihai olduğunu garanti etmez. Dini fikirlere her zaman belirli eylemler eşlik eder: ayinler ve ritüeller, ancak felsefede buna benzer bir şey yoktur.

Felsefe ve din, gelişmiş herhangi bir dini doktrinin bir sistem olması gerçeğiyle birleşir. Din, temel özelliği dünyanın doğal ve kutsal (doğaüstü) olarak ikiye katlanması olan dünya resminin kendi versiyonunu sunar. Kutsal olan önceliklidir, gündelik hayatta insanların yaşamlarını belirler. Bir mümini ilahi dünyayla buluşturmanın tek yolu tarikat, ritüeller, dualardır ve mekân da tapınaktır. Dünyanın dini tablosunun merkezinde Tanrı ya da birçok tanrı vardır. Allah'ın gücü sınırsızdır. Dünyayı yaratan ve kontrol eden odur ve planı bilinemez.

Dünyanın dini tablosu, kişiye kabul edilebilir tek varoluş yolunu sunar - ölümsüz ruhun kurtuluşu ve kişinin kendi günahkar doğasının üstesinden gelmesi. İman ve doğru davranış, insan varlığının nihai anlamı olan kurtuluşun rehberidir.

8. Dünyanın bilimsel resmi. Bilimin dünya görüşü üzerinde son derece büyük bir etkisi vardır modern adam. 17. yüzyıldan beri bilim tarihinde. Dünyanın mekanik resminden, Evrenin şeyler değil, bir dizi bağlantı olarak göründüğü ve bilimin bireysel kapalı nesneler yerine etkileşimleri incelediği modern resme doğru bir değişiklik var. Psikolojinin, biyolojinin ve genetiğin gelişimi insanı dünyanın bilimsel resmine geri döndürdü. Modern bilimin görüşü tamamen nesnelci olmaktan çıktı; yeni bilimsel başarılar, insan bilincinin, şeyler ve olgular arasındaki nesnel bağlantılardan oluşan bir sisteme dokunduğunu ve gerçekliğin kendisini etkilediğini gösterdi. Yeni organik paradigmanın temel ilkelerinden biri, dünyanın, bir kişinin içindeki görünümü doğal olacak şekilde yapılandırıldığını belirtir. Modern temsiller fizikçiler, uzay-zamanın özelliklerinin gözlemcinin konumuna, devam eden süreçlerin hızına ve maddenin kütlesine bağlı olduğu tek bir uzay-zaman sürekliliğini düşünüyorlar. İkincisi hem malzeme hem de alan formlarının yanı sıra plazma ve vakum formunda da mevcuttur. Maddenin dönüşümleri eş zamanlı olarak parçacık etkileşimleri ve dalga süreçleri olarak tanımlanabilir. O. Yeni bilimsel paradigma çerçevesinde, Evren sürekli gelişen bir organizma olarak ve insan, yasaları dünyanın diğer varoluş seviyelerinin yasalarıyla çelişmeyen varoluş aşamalarından biri olarak karşımıza çıkıyor. Dünyanın modern bilimsel resmi oluşuyor, dolayısıyla içinde pek çok çelişki var. Bununla birlikte, statikten dinamiğe, ayrılıktan birbirine bağlılığa, insan ve doğal dünyaların mekanik düalizminden organik tekçiliğe kadar değişim eğilimi açıktır.

9. Dünyanın felsefi resmi . Oluşum aşamasında felsefi bilgi bilimsel bilgiyle yakından bağlantılıydı. İÇİNDE çağdaş felsefe Bilimsel disiplinlerin doğrudan bilimsel bilgiyle (özellikle sözde sorunlar) ilgili bölümleri vardır. Felsefe de bilim gibi özü hedef alır; mantıksal tartışmaları ve öne sürülen önermelerin kanıtlarını içerir. Hem bilimde hem de felsefede bilgi, kavramlar, yargılar ve sonuçlar şeklinde rasyonel bir biçimde ifade edilir. Bilim ile felsefe arasındaki benzerlik, akılcı temellere dayanmalarıdır. teorik yöntemler araştırmak, güvenilir, genel olarak geçerli ilke ve hükümleri geliştirmek.

Ancak felsefeden farklı olarak bilim doğası gereği ideolojik değildir, kişiye ideallerini, hayatın anlamını anlatmaz, özgürlük, hakikat veya güzellikle ilgili soruları çözmez. Hiçbir bilim evrensel bağlantıları ortaya çıkarmaz veya varoluşun temel ön koşullarını açıklamaz. Bu nedenle felsefe bilimle özdeşleştirilmemelidir.

Dünyanın felsefi resimleri son derece çeşitlidir. Dünyanın felsefi resminin temeli şu veya bu varlık kavramıdır. Dünyanın felsefi resminin materyalist ve idealist, rasyonalist ve voluntarist, monist ve çoğulcu versiyonları vardır.

Dünyanın felsefi tablosu hiçbir zaman nihai yanıtları varsaymaz. Felsefe kutsal kavramından yoksundur. Temel olarak kişisel bir tanrı fikrinden yoksundur, ancak aynı zamanda bazı felsefi sistemlerde Mutlak Fikir veya Dünya Ruhu kavramı da önerilmektedir. Felsefe, temel ideolojik sorunları çözmek için doğa ve sosyal bilimlerin tüm verilerini kullanır, ancak kendisini asla ampirik özellikler alanıyla sınırlamaz. Dünyanın herhangi bir felsefi resmi, evrenin son versiyonu değil, yalnızca düşünmeye ve bağımsız araştırmaya bir davettir.

Kontrol soruları

Hangi tarihsel dünya görüşü türleri felsefeden önce geldi?

Felsefe neden en yüksek tarihsel dünya görüşü türüdür?

Mitolojik, dini, bilimsel olanın aksine, dünyanın felsefi yansımasının özgüllüğü nedir?

Dünyanın bilimsel ve felsefi resimleri nasıl karşılaştırılır?

Felsefe dünyayı bir bütün olarak ve varlık biçimlerinin karşılıklı olarak belirlenmesini ele alıyorsa, bu insana ne verir?

Felsefe neden kesin cevaplar vermiyor?

Felsefi bilginin tarihsel karakteri nasıl ortaya çıkar?

Felsefe, çağın en yüksek manevi değerlerini haklı çıkarmada hangi işlevi yerine getiriyor?

Test görevi:

İnsanın ve toplumun manevi kültürünün teorik çekirdeğine, özüne denir...

Sanat;

Felsefe;

Mitoloji.

Felsefe

Belirli bir çağın öz farkındalığının bir ifadesi olarak hizmet eder

Pozisyonlarını deneylerle doğruluyor;

Bu, inancın akla göre önceliğinden gelir;

Dogmatik bir karaktere sahiptir;

Bilginin sistematik bütünlüğünü sağlamaya çalışır.

Dünya görüşü:

Bir takım manevi değerler;

İnsan davranışını açıklayan bir dizi fikir;

İnsan davranışını belirleyen bir inanç sistemi.

En eski dünya görüşü türü hangisidir?

Din;

Felsefe;

Mitoloji.

Felsefe:

Teorik dünya görüşü;

Zamanının biliminin yoğunlaştırılmış bir özeti.

Her türlü dünya görüşünün rasyonel bileşenine denir...

Teori;

Paradigma;

Hipotez;

Dünyanın bir resmi.

Tarihsel bir dünya görüşü türü olarak mitoloji aşağıdakilerle karakterize edilir:

Parabilimsel düşünce;

Soyut - kavramsal düşünme;

Görsel olarak - yaratıcı düşünme.

Dünyanın dini tablosu öncelikle şu temeller üzerine inşa edilmiştir:

Mitolojik temsiller;

Felsefi fikirler;

Bilimsel araştırma verileri;

Kutsal Yazı.

Felsefe dinden bu bakımdan farklıdır

Bir dünya görüşü biçimidir;

Belirli bir değerler sistemi geliştirir;

İnsanın dünyayı keşfetmesinin teorik bir biçimidir;

İnsan yaşamının anlamı sorununu araştırır.

Dünyanın bilimsel resmi şu şekilde karakterize edilir: (a)

Sebeplerin gerçek bilgisi;

Dünya Zihninin varlığına duyulan güven;

İnanç ve bilginin tanımlanması;

Önde gelen bilim adamlarının fikirlerinin koşulsuz etkisi.

Felsefeyle çözülen sorunlar

Doğaüstü gerçek dışı dünyayla ilgilidir;

Belirli bir bilimsel disiplin içerisinde çözülebilen;

Sıradan insanların hayatlarıyla hiçbir ilgisi yoktur;

Evrensel sınırlayıcı bir karaktere sahiptirler.

Yargılardan hangisi doğrudur?

Nesnelerin, kişiye faydalı olup olmadığına bakılmaksızın kendi başlarına bir değeri vardır;

Değer, bir nesnenin kişi için anlamını ifade eder, dolayısıyla insanın ona yönelik tutumunun dışında var olmaz;

Şeylerin değeri vardır çünkü bir kişinin onlara karşı tutumu, başka bir kişiye karşı tutumunun bir ifadesidir.

Felsefenin bir dalı değil...

Ontoloji;

Sanat Tarihi;

Kişiliğin değerinin, hak ve özgürlüklerin gerekçelendirilmesi felsefenin _________ işleviyle ilişkilidir.

Sezgisel;

hümanist;

Metodolojik;

Estetik.

Rolü etrafımızdaki dünyayı ve mevcut bilgiyi sorgulamak, yeni özelliklerini, niteliklerini aramak, çelişkileri ortaya çıkarmak olan felsefenin işlevi, -

Dünya görüşü;

Prognostik;

Kritik;

Metodolojik.

Felsefenin metodolojik işlevleri şunları içerir:

Entegrasyon;

Açıklayıcı – bilgilendirici;

Koordinasyon;

Mantıksal-gnoseolojik.

Yaratıcı görev

Felsefenin keşfi, herhangi bir kişinin gerçek bağlantıların dünyasından çok kendi değerlerinin dünyasında yaşamasıdır. Felsefe, insanın ve toplumun en yüksek manevi değerlerini doğrular. Felsefi dünya resminde toplumun ve insanın varlığında var olanın (olan) ve uygun olanın (olması gereken) diyalektiği (çelişkili birliği) nedir?

Felsefi bilginin ana özgüllüğü ikiliğinde yatmaktadır, çünkü:

Bilimsel bilgiyle pek çok ortak yanı vardır - konu, yöntemler, mantıksal-kavramsal aygıt;

Ancak saf haliyle bilimsel bilgi değildir.

Felsefe ile diğer tüm bilimler arasındaki temel fark, felsefenin teorik bir dünya görüşü, insanlığın daha önce biriktirdiği bilgilerin nihai genelleştirilmesi olmasıdır.

Felsefenin konusu, herhangi bir bilimin çalışma konusundan daha geniştir; felsefe genelleştirir, diğer bilimleri bütünleştirir, ancak onları özümsemez, tüm bilimsel bilgiyi kapsamaz ve onun üzerinde durmaz.

2. Felsefi bilginin aşağıdaki özellikleri ayırt edilebilir:

Karmaşık bir yapıya sahiptir (ontoloji, epistemoloji, mantık vb. içerir);

Son derece genel, teorik bir yapıya sahiptir;

Diğer bilimlerin temelini oluşturan temel, temel fikir ve kavramları içerir;

Büyük ölçüde özneldir; bireysel filozofların kişiliğinin ve dünya görüşünün izlerini taşır;

Zamanının nesnel bilgi ve değerleri, ahlaki idealleri bütünüdür ve çağdan etkilenir;

Yalnızca bilginin konusunu değil, aynı zamanda bilginin mekanizmasını da inceler;

Çok daha sonra Hegel, sistemini "Felsefi Bilimler Ansiklopedisi" biçiminde inşa edecek ve burada felsefi bilginin üç bölümünü kesin bir sırayla adlandıracak: 1) mantık, 2) doğa felsefesi ve 3) doğa felsefesi. ruh. (İkincisine devlet ve hukuk, dünya tarihi, sanat, din ve felsefenin kendisi hakkında bir felsefi bilimler kompleksini dahil eder).

Mantık ve bilgi metodolojisi uzun zamandır felsefenin teorik çekirdeğini oluşturmuştur. Ancak modern felsefenin yapısı özüyle sınırlı değildir. Sosyal felsefe (veya tarih felsefesi), doğa bilimlerinin felsefi soruları (bilim felsefesi), etik, estetik, felsefi antropoloji, aksiyoloji, felsefe tarihi - felsefi disiplinlerin kapsamı genişletilebilir.

Felsefi bilginin çok bileşenli yapısı onun bütünlüğünü ortadan kaldırmıyor mu? Hayır, iptal etmez çünkü felsefi disiplinler bütünün mekanik parçaları değildir. Başka bir görüntü buraya daha uygundur: değerli bir kristal ve onun yönleri. Kristal döndürüldükçe, kristalin kendisi aynı kalmasına rağmen daha fazla yüzü vurgulanır.

Felsefe "yaratıcıdır"

hayatın anlamına dair bir atılım"

N. Berdyaev

Dünya görüşü ve felsefe.

Felsefi problemlerin özgüllüğü.

Felsefenin işlevleri.

1. Felsefi bilgi, insan uygarlığının manevi kültürünün mülküdür, dönemin (Antik Çağ) bilgisinin temeli olarak hareket eder veya diğer insan bilgi ve faaliyet biçimleri üzerinde açık (Modern zaman) veya örtülü (XX yüzyıl) etki uygular. . Bu nedenle, felsefenin toplumdaki rolünün gerçek bir anlayışı, ancak felsefi bilginin farklı çağlardaki gelişim tarihinin, diğer manevi kültür biçimleriyle bağlantılarının anlaşılmasının bir sonucu olarak elde edilebilir.

Felsefi bilginin özgüllüğü, hem varoluşunun hem de gelişiminin biçimine, ayrıca ele alınan sorunların doğasına ve biliş yöntemlerine göre belirlenir. Felsefi bilgi ortaya çıktığı andan itibaren bir dünya görüşü karakterine sahiptir. Her felsefe bir dünya görüşüdür ancak her dünya görüşü bir felsefe değildir. Bu bakımdan genel olarak dünya görüşünün ne olduğunu ve kültürde hangi formlarda bulunduğunu anlamak önemlidir.

İnsanların yaşam sürecinde bilgi, ilgi ve ihtiyaçlara dayanarak, dünya ve insanın onun içindeki yeri hakkında gündelik veya gündelik olarak adlandırılan genel fikirler şeklinde bir dünya görüşü oluştururlar. Buna göre toplumun manevi kültürünün gelişimi sürecinde, son derece genel bilgiyi, inançları, bilgi ilkelerini, idealleri ve yaşam normlarını içeren, belirli bir dönemin entelektüel ve manevi ruh halini yansıtan bir dünya görüşü oluşur. Böyle bir sosyo-tarihsel ölçekte dünya görüşü toplumda mitoloji, din ve felsefe biçiminde işlev görür.

Dünya görüşü, dünya (doğa, toplum), değer yönelimleri, idealler, inançlar hakkındaki bilgileri içerir. Bilginin doğası ve düzeyi ile değer yönelimleri büyük ölçüde kişinin dünya görüşünün türünü ve derinliğini belirler. Belirli bir dünya görüşünü oluşturan inanç ve ideallerin belirlenmesinde değer yönelimleri sistemi önemli bir rol oynar. Dünyaya karşı değere dayalı bir tutum, insanların hedeflerine, ilgi alanlarına ve yaşamın anlamına ilişkin şu veya bu anlayışa uygun olarak var olan her şeye karşı tutumunu ifade eder. Gerçekliğin en önemli değerlendirmeleri iyilik ve kötülük, güzellik ve çirkinlik, erdem ve adalet kavramlarıdır.

İlk kez Pisagor (MÖ VI - V yüzyıllar) tarafından kullanıma sunulan Yunanca "felsefe" kelimesi, bilgelik sevgisi, felsefe olarak çevrilmiştir. Ancak bu, felsefenin özünü ortaya çıkarmaz, çünkü bilgelik arzusu aynı zamanda kendilerine filozof, şair ve rahip adını vermeyen bilim adamlarının da özelliğidir. Felsefi bilgeliğin özgüllüğü, maksimum evrensellik ve temel öneme sahip bilgiyi elde etmeye odaklanmasında yatmaktadır.

Zaten eski filozoflar (Aristoteles ve Sokrates) felsefi bilginin iki kaynağına, felsefenin “doğuşuna” işaret ediyorlardı. Aristoteles, tüm bilgimizin ve özellikle felsefi bilginin, kökenini şu gibi insani yeteneklere borçlu olduğuna inanıyordu: şaşkınlık. Felsefi bilgeliğin bu entelektüel kaynağı, onu evrensel olarak geçerli gerçeklerin arayışı olarak yorumlayan, oluşturulmuş, bilimsel ve teorik şaşırtma (merak) yeteneğini geliştirmiş, zihinsel olarak gerekli (ve hoş) olan sürekli düşünce çalışmasına yol açar. gelişmiş kişi. Büyük filozof ve bilim adamı Descartes (17. yüzyıl) "Düşünüyorum, öyleyse varım" diyor. Spinoza ve Hegel, Marx ve Einstein entelektüel zevkten kendi yöntemleriyle bahsettiler. Marx, manevi açıdan zengin bir kişinin her zaman muhtaç bir kişi olduğunu, çünkü bu zenginlikleri her zaman artırmanın özlemini duyduğunu belirtmiştir.

Felsefi bilginin, gerçekliğe hakim olmanın teorik bir yolunu içeren, bilimsel olarak nitelendirilmesine ve felsefenin bilim olarak adlandırılmasına olanak tanıyan bir bileşeni.

Felsefenin ikinci kaynağı duygusal değerdir. deneyim “İnsan, kendini bil” sözüyle ünlü Sokrates, kendisine ve dünyaya insan adını vermişti. Bir kişi sadece dünyayı öğrenmekle kalmaz. İçinde yaşıyor. İnsanın dünyayla (ve kendisiyle) ilişkisi, daha ziyade bir deneyimdir. davranış. Sokrates, ölümün kaçınılmazlığını hayatın, kaderin, iyinin ve kötünün anlamı hakkında düşündüren en derin ve en güçlü deneyim olarak adlandırdı. x Bu yaklaşım felsefeyi din ve sanata benzetmektedir; teorik olarak değil, değere dayalı, manevi-pratik bir yolla insanın gerçekliğe hakimiyetiyle.

Felsefenin benzersizliği, insan yaşamını yönlendirmenin bu iki yönteminin de - bilimsel-teorik ve değere dayalı, manevi-pratik - içinde (ve yalnızca içinde) birleştirilmesidir. Bu, hem bilimsel hem de değer olmak üzere iki bileşeni olan felsefi bilginin özgüllüğünde ve felsefede incelenen sorunların özgünlüğünde kendini gösterir. Felsefi problemler ideolojik Filozofun cevaplarını ataların geleneklerinde (mit), otoriteye olan inançta (din) değil, fakat zihnin argümanlarında ve sonuçlarında .

2. Yüzyıllar boyunca felsefi teorik düşünce, “dünya - insan” sisteminin varoluş sorunlarını anlamayı amaçlamıştır.

Doğal dünyanın varlığında felsefe ayrıntılarla değil, eski zamanlarda evrenin ilk ilkelerinin araştırılmasında ve daha sonra - evrenin ortaya çıkışı ve organizasyonuyla ilgili olarak ifade edilen dünyanın ortaya çıkışı ve organizasyonu hakkındaki temel ideolojik sorularla ilgilenir. orijinal yapısal elemanlar. Bu yaklaşıma göre felsefe, ölümlü, bu ölümlülüğü düşünen ve onun farkında olan tek varlık olan onu “bire bir” konuma getiren kaderin meydan okumasına insanın verdiği “cevap”tır. sonsuz evren ona kayıtsız.

dünyanın çeşitliliği, felsefi bilginin özelliği olan insan bilgisini sentezleme görevini ifade eder. Felsefenin temeli dünyanın gelişimiyle ilgili sorulardır. Felsefedeki gelişme doktrinine diyalektik denir ve dünyanın statik, net bir resmini oluşturma eğiliminde olan karşıt doktrine metafizik denir (bu terim felsefe tarihinde içeriğini değiştirmiş olsa da).

İnsan yaşamının meskeni olan çevremizdeki dünya sadece doğa değil aynı zamanda toplumdur. Toplumun dışında kimse yoktur, dolayısıyla varoluşun temel ilkeleri kamusal yaşam işleyişi ve gelişimi felsefenin çığır açan bir ilgi alanıdır.

Felsefi problemler insanın ve insanlığın kaderi ve amacına ilişkin sorulardır. Çoğu filozofun inandığı gibi, insan varoluşunun en önemli soruları I. Kant tarafından anlamlı ve net bir şekilde formüle edilmiştir: Ne bilebilirim?; ne yapmalıyım?; ne umabilirim?; kişi nedir? Kant'tan sonra felsefenin gelişimi şu soruları gündeme getirdi: Ne hissedebilir ve deneyimleyebilirim? Güzel, güzel, yüce nedir?

Bu soruları ortaya atanlar filozoflar değildir. Hayat onları ileriye doğru iter. Filozoflar, güçlerinin ve yeteneklerinin elverdiği ölçüde, bu ebedi, hayat-anlamlı soruları çözerler. Bu soruların benzersizliği, çoğunun hiçbir zaman kapatılmaması ve sözde ebedi sorunlarla ilgili olmasıdır. insan bilişi. Felsefenin temsil ettiği insanlık, sosyal ve doğal dünyadaki varlığının sorunlarına tekrar tekrar yönelerek bunları yeni bilimsel veriler ve yeni tarihsel deneyimlere dayanarak çözmektedir. Tarihsel dönemlerin yalnızca toplumsal bilgi düzeyinde değil, aynı zamanda toplumun gelişmesinin ve insanların geçim kaynaklarının ortaya çıkardığı görev ve sorunların niteliği açısından da farklılık gösterdiği dikkate alınmalıdır. Başka bir deyişle, insanın dünyayla olan bağlantıları tarih boyunca ortaya çıkar; değişen çalışma biçimleriyle, günlük yaşamla, inançların değişmesiyle, bilginin gelişmesiyle, politik, ahlaki ve sanatsal deneyimlerle gerçekleşir. Bütün bunlar, "dünya insanı"nın çok yönlü ideolojik sorunsallarının hangi yönlerinin şu veya bu tarihsel aşamada felsefi düşüncenin ilgi odağında olduğunu tam olarak belirler.

Felsefi bilginin özelliklerini anlamaya dayalı Felsefe şu şekilde tanımlanabilir varoluşun genel ilkeleri, bilgi ve insan ile dünya arasındaki ilişkiler hakkında teorik dünya görüşü . Elbette bu kısa tanım daha fazla açıklama ve geliştirmeyi gerektirmektedir.

Felsefi dilde "dünya - insan" dünya görüşü sorunu, madde ve bilinç (veya varlık ve düşünme) arasındaki ilişki olarak formüle edilebilir. Herhangi bir felsefi problem ele alınırken bu ilişki bir şekilde ima edildiği için, insan ve toplum hayatı maddi ve idealin, sosyal varoluşun ve sosyal bilincin etkileşimi olduğundan, bazı felsefi sistemlerde buna felsefenin ana sorusu denir. Onun kararı bağlıdır varoluşun genel anlayışı, çünkü maddi ve ideal onundur sınır özellikleri. Ya madde (varlık) ya da bilinç (düşünme) birincil belirleyici faktör olarak alınır. İlk yaklaşımın destekçilerine materyalist (ve yönün kendisi - materyalizm) denirken, ikinci yaklaşımın destekçilerine idealistler (yönün kendisi - idealizm) denir. Hem materyalizm hem de idealizm, felsefe tarihindeki spesifik tezahürleri bakımından heterojendir. Tarihsel gelişim açısından materyalizm Aşağıdaki formlar ayırt edilir.

Eski Doğu ve Antik Yunan Materyalizmi materyalizmin özgün biçimleri olarak (Thales, Leukippos, Demokritos, Herakleitos).

Metafizik (mekanistik) materyalizm Doğanın özelliklerinin ve ilişkilerinin tüm çeşitliliğini maddenin hareketinin mekanik biçimine indirgeyerek incelenmesine dayanan yeni zaman (G. Galileo, F. Bacon, J. Locke, J. La Mettrie, C. Helvetius).

Diyalektik materyalizm Materyalizmin diyalektik ve materyalizmle birlik içinde sunulduğu materyalizm, yalnızca doğaya değil aynı zamanda topluma da uzanır (Marksizm).

İki tür idealizm vardır: amaç Ve öznel. Nesnel idealizm, herhangi bir ideal ilkenin (fikir, Tanrı, ruh) yalnızca maddeden değil aynı zamanda insan bilincinden de bağımsız olduğunu ilan eder (Platon, Hegel). Öznel idealizm, dış dünyanın, onun özelliklerinin ve ilişkilerinin insan bilincine bağımlılığını ileri sürer (J. Berkeley).

Felsefenin, insanın dünyaya ilişkin bilgisinin olasılığını ve bu bilginin doğasını açıklığa kavuşturması da önemlidir. Dünya prensipte bilinebilir mi? - bu sorunun cevabı taban tabana zıt olabilir. Ancak tüm felsefi sistemlerde açık ya da örtülü olarak mevcuttur, bu nedenle bazen felsefenin ana sorununun ikinci tarafı olarak da adlandırılır.

3. Felsefi bilginin konusu ve özgüllüğü, felsefenin toplumdaki diğer manevi kültür biçimleriyle (bilim, din, sanat, politika, esasen farklı ve benzer özelliklere sahip) birlikte gerçekleştirdiği işlevleri (anlamını) anladığımızda daha tam olarak ortaya çıkar. onlara.

Dünya görüşü Felsefenin işlevi, felsefe ile bilim arasındaki bağlantıya, her ikisinde de var olan dünyayı anlamanın teorik biçimine dayanır. Yukarıda belirtildiği gibi felsefe, dünya görüşünün teorik bir biçimidir. Bu, felsefi bir dünya görüşünün her zaman, tüm içsel özellikleriyle birlikte, felsefeyi bilime benzer kılan ve onu dinden önemli ölçüde ayıran bir teori olduğu anlamına gelir. Bu, felsefede dünya görüşü konularının incelenmesinin, filozofun belirli bir çağda sahip olduğu mevcut bilgilere dayanarak kendi kavramsal aygıtının yardımıyla mantıksal, rasyonel bir şekilde gerçekleştirildiği anlamına gelir.

Felsefenin ideolojik işleviyle yakından ilgili olan metodolojik işlev. Metodoloji, yöntemlerin incelenmesidir. Felsefenin özelliklerine uygun olarak temel öneme sahip yöntemlerden bahsediyoruz. Felsefede bu tür yöntemler şunlardır: tarihi Çalışılan problemlerin geçmişini dikkate alması gereken bir yöntem ve diyalektik , yapısal elemanlarının birbiriyle ilişkisi ve oluşumundaki nesnelerin sistematik bir şekilde incelenmesini amaçladı. Materyalizm ve idealizm aynı zamanda varlığa ve bilgiye bakışın genel yaklaşımları ve yolları olarak da değerlendirilebilir.

Felsefi dünya görüşünün bilimsel doğası, felsefe ile bilim arasındaki uzun bir geçmişi olan ilişki sorununu doğurmaktadır. Antik çağda aralarındaki fark açıkça belirlenmemişti; bilgelik sevgisi, daha sonra bilimin idealleri olarak kabul edilen hakikate, sistematik, açıklayıcı, doğrulanabilir anlamlara duyulan sevgi olarak anlaşıldı. Bilimin ortaya çıkışıyla (17. yüzyıl) bu iki rasyonellik biçimi arasındaki ilişkiye dair gerçek bir soru ortaya çıktı. Bizzat felsefede böyle bir ilişkinin doğası üzerine iki görüş ortaya çıkmıştır. Birincisi, felsefede yalnızca bilimi görmektir (Spinoza, Hegel, Husserl, Quine). Problemleri anlama şeklinin benzerliğine dayanmaktadır. Diğeri ise felsefenin bilimle ilişkisindeki benzersizliği temelinde bu iki ruh biçiminin karşıtlığıdır. Schopenhauer, Nietzsche, Heidegger, Berdyaev gibi filozoflar şunları vurguladı: Felsefe, prensip olarak, aynı sorunlara ilişkin çok çeşitli görüş ve bakış açılarıyla karakterize edildiği için bilimin kişiliksizliği ve nesnelliği ile aynı fikirde değildir; Dünyanın bilimsel keşfi, maddi dünyanın en basit hareket biçimlerinden giderek daha karmaşık ve daha yüksek olanlara doğru ilerler. Felsefenin yolu, tarihi zıttır. "İnsan kendini bilir" - Sokrates'in bu sözleri felsefenin şafağında söylendi. Felsefe insan merkezli. Bu o doğal hal insan ilişkilerinin projeksiyonunu etrafınızdaki tüm dünyaya aktarmanıza olanak tanır.

Hem birinci hem de ikinci yaklaşımın filozofları kendi açılarından haklıdırlar; çünkü bazıları felsefe ile bilim arasındaki benzerlikleri vurgularken bazıları da farklılıkları vurgulamaktadır. Felsefe bilimin karşıtı değildir ama ona indirgenemez de. Felsefe toplam ruhsal deneyime dayanır. Bilim bu deneyimin bir parçasıdır.

Yukarıda belirtildiği gibi, felsefi bilginin özelliği iki bileşene sahip olmasıdır: bilimsel ve değer, ikincisi belirler aksiyolojik Felsefenin işlevi. Aksiyolojik (Yunanca "axios" - değerli) işlev derken, felsefenin bilinen değerlere yönelmesini kastediyoruz. Herhangi bir felsefi sistem, incelenen nesneyi çeşitli değerler açısından değerlendirme anını içerir: sosyal, ahlaki, estetik, ideolojik vb. Felsefenin temel değerleri şunlardır: doğruluk, iyilik ve güzellik. Felsefi sistemlerin gelişim tarihinde etik içerikleri her zaman ortaya çıkar. Felsefenin etik yönelimi onun aksiyolojik işlevinin en önemli gerçekleşmesidir. Gerçek felsefe her zaman iyinin derinlemesine arayışıdır, ahlaki bir insan yaratma arzusudur. İkincisi felsefeyi dine yaklaştırır.

Kültür tarihi boyunca var olan iki ana dünya görüşü türü olan felsefe ve din arasındaki ilişki karmaşık ve çelişkilidir. Bu tür dünya görüşlerinin temelini oluşturan bilginin doğasında temel farklılıklar vardır. Din, bazı kutsal öğretilerde ve kitaplarda (İncil, Kuran, Talmud vb.) ifade edilen dogmalara dayanmaktadır. Felsefe, gelişimi boyunca sürekli değişen entelektüel ve teorik bilgiden yola çıkar. Dünyayı ve insanı anlamada felsefe bir teoridir, din ise inançtır. Öte yandan din, daha yüksek, mutlak ve kalıcı değerlere olan inançtır. Bu inanç, onu paylaşan kişiden belli bir yaşam tarzı ve davranış tarzını gerektirir. Ancak felsefe de aynı şey için çabalıyor: "ıssız" bir dünya resmi için değil, değer temelli, hayata yön veren bir öz farkındalık için. Din gibi felsefe de insan deneyiminin sıradan anlayışının ötesinde yatan aşkın dünyaya nüfuz etmeyi amaçlar. Bu nedenle felsefeye sıklıkla laik din denir. Bazen din ve felsefenin yakınlaşması o kadar derin ve güçlüdür ki, sonuç onların ortak oluşumu - din felsefesidir. İnsanın hem bilgiye hem de inanca ihtiyacı vardır, çünkü deneyimleme, varoluş sevincini ve gizemi hissetme becerisine sahiptir. Kendi hayatı. Felsefe ve din arasındaki rekabet ve mücadelenin yerine, Rönesans filozoflarından Rus filozoflarına kadar büyük düşünürlerin öngördüğü gibi uyum ve anlaşma gelebilir ve gelmelidir.

Farklı dönemlerde felsefe ve sanat arasındaki ilişki hem doğrudan hem de dolaylıdır. Doğrudan bağlantı, felsefe ve sanatın insan varoluşuna, insan yaşamının ve kaderinin en acil sorunlarına olan yoğun ilgiyle birleşmesi ve aynı zamanda felsefenin yüce, yüce duygulara yönelik olmasıdır. Felsefe yalnızca insan adına vardır ve tecelli ettiği yer burasıdır. hümanist işlev. Yaşamın tükenmez zenginliği ve çok yönlülüğü, sanatta olduğu gibi felsefi anlayışını ve ifadesini hiçbir şekilde tek yolla bulmaz. manifold sanatsal deneyim sadece şiire veya müziğe zarar vermekle kalmaz, aynı zamanda onlar için de gereklidir. Aynı şekilde felsefi sistemlerin çeşitliliği de felsefenin doğal ve gerekli bir durumudur. Ancak sanattan farklı olarak felsefede sorunun somut ve yaratıcı bir anlayışı yoktur; kavramsal ve teorik düzeyde gerçekleştirilir. Sanat, belirli bir figüratif ifade aracılığıyla dönemin genel dünya görüşünü yansıtır ve bu onun felsefeyle dolaylı bağlantısıdır. Bu tam olarak sanatçının, yazarın insanın ahlaki ve ahlaki dünyaya dahil edilmesine dair anlayışının doğasıdır. estetik değerler ve idealler, sosyal ve kişisel konular anlamsal içeriğin derinliğini ve eserlerinin çağ ve sonsuzluk açısından gerçek önemini belirler.

Felsefenin hümanist işlevi, sosyal sosyal yaşamın çeşitli yönlerini kapsayan bir işlevdir. Bu bağlamda felsefeden, toplumsal varoluşu eleştirel bir biçimde açıklamaya ve böylece toplumsal pratikle doğrudan ilişkili olan siyasetle bağlantısı aracılığıyla onun maddi ve manevi değişimine katkıda bulunmaya çağrılmaktadır. Felsefe, özellikle toplumsal yaşamın kritik dönemlerinde (örneğin, 18.-19. yüzyıllarda Avrupa burjuvazisinin iktidar mücadelesinde, 20. yüzyılda Rusya'daki siyasi mücadelede) açıkça ortaya çıkan, siyaset için ideolojik bir gerekçe görevi görür. ). Politika her zaman şu veya bu dünya görüşü değerlerine, toplumun organizasyonuna ilişkin şu veya bu anlayışa, kamusal ve kişisel çıkarların etkileşimine dayanır.

Kelimenin tam anlamıyla, dünyanın tüm büyük filozofları bizim çağdaşlarımızdır, onların insan varoluşunu anlama konusundaki fikirleri ve mirasları geçerliliğini yitirmez. Aynı zamanda her felsefe kendi zamanının yoğunlaştırılmış bir ifadesidir - “düşüncelerde yakalanmış bir çağ” (Hegel).

1. Felsefe ve dünya görüşü.
Felsefe kelimesinin etimolojisi bilgelik sevgisidir. Hegel haklı olarak felsefenin zihin için jimnastik olduğunu belirtmişti. Sokrates felsefeyi özgün yaşamda bir egzersiz olarak görüyordu.
Bir kişi yaşamın anlamı, ölümsüzlük hakkında sorular sorduğunda, neyin kötü neyin iyi olduğunu, neyin güzel olduğunu, neyin doğru olduğunu vb. belirlemeye çalıştığında kaçınılmaz olarak felsefi sorunların alanına girer. Bu tür problemler hiçbir özel bilim tarafından çözülemez. Bunları çözecek araçlara yalnızca felsefe sahiptir. Tutum ve dünya görüşü dünya görüşünde birleştirilir. Dünya görüşü, bir kişinin etrafındaki dünya, bu dünyadaki yeri, varlığının anlamı ve amacı hakkındaki bilgi ve fikir sistemidir.
Oluşumun doğasına ve eylem yöntemine bağlı olarak, iki dünya görüşü düzeyi ayırt edilebilir.
Hayata yönelik - kendiliğinden gelişir ve sağduyuya ve pratik deneyime dayanır. Bu sözde hayat felsefesidir. Belirli bir kişinin dünya görüşünün sosyal ilişkilere dahil edilmesi bu düzeydedir.
Hayata dair dünya görüşü son derece heterojen ve çeşitlidir. Taşıyıcılarının çeşitliliği nedeniyle. Bu seviyenin oluşumu ulusal ve dini geleneklerden, eğitim seviyesinden, zekadan, kültürden, mesleki faaliyetin doğasından ve çok daha fazlasından etkilenir. Bu düzeydeki dünya görüşü, bir kişinin zor yaşam koşullarında gezinmesine yardımcı olur. Aynı zamanda derinlik, düşüncelilik, sistematiklik ve geçerlilik açısından da farklılık göstermez. Çoğu zaman iç çelişkileri ve önyargıları içerir.
Bu eksikliklerin üstesinden bir sonraki, dünya görüşünün teorik düzeyinde gelinir. Bu durumda dünya görüşü sorunları bilimsel ve felsefi temelde çözülür.
2. Felsefenin konusu ve işlevleri.
Felsefenin konusu, maddi ve manevi dünyanın her alanında faaliyet gösteren kanunlar, özellikler ve varlık biçimleridir.
İşlevler temel olarak felsefenin nasıl çalıştığını, kişiye ne verdiğini ve ona neden ihtiyaç duyulduğunu açıklar:
Dünya görüşü, felsefenin bir kişiye genel, bütünsel bir dünya görüşü vererek onun bu dünyadaki yerini ve rolünü belirlemesine olanak sağlamasıdır.
Kültürolojik, kültürün sözde evrensellerini (ahlaki, sanatsal, evrensel insani ilkeler ve değerler) tanımlaması ve biçimlendirmesidir (açıklamadır).
Metodolojik nokta, felsefenin dünyayı kavramanın genel bir yöntemini oluşturması, yani her bir bilgi alanında biliş süreci için bir strateji görevi görmesidir.
Epistemolojik (bilişsel), 1) felsefenin, bir kişinin dünyanın doğasına ve özüne, insanın kendisine yönelik bilişsel tutumunu ortaya koyması; 2) insanları dünya hakkında bilgiyle donatır, onunla ilgili mevcut bilgileri kaydeder ve genelleştirir; 3) belirli bir tarihsel dönemin sorunlarını formüle ederek dünyanın gelecekteki bilgisinin ufkunu genişletir.
Dolayısıyla felsefe, varlığın ve bilginin genel ilkelerinin, insanın dünyayla ilişkisinin ve bu dünyadaki yeri ve rolünün doktrinidir. Başka bir deyişle, tarihsel olarak değişen temel fikirler sistemidir.
3. Mitoloji ve din
Dünya görüşünün ilk biçimi mitolojidir. Gelişimin en erken aşamasından itibaren insanlık, mitler (efsaneler, gelenekler) biçiminde evrenin kökeni ve yapısı, olgular ve doğa hakkındaki soruları yanıtlamaya çalıştı. İnsan kültürünün erken bir biçimi olan mitlerde, bilgi ve inançların temelleri birleşmişti. Buradaki "biliş" kelimesi geleneksel, tanıdık bilgi edinme anlamını değil, bir dünya görüşünü, bir duyguyu ifade eder.
Mitler açıklayıcı işlevlerinin yanı sıra tarihsel süreklilik işlevini de yerine getirmişlerdir. Toplumda ve doğadaki insan davranışının belirli normlarını ve kurallarını desteklediler ve bazen de bunlara yol açtılar.
Bu nedenle, dünyanın sanatsal ve duygusal deneyimine ve sosyal yanılsamalara dayanan böyle bir efsaneye mitolojik diyeceğiz. Felsefi bilginin evrimsel sürecinde mit, dünya görüşünün en eski ve modern bilinç için arkaik biçimidir. Bilginin gelişmesi ve ilkel toplumsal yaşam biçimlerinin yok olmasıyla birlikte mitoloji, halk bilinci sahnesinden ayrılır. Ancak dünyanın ve insanın kökeni, yaşam ve ölüm hakkında "ebedi" sorular kaldı. Bunlar din ve felsefe tarafından mitlerden miras alınmıştır, ancak onlara farklı yanıtlar verirler.
Mitin aksine din, dünyevi olanla kutsal olanı “karıştırmaz”. Bu dünya görüşü biçimi, dünyayı insan bilincinde ikiye katladı. Yaratıcı her şeye kadir güç - Tanrı doğanın üstünde ve dışında durur. Bu durumda dünya görüşü bir inanç niteliği kazanır. Bu tür yapılar ahlakı, gelenekleri ve gelenekleri düzenler ve korur. Dinin ihtiyacı, insanın doğa güçleri ve kendi doğası karşısındaki güçsüzlüğünü telafi etme ihtiyacıdır.
Dini inanç çoğu zaman cehaletle ilişkilendirilmez. Bu dini ideolojinin bir unsurudur. Dinin temeli doğaüstü şeylere inanmanın ahlaki ve duygusal eylemidir. Bu arada doğaüstü her şey doğaldır ama yine de bilinmemektedir.
Birbirine güven, kişiye güven olarak “dini inanç” ve “inanç” kavramlarını ve ayrıca güvenilirlik, doğrulanmış bilgi, pratikte doğrulanan bilimsel sonuçlar olarak “inanç” kavramlarını birbirinden ayırmak gerekir. İkinci durumda “iman” ve “gerçek” eşdeğerdir.
Dinin aksine felsefe bilime güvenmeye çalışır: İnanca mantık karşı çıkar. Felsefe, bilen kişiyi dünya görüşünün teorik düzeyine getirir. Felsefe dünyanın genel (genelleştirilmiş) bir resmini oluşturur.
Felsefenin amacı şeylerde, olgularda ve süreçlerde genel olanın bilgisidir (felsefe konusuna bakınız). Böylece, zaten felsefe konusunda, bilen bir kişi için gerçek dünyanın iki kısma ayrıldığı ortaya çıkıyor: nesnel ve öznel gerçeklik - doğanın ve toplumun algılanan kısmı. Farklı nesneleri yalnızca gördüğümüz, duyduğumuz, kokladığımız, dokunduğumuz, yani hissettiğimiz için yargılarız. Aksi takdirde hakkında hiçbir şey bilemeyiz dış dünya. Şeyler ve olgular hakkında bildiğimiz her şey, bir yandan, yalnızca onlara ilişkin izlenimlerimizden ibarettir. Ancak bizim algımız olmadan nesnelerin var olmayacağını düşünmek yanlış olur. Her şey, onların özellikleri ve ilişkileri nesnel olarak, yani bizden bağımsız olarak mevcuttur.
4. Felsefenin ana sorusu.
Felsefe, dış dünyayı insanla, iç dünyayı, insanın manevi yaşamını, bilincini ve ilişkilerini araştırır. OVF'nin iki tarafı vardır; birincil olan, madde veya bilinç ve dünyanın bilinebilir olup olmadığı. Kararına bağlı olarak filozoflar materyalistler ve idealistler olmak üzere iki yöne ayrıldı. Materyalistler, bilimsel verilere dayanarak maddenin birincil, insan bilincinin ise ikincil olduğuna inanırlar. Dünya her zaman vardı, var ve var olacak. Bir durumdan diğerine tüm değişimler ve niteliksel geçişlerle birlikte dünya bir bütün olarak korunmaktadır. İstikrarın nedeni dünyanın maddi birliğidir.
Materyalizm biçimleri (Latince materyalis - materyalden, terim Leibniz tarafından tanıtıldı): saf (antik çağla ilişkili), mekanik veya metafizik (F. Bacon, P. Holbach, J. La Mettrie), kaba - tüm düşünce süreçlerini azaltmak fizyolojik bir temele, diyalektik (Marksizm).
İdealistler bilincin, düşüncenin birincil olduğuna inanırlar. Terim Leibniz'dir. Modeli ve atası Platon'dur. İdealizmin biçimleri: nesnel (Platon, Neo-Platonistler, Orta Çağ filozofları, Hegel ve Hegelciler) fikirlerin, belirli bir Mutlak Ruh'un (insanın dışında) şeylerin dünyasını yarattığına inanır; öznel (Berkeley J., D. Hume, E. Mach) dünyanın insan beyninin oluşturduğu bir yapı olduğuna inanır. Konuların aşırı biçimi. ideal. - solipsizm (Latince solus'tan - bir, ipse - kendim, toplam - varım) yalnızca benim bilincimin gerçek olduğunu, geri kalanın varlığının sorunlu olduğunu ve benim arzularıma bağlı olduğunu varsayar.
Yani materyalistler her şeyin başlangıcının doğa olduğuna, sonra bilincin, ruhun ortaya çıktığına inanırlar. İdealistler, ruhun, fikrin doğadan önce var olduğu ve dolayısıyla dünyanın Tanrı veya Mutlak Ruh tarafından yaratıldığı gerçeğinden yola çıkarlar.
Bu hareketler içerisinde monist ve dualist yaklaşımlar bulunmaktadır. Yukarıda bahsedilenler monistiktir. Tek bir maddeyi köken olarak tanırlar. Dualizm (dualis - dualite), bilinci ve maddeyi bağımsız olarak var olan, birbirinden bağımsız, paralel olarak yaşayan ve gerekirse bütünleşen maddeler olarak kabul eder. Parlak temsilci-Descartes.
OVF'nin ikinci tarafı: Dünya tanınabilir mi?
Gnostisizm ve epistemolojik iyimserler dünyanın maddi olduğuna, yani onun bilgisinin zaman meselesi olduğuna inanırlar. Bunların arasında, duygulardan bağımsız olarak bilgide başrolü akla veren rasyonalistler (Descartes, Kant) ve zihinde olmayacak hiçbir şeyin zihinde olmadığına inanan duyucular (sensus - algı, hissetme) vardır. duygular (J. Locke).
5. Yöntem sorunu.
Nesneleri ve olayları değerlendirmenin metafizik yöntemi aşağıdaki özelliklerle karakterize edilir: 1) doğa ve toplum olguları değişmez, statik olarak kabul edilir; 2) fenomenler arasındaki bağlantı reddedilir; 3) Dünyanın hareket ve gelişme kaynakları araştırma kapsamı dışında kalıyor.
Dr. Yöntem diyalektiktir. İlkesi: Her şey hareket halinde, gelişiyor ve birbirine bağlı.
Üçüncü yöntem, kendi kendini organize etme teorisine dayanan sinerjiktir. Tüm felsefi yöntemler birbirine bağlıdır, dünyayı ve insanı anlamak için genel bir metodoloji olan bir sistemi temsil ederler.

ANTİK FELSEFESİ
PLAN
1. Yunan felsefesinin oluşumu.
2.Klasik dönem.
3. Antik dünyanın bilim öncesi (doğa merkezli) resminde insan ve toplum.

Antik felsefi düşüncenin dönemlendirilmesi: 1 - Yunan felsefesinin oluşumu, Sokrates öncesi felsefe (M.Ö. VI. Yüzyıl), 2 - Yunan felsefesinin en parlak dönemi (M.Ö. V - IV. Yüzyıllar), klasik dönem (Sokrates, Platon, Aristoteles); 3 - Antik felsefenin gerilemesi, Greko-Romen felsefesi (M.Ö. III. Yüzyıl - MS V. Yüzyıl).
1. Yunan felsefesinin oluşumu. Antik Yunan felsefesi tüm Avrupa kültürünün ve tüm modern felsefenin manevi kaynağıdır.
7. ve 6. yüzyıllarda Yunanistan'ın manevi yaşamındaki benzeri görülmemiş yükselişin özel nedenleri. M.Ö. bilim insanları arasında hâlâ spekülasyon konusu olmaya devam ediyor. Şu tartışılmaz olmaya devam ediyor: Yunanistan'ın özel coğrafi konumu, yani denize yakınlığı, dağlık arazi, engebeli kıyı şeridi, orta derecede verimli toprak - tüm bunlar denizcilik, tarım ve ticaretin gelişmesi için büyük fırsatlar yarattı. İnsanların ufku genişler, gözlemler birikir, dilleri, gelenekleri, yasaları, bilgileri, parayı karşılaştırma fırsatı ortaya çıkar. Mısır ve Babil'in matematik bilgisine hakim olundu. Eskilerin soyut düşüncesi gelişiyor. Başka bir deyişle, gündelik yaşamın temellerinin nesnel bir rasyonelleştirilmesi söz konusudur. Yunan şehir-polisi sivil bir topluluktur, bir şehir devletidir. Polisin birliği artık temellere dayanmıyor aile bağları. Sivil sorumluluklar ve haklar doğdu. Özgür siyasi tartışma ruhu, düzene ve hukuka saygıyla birleştirilir.
Sosyal hayatın en önemli tezahürleri kamusallaşıyor, meydana, agoraya taşınıyor ve tartışılıyor. Herhangi bir yasanın kanıtlanması ve gerekçelendirilmesi gerekir. Bu nedenle, kelime büyük bir rol kazanır (bir anlaşmazlık unsuru olarak, tartışma - “diyalektik”).
Bireysel öz farkındalık uyanır. Efsane artık bilişsel ve aktif bir kişinin ihtiyaçlarını karşılamıyordu. Dünyanın temelindeki kalıpları ve rasyonelliği bulmaya yönelik nesnel bir ihtiyaç ortaya çıktı. Aynı zamanda Yunan felsefesinin kökenlerinin eski mitler, kişinin kendi gözlemi ve sağduyusu olduğunu da not ediyoruz.
Antik felsefenin odak noktası köken sorunudur. Thales (M.Ö. 625 - M.Ö. 547) suyu her şeyin başlangıcı, Anaximenes (M.Ö. 6. yüzyılın 2. yarısı) - hava, Herakleitos - ateş olarak görüyordu. Köken dünyadaki tüm mevcut çeşitliliğin kaynağıdır, maddesidir, ilk tuğlasıdır. Anaximander genelleme ve soyutlama anlamında herkesten daha ileri gitti. Ona göre ilk tuğla - apeiron - sınırsız, sınırsız ve belirsiz bir şeydir. Tüm dünyevi formlardan kökenin (“arche”) “ötekiliği” fikrini ifade etti.
Miletos okulunun doğa hakkındaki öğretilerinde, öğretiye göre atomlardan oluşan nesnel olarak var olan gerçek dünya ilk kez tanınmaktadır. Dünyayla ilgili ilk materyalist ve diyalektik fikirler antik felsefede ortaya çıktı. Anaximander, yeryüzünde ve gökte her şeyin doğal olarak doğup öldüğünü açıklamaya çalıştı. Şeylerin ve olguların atomik yapısı, dünyayı açıklamaya yönelik her türlü teolojik girişime karşıdır. Atomların çeşitli durumları, şekilleri, konumları ve dizilişleri, nesnelerin tüm özellik ve niteliklerinin nedenidir. Atomların maddiliği, Demokritos'un "dolu" ve "katı" olarak nitelendirmesiyle kanıtlanmaktadır. Atomların sonsuzluğu, dünyanın doğa merkezli resminde ve atomlardan oluşan, birbirinden farklı ama aynı zamanda aynı olan dünyaların sonsuzluğunda haklı çıkar. Sonsuz olası kombinasyonlardan yalnızca biri gerçekleştiği için bunlar aynıdır.
Düşüncenin soyutlanması özellikle Pisagorcular arasında açıkça görülmektedir. Birimi her şeyin temeli olarak tanımladılar, onu çift ve tek sayı dizileri aracılığıyla dünyanın çeşitliliğine göre “geliştirdiler” ve ardından iki prensibin etkileşiminden bahsettiler - “nihai” (çift) ve “sonsuz” ( tuhaf), dişi ve erkek, - böylece ilk nedenin mitolojik görüşüne geri dönüyoruz. Buna rağmen rasyonellik ve düzenin gelenek haline gelmesi Pisagor dünyasının matematiksel olarak düzenli öğretisinden sonra oldu ve bu da zamanla felsefi düşüncenin bilimsel doğasına dönüştü.
Antik Yunan bilim adamlarının dünyayı bilimsel olarak anlama arzusu Herakleitos'un şu sözleriyle kanıtlanmaktadır: “Var olan her şey için aynı olan bu Kozmos, herhangi bir tanrı ya da insan tarafından yaratılmadı, ama her zaman öyleydi, öyle ve öyle olacak. yanan ölçülerde ve sönen ölçülerde sonsuz bir ateş” - ki bu aynı zamanda kendiliğinden diyalektiği de yansıtıyor.
Uzaya olan ilgi doğa bilimleriyle, örneğin astronomi bilgisiyle sınırlı değildir. Antik Yunan düşünürünün Kozmos'a karşı tutumu kaçınılmaz olarak etrafındaki topluma karşı tutumunu etkiler ve onun dünya vatandaşlığı doktrini kaçınılmaz olarak ideolojik duygu ve sosyal doktrinle sınırlanır. Kozmosun uyumu ve düzenliliği, onun tarafından, insan varoluşunun geleneklerine ve kusurlarına bir tür muhalefet gibi görünen, doğası gereği ebedi ve ilahi bir gerçek olarak kabul edilir.
Felsefenin kozmolojik sorunlardan insan sorununa dönüşü yavaş yavaş gerçekleşti. Mitolojik, dini ve şiirsel geleneklerin prizmasından algılanan insan imajı, bilimsel bilginin baskısı altında yavaş ama emin adımlarla değişmeye başladı. Onlara göre insan, doğanın rasyonel bir parçasıydı ama aynı zamanda eski Yunanlılar onu, nesneler ve olgulardan oluşan sonsuz zengin bir dünyada düşünen bir toz zerresi olarak görüyorlardı. En yüksek değerİnsanın doğa merkezli dünya anlayışı Sofistler tarafından ifade edilmiştir. Toplumun bir üyesi olarak insanın sorununa odaklanarak felsefede devrim yaptılar.
2.Klasik dönem.
Sokrates (MÖ 469 - 399), dünyanın doğa merkezli resminde insanın anlamını anlamada rolünü oynadı. Sofistler gibi o da insan sorunu üzerinde yoğunlaştı ama bilen insanın doğasını araştırdı. "Kendini tanı, dünyayı bileceksin" - Sokrates'in dünyaya ve insana yaklaşımındaki temel ilkesi budur. İnsan ruhunu (bilincini) anlamada dinin ve ahlakın temelini bulmaya çalıştı. Sokrates, insanın ruhu, bilinçli benliği veya entelektüel ve ahlaki kişiliği olduğu sonucuna vardı. Böylece, dünyanın mevcut resminde Sokrates, insanın fiziksel bedenini sadece ruhu iyileştirmek için gerekli bir araç olarak görüyordu. Bu konuda kişinin kendisi söz konusuydu.
Sokrates'e göre bilgi ve anlayış bir erdemdir, çünkü ruhu ve dolayısıyla insanı geliştirirler. Ancak böyle bir insan vizyonu bile dünyanın doğa merkezli resmiyle sınırlı kalıyor. Bu özellikle Sokrates'in Tanrı ile insan arasındaki ilişkiye dair anlayışında açıkça ifade edilmektedir. Ruhun ve zihnin kişiyi Tanrı'ya yaklaştırdığına, yalnızca onu daha da yaklaştırdığına inanıyordu, çünkü kişi sadece evrenin elementlerinin küçük bir kısmına sahip olan bir toz zerresi olduğundan ve bu nedenle bunu yapmak imkansızdır. insanların mevcut dünyadan her şeyi bilebileceğini söylüyorlar. Sokrates'in Tanrısı akıldır. Buna rağmen her insanın içinde, yardım almadan ışığa çıkamayan bir gerçek yaşar. Platon'a göre "Theaetetus" diyalogunda "maötik" Sokrates'in hakikatin varlığı ve insan ruhundan salınması konusundaki görüşlerini bir meyve gibi açıklamaktadır.
Platon'un insan bedeni ve ruhuna karşı tutumu Sokrates'inkinden biraz farklıydı. Platon "Phaedo" diyaloğunda insan bedenini yalnızca ruhun meskeni değil, aynı zamanda onun mezar mezarı, acı içinde tükendiği bir hapishane olarak adlandırır. Bundan bahseden Platon, fikrin düşünce değil, şeylerin özü olduğu fikirler dünyasından geliyor. Platon, yaşamın rasyonel başlangıcını inkar etmeden, yine de şeyler, olaylar ve insanlar dünyasının özünü, şeylerin ve olayların dışında yaşayan fikirlerin tezahüründe ("hiperurania") gördü. Böylece eşyanın asli vasıflarının, varlık sınırlarının dışında olduğu ortaya çıktı. Sonuç olarak Platon'a göre öz ve varoluş birbirinden ayrılmış olup öz, kendi içinde var olan ezeli ve değişmez bir fikirdir ve bir nesne için bir nevi doğaüstü ilkedir.
Antik felsefede bilimsel yaklaşımın ve bilginin sistemleştirilmesinin zirvesi Aristoteles'in (MÖ 384 – 322) eseridir. Aristoteles, eğer fikirler şeyler dünyasından ayrılırsa onların varlığının nedeni olamayacağına inanıyordu. Bu nedenle formlar, duyusal dünyaya, onun doğasında olduğu gibi “geri döndürüldü”. Öz kavramını “öznede ifade edilmeyen şey” olarak formüle etti. Bu, onun, bir şeyin kesinliğinin, onun çeşitli özelliklerinin ve bunların özel ilişkilerinin temeli olarak özü anladığı anlamına gelir. Dolayısıyla bir şeyin bilgisi, o şeyi bir bütün olarak inceleme yolunu izlemelidir.
Bu nedenle Aristoteles, insanın özünü bu kadar dikkatli bir şekilde incelemiş ve bunun ruh ve bedenin birliğinde yattığına inanmıştır. "Politika"da "insan doğası gereği politik bir varlıktır" diye yazmıştı. Böylece, bir kişiyi anlamak için onun biyolojik ve sosyal kökenlerini incelemenin gerekli olduğu gerçeğine çok yakındı. Bu, insanın bilimsel anlayışına yönelik bir atılımdı. Ancak Aristoteles, bir kişinin sosyal yönünü sosyal gelişimi açısından değil, içkin, başlangıçta doğuştan gelen bir özellik olarak anladı. Aristoteles'e göre doğa insana iletişim arzusunu aşıladığı için insanın gerçek amacını ruhun faaliyeti olarak görmektedir.
Önceki okulların felsefesindeki doğaya ilişkin tüm görüşler, Aristoteles'te dünyanın tutarlı bir resmi olarak ortaya çıktı. Onun madde anlayışında, dört unsurun -ilk ilkelerin- az ya da çok mitolojik imgelere yakın olduğu kendisinden önceki tüm öğretilerden daha fazla soyutlama vardı.
Çoğunlukla, Aristoteles'ten önceki düşünürler, çevrelerindeki dünyaya ilişkin jeosantrik görüşlerde birleşmişlerdi. Daha sonra bu onun tarafından sistematize edildi. Örneğin Thales, Dünya'nın su üzerinde bir tahta parçası gibi yüzdüğüne inanıyordu, Anaximander Dünya'yı Evrenin merkezinde "asılı" bir silindire benzetiyordu, Anaximenes düz bir şekle sahip olduğundan Dünya'nın da merkezde olduğunu savundu. Kozmos'un. Aristoteles'in dünya resminin bilimsel içeriği, sabit yıldızlardan oluşan sınırlı bir küre olarak sunulur; kürenin merkezinde, etrafında gezegenlerin bir daire içinde döndüğü Dünya bulunur. Aristoteles-Batlamyus'un dünya resmi o kadar sistematik ve uyumluydu ki 14 yüzyıl boyunca varlığını sürdürdü.
3. Antik dünyanın doğa merkezli tablosunda insan ve toplum. Antik Yunan'ın sosyo-ekonomik koşulları nedeniyle toplumla ilgili tartışmaların etrafında yoğunlaştığı ana konumlar, etik ve devlet doktriniydi. Üstelik, yukarıda da belirtildiği gibi, verilen şey devletti. Özel dikkat. Eski Yunan filozofları, olağan toplumsal temelleri koruma çabasıyla, eserlerinde sıklıkla köle sisteminin savunucusu olarak hareket ettiler. Toplumu yalnızca devletin merceğinden görerek toplumsal vizyonlarını sınırladılar. Aristoteles'in insanı yalnızca "politik bir hayvan" olarak tanımlamasının nedeni budur, başka bir şey değil. Toplumun incelenmesinde birey değil devlet bir tür başlangıç ​​noktasıydı. Buna ek olarak, aynı zamanda bir toplumsal kalkınma ideali olarak da hareket etti. Bu yaklaşımla, devlet doktrini açısından gözle görülmeyen pek çok toplumsal hümanist gerçeklik “kayıp kaybolmuştur”. Böylece devlet kurumu, Yunanlıların insan özüne ilişkin zayıf anlayışının bir nevi teminatı işlevi görmüştür. İnsan ve toplum çoğunlukla ilkelere “uyum sağladı” hükümet yapısı, kendi siyasi yasalarına göre.
Polis devlet sisteminde kişi kendisi için belirlenmiş bir gelecekle doğar. hayat yolu reçete edildi. Kölelik sisteminde kendi kendisinin efendisi değildir ve hiçbir şekilde “her şeyin ölçüsü” değildir; o, evrende önemsiz bir kamıştır. Ve bu sadece köleler veya savaşçılar için geçerli değil, aynı zamanda yöneticiler için de geçerli. Sonuçta, böyle bir dünya görüşüyle ​​ikincisinin değiştirebileceği tek şey, yalnızca insanın temel vizyonuyla sıkı bir şekilde sınırlı olan insanlığın varoluş biçimidir (bir devlet yapısı biçiminde). İnsan varoluşunun temel ilkesi, insanın özünün doğa merkezli kavramda anlaşılmasından kaynaklanır: herhangi bir insan eyleminin temeli, tefekkür faaliyetidir. Bir kişi, aktif eylemlerde bulunmadan, yalnızca dünyada ve toplumda var olan her şeyi düşünebilir ve kavrayabilir ve bilmelidir. Eğer Tanrı'nın verdiği evren ve hiyerarşisi bir kez ve tamamen değişmezse, o zaman bir "toz zerresi" herhangi bir varoluş alanını, hatta kişisel yaşamını bile değiştirebileceğini iddia edemez.
Bilim öncesi doğa merkezli dünya tablosundaki varlığın düzeni ve yapısı, Evrenin yapısıyla aynıdır. Uzay ve insan iki karşıt fakat eşbiçimli yapı olarak düşünülüyordu. Evrensel bütünün ve onun herhangi bir parçasının benzerliğinin belirli bir tarafı olarak dünya ve insanın benzerliği. Dünya resmi, öznenin rasyonel düşünen öz farkındalığının bir ürünü olarak, kendine karşı sorumlu bir zihnin işlevi olarak gelişti. Böylece Kozmos, mekanik-doğal bir varlığın değil, rasyonel-insanın yasalarına göre yaşar. Bu nedenle eski Yunanlılar arasında Kozmos insanileştirildi ve insan doğada çözüldü.
Cosmos'a bir zamanlar egemen olan Olympus'un hakları verildi. Polis devleti, bireye asgari manevi ve pratik özgürlüğü sağlıyordu; bu aynı zamanda onun toplumla farklılıklarının ve çatışmalarının olasılığının koşullarından biriydi. Klan oluşumunun kriziyle birlikte eski toplumun sınırları ortadan kalktı ve "bulanıklaştı". Yeni bir sosyal topluluk olan sivil toplum çerçevesinde belirli sosyo-ekonomik koşullar nedeniyle yenileri yavaş yavaş belirlendi.

ORTAÇAĞ HIRİSTİYAN FELSEFESİNİN ÖZELLİKLERİ. AKIL İMAN İLİŞKİSİ SORUNU
PLAN:
1. Orta Çağ'ın Tanrımerkezciliği.
2. Augustine Aurelius'un dünya ve insan kavramları. Akıl ve inanç.
3. Thomas Aquinas'ın Tanrı'nın varlığı üzerine.
4. Ortaçağ Hıristiyan felsefesinde gerçekçilik ve nominalizm.

1. Orta Çağ'ın Tanrımerkezciliği. Üretimin artması ve toplumun sınıfsal-şirket hücrelerinin üretim sürecine dahil olmasıyla birlikte dünya düzenine ilişkin fikirlerde derin değişiklikler ortaya çıktı. Orta Çağ'da yeni üretim ilişkilerinin ortaya çıkmasının maddi önkoşulları olgunlaştı. Kitlelerin zihnini ele geçiren Hıristiyanlık, doğanın ontolojik statüsünü değiştirerek yeni bir teolojik varoluş modeli yarattı. Ebedi Kozmos anlayışının yerini, dünyanın, onun doğasının ve tarihinin eskatolojik anlayışı alır. Belirli bir şeyin dünyadaki yerinin ve rolünün açıklığa kavuşturulması, onun Tanrı ile olan ilişkisi aracılığıyla gerçekleştirilir. Böyle bir dünya görüşünün bir sonucu olarak, insan Kozmos yaşamından "kırılır" ve doğanın tacı ilan edilir: doğa, Tanrı tarafından insanın yararı için yaratılmıştır. Bu konum, ortaçağ insanmerkezciliğinin temel ilkelerinden birinin özüdür. Hıristiyanlık herkes için ortak bir hedef ilan etti - ilahi yaratıcılığın merkezi insandır ve her şey onun için, onun kurtuluşu, sonsuz mutluluğu için yapılır. Ancak kurtuluş dünyevi, geçici yaşamda değil, öbür dünyaya ait sonsuz yaşamda tasarlandı. Dünyanın imajı dünyevi ve kutsal olarak ikiye ayrıldı. Sonuç olarak, insanın ilahi ideali ile gerçek insan varoluşu giderek farklılaştı. Başlangıçta, Hıristiyanlık için insan, duyguların zengin bir haznesi, bir tür tapınaktı ve toplumsal gerçeklik, insan deneyimi ve değerlerinin prizmasından algılanıyordu. Yavaş yavaş, dini düşünce tarzı tüm toplumsal bilinç biçimlerine hakim olmaya başladı; varoluş yasalarının, fenomenlerin özelliklerinin veya özünün yeterince yansıtılmasını engelledi, doğanın resmini bozdu, bilimi gizemlileştirdi ve insanı kişiliksizleştirdi. Böyle bir dünya görüşünün prizmasından insanların doğaya, topluma ve insana karşı tutumları gelişti.
2.Augustine Aurelius'un dünya ve insan kavramları. Akıl ve inanç. Hıristiyan metodolojik tutumlarının insanı ele alma potansiyeli çelişkiliydi. Bir yandan, insana teolojik yaklaşım başlangıçta onun ikincil doğasını, Tanrı'ya bağımlılığını tanımaya odaklanmıştır. Öte yandan insanın dini ve felsefi görüşü de onun özünü, hayat faaliyetini ve amacını ölçmede yüksek bir skala belirler.
Aynı zamanda St. Augustine (354 – 430)'e göre Tanrı ile insan arasındaki ilişki tüm orta çağın paradigması haline geldi. Toplumsallık kişileştirildi ve birey, tüm insan ırkı olarak ortaya çıktı. Bir başka deyişle insanda toplumsal olan ile birey arasındaki ayrım önemsiz hale gelmiştir. Belirli bir kişi yavaş yavaş dünyaya ve kendisine yabancılaştı. Bilimsel bilgi açısından bakıldığında teolojik kavram, gerçeği açmaz, aksine onu kapatır ve insan düşüncesini dünyayı anlama çabasında çıkmaza sürükler. Augustine'e göre felsefe insan bilgisinin bir parçasıdır ve insan Tanrı'ya tabidir, bu da felsefenin dine tabi olması gerektiği anlamına gelir.
3. Thomas Aquinas'ın Tanrı'nın varlığı üzerine. Akıl ve inanç arasındaki ilişki sorunu farklı şekillerde çözüldü. Tertullian'ın özü şu aforizmada ifade edilen saf inanç kavramı iyi bilinmektedir: "İnanıyorum çünkü bu saçma." Tam tersine Thomas Aquinas, Tanrı'ya olan inancın rasyonel bir kanıt sistemine dayanması gerektiğine inanıyordu:
hareketten kanıt (her hareketin bir ilk dürtüye ihtiyacı vardır, o da Tanrıdır);
türetilmiş bir nedenden kaynaklanan kanıt (dünyada birincil nedenden - Tanrı'dan kaynaklanan bir nedensel düzen vardır);
zorunluluk ve tesadüften kaynaklanan deliller (tüm olaylar rastlantısaldır, dolayısıyla sonludur. Bu, onların yok olacağı bir zamanın kaçınılmaz olarak geldiği anlamına gelir. Eğer öyleyse, onların kendiliğinden ortaya çıktığı varsayılamaz. Dolayısıyla zorunlu bir durum vardır. onları üreten sebep);
mükemmelliğin kanıtı (var olan her şey mükemmeldir. Tanrı mükemmeldir. Dolayısıyla Tanrı vardır);
amaca uygunluğun kanıtı (dünyadaki her şey düzenlidir, makuldür. Uyumludur. Bu, olan her şey için bir hedef belirleyen rasyonel bir varlığın olduğu anlamına gelir).
4. Ortaçağ Hıristiyan felsefesinde gerçekçilik ve nominalizm. Genel, son derece geniş "Tanrı'nın varlığı" kategorisinin aktif bir tartışması, ortaçağ felsefesini genel soyut kavramlar, yani evrenseller arasındaki ilişki sorununa getirdi. İnsan duyularıyla ancak izole edilmiş şeyleri algılar. Ancak düşünmede genel kavramlar da büyük bir rol oynar - nesnelerin genel özelliklerinin (temel) ifade edildiği evrenseller. “Genel” nedir? Bir kelime mi yoksa gerçek bir şey mi?
Genel ve özel kavramların anlamı ve önemi tartışılırken, ortaçağ felsefesinin ana eğilimleri oluşturuldu: nominalizm ve gerçekçilik.
Nominalistler (Fransız filozof John Roscellinus (1050 – 1123/25), İngiliz skolastik Ockhamlı William (1300 – 1349/50)) yalnızca şuna inanıyordu: spesifik kavramlar, bireysel şeyleri yansıtıyor. Eğer bireysel insanlar varsa, o zaman yalnızca onları yansıtan bireysel kavramlar doğrudur. Gerçekte soyut, spesifik olmayan “insan” kavramına karşılık gelen bir şey yoktur. Böylece nominalistler genelin yalnızca insan zihninde var olduğuna inanıyorlardı.
"Gerçekçilik" felsefesinde genel kavramların - evrensellerin - birincil olduğuna ve bireysel şeylerin ve bunlara karşılık gelen kavramların genel kavramlardan türetilen ikincil olduğuna inanılıyordu. Böylece Aquinas, genel kavramların bireysel şeylerden önce var olduğunu ve bireysel nesnelerin ve olayların ideal prototipleri olduğunu savundu. Onlar Allah'ın yarattıklarıdır. Somut şeyler rastgeledir, somut kavramlar ise belirsiz ve belirsizdir. Böyle bir felsefe, son derece genel ve dolayısıyla çoğu zaman boş kavramlardan oluşan bir çember içinde hareket eder.
Daha ılımlı "kavramcılar", insan zihninin dışında, şeylerden önce ortak bir şeyin varlığını reddettiler. Onlara göre tümeller, bir şeyin bireysel özelliklerinden soyutlanarak duyusal deneyimde ortaya çıkar.
Nominalizm dini-idealist bir doktrin olmasına rağmen, ortaya çıkışı dini ve bilimsel felsefe, idealizm ve materyalizm, ampirizm ve rasyonalizm arasındaki gelecekteki çatışmanın habercisiydi. Nominalizm, Rönesans ve Modern felsefenin habercisiydi.

RÖNESANS FELSEFESİ
PLAN:
1. Rönesans'ın doğa bilimi ve felsefesi.
2. Rönesans'ın insanmerkezciliği.

1. Rönesans'ın doğa bilimi ve felsefesi. Orta Çağ'da kabul edilen dünya hakkındaki fikirler sistemine otoriteler sistemi demek daha doğru olur. Bununla birlikte, sistemin bir bütün olarak bu kadar "uygun" sertliğinin önemli bir dezavantajı vardı - unsurlarından birindeki küçük değişiklikler otomatik olarak tamamen yok olmasına yol açabilir.
Bilimsel bilgi Orta Çağ'ın istikrarsız bir yapısal oluşumuydu. Dışarıdan tamamen kilisenin otoritelerine bağımlıydı, yavaş ama emin adımlarla yeni gerçekler biriktiriyordu. Mevcut bilgi ile üretim gereksinimleri arasındaki çelişkiler arttı. Üstelik Aristoteles-Batlamyus sistemi zaten yüksek bir bedel ödüyordu. Takipçileri tahminlerinde giderek daha fazla hata yapıyor ve sistem yeni eklemeler yapıyordu (bazı gezegenler için 50'den fazla daire hesaplamak gerekiyordu). Sonunda bu açıklama çok heceli hale geldi ve o kadar kafa karıştırıcı hale geldi ki artık doğru olduğunu iddia edemez hale geldi.
Dünyanın eski doğa merkezli resminden sonra, bilimsel dünya görüşünün gelişimindeki bir sonraki sıçrama ancak 17. yüzyılın ortalarında - 18. yüzyılın ilk yarısında gerçekleşti. Modern zamanlarda doğaya, topluma ve insana ilişkin değişen görüşler, Avrupa kültürünün bağrında bundan çok önce doğmuştur. 16. yüzyılda böyle bir geri adımın habercisi. N. Copernicus (1473 – 1543) oldu. Evrenin merkezinin Güneş olduğu varsayımı, gök cisimlerinin yörüngelerinin hesaplanmasını daha kolay ve daha doğru hale getirmiştir. Bu fikir onun “Gök Kürelerinin Dönüşleri Üzerine” adlı eserine de yansıyor. Hareketin küreselliği, dünyanın kapalılığı ve kürelerin maddiliği bozulmadan kaldı. Ancak yine de N. Copernicus önceki bilimsel geleneğin tamamından kopuyor. Yeni bir Kopernik evren sisteminin onaylanması, yeni bir fiziğin, düşünme biçimindeki bir değişikliğe dayanan yeni bir dünya görüşünün yaratılmasını gerektiriyordu. Kopernik'in kavramının güneş merkezliliği, tüm tanrı merkezli insan kavramının revizyonuna yol açtı. Dini dogmalar sarsıldı. Sokrates'in "kendini bil" düşüncesi bilim kategorilerinde düşünen insanlar için yansıma ilkesi haline gelmiştir. Bilimsel bilgi gerçekten bilincin varlığının bir yolu haline geldi.
O zamanın bir insanının kişisel niteliklerinin dünyanın yeni, doğal-bilimsel resminde etkinleştirilmesinin bir örneği, Nick'in vaaz ettiği "sonsuzluk" felsefesinin destekçisidir. Cusanus, G. Bruno (1548 – 1600). İlerici doğa bilimsel görüşlerini özverili bir şekilde yaydı. Bruno, evrenin merkezinin her yerde olduğunu savundu ve bu da insanın doğadaki önemi sorununun yeniden değerlendirilmesi gerektiğine işaret etti. Ayrıca eski atomcuların dünyaların çoğulluğu hakkındaki fikrini de yeniden canlandırdı. Bruno, doğal bilimsel analizleri kullanarak Evrenin sınırlarını "kırarak", insanın Evrendeki önemini gösterdi: insanlığın yalnızlığı sona erdi, başka dünyaları arama arzusu ortaya çıktı, amaç ve anlam vektörleri hayatın değişti. Uzayın hiyerarşisi doktrininin yerini, sonsuz ve sonsuz evrenin fiziksel uzayının homojenliğine dair yeni bir fikir aldı. Dünyevi ve insan dünyasının sınırsız uzayda sayısız dünyaya sığdığı ortaya çıktı. Dünyanın mekanik tablosunda insanın yeri sorunu bu şekilde ortaya çıktı. Dünya, hiyerarşide daha düşük bir seviye değil de gök cisimlerinden biri olarak ortaya çıkarsa, o zaman insan "ay altı dünyada" değil "gökyüzünde" yaşar ve böylece "daha düşük", günahkar bir varlıktan döner. Orta Çağ'da düşünüldüğü gibi, ağırlık merkezini kişileştiren daha yüce bir dünyevi yaratığa dönüştü.
Ayrıca herhangi bir dini kabul etmeyen Bruno, genel olarak alışılagelmiş anlamda Tanrı'yı ​​inkar ederek, doğanın, maddenin kendisinin Tanrı ve yaratıcı olduğunu (panteizm) söyleyerek: "Bütün doğal formlar maddeden gelir ve tekrar maddeye döner." Böylece ilahi iradenin yerini doğal hukuka duyulan ihtiyaç aldı.
Bu arada, Avrupa'daki olaylar (savaşlar, hastalıklar) insanları, ne insanlarda ne de doğada içkin bir rasyonellik olmadığına giderek daha fazla ikna etti. Aydınlanmış bir Avrupalı ​​artık Aristotelesçi evren imajını kapalı, uyumlu ve mükemmel bir kozmos olarak algılayamıyordu: dünyayı, Aristoteles'in ve ondan sonra Thomas Aquinas'ın çizdiği yüce ideal evren resminde göremiyordu. O zamanın eğitimli bir insanı için dünyanın atomik, doğal bir açıklaması giderek yakınlaştı. Yeni bilim, burjuvazinin feodalizme karşı ideolojik mücadelesi sırasında, skolastikliğe ve dini dünya görüşüne karşı ısrarlı mücadele sırasında doğdu. Ekonomik çıkar ve bilimsel bilginin gücü sayesinde bilim ve felsefi materyalizm güç kazandı.
Sanayinin daha da hızlı gelişmesi, bilimin çeşitli alanları için birçok gerçek sağladı. Matbaa, saatler, optik, "Doğu'dan icat ithalatı", coğrafi keşifler - tüm bu "üretim çıkarları" doğa biliminin gelişmesi için malzeme ve fırsatlar sağladı. Bu, 1577'de T. Brahe'nin (1546 - 1601) keşfiyle doğrulanmıştır. Bir kuyruklu yıldızın hareketini gözlem yoluyla incelerken, hareketinin yörüngesinin gezegenlerin yörüngeleriyle kesiştiğini fark etti. Sonuç endişe vericiydi. Bu, gezegen hareketi için tasarlanan kristal kürelerin var olmadığı anlamına geliyordu. Uygulama, genel kabul görmüş teorinin tutarsızlığını, yanılsamasını göstermiştir. Brahe, Kopernik'in bile reddedemeyeceği "kristal" küreler yerine yörüngeleri veya yörüngeleri ortaya koydu. Ayrıca hareketini hesapladığı kuyruklu yıldız oval bir yörüngede hareket ediyordu. Bu, geleneksel kozmolojideki bir başka boşluğu ortaya çıkardı; dairesel hareketin mükemmelliği dogması sarsıldı.
.................

Benzer malzemeler