Bulgaristan'da Ortodoksluk. Bulgaristan ve Kilisesi hakkında. Bulgar Ortodoks Kilisesi Piskoposlukları

Bulgaristan, Bulgarlar demeye alışkınız ama kilise kullanımında bu beklenmedik bir durum: Bulgar Kilisesi, Bulgar Patriği (vurgu ilk heceye). Görünüşe göre hepimiz Slavız, ancak Bulgarlarda önemli miktarda Türk kanı karışımı var. Görünüşe göre hem biz hem de onlar Slavız - ama bir onay işareti olarak başımızı sallıyoruz ve bir şeye katılmadan başımızı sallıyoruz, ama onlar tam tersi. Harika... Türk boyunduruğundan kurtulmalarına yardım ettik, çok kan döktüler ve her iki dünya savaşında da Almanya'nın müttefikiydiler. Dostoyevski ve Leontyev bunu kehanet gibi öngördü.

Bulgarlar bizden birkaç yüzyıl önce devlet statüsüne kavuştular ve bir asırdan fazla bir süre önce vaftiz edildiler. İlk önce ilk şeyler. 680 yılında ilk Bulgar krallığı kuruldu. Slavları fetheden küçük bir Bulgar kabilesi, aralarında çok hızlı bir şekilde asimile oldu. Bu, fatihlerin seviyesinin Slavlara göre çok düşük olmasıyla kolaylaştırıldı. Bir buçuk asır boyunca Bulgar devleti hakkında hiçbir şey duyulmadı ve 9. yüzyılın başında Bulgarlar gürültülü bir şekilde Avrupa tarihine daldı ve onun baş ağrısı oldu. Mizaçlı, ısrarcı insanlar, aynı zamanda duygusallığa da yabancı değiller.

Philip Bedrosovich Kirkorov, Bulgar halkının bu özelliklerini hiç kimsenin olmadığı gibi kişileştiriyor. Bulgarların tarihi yüzyıllar boyunca Bizans ve Yunanlılarla yakın temas halinde olmuştur. İlişkileri dramlarla doludur, birbirlerine karşı kazanılan zaferler ve sürekli değişen yenilgiler. Böylece 9. yüzyılda Bizans İmparatoru I. Nikiforos, Bulgarlara karşı başarılı bir askeri sefer gerçekleştirdi. Ancak geri dönerken ordusu pusuya düşürüldü ve mağlup edildi. Bulgarlar daha sonra Trakya ve Makedonya'yı harap ederek Konstantinopolis surlarına yaklaştı. Unutulmaz, son derece egzotik bir detay: Öldürülen Bizans imparatorunun kafatasından yapılmış, gümüşle kaplı bir kase. O zamanlar savaşçı Krumm liderliğindeki Bulgarlar, Hıristiyanlık alt sınıflar arasında çoktan yayılmaya başlamış olmasına rağmen hâlâ paganlardı. Krumm'un halefi bile onlara zulmetti. İlk şehitler ortaya çıktı. Bulgarların vaftizi 865 yılında Prens Boris'in hükümdarlığı sırasında gerçekleşti. Soylular buna şiddetle karşı çıktı. Boris, aynı fikirde olmayanların fiziksel olarak yok edilmesi de dahil olmak üzere sert önlemler almak zorunda kaldı. Hıristiyanlığı kabul etmeye yönelik içsel motivasyonların yanı sıra, Hıristiyanlığın Avrupa'da hakim din olması onun için önemliydi. Dolayısıyla bunu kabul etmek, Avrupa ulusları ailesine katılmak, ileri bir kültüre katılmak anlamına geliyordu. Özellikle Boris'in vaftizi şu şekilde gerçekleşti. Bulgaristan şiddetli bir kıtlıkla sarsıldı. Zor durumdan çıkış yolu arayan Boris, soygun amacıyla Bizans'a karşı bir kampanya yapmaya karar verdi. Bizans yetkilileri karşı koyabilirdi ama Patrik Photius'un etkisiyle bunun yerine Bulgarlara yardım teklif etmeye karar verdiler. Bu durum Boris üzerinde silinmez bir izlenim bıraktı ve vaftiz edilmeye karar verdi. Vaftiz bizzat patrik tarafından gerçekleştirildi ve imparator vaftiz babasıydı. Ayrıca bir mahkumun kendisine Kıyamet'in resmini çizdiğini ve bunun onun üzerinde güçlü bir etki yarattığını da söylüyorlar. Bütün bunlar Prens Vladimir'imizin başına gelenlere ne kadar benziyor! Vaftizi kendisi kabul eden ve ardından halkı bunu yapmaya teşvik eden Prens Boris (kroniklerde ona Çar denir) hemen genç Bulgar Kilisesi için özerklik istedi. Patrik Photius bunu kararlı bir şekilde reddetti ve haklıydı çünkü yeni gelenlerin bakıma ihtiyacı vardı; onları kendi hallerine bırakmak tehlikeliydi. Bu arada, Patrik'in bu korkuları haklı çıktı - Hıristiyanlığın en önemli ilkelerini reddeden Bogomil sapkınlığı Bulgaristan'da yaygınlaştı. Engellere rağmen Boris ısrarla kilise bağımsızlığı arayışına devam etti. Yunanlılardan memnun olmayınca dikkatini Batı'ya çevirdi ve Papa I. Nicholas ile iletişime geçti. Ancak iletişim uzun sürmedi. Boris, papadan Piskopos Formosus'u (gelecekteki papa) Bulgar Kilisesi'nin başına atamasını istedi - papa tarafından rahipler grubunun başına gönderilen iki piskoposdan biri, ancak papa reddetti. Boris kırıldı ve onunla iletişimi kesti. 868'de Konstantinopolis'te I. Nicholas'ın Bulgaristan'daki eylemlerini kınayan ve ifadesini açıklayan bir Konsey düzenlendi. Bunun pratikte hiçbir sonucu olmamasına rağmen, yine de Boris üzerinde güçlü bir etki yarattı. Bulgar Kilisesi yeniden Konstantinopolis'in yetki alanına girdi. Başı bir Yunan piskoposuydu. Yunan rahipler tekrar Bulgaristan'a döndü. Bulgar Kilisesi'nin yeniden Roma'nın yetki alanına girmesinden önce 20 yıldan az bir süre geçmişti. İslam tehdidi karşısında Hıristiyan dünyasının sağlamlaştırılmasını isteyen Photius, bunun farkına vardı. Yunan din adamları Bulgaristan'da kaldı ve Bulgar Kilisesi'nin başı bir Yunan piskoposuydu. Doğu ayini korunmuştur. Aslında bu Uniatizm'in ilk deneyimiydi. Roma'ya teslimiyet tamamen resmiydi; Bulgar Kilisesi aslında en başından beri bağımsızdı. Bu sırada Cyril ve Methodius kardeşlerin eğitim faaliyetleri başladı. Bulgarların kitlesel Hıristiyanlaşması kutsal kardeşlerin faaliyetlerinin doğrudan bir sonucuydu. Aziz Cyril ve Methodius Slavlar için yaratıldı edebi dil. Slavlar kendilerini tek bir inanç ve dil etrafında birleşmiş halde buldular. Slav birliği fikri ortaya çıkıyor. Bu azizlerin misyonerlik faaliyetlerinin gidişatları iyi bilinmektedir. Alman Latin din adamları, onların faaliyetlerini mümkün olan her şekilde engelledi ve ibadetlerin Slav diline çevrilmesine karşı olumsuz bir tavır sergiledi. Aziz Cyril ve Methodius'un başarılarını abartmak zordur. Slavlar paha biçilmez bir hediye aldılar - Tanrı'nın Sözünü kendi ana dillerinde duyma fırsatı. Hemen anlaşılır teolojik terminoloji aldılar. Birkaç yüzyıl boyunca onu geliştiren Yunanlıların aksine. Cyril, Venedik'teyken Latin din adamlarıyla ibadet dili konusunda hararetli bir tartışmaya girdi. Papa ondan Slav dilindeki kilise kitaplarını kabul etti. Aziz Petrus Katedrali'nde Slav Kilisesi'nde bir ayin kutlandı.

Boris'in halefi Simeon, Bizans imparatoru olmak istiyordu - bu, bir Slav devletinin başkanının Bizans imparatorları - Yunanlılar ve Slavlar - unvanı için yaptığı ilk başvuruydu. Simeon yönetimindeki Bulgar Başpiskoposluğu Patriklik ilan edildi.

Bulgarların atalarımız olan eski Ruslarla ilk temasları dramatikti. 986-987'de Prens Svyatoslav, Bulgar krallığına ezici bir darbe indirdi. 18 bin Bulgar direğe asıldı. Bulgar devleti, merkezi Ohri'de olan batı kısmı dışında varlığı sona erdi. Ancak bu uzun sürmedi - 1019'da Bizans İmparatoru Vasily Bulgarları ezici bir yenilgiye uğrattı. 15 bin mahkum kör edildi. Sadece bir buçuk asır sonra Asenei kardeşlerin önderliğinde Bulgarlar kısmen özgürlüğe kavuştu. Dağların yükseklerinde, kendi bağımsız başpiskoposunun bulunduğu bir başkent olan Tarnovo'yu geliştirdiler. Aseni kardeşlerin suikastçılar tarafından öldürülmesinin ardından John Kaloyan, Bulgarların lideri oldu. Yunanlılardan acımasız bir intikam aldı - Varna'nın ele geçirilmesi sırasında tüm mahkumları diri diri toprağa gömüldü. Bizans'la barış sağlandı. Merkezi Tırnovo'da olan Bulgar krallığı, John Asen'in başkanlığını yaptığı 13. yüzyılın ilk yarısında zirve dönemine ulaştı. Ve 14. yüzyılın sonunda Türklerle yaşanan ölümcül çatışmanın arifesinde, Bulgarlar ezici bir yenilgiye uğradığında ve krallıkları sona erdiğinde, düşüşte değildi. Tarnov'un Türkler tarafından ele geçirilmesinden sonra Bulgar Kilisesi, din adamlarının isteği üzerine Konstantinopolis Patrikliği'nin yetki alanına girdi. Ohri Başpiskoposluğu bağımsızlığını korudu. Bulgaristan'ın kilise yaşamında Yunan unsurunun önemi giderek arttı. Helenleşme süreci devam ediyordu - sadece kasvetli tonlarda değerlendirilemez. Türkler İslam'ı tanıtmaya çalıştılar. İslam'a geçmeyi reddeden köylerin tamamı yok edildi. Bir Hıristiyan İslam'a dönerse - idam edilmeden önce bile olsa - affedilirdi. Hıristiyan nüfus ağır haraçlara maruz kaldı. Erkek çocukların yeniçeri oldukları Türk ordusuna verilmesi gerektiğinde kan harcı özellikle ağırdı. Yetenekli Hıristiyanlara karşı hoşgörüsüz bir tutum vardı, güzel Hıristiyan kızlar hareme alındı. Hıristiyan kiliseleri atlıdan daha yüksek olamazdı. Eğer inşa edilen tapınak çok güzelse, yanındaki samanlık yanana kadar onu kutsamak yasaktı. Moskova Rusya'sının, Korkunç İvan'ın hükümdarlığından itibaren Bulgarları ellerinden geldiğince desteklediğini belirtmek gerekir. Bireysel manastırlar arasında manevi bir bağlantı kuruldu. Çok büyük mali yardım sağlandı. Bulgarlar Rus Çarını kendilerine destek olarak görüyorlardı.

Bulgarların ulusal uyanışı 18. yüzyılın ikinci yarısında başlar ve Paisius Hilindarsky ve Sophrony Vrachansky'nin faaliyetleriyle ilişkilidir. Birincisi, kahramanlık geçmişi hakkında “Bulgaristan Tarihi”, ikincisi ise birçok edebi ve teolojik eser yazdı. 19. yüzyılda faaliyetleri Yuri Venelin tarafından sürdürülmüştür. “Eski ve Modern Bulgarlar” kitabını yazdı. Bu kitap Bulgaristan'ı uyandırdı. Ne yazık ki Venelin erken öldü - 37 yaşında (Danilov Manastırı'ndaki cenazesinin yerinde bir anma plaketi var - kurulduğu günü açıkça hatırlıyorum). 19. yüzyılın ortalarında tapınakta ilk Bulgar okulu ortaya çıktı. 19. yüzyılın 70'li yıllarındaki Rus-Türk savaşı başarılı oldu, Bulgaristan'ın önemli bir kısmının bağımsızlığını kazandığı Ayastefanos Barış Antlaşması'nın imzalanmasıyla sona erdi. Daha önce, kilise otosefalisinin restorasyonu için hareket başladı. Her ne kadar Rusya bu hareketi desteklese ve Rus Kilisesi Yunanistan'ın “Bulgar bölünmesi” konusundaki kararını kabul etmese de, Bulgarların otosefali yeniden kurma arzularında her zaman sağduyudan yoksun olmadıklarını kabul etmek gerekir.

Bazı araştırmacılara göre Yunanlıların verdiği tavizler Bulgarların ulusal canlanması ve tam teşekküllü kilise yaşamı için yeterliydi, ancak daha fazlasını talep ettiler. Her şeyin sorumlusunun yalnızca Yunanlar olduğunu düşünmek yanlıştır.

Bulgarlar 1860 yılında otosefali sağlamak için somut adımlar attılar. 3 Nisan Paskalya'sında Bulgar otosefalistlerin lideri Metropolitan Hilarion, ayin sırasında Konstantinopolis Patriğini hatırlamadı. İddiaya göre her şey orada bulunanların isteği üzerine aniden gerçekleşti. Aslında bu, önceki gün Büyükşehir'in de katıldığı bir toplantıda planlanmıştı. Bulgarların neredeyse tüm taleplerinin Yunanlılar tarafından kabul edildiğini söylemek gerekir: Bulgar nüfusu olan piskoposluklar için Bulgar piskoposları, Bulgar ayin dili, Konstantinopolis Sinodunda 1-2 Bulgar piskoposları hakkında. Ancak bu talepleri kabul eden Yunanlıların Hilarion ve en yakın arkadaşı Auxentius'un sürgüne gönderilmesini talep etmesi Bulgarları oldukça rahatsız etti. Daha da radikal talepler ileri sürdüler: Konstantinopolis Patriklerinin seçimine katılma hakkı ve Konstantinopolis Meclisi'nde Yunanlılarla eşit temsil hakkı. Bulgar piskoposlukları Konstantinopolis Kilisesi'nin tüm piskoposluklarının yalnızca dörtte birini oluşturduğundan ikinci talep reddedildi. Patrik Sofroniy, Bulgar piskoposluklarının sayısının arttırılmasını önerdi. Büyük masraflara yol açacağı için Bulgarlar bunu kabul etmediler. Yeni Patrik Kirill (yeni seçimlerden önce zaten 20 yıldır patriklik yapıyordu) özerk bir Bulgar Kilisesi - bir eksarhlık yaratılmasını önerdi, ancak bu da reddedildi.

Muhtemelen bu tür bir maksimalizm, Ortodokslar arasında mediasten varlığıyla ilgilenen Türkler tarafından körüklendi. Rus hükümeti, özellikle de Kilise kendisini zor durumda buldu. Herkes en kötü senaryoyu önlemeye çalışıyordu. Petersburg yönetiminin bu konuya verdiği önem, Rusya Dışişleri Bakanlığı'nda bu konuyla ilgili özel bir konseyin bulunmasıyla da kanıtlanıyor. Her iki tarafın da aşırı milliyetçilerden - radikallerden güçlü bir şekilde etkilendiği unutulmamalıdır. Bulgar milliyetçileri Piskopos Auxentius'un Patrik ile uzlaşmasını engelledi ve Yunan milliyetçileri Konsey katılımcılarına baskı yaparak onları tehdit etti (ancak Kudüs Patriği Kirill Konseye katılmayı reddetti). 1870 yılında Bulgar Eksarhlığı'nın tanınmasına ilişkin Padişah Fermanı yayınlanmış ve eksarh patrikle eşit kabul edilmiştir. Bulgarların tek yapması gereken Konstantinopolis Patriğini anmak ve ondan barış almaktı. Yunanlılar bu karara şiddetle karşı çıktılar. Konstantinopolis'te Bulgar sorununu uzlaşma temelinde çözmeye çalıştıkları birkaç Konsey düzenlendi, ancak ne yazık ki Bulgarlar Yunanlılarla herhangi bir yakınlaşmayı reddetti. "İnat gösterdiler" - o zamanki "Yüce Babıali" büyükelçimiz Kont Ignatiev onların inatçılığını bu şekilde nitelendirdi. Her şey Konstantinopolis'teki bir sonraki Konsil'in (1872) Bulgarların patriği anmayı reddettikleri için şizmatik olduğunu ilan etmesiyle sona erdi. Rus Kilisesi bu Konsil'e katılmadı ve kararını görmezden geldi. Bölünme, 73 yıl sonra Şubat 1945'te Rus Ortodoks Kilisesi'nin arabuluculuğu sayesinde sona erdi. Konstantinopolis'te Yunan ve Bulgar piskoposlarının ortak ayin kutlamalarının ardından, bölünmenin kaldırılması ve Bulgar Kilisesi'nin bağımsız olarak tanınması hakkında bir Tomos yayınlandı. Bulgar Kilisesi'ndeki patrikhane 1953'te restore edildi. Rus Ortodoks Kilisesi'nin ısrarlı isteği üzerine 1961'de Konstantinopolis tarafından tanındı. Mevcut Patrik Maxim, elli yıldır Bulgar Ortodoks Kilisesi'nin başında bulunuyor. 5 yıl - 1950'den 1955'e kadar Moskova Patriği'ne bağlı BOC'nin temsilcisiydi. Bu arada, Moskova'daki Bulgar Kilisesi'nin hayatımda bulunan tüm temsilcileri, özellikle de Archimandrite Gabriel ve mevcut münzevi piskopos Ignatius olumlu bir izlenim bıraktı. Bir zamanlar BOC metochion'un bulunduğu Gonchary'deki Varsayım Kilisesi'ne sık sık giderdim. 70'lerde öğrenci olarak manevi literatürü okumak için Bilimsel Ateizm Evi'ni ziyaret ettiğimde, bu tapınağa her gittiğimde ve Tanrı'nın Annesinin "Üç Elli" mucizevi ikonuna saygı duyuyordum. Elbette burada çoğunlukla Rus rahipler görev yaptı ve bu nedenle Bulgaristan'da ibadeti hayal etmek zor. Sadece orada bulunanların hikayelerine göre. Burada olsa da, örneğin köyün manastırında Bulgarca duaları duyabilirsiniz. Alexandrovka, Odessa piskoposluğu.

Danilov Manastırı'nın ilk başrahibi Archimandrite Evlogii'nin (şu anda Vladimir ve Suzdal Başpiskoposu) kurbanlık kuzulardan nasıl bahsettiğini, bayram töreninden sonra Bulgar piskoposunun soyunarak cüppesinin bir kısmını insanlara nasıl fırlattığını, Kraliyet kapıları tüm hizmet boyunca açıktı vb. Piskopos Pitirim, Alexander Nevsky Katedrali'nde bütün gece nöbetini nasıl kutladığını ve büyük dua sırasında yanında duran diyakozun alçak sesle bir şeyler mırıldandığını anlattı. Onun "polifoni" ile meşgul olduğu ortaya çıktı, yani. Büyük Doksolojiye paralel olarak son iki duayı önceden okudu. Ne yazık ki, Hazretleri Maximus'un ataerkil tahtına geçmesinden kısa bir süre önce Bulgar Kilisesi yeni bir üsluba geçti (1968). Bu, bugün hala var olan küçük bir bölünmeye yol açtı. Yeni tarz, özellikle Rus rahibelerin yaşadığı Knyazhich Manastırı tarafından kabul edilmedi.

BOC'nin şu anda 2.600 cemaati ve 120 manastırı var. Sinod'un yanı sıra bir Yüksek Kilise Konseyi ve bir Kilise-Halk Konseyi vardır. Komünist dönemde bile devlet kilise ve manastırlara mali destek sağlıyordu. G. Dimitrov'un Rila Manastırı'nın milenyum kutlamaları sırasında şunları söylemesi ilginçtir: “Ben bir Bulgarım ve Bulgar kilisesinin koruyucusu ve hamisi olan Bulgar Kilisesi ile gurur duyuyorum. milli ruh bir deneme zamanında. Bu olmasaydı modern Bulgaristan olmazdı.” Rylsky ile birlikte Troyan Manastırı (1600 yılında kuruldu) özellikle Bulgaristan'da ünlüdür. Bulgaristan'da yüzbinlerce Müslüman yaşıyor ve bunların arasında çeşitli nedenlerle Müslüman olan çok sayıda etnik Bulgar da var. Todor Jivkov hükümeti isim değiştirme politikası izleyerek Müslümanları bir şekilde asimile etmeye çalıştı. Bu konuda çok şey başarıldı, ancak Bulgaristan başta Avrupa Kiliseleri Konferansı olmak üzere çeşitli uluslararası kuruluşlar tarafından eleştirildi. BOC'deki son olay - din adamlarının özel kurumlarla işbirliğine ilişkin hararetli bir tartışma - Rusya'da çelişkili tepkilere neden oldu ve Ortodoks din adamlarının imajını olumsuz etkiledi. 14 Bulgar metropolünden 11'inin "yetkililerle" işbirliği yaptığı ortaya çıktı. Bu konu, Bulgaristan'daki Sovyet rejiminin çöküşünden hemen sonra duyulmaya başlandı, hatta kilise bölünmesine yol açtı ve bu durum artık büyük ölçüde aşıldı (büyük ölçüde devlet kurumlarının idari tedbirleri sayesinde). Ve işte yeni bir salgın... Bazı uzmanlar bu vakada provokatif bir alt metni göz ardı etmiyor. Neyse bekleyip göreceğiz.

Şu anda BOC'nin yargı yetkisi Bulgaristan topraklarının yanı sıra Batı Avrupa, Kuzey ve Güney Amerika ve Avustralya'daki Ortodoks Bulgar topluluklarını da kapsamaktadır. BOC'deki en yüksek manevi otorite, Patrik başkanlığındaki tüm metropolleri içeren Kutsal Sinod'a aittir. Başpiskoposun tam unvanı: Bulgaristan Hazretleri Patriği, Sofya Metropoliti. Patrik'in ikametgahı Sofya'da bulunmaktadır. Sürekli çalışan Sinod'un küçük bileşimi, Kilise'nin tüm piskoposları tarafından 4 yıllık bir süre için seçilen 4 büyükşehirden oluşur. Yasama yetkisi, üyelerinin tamamı hizmet veren piskoposların yanı sıra din adamlarının ve din adamlarının temsilcilerinden oluşan Kilise-Halk Konseyi'ne aittir. En yüksek adli ve idari yetki Sinod tarafından kullanılır. Sinod'un, BOC'nin ekonomik ve mali sorunlarından sorumlu olan bir Yüksek Kilise Konseyi vardır. Yüksek Kilise Konseyinin Başkanı Patriktir; Konsey, Kilise-Halk Konseyi tarafından 4 yıl için seçilen 2 din adamı, 2 daimi üye ve 2 milletvekilinden oluşur.

BOC 14 piskoposluktan (metropol) oluşur: Sofya (Sofya'daki bölge), Varna ve Preslav (Varna), Veliko Tarnovo (Veliko Tarnovo), Vidin (Vidin), Vratsa (Vratsa), Dorostol ve Cherven (Ruse), Lovchan ( Lovech), Nevrokopskaya (Gotse-Delchev), Plevenskaya (Pleven), Plovdivskaya (Plovdiv), Slivenskaya (Sliven), Stara Zagorskaya (Stara Zagora), Amerika-Avustralya (New York), Orta-Batı Avrupa (Berlin). Resmi verilere göre 2002 yılı itibariyle BOC, 1.300'den fazla din adamının hizmet verdiği yaklaşık 3.800 kiliseyi işletiyordu; Yaklaşık 300 keşiş ve rahibenin çalıştığı 160'tan fazla manastır.

İlahiyat disiplinleri devlet eğitim kurumlarında öğretilmektedir (Sofya Üniversitesi "St. Clement of Ohrid" ilahiyat fakültesi; Veliko Tarnovo Üniversitesi ilahiyat fakültesi ve kilise sanatı fakültesi; Şumnu Üniversitesi ilahiyat bölümü).

BOC'nin eğitim kurumları: St. John of Rila adına Sofya İlahiyat Semineri; Filibe İlahiyat Semineri.

Kilise basını şu yayınlarla temsil edilmektedir: “Church Herald” (BOC'nin resmi organı), “Dukhovna Kultura” (aylık dergi), “Dukhovna Akademisi'nde Godishnik” (yıllık).

Birinci Bulgar Krallığı döneminde (IX - 11. yüzyılın başı) kilise.

Bulgaristan'da Hıristiyanlığın benimsenmesi Aziz Prens Boris'in hükümdarlığı sırasında gerçekleşti. Ülkenin iç gelişiminin seyri tarafından belirlendi. Dış itici güç, güçlü Hıristiyan güçlerle çevrili Bulgaristan'ın askeri başarısızlıklarıydı. Başlangıçta Boris ve onu destekleyen soylular grubu, Batı Kilisesi'nden Hıristiyanlığı kabul etme eğilimindeydi. 9. yüzyılın 60'lı yıllarının başlarında, Doğu Frenk devletinin kralı Alman Louis, Papa'ya birçok Bulgar'ın Hıristiyanlığa geçtiğini ve prenslerinin kendisinin vaftiz edilmeyi planladığını bildirdi. Ancak 864 yılında Bizans'ın askeri baskısı altında Prens Boris, özellikle Konstantinopolis'ten Hıristiyanlığı kabul etme sözü vererek Bizans'la barışmak zorunda kaldı. Barış antlaşması imzalamak için Konstantinopolis'e gelen Bulgar büyükelçileri vaftiz edildiler ve bir piskopos ve çok sayıda rahip ve keşiş eşliğinde Bulgar devletinin başkenti Pliska'ya geri döndüler. Prens Boris Tüm ailesi ve maiyetiyle birlikte, iktidardaki Bizans imparatoru III. Michael'ın onuruna Hıristiyan adı Michael adını alarak vaftiz edildi.

Tarih yazımında Bulgaristan'ın vaftizinin kesin tarihi konusunda 863'ten 866'ya kadar farklı görüşler vardır. Birçok bilim adamı bu olayı 865'e yerleştirir; Bu aynı zamanda BOC'nin resmi tutumudur. Bir dizi araştırma da 864 yılını veriyor. Vaftizin 14 Eylül'deki Haç Yüceltme Bayramı'na veya Pentekost Cumartesi gününe denk gelecek şekilde zamanlandığına inanılıyor. Bulgarların vaftizi tek seferlik bir eylem değil, uzun bir süreç olduğundan, farklı kaynaklar bunun farklı aşamalarını yansıtıyordu. Belirleyici an, Hıristiyanlığın devlet dini olarak tanınması anlamına gelen prens ve sarayının vaftiziydi. Bunu Eylül 865'te halkın toplu vaftizi izledi. Kısa süre sonra Bulgaristan'ın 10 bölgesinde yeni bir dinin getirilmesine karşı bir ayaklanma patlak verdi. Boris tarafından bastırıldı ve isyanın 52 soylu lideri Mart 866'da idam edildi.

Bulgarların vaftizi, Roma ile Konstantinopolis arasında zaten gergin olan ilişkileri daha da karmaşık hale getirdi. Boris ise Bulgar Kilisesi'nin hem Bizans hem de papalık yönetimlerinden bağımsızlığını sağlamaya çalıştı. 865 yılında Konstantinopolis Patriği Aziz Photius'a bir mektup göndererek Bulgaristan'da Konstantinopolis'tekine benzer bir Patrikhane kurma arzusunu dile getirdi. Yanıt olarak Photius, "Tanrı'nın en şanlı ve ünlü, sevilen ruhani oğlu Mikael, Tanrı'nın Bulgaristan'ın Archon'u"na bir mesaj göndererek Bulgarların kilisenin özerkliğini fiilen reddediyordu.

866 yılında, piskopos ve rahiplerin gönderilmesi talebiyle Regensburg'daki Alman Kralı Louis'e bir Bulgar elçiliği gönderildi. Aynı zamanda başka bir Bulgar elçiliği Roma'ya gitti ve 29 Ağustos 866'da oraya ulaştı. Büyükelçiler, Prens Boris'in 115 sorusunu Papa I. Nicholas'a iletti. Soruların metni korunmadı; içerikleri, Papa'nın Kütüphaneci Anastasius tarafından kişisel talimatları üzerine derlenen ve bize ulaşan 106 cevabından değerlendirilebilir. Bulgarlar sadece bilgili akıl hocaları, ayin ve doktrin kitapları, Hıristiyan hukuku ve benzerlerini almak istemediler. Ayrıca bağımsız bir Kilisenin yapısıyla da ilgileniyorlardı: Kendilerine bir Patrik atamaları caiz midir, Patrik'i kimin ataması gerekir, kaç gerçek Patrik vardır, hangisi Romalı Patrik'ten sonra ikincidir, nerede ve nasıl chrism'i ve benzerlerini alın. Cevaplar 13 Kasım 866'da I. Nicholas tarafından Bulgar büyükelçilerine ciddiyetle sunuldu. Papa, Prens Boris'i Patriği görevlendirmek için acele etmemeye ve güçlü bir kilise hiyerarşisi ve topluluğu oluşturmak için çalışmaya çağırdı. Porto Piskoposları Formosa ve Populonlu Paul Bulgaristan'a gönderildi. Kasım ayının sonunda papalık elçileri Bulgaristan'a gelerek enerjik faaliyetlere başladılar. Prens Boris, Yunan din adamlarını ülkesinden kovdu; Bizanslıların gerçekleştirdiği vaftiz, Latin piskoposların “onayı” olmadan geçersiz ilan edildi. 867'nin başında, Passau Piskoposu Germanaric liderliğindeki papazlardan ve diyakonlardan oluşan büyük bir Alman elçiliği Bulgaristan'a geldi, ancak kısa süre sonra Roma elçilerinin başarısına ikna olarak geri döndü.

Romalı din adamlarının Bulgaristan'a gelişinden hemen sonra, Bulgar büyükelçiliği, Roma büyükelçileri Ostia Piskoposu Donatus, Presbyter Leo ve Deacon Marinus'un da katılımıyla Konstantinopolis'e doğru yola çıktı. Ancak papanın elçileri Trakya'daki Bizans sınırında gözaltına alındı ​​ve 40 gün bekledikten sonra Roma'ya döndü. Aynı zamanda, Bulgar büyükelçileri Konstantinopolis'te İmparator III. Michael tarafından kabul edildi ve onlara Prens Boris'e Bulgar kilisesindeki değişikliği, siyasi yönelimi ve Roma Kilisesi'ne yönelik suçlamaları kınayan bir mektup sundu. Bulgaristan'da kilise nüfuzu için yaşanan rekabet, Roma ve Konstantinopolis Makamları arasındaki ilişkilerin kötüleşmesine neden oldu. 863'e geri dön Papa I. Nicholas, Photius'un Patriklik tahtına oturtulmasının yasallığını tanımayı reddetti ve onun tahttan indirildiğini ilan etti. Buna karşılık Photius, Batı Kilisesi'nin Bulgaristan'a aşılanan dogmatik ve ritüel geleneklerini, özellikle de Filioqre doktrinini sert bir şekilde kınadı. 867 yazında Konstantinopolis'te Batı Kilisesi'nin "yeniliklerinin" lanetlendiği ve Papa Nicholas'ın görevden alındığı ilan edilen bir Konsil toplandı.

Bu arada Prens Boris'ten kilise işlerinde sınırsız yetki alan Porto Piskoposu Formosus, Bulgaristan'da Latin ibadet ayinini tanıttı. Formosus'u Bulgar Kilisesi'nin başpiskoposu olarak atamak için papanın onayını almak amacıyla, 867 yılının 2. yarısında Bulgar büyükelçileri yeniden Roma'ya gönderildi. Ancak Nicholas, Boris'i kendisine gönderilen 3 piskoposdan birini gelecekteki başpiskopos olarak seçmeye davet ettim: Triventuslu Dominic ve Polymartius'lu Grimualdus veya Populonlu Paul. Papalık elçiliği 868'in başında yeni papa Adrian II'nin yönetimi altında Pliska'ya geldi. İsteğinin yerine getirilmediğini ve Formosus'un Roma'ya dönmesi emredildiğini öğrenen Prens Boris, papanın ve Populonlu Paul'un gönderdiği adayları geri gönderdi ve bir mektupla kendisinin başpiskopos rütbesine yükseltilip Bulgaristan'a gönderilmesini istedi. tanıdığı papaz Marin ya da Bulgar Kilisesi'ni yönetmeye layık bir kardinal. Papa, Deacon Marin'i atamayı reddetti ve yakın ortağı Subdeacon Sylvester'ı Bulgar Kilisesi'nin başına atamaya karar verdi. Ancona Piskoposu Leopard'ın eşliğinde Pliska'ya geldi, ancak Boris'in Formosus veya Marinus'u gönderme talebi üzerine Roma'ya geri gönderildi. Adrian II, Boris'e Formosus ve Marinus dışında herhangi bir adayın adını vermesini isteyen bir mektup gönderdi. Ancak bu zamana kadar, 868'in sonunda Prens Boris, kendisini yeniden Bizans'a yönlendirmeye karar vermişti.

867 yılında iktidara gelen Bizans İmparatoru Makedon I. Basileios, Photius'u Patriklik tahtından indirdi. Prens Boris, restore edilen Patrik St. Ignatius ve Bulgarlar, Bulgar Kilisesi'nin Bizans'ın koruması altına girmesi halinde her türlü tavizi vereceklerini açıkça belirttiler. Konstantinopolis Konseyinde 869–870. Bulgar kilisesi sorunu dikkate alınmadı, ancak 4 Mart 870'de - Konseyin son toplantısından (28 Şubat) kısa bir süre sonra - hiyerarşiler İmparator I. Vasily'nin huzurunda soruyu soran Boris'in büyükelçilerini dinlediler. Bulgar Kilisesi'nin kime itaat etmesi gerektiği. Papalık elçileri ile Yunan hiyerarşileri arasında bir tartışma çıktı ve bunun sonucunda Bulgar büyükelçilerine, Bulgaristan topraklarının Bizans İmparatorluğu'nun eski mülkiyeti olan Konstantinopolis'in dini yetkisi altında olduğu yönünde bir karar verildi. Grimuald liderliğindeki Latin din adamları Bulgaristan'ı terk edip Roma'ya dönmek zorunda kaldı.

Papa VIII. John (872-882), Bulgar piskoposluğunu Roma yönetimine döndürmek için diplomatik önlemler kullandı. Ancak Prens Boris, Roma Curia'sıyla ilişkilerini kesmeden papanın önerilerini kabul etmedi ve 870'de kabul edilen hükümlere hâlâ bağlı kaldı. Konstantinopolis Konsili'nde (879 sonu - 880 başı), papalık elçileri Bulgaristan üzerindeki dini yargı yetkisi konusunu bir kez daha gündeme getirdiler. Sonuç olarak BOC tarihi açısından önemli bir karar alındı: O andan itibaren Bulgar Başpiskoposluğu, Konstantinopolis Patrikliği piskoposluk listelerinde yer almamalı. Esasen, bu Yerel Konseyin kararları, Konstantinopolis ve başpiskoposunun Konstantinopolis Kilisesi ile ilgili olarak özerklik haklarına sahip olduğu Bulgaristan için faydalı oldu. Bu aynı zamanda Roma'nın Bulgar meselesine ilişkin politikasının nihai başarısızlığı anlamına da geliyordu. Papa bunu hemen fark etmedi ve ilk başta konsil kararnamesini Bizans din adamlarının Bulgaristan'dan ayrılması ve Bulgar Başpiskoposluğunun Konstantinopolis'in yetki alanından çekilmesi olarak yorumladı. 880'de Roma, Hırvat piskoposu Nin'li Theodosius aracılığıyla Bulgaristan ile temaslarını yoğunlaştırmaya çalıştı, ancak görevi başarısız oldu. Papa'nın 882 yılında Boris'e gönderdiği mektup da cevapsız kaldı.

Kilise yapısı

Bulgar Kilisesi başkanının statüsü ve unvanı sorunu papalar ve Bulgar prensi arasındaki müzakerelerin konusu olmayı sürdürürken, kilise idaresi Bulgaristan'daki Roma misyonuna başkanlık eden piskoposlar (Portuana'lı Formosus ve Paulus Paul) tarafından yürütülüyordu. 866-867'de Populon, 868-869'da Polymartia'lı Grimuald ve Triventumlu Dominic, 869-870'de ayrı ayrı Grimuald). Papa tarafından kendilerine hangi yetkilerin verildiği belli değil, ancak tapınakları ve sunakları kutsadıkları ve Bulgar kökenli alt düzey din adamlarını atadıkları biliniyor. İlk başpiskoposun atanması, belirli adayın kimliğine ilişkin anlaşmazlıklar nedeniyle ertelendi. Bu anlaşmazlıkların yanı sıra Romalı yüksek rahiplerin Bulgar piskoposluğu üzerinde mümkün olduğu kadar uzun süre tam kontrol sahibi olma arzusu, Bulgarların Roma kilise örgütüne üye olmayı reddetmesine yol açtı.

4 Mart 870'te alınan Bulgar Kilisesi'nin Konstantinopolis'in yetki alanına devredilmesi kararı, Bulgar Başpiskoposluğunun örgütsel oluşumunun başlangıcı oldu. Geleneksel olarak, 10. yüzyılın başlarında “Keşiş Christodoulus'un Büyük Şehit George'un Mucizeleri Hakkında Hikayesi” nde adı geçen ilk Bulgar Başpiskoposu Stefan'ın (listelerden birinde Joseph olarak anıldığına) inanılıyor. , Konstantinopolis Patriği St. Ignatius ve Bizans din adamlarına aitti; Bu törenin Prens Boris ve çevresinin rızası olmadan gerçekleşmesi pek mümkün değildi. En yeni hipoteze göre Bulgar Kilisesi'nin 870-877'deki kuruluşunun kökenleri. Trakya Heraklea Metropoliti Nicholas durdu. Belki de Konstantinopolis Patrikhanesi'nin bir parçası olarak yeni kurulan Bulgar piskoposluğunun kontrolünü ele geçirdi ve temsilcilerini, 5 Ekim 870'de Çerven'de ölen yeğeni, bilinmeyen bir keşiş ve başdiyakoz olan yerlere gönderdi. 9. yüzyılın 70'li yıllarında Bulgaristan'ın başkenti Pliska'da, ülkenin ana katedrali olacak Büyük Bazilika'nın inşaatına başlandı. Görünüşe göre Pliska, Papa VIII. John'un mektubundan ve dualarından tanınan Başpiskopos George'un yönetimi altında 878 civarında Bulgar başpiskoposlarının daimi ikamet yeri haline geldi. Bulgaristan'ın başkenti 893 yılında Preslav'a taşındığında, BOC başpiskoposunun ikametgahı da oraya taşındı. Katedral, St.Petersburg'un Altın Kilisesi oldu. John, Preslav'ın dış şehrinde.

İç yönetim konusunda Bulgar başpiskoposu bağımsızdı ve Konstantinopolis Patrikliği'nin yargı yetkisini yalnızca resmi olarak tanıyordu. Başpiskopos, görünüşe göre Konstantinopolis Patriği'nin onayı olmadan bile Piskoposlar Konseyi tarafından seçildi. Konstantinopolis Konseyi'nin 879-880'de Bulgaristan'ı Konstantinopolis Patrikliği piskoposlukları listesine dahil etmeme kararı, aslında Bulgaristan Başpiskoposunun özerklik haklarını güvence altına aldı. Bizans kilise hiyerarşisindeki konumuna göre BOC'nin başpiskoposu bağımsız bir statü kazandı. Bulgar Başpiskoposunun diğer Yerel Kiliselerin başkanları arasında işgal ettiği özel yer, Konstantinopolis Patrikliği piskoposluk listelerinden birinde, Kıbrıs Başpiskoposu ile birlikte büyükşehirlerin emrindeki 5 Patrik'in ardından yer aldığı belgelenmiştir. Konstantinopolis'e.

870'den sonra Bulgar Başpiskoposluğunun kurulmasıyla eş zamanlı olarak ona bağlı piskoposlukların oluşumu başladı. Bulgaristan'da oluşturulan piskoposlukların sayısı ve merkezlerinin konumu belirlenemiyor kesin tanım ama kuşkusuz birçoğu vardı. Papa VIII. John'un Prens Boris'e yazdığı 16 Nisan 878 tarihli mektupta, makamı Belgrad'da bulunan Piskopos Sergius'tan bahsediliyor. BOC'nin temsilcileri, Ohri Piskoposları Gabriel, Tiberiople'li Theoktist, Provat'lı Manuel ve Develta'lı Simeon, 879-880'de Konstantinopolis Konseyi'nde hazır bulundu. 893 civarında St. tarafından piskopos olarak atandı. Ohri'li Clement başlangıçta 2 piskoposluğa - Draguvitija ve Veliki - başkanlık etti ve daha sonra Bulgar devletinin üçte biri (Güney-Batı Toprakları Eksarhlığı) onun manevi gözetimi altına devredildi. 894 ile 906 yılları arasında en büyük Bulgar kilise yazarlarından biri olan Konstantin Preslavsky, Preslav'ın piskoposu oldu. Muhtemelen 870'den sonra, Balkan Yarımadası'nda Slav kabilelerinin yerleşmesinden önce var olan piskoposluklar da Sredets, Philippopolis, Dristre ve diğerlerindeki merkezlerle restore edildi. Papa VIII. John, Bulgaristan'a yazdığı mektuplarda, Bulgar piskoposluklarının sayısının o kadar çok olduğunu ve bunların sayısının Kilise'nin ihtiyaçlarıyla tutarlı olmadığını savundu.

Geniş iç özerklik, BOC'nin idari-bölgesel bölünmesine uygun olarak ülkede bağımsız olarak yeni piskoposluk makamları kurmasına izin verdi. St.'nin Hayatında Ohrili Clement, Prens Boris döneminde Bulgaristan'da katedral kiliselerinin inşa edildiği 7 metropol bulunduğunu söylüyor. Bunlardan 3'ünün yeri kesin olarak biliniyor: Ohri, Prespa ve Bregalnica'da. Diğerleri ise büyük olasılıkla Develta, Dristre, Sredets, Philippopolis ve Vidin'de bulunuyordu.

Bulgar Başpiskoposluğu makamının Konstantinopolis Patrikliği'ne benzer şekilde oluşturulduğu varsayılmaktadır. Yanında maiyetini oluşturan başpiskoposun asistanları ve birçok bakan vardı. Aralarında ilk sırada kilise yaşamını düzenlemekle görevli olan Syncellus yer alıyordu; 9. yüzyılın sonu - 10. yüzyılın başına ait, “George Chernets ve Bulgar Syncellus”tan bahsedilen 2 kurşun mühür korunmuştur. Başpiskoposun ofisindeki en etkili kişi olan Bulgar Kilisesi başpiskoposunun sekreteri chartophylax'tı (Bizans'ta bu unvan arşivin koruyucusu anlamına geliyordu). Preslav'daki Altın Kilise'nin duvarında, St. Joanna, Chartophylax Paul tarafından yaptırılmıştır. Exarch, kilise kanonlarına doğru uyulmasını ve uygulanmasını izlemek, Kilise'nin dogmalarını ve etik standartlarını din adamlarına açıklamak, daha yüksek vaaz, mentorluk, misyonerlik ve denetleyici faaliyetler yürütmekle yükümlüydü. Exarch pozisyonu 894'ten sonra ünlü kilise yazarı Exarch John tarafından sürdürüldü. Çar Simeon döneminde yaşayan Bulgar yazar ve tercüman Gregory, "Bulgar kiliselerindeki tüm din adamlarının papazı ve akıl hocası" (Konstantinopolis Patrikliği'nde bulunmayan bir unvan) olarak adlandırılıyordu.

Yüksek ve düşük din adamları çoğunlukla Yunandı, ancak görünüşe göre aralarında Slavlar da vardı (örneğin, Belgrad Piskoposu Sergius). Bizans din adamları uzun bir süre imparatorluğun siyasi ve kültürel nüfuzunun ana sorumlusuydu. Ulusal bir kilise örgütü kurmaya çalışan Prens Boris, daha sonra başpiskopos olacağını varsayarak oğlu Simeon'un da aralarında bulunduğu Bulgar gençlerini Konstantinopolis'e okumaya gönderdi.

889'da Aziz Prens Boris bir manastıra (görünüşe göre Pliska'daki Büyük Bazilika'da) emekli oldu ve tahtı en büyük oğlu Vladimir'e devretti. Ancak yeni prensin putperestliğe olan bağlılığı nedeniyle Boris onu iktidardan uzaklaştırmak ve ülkeyi yönetmeye geri dönmek zorunda kaldı. 893 sonbaharında, din adamlarının, soyluların ve halkın katılımıyla Preslav'da bir Konsey topladı ve Vladimir'i de jure görevden aldı ve iktidarı Simeon'a devretti. Preslav Konseyi genellikle Slav dilinin ve Kiril yazısının önceliğinin iddiasıyla ilişkilendirilir.

Slav kitaplarının yayılması ve tapınak binası

Slavların ilk öğretmenleri Havarilere Eşit Cyril ve Methodius'un faaliyetleri, Bulgaristan'da Hıristiyanlığın güçlenmesi ve yayılması açısından büyük önem taşıyordu. Bir dizi kaynağa göre, Havarilere Eşit Cyril, Hıristiyanlığın Prens Boris tarafından resmi olarak kabul edilmesinden önce bile Bregalnitsa Nehri'nde (modern Makedonya) Bulgarlara vaaz verdi ve vaftiz etti. Bu efsanevi-tarihi gelenek, Bizans egemenliği döneminde ve Bulgar devletinin 12.-13. yüzyıllarda yeniden canlanmasının ilk aşamalarında, ulusal kültürün korunmasının ana odak noktasının güneybatı bölgeleri olduğu dönemde şekillendi.

Başpiskopos Methodius'un 886'da ölümünden sonra, Prens Svyatopolk tarafından desteklenen Latin din adamlarına, Slav ayinlerine ve Büyük Moravya'daki yazılara, şanlı havarilerin müritleri - Angelarius, Clement, Lawrence, Naum, Savva'ya karşı zulüm başladı; Gelecekteki Preslav Piskoposu Konstantin de elbette onların arasında yer alıyor; Bulgaristan'a sığındılar. Ülkeye farklı yollardan girdiler: Angelarius ve Clement Tuna Nehri'ni geçerek o zamanlar Bulgaristan'a ait olan Belgrad'a bir kütük üzerinde ulaştılar; Nahum Bizanslılar tarafından Venedik'te köle olarak satıldı ve fidye karşılığında satıldı; başkalarının yolları bilinmiyor. Bulgaristan'da, ne Roma ne de Konstantinopolis ile doğrudan bağlantısı olmayan aydınlanmış çalışanlara ihtiyaç duyan Prens Boris tarafından memnuniyetle karşılandılar.

886'dan 927'ye kadar yaklaşık 40 yıl boyunca Büyük Moravya'dan gelen yazıcılar ve onların bir nesil öğrencileri, çeviriler ve özgün yaratıcılık yoluyla Bulgaristan'da halkın anlayabileceği bir dilde tam teşekküllü, çok türlü bir edebiyat yarattılar. tüm ortaçağ Ortodoks Slavlarının yanı sıra Rumen edebiyatının temelini oluşturdu. Cyril ve Methodius'un öğrencilerinin faaliyetleri ve Bulgaristan'daki yüksek otoritelerin doğrudan desteği sayesinde, 10. yüzyılın 9. - 1. çeyreğinin son çeyreğinde 2 edebiyat ve çeviri merkezi (veya "okul") ortaya çıktı. ve aktif olarak faaliyet gösteriyorlardı - Ohri ve Preslav. Şanlı havarilerin müritlerinden en az ikisi - Clement ve Constantine - piskopos rütbesine yükseltildi.

Ohri Başpiskoposu Theophylact'ın yazdığı hayatında Clement, "Bulgar dilinin ilk piskoposu" olarak anılır. Clement, Bulgaristan'ın güneybatısındaki Kutmiçevitsa bölgesindeki eğitim faaliyetleri sırasında toplam 3.500 öğrenciye (gelecekteki Devol Mark Piskoposu dahil) eğitim verdi.

Çar Simeon yönetimindeki Bulgar kültürünün en parlak çağına “Altın Çağ” adı verildi. Çar Simeon'un “İzbornik”inin derleyicisi, Bulgar hükümdarını, Septuagint'in İbranice'den Yunancaya çevrildiği Helenistik Mısır kralı Ptolemy II Philadelphus (MÖ III. Yüzyıl) ile karşılaştırıyor.

10. yüzyılda Çar'ın hükümdarlığı sırasında St. Peter ve halefleri tarafından, Bulgaristan'daki edebi yaratıcılık, Orta Çağ'da Slavia Ortodoksa bölgesindeki tüm yazarların karakteristik özelliği olan ara sıra bir karaktere bürünüyor. Bu zamandan beri, Keşiş Peter'in öğretileri döngüsü (araştırmacılar tarafından Simeon'un oğlu Çar ile birlikte tanımlanmıştır) ve Presbyter Kozma'nın "Yeni Bogumilov Sapkınlığı Üzerine Konuşma", yeninin en eksiksiz resmini içeren bilinmektedir. X yüzyılın 2. yarısının ortalarında Bulgaristan'ın ruhani ve özellikle manastır yaşamını karakterize eden sapkın öğreti. 9. ve 10. yüzyıllarda Bulgaristan'da yaratılan anıtların neredeyse tamamı Rusya'ya erken geldi ve birçoğu (özellikle ayinle ilgili olmayanlar) yalnızca Rus listelerinde korundu.

Slav yazıcıların faaliyetleri, BOC'nin iç özerkliğinin kurulması için temel öneme sahipti. Slav dilinin tanıtılması, Yunan din adamlarının yavaş yavaş Bulgar din adamlarıyla değiştirilmesine katkıda bulundu.

Görünüşe göre Bulgaristan topraklarındaki ilk tapınakların inşası 865 yılında başladı. Kütüphaneci Anastasius'a göre, "birçok kilise ve sunağı" kutsayan Romalı din adamlarının 866'dan 870'e kadar ülkede kaldıkları süre boyunca önemli oranlara ulaştı. Bunun kanıtı Preslav'da bulunan Latince yazıttır. Kiliseler genellikle yıkılmış erken Hıristiyan tapınaklarının temelleri üzerine ve örneğin Pliska, Preslav ve Madara'daki Proto-Bulgarların pagan tapınakları üzerine inşa edildi. Bu uygulama “Keşiş Christodoulus'un Büyük Şehit Mucizeleri Hakkında Hikayesi” ne kaydedilmiştir. George" 10. yüzyılın başlarında. Prens Boris'in pagan tapınaklarını nasıl yok ettiğini ve yerlerine manastır ve tapınaklar diktiğini anlatıyor.

Aktif kilise inşa faaliyeti, Havarilere Eşit Cyril ve Methodius'un müritlerinin Bulgaristan'a gelişiyle devam ediyor. Ohri St. Clement Kilisesi, 5. yüzyıldan kalma bir bazilikanın kalıntıları üzerine kurulmuştur. Büyük Şehit Manastırı Panteleimon ve 2 rotunda kilise inşa etti. 900 yılında Keşiş Naum, masrafları Prens Boris ve oğlu Simeon'a ait olmak üzere Ohri Gölü'nün karşı kıyısında Kutsal Başmelekler adına bir manastır inşa etti. Ohrili Nahum'un İlk Çağrılan Havari Andrew onuruna yazdığı kanon, Cyril ve Methodius'un müritlerinin ona özel saygı duyduğuna tanıklık ediyor.

Prens Boris'in isteği üzerine Taradin komitesi, Mürted Julian yönetimi altında Tiberiopolis'te (Strumica) acı çeken 15 Tiberiopolis şehidinin onuruna Bregalnitsa'da büyük bir tapınak inşa etti. Şehitler Timothy, Comasius ve Eusebius'un kalıntıları ciddiyetle bu kiliseye nakledildi. Bu olay 29 Ağustos'ta meydana geldi ve Slav takvimleri(11. yüzyıl Asseman İncili'nin ve 13. yüzyıl Strumitsky Havarisinin aylık sözleri). Ohri'li Clement'in müritleri yeni inşa edilen kilisenin din adamları olarak atandılar. Simeon'un hükümdarlığı sırasında Komitan Dristr, Aziz Sokrates ve Theodore'un kutsal emanetlerini Tiberoupolis'ten Bregalnitsa'ya nakletti.

15 Tiberiopolis şehidinin yaşamları, Prens Boris'in hükümdarlığı sırasında kiliselerin aktif olarak inşa edildiğini ve Bulgar Kilisesi'nin etkisinin güçlendiğini anlatıyor: “O andan itibaren çok sayıda piskopos atamaya, rahipleri atamaya ve kutsal kiliseler dikmeye başladılar. kiliseler ve daha önce barbar bir kavim olan halk, artık bir halk Tanrısı haline geldi... Ve artık insan, kiliselerin sayısının arttığını ve yukarıda adı geçen Avarlar ve Bulgarların inşa ettiği Tanrı'nın tapınaklarının çoğaldığını görebilir. yıkılmış, yeniden sağlam bir şekilde inşa edilmiş ve temelden ayağa kaldırılmıştır.” Kiliselerin inşası, 10. yüzyıla ait Kiril yazıtından da anlaşılacağı üzere, özel kişilerin inisiyatifiyle gerçekleştirildi: “Tanrım, Aziz Blaise tapınağını yaratan hizmetkarın Presbyter John'a ve hizmetkarın Thomas'a merhamet et. .”

Bulgaristan'ın Hıristiyanlaşmasına birçok manastırın inşası ve manastır sayısının artması eşlik etti. Prens hanedanının üyeleri (Prens Boris, kardeşi Dox Chernorizets, Çar Peter ve diğerleri) dahil olmak üzere pek çok Bulgar aristokratı manastır yemini etti. Önemli sayıda manastır büyük şehirlerde (Pliska, Preslav, Ohri) ve çevrelerinde yoğunlaşmıştı. Örneğin Preslav ve banliyölerinde arkeolojik verilere göre 8 manastır bulunmaktadır. O zamanın Bulgar yazarlarının ve kilise hiyerarşilerinin çoğu şehir manastırlarının sakinleri arasından geliyordu (Exarch John, Presbyter Gregory Mnich, Presbyter John, Piskopos Devolsky Mark ve diğerleri). Aynı zamanda dağlık ve uzak bölgelerde manastır manastırları ortaya çıkmaya başladı. O zamanın en ünlü çöl sakini St. John of Rila († 946), Rila Manastırı'nın kurucusu. Çileci manastır geleneklerini sürdüren münzeviler arasında Pshinsky'li Prokhor (11. yüzyıl), Lesnovsky'li Gabriel (11. yüzyıl), Osogovsky'li Joachim (11. yüzyılın sonları - 12. yüzyılın başları) ünlü oldu.

Bir dizi kaynak (örneğin, "Büyük Şehit George'un Mucizeleri Hakkında Keşiş Christodoulus'un Hikayesi", 10. yüzyılın başları), belirli bir manastırın kardeşlerine ait olmayan çok sayıda gezgin keşiş bildiriyor.

Bulgar Patrikhanesinin Kuruluşu

919'da Yunanlılara karşı kazanılan zaferlerin ardından Prens Simeon kendisini "Bulgarların ve Romalıların kralı" ilan etti; oğlu ve halefi Peter'ın (927–970) kraliyet unvanı Bizans tarafından resmen tanındı. Bu dönemde BOC, Patriklik statüsünü aldı. Bu olayın kesin tarihi konusunda farklı görüşler vardır. O dönemin fikirlerine göre, Kilise'nin statüsü devletin statüsüne uygun olmalı ve kilise başkanının rütbesi laik yönetici unvanına uygun olmalıdır ("Patrik olmadan krallık yoktur"). Buna dayanarak Simeon'un 919 Preslav Konseyi'nde Bulgaristan'daki Patrikhaneyi onayladığı öne sürüldü. Bu, Simeon'un 926'da Papa John X ile Bulgar başpiskoposunun Patrik rütbesine yükseltilmesi konusunda yürüttüğü müzakereler gerçeğiyle çelişiyor.

Geleneksel olarak, BOC Başpiskoposu'nun ataerkil unvanının, Bulgaristan ile Bizans arasında 2 gücün hanedan birliği ve Peter'ın tanınmasıyla mühürlenen bir barış anlaşmasının imzalandığı Ekim 927'nin başlarında Konstantinopolis tarafından resmen tanındığına inanılıyor. Bulgarların kralı Simeon'un oğlu.

Bununla birlikte, BOC'nin ataerkil saygınlığının Petrus'un tahta çıkışı sırasında (927) değil, saltanatının sonraki yıllarında tanındığını gösteren bir dizi ciddi argüman vardır. İmparator II. Basil Bulgar Slayers'ın Ohri Başpiskoposluğu'na verilen 2. mührü (1020), Çar Peter döneminde BOC'nin toprakları ve yasal haklarından bahseder ve onu Başpiskoposluk olarak adlandırır. Beneshevich'in Taktikon'u, Bizans İmparatorluğu sarayının 934-944 yılları arasındaki tören uygulamalarını anlatırken, "Bulgaristan Başpiskoposu"nu Roma, Konstantinopolis ve Doğu Patriklerinin senkronlarından sonra 16. sıraya yerleştirir. Aynı talimat İmparator VII. Konstantin Porphyrogenitus'un (913–959) "Törenler Üzerine" adlı eserinde de yer almaktadır.

12. yüzyılın ortalarında derlenen ve 13. yüzyıla ait el yazmaları arasında korunan Ducange listesi olarak adlandırılan “Bulgaristan Başpiskoposları Listesi”nde, İmparator I. Roman Lecapinus'un (919–944) emriyle imparatorluk senkliti Bulgaristan'ın Damian Patriğini ilan etti ve BOC otosefali olarak tanındı. Muhtemelen BOC bu statüyü, Konstantinopolis'teki Patriklik tahtının İmparator Roman Lecapinus'un oğlu Theophylact (933-956) tarafından işgal edildiği dönemde almıştır. Çar Peter, akrabası Theophylact ile yakın bağlarını sürdürdü ve 11. yüzyılın ortalarından itibaren Bulgaristan'da yaygınlaşan dini ve sosyal bir hareket olan Bogomilizm sapkınlığı hakkında tavsiye ve açıklama almak için ona başvurdu.

Çar Peter'in hükümdarlığı sırasında, Bulgar Kilisesi'nde II. Basil'in Chrisovul'unda (1020) listelenen en az 28 piskoposluk makamı vardı. En önemli kilise merkezleri şunlardı: Kuzey Bulgaristan'da - Preslav, Dorostol (Dristra, modern Silistre), Vidin (Bydin), Moravsk (Morava, eski Marg); Güney Bulgaristan'da - Filibe (Philippopolis), Sredets - Triaditsa (modern Sofya), Bregalnitsa, Ohri, Prespa ve diğerleri.

Çar Boril Meclisi'nde (1211) bir dizi Bulgar başpiskopos ve Patriğin ismi geçmektedir, ancak saltanatlarının kronolojisi belirsizliğini korumaktadır: Leonty, Dimitri, Sergius, Gregory.

Patrik Damian, Dorostol'un 971 yılında Bizans imparatoru John Tzimiskes tarafından ele geçirilmesinden sonra, Bulgar devletinin gerçek halefleri olan Komitopuls David, Musa, Aaron ve Samuel'in mülkiyetine geçmek üzere Sredets'e kaçtı. 969 yılında Batı Bulgar Krallığı'nın kurulmasıyla Bulgaristan'ın başkenti Prespa'ya, oradan da Ohri'ye taşındı. Patrik'in ikametgahı da Batı'ya taşındı: Vasily II'nin işaretlerine göre - Sredets'e, ardından Voden'e (Yunan Edessa), oradan Moglen'e ve son olarak 997'de Ohri listesi Dukange'ye, Sredets'ten bahsetmeden ve Moglen, bu dizide Prespa'nın adını veriyor. Çar Samuil'in askeri başarıları Prespa'da görkemli bir bazilikanın inşasına da yansıdı. Aziz'in kalıntıları ciddiyetle Prespa'ya devredildi. Larissa'lı Achille, 986'da Bulgarlar tarafından ele geçirildi. Bazilikanın sunağının sonunda St. Achille, Bulgar Patrikhanesi'nin 18 "tahtının" (cathedra) resimlerini içerir.

Ducange'nin listesinde Damian'dan sonra, yeri Woden'de bulunan ve daha sonra Prespa'ya taşınan Patrik Germanus yer alıyor. Gabriel ismindeki şemayı alarak manastırdaki yaşamına son verdiği biliniyor. Patrik Herman ve Çar Samuil, St. Herman'ın, 993 ve 1006 yıllarına ait yazıtlardan da anlaşılacağı üzere, Samuel'in ebeveynleri ve erkek kardeşi David'in gömüldüğü Mikra Prespa Gölü kıyısındaki mezarı.

Ducange'nin listesine göre Patrik Philip, Ohri'de makamı bulunan ilk kişiydi. Ohri Patriği Nicholas (Ducange'nin listesinde adı geçmiyor) hakkında bilgi, Çar Samuel'in damadı Prens John Vladimir'in Hayatı († 1016) adlı önsözde yer almaktadır. Başpiskopos Nicholas, prensin ruhani akıl hocasıydı; hayatı bu hiyerarşiyi en bilge ve en harika olarak nitelendiriyor.

Son Bulgar Patriği'nin David mi yoksa John mu olduğu sorusu hâlâ tartışmalı. Bizans tarihçisi John Skylitzes bunu 1018'de bildiriyor. “Bulgaristan Başpiskoposu” David, son Bulgar Çarı John Vladislav'ın dul eşi Kraliçe Maria tarafından, iktidardan çekilmesinin koşullarını duyurmak üzere İmparator II. Vasily'ye gönderildi. Michael Devolsky'nin Skylitzes'in eserine yazdığı dipnotta, tutsak Bulgar Patriği David'in 1019'da Konstantinopolis'te imparatorun zafer törenine katıldığı söyleniyor. Ancak bu hikayenin doğruluğu tartışmalıdır. Ducange'nin listesini derleyen kişi David hakkında hiçbir şey bilmiyor. Aynı 1019 yılında, Ohri Kilisesi'nin zaten yeni bir başpiskoposu vardı: Debar manastırının eski başrahibi, doğuştan Bulgar olan Başpiskopos John. 1018'de Patrik olduğuna ve 1019'da II. Basil tarafından Konstantinopolis'e bağlı başpiskopos rütbesine indirildiğine inanmak için nedenler var.

Bulgaristan'da Bizans yönetimi döneminde kilise (1018–1187)

1018 yılında Bulgaristan'ın Bizans İmparatorluğu tarafından fethi, Bulgar Patrikhanesi'nin tasfiyesini gerektirdi. Ohri, 31 piskoposluktan oluşan otosefali Ohri Başpiskoposluğunun merkezi oldu. Basil II'nin 2. mühründe (1020) belirtildiği gibi, Patrikhane'nin eski topraklarını kapsıyordu: “... şu anki en kutsal başpiskopos, Çar Peter ve Samuel döneminde sahip olunan ve yönetilen tüm Bulgar piskoposluklarının sahibi ve yöneticisidir. o zamanki başpiskoposlar. Köken itibariyle bir Slav olan Başpiskopos John'un 1037 civarında ölümünden sonra, Ohri Makamı yalnızca Yunanlılar tarafından işgal edildi. Bizans hükümeti Helenleştirme politikası izledi; Bulgar din adamlarının yerini yavaş yavaş Yunan din adamları aldı. Aynı zamanda Bizans hiyerarşileri Ohri Kilisesi'nin bağımsızlığını korumaya çalıştı. Böylece, İmparator I. Aleksios Komnenos'un yeğeni Başpiskopos John Komnenos (1143–1156), Ohri Başpiskoposluğu'nun özel statüsü için yeni bir gerekçe buldu. Konstantinopolis Yerel Konseyi'nin (1143) protokolünde kendisini "Bulgaristan Başpiskoposu" olarak değil (ki bu daha önce yapıldı), "Birinci Justiniana ve Bulgaristan Başpiskoposu" olarak imzaladı. Ohri'nin, I. Justinianus tarafından kurulan ve aslında Niş şehrinin 45 km güneyinde bulunan I. Justiniana'nın (modern Tsarichin Grad) antik dini merkezi ile özdeşleştirilmesi, daha sonra Ohri Başpiskoposu Dimitri II Homatian (1216–1234) tarafından geliştirildi. Ohri Başpiskoposluğunun 5 yüzyıldan fazla bir süre bağımsızlığını korumayı başardığı bir teori. 12. yüzyılda Velbuzh piskoposları da bu unvanı sahiplendi.

Ohri piskoposluğunun sınırları içerisinde Yunan asıllı kilise liderleri, Bulgar sürüsünün manevi ihtiyaçlarını bir ölçüde dikkate alıyordu. Bu, doğrudan Konstantinopolis Patrikliği'ne bağlı olan Doğu Bulgaristan ile karşılaştırıldığında Ohri Başpiskoposluğu'ndaki Slav kültürünün daha iyi korunmasına katkıda bulundu ve daha sonra yeniden canlanmasını sağladı (bu nedenle 12.-13. yüzyılların Bulgar yazarları Makedonya fikrini ortaya çıkardı. Bulgaristan'da Slav yazısının ve Hıristiyanlığın beşiği). 11. yüzyılın ortalarında başpiskopos masasının Yunanlılara geçmesi ve toplumun sosyal elit tabakasının Helenleşmesiyle birlikte, Slav kültürü ve ibadetinin statüsünde kademeli ama gözle görülür bir düşüş yaşandı ve kilise ve küçük manastırlar düzeyine gelindi. . Bu, Bizanslıların yerel Slav azizlerine olan saygısını etkilemedi. Böylece, Ohri Başpiskoposu Theophylact (1090–1108), Tiberiopolis Şehitlerinin Hayatı'nı, Ohri'li Clement'in uzun Yaşamı'nı ve ona bir hizmeti yarattı. George Skylitsa, Rylsky'li John'un Hayatı'nı ve ona bir dizi hizmeti yazdı (yaklaşık 1180). Demetrius Khomatian, Kutsal Yedi'nin (havariler Methodius, Cyril ve onların beş havarisine eşit) kutlanmasını düzenleyen kişi olarak tanınır ve aynı zamanda Ohri'li Clement'e kısa bir Yaşam ve hizmet derledi.

2. Bulgar Krallığı döneminde (1187–1396) Kilise. Tarnovo Başpiskoposluğu

1185 (veya 1186) sonbaharında Bulgaristan'da yerel bolyar kardeşler Peter ve Asen'in önderliğinde Bizans karşıtı bir ayaklanma patlak verdi. Merkezi Tarnov'un güçlü kalesiydi. 26 Ekim 1185'te kutsama için birçok kişi orada toplandı Büyük Şehit Kilisesi. Selanikli Demetrius. Niketas Honiatis'e göre şöyle söylentiler yayıldı: mucizevi simge St. 1185'te Normanlar tarafından yağmalanan Selanikli Demetrius şimdi Tarnovo'da. Bu, askeri komutanın özel himayesinin kanıtı olarak algılandı. Demetrius'u Bulgarlara gönderdi ve isyancılara ilham verdi. Başkenti Tarnovo olan 2. Bulgar Krallığı çerçevesinde Bulgar devletinin restorasyonu, Bulgar Kilisesi'nin otosefalisinin restorasyonuyla sonuçlandı. Ayaklanma sırasında Tarnovo'da yeni bir piskoposluk kurulmasına ilişkin bilgiler, Demetrius Khomatian'ın Kerkyra Metropoliti Basil Pediadite'ye yazdığı bir mektupta ve 1218 (veya 1219) tarihli Ohri Başpiskoposluğunun Sinodal Yasasında yer almaktadır. 1186 veya 1187 sonbaharında, Büyük Şehit'in ikonunun bulunduğu yeni inşa edilen kilisede. Bulgar liderler Demetrius, 3 Bizans hiyerarşisini (Vidin metropolü ve 2 bilinmeyen piskopos), Peter Asen'i piskopos olarak taçlandıran rahip (veya hiyeromonk) Vasily'yi atamaya zorladı. Aslında isyancı bölgenin merkezinde yeni bir bağımsız piskoposluk ortaya çıktı.

Piskoposluğun kuruluşunu, kanonik yetkilerinin genişlemesi izledi; 1203'te Tarnovo Başpiskoposluğu oldu. 1186–1203 döneminde. Ohri Başpiskoposluğu'ndan ayrılan 8 piskoposluk, Tarnovo Piskoposluğunun yetkisi altına girdi: Vidin, Branichev, Sredets, Velbuzh, Niş, Belgrad, Prizren ve Üsküp.

Peter ve I. John Asen'in kardeşi Çar Kaloyan (1197–1207), Bizans İmparatoru III. Aleksios Angelos (1195–1203) ve Patrik John V Kamatir'in (1191–1206) kendilerini içinde buldukları zor durumdan yararlandı. 4. Haçlı Seferi ve 1204'te Konstantinopolis'in Latinler tarafından ele geçirilmesi. Konstantinopolis Patriği, Tarnovsky'yi kilisenin başı olarak tanımak ve ona piskoposları atama hakkını vermek zorunda kaldı. Buna ek olarak, Tırnovo Başpiskoposu, durumdan yararlanarak, Ohri piskoposluğuyla ilgili olarak benzer haklara sahip olduğunu iddia etti: Başpiskopos Basil, Ohri başpiskoposluğunun dul piskoposluk makamlarına piskoposlar atadı.

Aynı zamanda Çar Kaloyan, kraliyet onurunun tanınması konusunda Papa III. Masum ile görüştü. Papa, Kaloyan'ın taç giyme töreninin şartı olarak Roma'ya dini teslimiyeti koydu. Eylül 1203'te, Kazemarinsky'li papaz John Tarnov'a geldi ve Başpiskopos Vasily'ye papa tarafından gönderilen bir palyum hediye etti ve onu primat rütbesine yükseltti. 25 Şubat 1204 tarihli bir mektupta. Masum III, Basil'in "tüm Bulgaristan ve Eflak'ın primatı" olarak atanmasını doğruladı. Basil'in Roma tarafından nihai onayı, 7 Kasım 1204'te Kardinal Leo tarafından gerçekleştirilen meshedilmesi ve Tarnovo'nun kanonik durumunu belirleyen en yüksek kilise otoritesinin ve "Ayrıcalık" işaretlerinin kendisine sunulmasıyla işaretlendi. başpiskoposluk ve başının yetkileri.

Roma ile birleşme, belirli siyasi hedeflere ulaşmanın bir yolu olarak hizmet etti ve uluslararası açıdan Bulgar Kilisesi'nin rütbesinin daha da yükselmesine engel teşkil ettiğinde bundan vazgeçildi. Çoğu araştırmacı, birliğin sonuçlanmasının resmi bir eylem olduğuna ve Bulgaristan'ın Ortodoks ayin ve ritüel uygulamalarında hiçbir şeyi değiştirmediğine inanıyor.

1211'de Tarnovo'da Çar Boril, Bogomillere karşı bir Kilise Konseyi topladı ve Ortodoksluk Haftası Sinodiği'nin (Çar Boril Sinodiği) yeni bir baskısını derledi. Bu baskı, 13.-14. yüzyıllarda defalarca tamamlanıp revize edildi ve önemli bir kaynak olarak hizmet etti. Bulgar Kilisesi'nin tarihi üzerine.

John Assen II (1218-1241) döneminde Bulgaristan'ın konumunun güçlenmesiyle bağlantılı olarak, yalnızca Kilisesinin bağımsızlığının tanınması değil, aynı zamanda başpiskoposunun Patrik rütbesine yükseltilmesi sorunu da ortaya çıktı. Bu, II. İoannis Asenes'in, İznik imparatoru III. İoannis Ducas Vatatzes ile Latin İmparatorluğu'na karşı askeri bir ittifak anlaşması imzalamasından sonra gerçekleşti. 1234 yılında Başpiskopos Vasily'nin ölümünden sonra Bulgar Piskoposlar Konseyi Hieromonk Joachim'i seçti. Seçim kral tarafından onaylandı ve Joachim, kutsanmasının gerçekleştiği İznik'e gitti. Bu, Bulgar Başpiskoposluğunun Doğu Kilisesi'ne bağlılığını, Konstantinopolis Ekümenik Patrikhanesi (geçici olarak İznik'te bulunan) ile kanonik birliği ve Roma Curia'sından son kopuşu gösterdi. 1235 yılında Lampsacus şehrinde Konstantinopolis Patriği II. Herman'ın başkanlığında bir Kilise Konseyi toplandı ve bu konseyde Tarnovo Başpiskoposu I. Joachim'e ataerkillik onuru tanındı.

Tarnovo ve Ohri piskoposluklarına ek olarak, 10'u büyükşehirler (Preslav, Cherven, Lovchan, Sredets, Ovech (Provatskaya), Dristra, Serres, Vidin, Philippi metropolleri) tarafından yönetilen 14 piskoposluk yeni Patrik'e tabi tutuldu. Drama), Mesemvri; Velbuzh, Branichev, Belgrad ve Niş piskoposlukları). Bulgar Patrikhanesi'nin yeniden yaratılması, olayla çağdaş olan 2 kronik hikayeye ayrılmıştır: biri Boril Sinodik'ine yapılan eklemelerin bir parçası, ikincisi ise Aziz Petrus'un kutsal emanetlerinin transferiyle ilgili özel bir hikayenin parçası. Tarnov'da Paraskeva (Petki). Bulgar Kilisesi, 2. Bulgar Krallığı'nın sonuna kadar ne öncesinde ne de sonrasında bu kadar geniş bir piskoposluğa sahip değildi.

1219'da Üsküp piskoposluğu Sırp İpek Başpiskoposluğunun yetkisi altına girdi ve Prizren (1216 civarında) Ohri Başpiskoposluğu piskoposluğuna geri döndü.

13. yüzyılın ilk yarısında Tarnovo, zaptedilemez bir kale şehrine dönüştü. 3 bölümden oluşuyordu: dış şehir, kraliyet ve patriklik saraylarının bulunduğu Tsarevets Tepesi ve 17 kilisenin bulunduğu Trapezitsa Tepesi ve Yükseliş Katedrali. Bulgar kralları, Tarnovo'yu yalnızca kilise ve idari merkez değil, aynı zamanda Bulgaristan'ın ruhani merkezi haline getirme görevini üstlendiler. Aktif olarak “türbeleri toplama” politikasını izlediler. Bulgarların Bizans İmparatoru II. İsaakios Angelos'a karşı kazandığı zaferin ardından, kupalar arasında, George Acropolite'e göre "altından yapılmış ve ortasında Dürüst Ağaç'ın bir parçası bulunan" büyük bir ataerkil haç ele geçirildi. Haçın Havarilere Eşit Konstantin tarafından yapılmış olması mümkündür. 13. yüzyılın 70'li yıllarının sonuna kadar bu haç, Yükseliş Kilisesi'ndeki Tarnovo hazinesinde saklandı.

John Asen I yönetiminde, St. St.'nin kalıntıları Sredets'ten Tarnovo'ya transfer edildi. John of Rylsky ve Trapezitsa'da bu aziz adına inşa edilen yeni bir kiliseye yerleştirildi. Çar Kaloyan, kutsal şehitler Savaşçı Michael, St. Hilarion, Moglen Piskoposu, Muhterem. Philothea Temnitskaya ve diğerleri. John, Polivotsky Piskoposu. John Asen II, Tarnovo'da 40 şehitten oluşan bir kilise inşa etti ve burada Aziz Petrus'un kalıntılarını nakletti. Epivatskaya'lı Paraskeva. İlk Asenya'da konsept oluşturuldu: Tarnovo - “Yeni Konstantinopolis”. Bulgaristan'ın başkentini Konstantinopolis'e benzetme arzusu o dönemin birçok edebi eserine yansımıştır.

Synodikon'da 1235'ten 1396'ya kadar olan dönemde 14 Patrik'in ismi zikredilmektedir; diğer kaynaklara göre 15 kişi vardı.Yaşamları ve faaliyetleri hakkında hayatta kalan bilgiler son derece parçalıdır. Listelerde, resmi olarak Patrik olarak tanınmamasına rağmen bazı belgelerde adı geçen Başpiskopos I. Vasily'den bahsedilmiyor. Vissarion'un Piskopos Basil'in halefi ve aynı zamanda bir Uniate olduğuna inanılan, 13. yüzyılın 1. çeyreğine tarihlenen, Patrik Vissarion adını taşıyan kurşun mühür korunmuştur. Ancak Patrikhane yıllarını kesin olarak tespit etmek mümkün değildir.

Athos Dağı'nda manastır yemini eden Aziz Joachim I (1235–1246), erdemli ve oruçlu yaşamıyla ünlendi ve ölümünden hemen sonra aziz ilan edildi. Patrik Vasily II, Kaliman'ın küçük kardeşi Michael II Asen (1246-1256) yönetimindeki naiplik konseyinin bir üyesiydi. Patrikliği sırasında Kutsal Meryem Ana'nın Göğe Kabulü Batoshevsky Manastırı inşa edildi.

II. John Asenj'in ölümünden sonra, Tarnovo piskoposluğunun toprakları giderek azaldı: Trakya ve Makedonya'daki piskoposluklar, ardından Belgrad ve Branichev ve daha sonra Niş ve Velbuzh piskoposlukları kaybedildi.

Patrik II. Joachim, Synodikon'da II. Vasily'nin halefi olarak ve Trinity köyü yakınlarındaki St. Nicholas kaya manastırının 1264/65 tarihli ktitor yazıtında bahsedilmektedir. Patrik Ignatius'un adı 1273 Tarnovo İncili ve 1276-1277 Havari'nin kolofonlarında belirtilmektedir. Synodik onu "Ortodoksluğun direği" olarak adlandırıyor çünkü İkinci Lyons Konseyinde (1274) Roma ile yapılan birliği kabul etmiyordu. 13. yüzyılın son çeyreğinin Bulgar kitap geleneği, Katolik karşıtı eğilimlerin güçlendiğini yansıtmaktadır: “Yedi Ekümenik Konseyin Hikayesi”nin kısa baskısında, “İncil Sözleri Hakkında Sorular ve Cevaplar”da, “Ksiropotamya Manastırı Hikayesi”nde “Zograf Şehitlerinin Hikayesi”.

Ignatius'un halefi Patrik Macarius, Moğol-Tatar istilası, Ivail ayaklanması ve Synodik'te şehit olarak adı geçen III. John Asen ile George Terter I arasındaki iç çekişmeler döneminde yaşamış, ancak ne zaman ve nasıl acı çektiği bilinmemektedir. .

Patrik Joachim III (13. yüzyılın 80'leri - 1300) aktif bir politikacı ve kilise lideriydi. 1272'de, henüz Patrik olmasa da, Konstantinopolis'te Girolamo d'Ascoli (daha sonra Papa IV. Nicholas) ile İmparator VIII. Michael Palaiologos'un huzurunda görüşmeler yaptı. 1284 yılında Patrik olarak Konstantinopolis'teki Bulgar elçiliğine katıldı. 1291'de IV. Nicholas, Joachim III'e ("archiepiscopo Bulgarorum" adını verdiği kişi) bir mektup göndererek, ilk görüşmelerinde Papa'ya tabi olma fikrine yönelik eğiliminden bahsettiğini hatırlattı. Şimdi bunu yapmanızı tavsiye ediyorum.” Çar Theodore Svyatoslav (1300–1321), Patrik III. Joachim'in, Tatar hükümdarı Nogai'nin oğlu ve Bulgar tahtının taliplisi Chaka ile komplo kurduğundan şüphelendi ve onu idam etti: Patrik, Tsarevets Tepesi'ndeki sözde Frontal Kaya'dan atıldı. Tarnovo. Patrikler Dorotheos ve Romanos, I. Theodosius ve Ioannikios sadece Synodicus'tan bilinmektedir. Muhtemelen 14. yüzyılın 1. yarısında Tarnovo See'yi işgal ettiler. Patrik Simeon, İpek Patrikhanesi'nin kurulduğu ve Stefan Dušan'ın Sırp tacının kralı olarak taçlandırıldığı Üsküp Konsili'ne (1346) katıldı.

Zograf Manastırı'nda manastır yeminleri eden Patrik Theodosius II (yaklaşık 1348 - yaklaşık 1360), Athos ile aktif bağlarını sürdürdü (Zograf'a, selefinin emriyle yeniden yazılan Ohri Başpiskoposu Teofilakt'ın Açıklayıcı İncili'ni hediye olarak gönderdi. Patrik Simeon ve Karadağlı Pandects Nikon yeni çeviride). 1352'de, Konstantinopolis Patriği Callistos'un bunu yapmayı reddetmesi üzerine, kanunları ihlal ederek Theodoret'yi Kiev Metropoliti olarak atadı. 1359/60'da Patrik Theodosius, Tarnovo'daki sapkınlara karşı konseye başkanlık etti.

Patrik II. Ioannikis (14. yüzyılın 70'leri) eskiden 40 Şehit Tarnovo Manastırı'nın başrahibiydi. Onun yönetimi altında Vidin Metropolü Bulgar piskoposluğundan uzaklaştı.

14. yüzyılda hesychasm'ın dini ve felsefi öğretisi Bulgaristan'da verimli bir zemin ve birçok takipçi buldu. Olgun hesychasm fikirlerinin vücut bulmuş hali olan St. Sinalı Gregory, 1330 civarında Bulgar topraklarına geldi ve burada Paroria bölgesinde (Istranca Dağları'nda), en büyüğü Katakekriomene Dağı'nda olmak üzere 4 manastır kurdu. Çar John Alexander bu manastırın himayesini sağladı. Paroria'dan (Slavlar ve Yunanlılar) Gregory Sinaite'nin öğrencileri ve takipçileri, hesychastların öğretilerini ve uygulamalarını Balkan Yarımadası'na yaydılar. Bunlardan en ünlüsü St. Romil Vidinsky, St. Tarnovo'lu Theodosius, David Disipate ve gelecekteki Konstantinopolis Patriği Callistus I. 1351'deki Konstantinopolis Konseyinde hesyhasm'in Ortodoks inancının temelleriyle tamamen tutarlı olduğu kabul edildi ve o zamandan beri Bulgaristan'da resmi olarak tanındı.

Tarnovsky'li Theodosius, 14. yüzyılın ortaları ve 2. yarısında Bulgaristan'da yayılan çeşitli sapkın öğretilerin açığa çıkarılmasında aktif rol aldı. 1355 yılında, onun inisiyatifiyle, Barlaamlıların öğretisinin lanetlendiği Tarnovo'da bir Kilise Konseyi toplandı. 1359 Tarnovo Konseyi'nde Bogomilizm'in ana dağıtıcıları Cyril Bosota ve Stefan ile Adem sapkınlıkları Lazarus ve Theodosius kınandı.

Çar John Alexander'ın desteğiyle St. Theodosius, 1350 civarında Tarnov civarında Kilifarevo manastırını kurdu; burada onun liderliği altında Bulgar topraklarından ve komşu ülkelerden (Sırbistan, Macaristan ve Eflak) birçok keşiş (1360 civarında, sayıları 460'a ulaştı) çalıştı. Bunlar arasında gelecekteki Bulgaristan Patriği Tarnovsky'li Euthymius ve gelecekteki Kiev ve Moskova Metropoliti Cyprian da vardı. Kilifarevo Manastırı, Balkanlar'da hesychasm'ın yanı sıra kitap öğrenimi ve aydınlanmanın da ana merkezlerinden biri haline geldi. Theodosius Tarnovsky, Gregory Sinaite'nin “Çok Faydalı Bölümlerini” Slavcaya çevirdi.

XIII-XIV. yüzyılların başlangıcından XIV. yüzyılın son çeyreğine (Patrik Euthymius zamanına) kadar, esas olarak Athos Dağı'nda (Harika Dionysius, Filozof Zacchaeus (Vagil), yaşlılar John ve Joseph, Theodosius Tyrnovsky ve birçok isimsiz çevirmen), "Turnovo" veya daha doğrusu "Athos-Tyrnovo" yasası adını alan bir kitap reformu gerçekleştirildi. Bilimsel edebiyat. İki büyük metin külliyatı yeniden tercüme edildi (veya Slav listeleri Yunanca listelerle karşılaştırılarak önemli ölçüde düzenlendi): 1) ayinle ilgili ve paralitürjik kitaplardan oluşan tam bir daire (Stichnoy Prologue, triode Synaxarion, vaazların "stüdyo koleksiyonu", ataerkil vaazlar ( İncil öğretisi), Margarita ve diğerleri) nihayet 13. yüzyılda Bizans Kilisesi'nin uygulamasında yerleşen Kudüs Kuralına göre ibadet için gerekli; 2) münzevi ve eşlik eden domatik-polemik eserler - bir tür hesyhasm kütüphanesi (Merdiven, Abba Dorotheus, Suriyeli İshak, Yeni İlahiyatçı Simeon, Sinalı Gregory, Gregory Palamas ve diğerlerinin eserleri). Çevirilere, yokluğu 12. yüzyıldan 14. yüzyılın ortalarına kadar Bulgar yazısını ayırt eden birleşik bir yazımın (Doğu Bulgarcaya dayalı) kademeli gelişimi eşlik etti. Sağdaki sonuçların eski Ortodoks edebiyatı - Sırpça, Eski Rusça (14. ve 10. yüzyılların sonlarındaki "ikinci Güney Slav etkisi") üzerinde güçlü bir etkisi oldu.

14. yüzyılın 2. yarısının en büyük kilise figürü Evfimy Tarnovsky'ydi. Theodosius'un ölümünden sonra önce Studite manastırında, ardından Zograf ve Athos'taki Büyük Lavra'da çalıştı. 1371'de Euthymius Bulgaristan'a döndü ve Kutsal Teslis Manastırı'nı kurdu ve burada büyük bir çeviri çabası başladı. 1375 yılında Bulgar Patriği seçildi.

Patrik Euthymius'un erdemi, Athonite yasasının sonuçlarının BOC uygulamasına kapsamlı bir şekilde uygulanmasıdır; o kadar aktif ki, daha genç çağdaşlar (Konstantin Kostenetsky) bile Patriği reformun başlatıcısı olarak algıladı. Ayrıca Patrik Euthymius 14. yüzyılın en büyük Bulgar yazarıdır. önemli bir temsilci"kelime dokuma" tarzı. Kutsal emanetleri Asenei hanedanının ilk kralları tarafından Tarnovo'da toplanan azizlerin neredeyse tüm panteonu için hizmetler, hayatlar ve övgü sözleri yazdı, ayrıca bir övgü sözü de yazdı. Havariler Konstantin'e eşit Helena ve Mnich Cyprian'a (geleceğin Kiev Metropoliti) bir mesaj. Euthymius'un öğrencisi ve yakın arkadaşı, 14. ve 15. yüzyılların üretken Slav yazarlarından biri olan Gregory Tsamblak'tı ve kendisi için bir övgü dolu sözler yazdı.

Bulgaristan'da Türk egemenliği döneminde kilise (14. yüzyılın sonu - 19. yüzyılın 2. yarısı)

Tarnovo Patrikhanesi'nin Tasfiyesi

Vidin'de hüküm süren Çar John Alexander'ın oğlu John Sratsimir, şehrin Macarlar tarafından işgali sırasında (1365-1369) Vidin Metropoliti Daniel'in Eflak'a kaçmasından yararlandı. Tahta dönen John Sratsimir, Vidin Metropolü'nü Konstantinopolis Patrikhanesi'ne tabi kıldı ve böylece kardeşi John Shishman'ın hüküm sürdüğü Tarnovo'dan dini ve siyasi bağımsızlığını vurguladı. 1371'in başında Metropolitan Daniel, Konstantinopolis Meclisi ile müzakere etti ve Triadik piskoposluğun kontrolünü ele geçirdi. Temmuz 1381'de, Konstantinopolis Patrikliği Meclisi, Metropolit Cassian'ı Vidin Makamı'na atadı ve bu, Konstantinopolis'in Vidin Metropolü üzerindeki dini yargı yetkisini pekiştirdi. 1396 yılında Vidin Türklerin eline geçti.

17 Temmuz 1393'te Osmanlı ordusu Tarnovo'yu ele geçirdi. Patrik Euthymius aslında şehrin savunmasına öncülük ediyordu. Gregory Tsamblak'ın eserleri “Patrik Euthymius'a bir övgü” ve “Aziz Petrus'un kutsal emanetlerinin transferinin hikayesi”. Paraskeva”nın yanı sıra “St. Vidinsky Metropoliti Joasaph'ın yazdığı "Philotheus", Tarnov'un yağmalanmasını ve birçok kilisenin yıkılmasını anlatıyor. Hayatta kalan tapınaklar, rahiplerin çoğunu kaybetmiş olduğundan boştu; hayatta kalanlar hizmet etmekten korkuyordu. Patrik Euthymius hapishaneye (muhtemelen Bachkovo manastırına) sürüldü ve burada 1402 civarında öldü. Bulgar Kilisesi Birinci Hiyerarşisi olmadan kaldı.

Ağustos 1394'te, Konstantinopolis Patriği IV. Anthony, Kutsal Sinod ile birlikte, 1387'de Mavrovlahia'nın (Moldova) görüşülmesine atanan Metropolit Yeremya'yı Tarnovo'ya göndermeye karar verdi, ancak çeşitli nedenlerden dolayı şehri yönetmeye başlayamadı. piskoposluk. Piskoposların atanması dışında, kendisine "Tanrı'nın yardımıyla kutsal Tarnovo Kilisesi'ne gitmesi ve bir piskoposun yapması gereken tüm işleri hiçbir engel olmadan yürütmesi" talimatı verildi. Tarnovo'ya gönderilen hiyerarşi bu piskoposluğun başına getirilmese de, Konstantinopolis'te çeyiz olarak kabul edilen piskoposluk başpiskoposunun yerini yalnızca geçici olarak almasına rağmen, Bulgar tarih biliminde bu eylem Patrikhanenin doğrudan müdahalesi olarak yorumlanıyor. Konstantinopolis'in bağımsız Bulgar Kilisesi'nin (Tarnovo Patrikhanesi) yetki alanı dahilinde. 1395'te Metropolitan Jeremiah zaten Tarnovo'daydı ve Ağustos 1401'de hâlâ Tarnovo piskoposluğunu yönetiyordu.

Tarnovo Kilisesi'nin Konstantinopolis'e geçici bağımlılığı kalıcı hale geldi. Bu sürecin koşulları hakkında hayatta kalan neredeyse hiçbir bilgi yok. BOC'nin kanonik konumunda daha sonra meydana gelen değişiklikler, Konstantinopolis ile Ohri arasında piskoposluk bölgelerinin sınırlarıyla ilgili anlaşmazlığa ilişkin 3 mektup temel alınarak değerlendirilebilir. İlkinde, Konstantinopolis Patriği, Ohri Başpiskoposu Matthew'u (cevap mektubunda adı geçen), kanonik haklara sahip olmaksızın Sofya ve Vidin piskoposluklarını kendi dini bölgesine katmakla suçladı. Matta'nın ismini bilmediğimiz halefi bir cevap mektubunda Patrik'e, selefinin Patrik ve Konstantinopolis Kilisesi Sinod üyeleri huzurunda Bizans imparatorundan bir mektup aldığını açıkladı. piskoposluk Vidin ve Sofya dahil Edirne'ye kadar olan toprakları içeriyordu. 3. mektupta aynı Ohri Başpiskoposu, İmparator II. Manuel'e, imparatorluk kararnamesine aykırı olarak Ohri'den yerleştirilen Vidin ve Sofya metropollerini sınır dışı eden Konstantinopolis Patriği hakkında şikayette bulunuyor. Araştırmacılar bu yazışmayı farklı şekilde tarihlendiriyor: 1410–1411 veya 1413 sonrası veya 1416 civarı. Her halükarda, en geç 15. yüzyılın 2. on yılında Tarnovo Kilisesi Konstantinopolis'e tabi kılındı. Tarnovo Patrikhanesi'nin tasfiyesine ilişkin kilise açısından hukuki hiçbir gerekçe bulunmamaktadır. Ancak bu olay Bulgaristan’ın kendi devletini kaybetmesinin doğal bir sonucuydu. Bulgar nüfusunun bir kısmının yaşadığı (ve 16.-17. yüzyıllarda Slav yazısının ve kültürünün korunması için çok daha uygun koşulların bulunduğu) diğer Balkan Kiliseleri, özerkliği çok daha uzun süre korudu: İpek ve Ohri Patrikhaneleri (16. yüzyılda kaldırıldı). Sırasıyla 1766 ve 1767). O andan itibaren tüm Bulgar Hıristiyanları Konstantinopolis Patrikliği'nin manevi yetkisi altına girdi.

Bulgaristan Konstantinopolis Patrikhanesi bünyesinde

Konstantinopolis Patrikliği bünyesindeki Tırnovo piskoposluğunun ilk metropolü, Nicomedia'nın eski metropolü Ignatius'du: onun imzası, 1439 Floransa Konseyi'ndeki Yunan din adamlarının temsilcileri listesinde 7. sıradaydı. 15. yüzyılın ortalarından kalma Konstantinopolis Patrikhanesi piskoposluk listelerinden birinde, Tarnovo Metropoliti (Selanik'ten sonra) 11. sırada yer alıyor; 3 piskoposluk makamı ona tabidir: Cherven, Lovech ve Preslav. On dokuzuncu yüzyılın ortalarına kadar Tarnovo piskoposluğu en Kuzey Bulgaristan toprakları ve Kazanlık, Stara ve Nova Zagora bölgeleri de dahil olmak üzere güneyde Meriç Nehri'ne kadar uzanıyordu. Preslav piskoposları (Preslav'ın büyükşehir olduğu 1832'ye kadar), Cherven (Cherven'in de büyükşehir rütbesine yükseltildiği 1856'ya kadar), Lovchansky ve Vrachansky, Tarnovo büyükşehirine bağlıydı.

Tüm Ortodoks Hıristiyanların Sultan nezdinde en yüksek temsilcisi olarak kabul edilen Konstantinopolis Patriği (millet başı), manevi, sivil ve ekonomik alanlarda geniş haklara sahipti, ancak Osmanlı hükümetinin sürekli kontrolü altında kaldı ve kişisel olarak Osmanlı hükümetinin sadakatinden sorumluydu. sürüsünün padişahın otoritesine bırakılması. Kilisenin Konstantinopolis'e bağlılığı, Bulgar topraklarında artan Yunan nüfuzuna eşlik etti. Bakanlıklara Yunan piskoposlar atandı, onlar da manastırlara ve kilise kiliselerine Yunan din adamlarını sağladılar, bu da ayinlerin çoğu için anlaşılmaz olan Yunanca yürütülmesiyle sonuçlandı. Kilise pozisyonları genellikle büyük rüşvetlerin yardımıyla dolduruluyordu; yerel kilise vergileri (bunların 20'den fazlası biliniyor) keyfi olarak ve sıklıkla şiddet içeren yöntemler kullanılarak alınıyordu. Ödemelerin reddedilmesi durumunda Yunan hiyerarşileri kiliseleri kapattı, itaatsizleri lanetledi ve onları güvenilmez olarak ve başka bir bölgeye nakledilmeye veya gözaltına alınmaya tabi olarak Osmanlı yetkililerine sundu. Yunan din adamlarının sayısal üstünlüğüne rağmen, bazı piskoposluklarda yerel halk bir Bulgar başrahibi elinde tutmayı başardı. Birçok manastır (Etropolsky, Rilsky, Dragalevsky, Kurilovsky, Kremikovsky, Cherepishsky, Glozhensky, Kuklensky, Elenishsky ve diğerleri) ibadette Kilise Slav dilini korudu.

Osmanlı yönetiminin ilk yüzyıllarında Bulgarlar ile Rumlar arasında etnik bir düşmanlık yoktu; Ortodoks halklara eşit derecede baskı uygulayan fatihlere karşı ortak mücadelenin birçok örneği var. Böylece, Tarnovo Metropoliti Dionysius (Rali), 1598'deki 1. Tarnovo ayaklanmasının hazırlanmasının liderlerinden biri oldu ve kendisine bağlı piskoposlar Rusensky'li Jeremiah, Feofan Lovchansky, Shumensky'li Spiridon (Preslavsky) ve Vrachansky'li Methodius'u kendine çekti. 12 Tarnovo rahibi ve 18 nüfuzlu meslekten olmayan kişi, Büyükşehir ile birlikte, ölene kadar Bulgaristan'ın kurtuluş davasına sadık kalacaklarına söz verdiler. 1596 yılının ilkbahar veya yazında, hem din adamlarının hem de laiklerin düzinelercesini içeren gizli bir örgüt oluşturuldu. Bulgar topraklarındaki Yunan etkisi büyük ölçüde Yunanca konuşulan kültürün etkisinden ve büyüyen "Helenik canlanma" sürecinin etkisinden kaynaklanıyordu.

Osmanlı boyunduruğu döneminin yeni şehitleri ve münzevileri

Türk yönetimi döneminde Bulgarların ulusal kimliklerini korumalarını sağlayan tek destek Ortodoks inancıydı. Zorla İslam'a geçme girişimleri, Hıristiyan inancına sadık kalmanın aynı zamanda kişinin ulusal kimliğini korumak olarak algılanmasına da katkıda bulundu. Yeni şehitlerin başarısı, Hıristiyanlığın ilk yüzyıllarındaki şehitlerin istismarlarıyla doğrudan bağlantılıydı. Yaşamları yaratıldı, onlar için hizmetler derlendi, anılarının kutlanması düzenlendi, kutsal emanetlerine hürmet düzenlendi, onurlarına kutsanan kiliseler inşa edildi. Türk hakimiyeti döneminde acı çeken onlarca azizin istismarları bilinmektedir. Müslümanların Hıristiyan Bulgarlara karşı bağnaz öfkesinin patlaması sonucu, 1515'te Ayasofya'nın Yeni George'u diri diri yakılmış, Eski George ve 1534'te asılan Yeni George şehit edilmiş; Yeni Nicholas ve Hieromartyr. Smolyansky Piskoposu Vissarion, biri 1555'te Sofya'da, diğerleri 1670'de Smolyan'da olmak üzere bir Türk kalabalığı tarafından taşlanarak öldürüldü. 1737'de ayaklanmanın organizatörü Hieromartyr Metropolitan Simeon Samokovsky Sofya'da asıldı. 1750'de Angel Lerinsky'nin (Bitolsky) Bitola'da İslam'a geçmeyi reddettiği için başı kılıçla kesildi. 1771'de Şam Hieroşehidi Svishtov'da bir Türk kalabalığı tarafından asıldı. 1784 yılında Şehit John, Konstantinopolis'teki camiye dönüştürülen Ayasofya Katedrali'nde Hıristiyan inancını itiraf etti ve bu nedenle başı kesildi; kendisini kaçıran Türk'ün inancını kabul etmeye ikna edilmesine boyun eğmeyen şehit Zlata Moglenskaya işkence gördü. ve 1795 yılında Slatino Moglenskaya bölgesindeki köyde asıldı. Şehit Lazarus işkenceden sonra 1802 yılında Bergama yakınlarındaki Soma köyü yakınlarında asıldı. Müslüman mahkemesinde Rab'bi itiraf ettiler. 1814'te Konstantinopolis'te asılarak ölen Starozagorsky'li Ignatius vb. Onufriy Gabrovsky, 1818'de Sakız adasında kılıçla başı kesildi. 1822'de Osman-Pazar (modern Omurtag) şehrinde şehit John, İslam'a geçtiğinden açıkça pişman olarak asıldı; 1841'de Sliven'de şehit Slivenli Demetrius'un başı kesildi; 1830'da Filibe şehidi Rada inancı uğruna acı çekti: Türkler eve girip onu ve üç çocuğunu öldürdü. BOC, Pentecost'tan sonraki 2. haftada, Mesih'e olan inancını kesin bir şekilde itiraf ederek Rab'bi memnun eden ve Rab'bin yüceliği için şehitlik tacını kabul eden Bulgar topraklarındaki tüm azizlerin ve şehitlerin anısını kutluyor.

Bulgar manastırlarının vatanseverlik ve eğitim faaliyetleri

14. yüzyılın 2. yarısı ile 15. yüzyılın başlarında Türklerin Balkanları fethi sırasında, kilise kiliselerinin çoğu ve bir zamanlar gelişen Bulgar manastırları yakıldı veya yağmalandı; birçok fresk, ikon, el yazması ve kilise eşyaları kaybedildi. Onlarca yıldır manastır ve kilise okullarında öğretmenlik ve kitapların çoğaltılması durduruldu ve Bulgar sanatının birçok geleneği kayboldu. Tarnovo manastırları özellikle hasar gördü. Eğitimli din adamlarının bazı temsilcileri (çoğunlukla keşişler arasından) öldü, diğerleri Bulgar topraklarını terk etmek zorunda kaldı. Gerek Osmanlı İmparatorluğu'nun en yüksek ileri gelenlerinin akrabalarının şefaati, gerekse yerel halkın padişaha özel meziyetleri veya ulaşılması zor dağlık bölgelerdeki konumları nedeniyle yalnızca birkaç manastır hayatta kaldı. Bazı araştırmacılara göre Türkler, esas olarak fatihlere en güçlü şekilde direnen bölgelerde bulunan manastırların yanı sıra askeri kampanyaların güzergahı üzerindeki manastırları da yok etti. 14. yüzyılın 70'li yıllarından 15. yüzyılın sonuna kadar Bulgar manastır sistemi ayrılmaz bir organizma olarak mevcut değildi; Birçok manastır yalnızca hayatta kalan kalıntılardan ve toponimik verilerden değerlendirilebilir.

Nüfus - laikler ve din adamları - kendi inisiyatifleriyle ve kendi fonları manastırlar ve tapınaklar restore edildi. Hayatta kalan ve restore edilen manastırlar arasında Rilsky, Boboshevsky, Dragalevsky, Kurilovsky, Karlukovsky, Etropolsky, Bilinsky, Rozhensky, Kapinovsky, Preobrazhensky, Lyaskovsky, Plakovsky, Dryanovsky, Kilifarevo, Prisovsky, Tarnovo yakınlarındaki Patrik Kutsal Üçlü ve diğerleri bulunmaktadır, ancak varlıkları sürekli olarak devam etmektedir. sık sık saldırılar, soygunlar ve yangınlar nedeniyle tehdit altındadır. Birçoğunda hayat uzun süre durdu.

1598'deki 1. Tarnovo ayaklanmasının bastırılması sırasında isyancıların çoğu, 1442'de restore edilen Kilifarevo Manastırı'na sığındı; Bunun için Türkler manastırı bir kez daha yıktılar. Çevredeki manastırlar - Lyaskovsky, Prisovsky ve Plakovsky - de hasar gördü. 1686'daki 2. Tarnovo ayaklanması sırasında birçok manastır da hasar gördü. 1700 yılında Lyaskovsky Manastırı, Meryem'in sözde isyanının merkezi oldu. Ayaklanmanın bastırılması sırasında bu manastır ve komşusu Başkalaşım Manastırı acı çekti.

Ortaçağ Bulgar kültürünün gelenekleri, Sırbistan'a, Athos Dağı'na ve ayrıca Sırbistan'a göç eden Patrik Euthymius'un takipçileri tarafından korunmuştur. Doğu Avrupa: Metropolitan Cyprian († 1406), Gregory Tsamblak († 1420), Deacon Andrei († 1425'ten sonra), Konstantin Kostenetsky († 1433'ten sonra) ve diğerleri.

Bulgaristan'da 15. yüzyılın 50'li ve 80'li yıllarında kültürel faaliyetlerde bir canlanma meydana geldi. Kültürel bir yükseliş ülkenin eski batı bölgelerini kasıp kavurdu ve Rila Manastırı merkez haline geldi. 15. yüzyılın ortalarında Joasaph, David ve Theophan adlı keşişlerin çabalarıyla, Sultan II. Murad'ın dul eşi Mara Brankoviç'in (Sırp despot George'un kızı) himayesi ve cömert mali desteğiyle restore edildi. 1469 yılında Rilalı St. John'un kutsal emanetlerinin buraya nakledilmesiyle manastır sadece Bulgaristan'ın değil, aynı zamanda bir bütün olarak Slav Balkanlarının ruhani merkezlerinden biri haline geldi; Binlerce hacı buraya gelmeye başladı. 1466'da, Rila manastırı ile Athos'taki Rus St. Panteleimon manastırı (o zamanlar Sırpların yaşadığı - bkz. Art. Athos) arasında bir anlaşma imzalandı. karşılıklı yardım. Rila Manastırı'nda yazıcıların, ikon ressamlarının ve gezici vaizlerin faaliyetleri yavaş yavaş yeniden başladı.

Yazıcılar Demetrius Kratovsky, Vladislav Grammatik, keşişler Mardari, David, Pachomius ve diğerleri Batı Bulgaristan ve Makedonya'daki manastırlarda çalıştılar. Dilbilgisi Vladislav tarafından yazılan 1469 Koleksiyonu, Bulgar halkının tarihiyle ilgili bir dizi eseri içeriyordu: “St. Filozof Cyril”, “Aziz Cyril ve Methodius'a Övgü” ve diğerlerine göre, 1479 tarihli “Rila Panegyric”in temeli, 11. yüzyılın 2. yarısı - 15. yüzyılın başlarındaki Balkan hesychast yazarlarının en iyi eserlerinden oluşur. : (“Rila'lı Aziz John'un Hayatı”, Tarnovski'li Euthymius'un mektupları ve diğer eserleri, Grigory Tsamblak'ın “Stefan Dečansky'nin Hayatı”, Joseph Bdinsky'nin “Aziz Filotheos'un Övgüsü”, “Gregory'nin Hayatı Patrik Kallistos'un "Sinaite'nin Hayatı" ve "Tarnovsky'li Aziz Theodosius'un Hayatı") yanı sıra yeni eserler (Vladislav Dilbilgisi'nin "Rila Hikayesi" ve Demetrius Kantakouzin'in "Rila'lı Aziz John'un Küçük Övgüyle Hayatı") ).

15. yüzyılın sonunda, Rila Manastırı'nda keşiş yazarları ve koleksiyon derleyicileri Spiridon ve Peter Zograf çalıştı; Burada saklanan Suceava (1529) ve Krupniši (1577) İncilleri için manastır atölyelerinde eşsiz altın ciltler yapılmıştır.

Sofya civarındaki Dragalevsky, Kremikovsky, Seslavsky, Lozensky, Kokalyansky, Kurilovsky ve diğerleri manastırlarında da kitap yazma faaliyeti gerçekleştirildi. Dragalevsky manastırı 1476'da restore edildi; Yenileme ve dekorasyonun öncüsü, ailesiyle çevrili portresi manastır kilisesinin girişindeki resimlerin arasına yerleştirilen zengin Bulgar Radoslav Mavr'dı. 1488 yılında Hieromonk Neophytos ve oğulları rahip Dimitar ve Bogdan, Aziz Kilisesi'ni kendi paralarıyla inşa edip dekore ettiler. Boboshevsky Manastırı'ndaki Demetrius. 1493 yılında Sofya'nın banliyölerinde yaşayan zengin bir kişi olan Radivoj, St. Kremikovsky Manastırı'ndaki George; portresi de tapınağın girişine yerleştirildi. 1499 yılında kilise St. Poganov'daki İlahiyatçı Havari John, korunmuş ktitor portreleri ve yazıtlarından da anlaşılacağı üzere.

16. ve 17. yüzyıllarda, başlangıçta (15. yüzyılda) yakınlardaki Etropole şehrinde bulunan bir Sırp madenci kolonisi tarafından kurulan Kutsal Üçlü Etropole Manastırı (veya Varovitec), önemli bir yazı merkezi haline geldi. Etropol Manastırı'nda düzinelerce ayinle ilgili kitap ve karma içerikli koleksiyon kopyalandı, zarif bir şekilde işlenmiş başlıklar, kısa hikayeler ve minyatürlerle zengin bir şekilde dekore edildi. Yerel yazıcıların isimleri biliniyor: dilbilgisi uzmanı Boycho, hiyeromonk Danail, Taho Dilbilgisi, rahip Velcho, daskal (öğretmen) Koyo, dilbilgisi uzmanı John, oymacı Mavrudiy ve diğerleri. Bilimsel literatürde Etropolian sanat ve kaligrafi okulu kavramı bile var. Loveçli Usta Nedyalko Zograf, 1598 yılında manastır için Eski Ahit Teslisi'nin bir ikonunu yarattı ve 4 yıl sonra yakındaki Karlukovo manastırının kilisesini boyadı. Etropol ve çevredeki manastırlarda Bulgar azizlerinin resimleri de dahil olmak üzere bir dizi ikona boyandı; üzerlerindeki yazıtlar Slav dilinde yapılmıştır. Sofya Ovası'nın çevresindeki manastırların faaliyetleri de benzerdi: Bu bölgenin Sofya Küçük Kutsal Dağ adını alması tesadüf değil.

Karakteristik, 16. yüzyılın sonu - 17. yüzyılın başında Sofya ve Batı Bulgaristan civarında çalışan ve düzinelerce kilise ve manastırı süsleyen ressam Hieromonk Pimen Zografsky'nin (Sofya) eseridir. 17. yüzyılda Karlukovsky (1602), Seslavsky, Alinsky (1626), Bilinsky, Trynsky, Mislovishitsky, Iliyansky, Iskretsky ve diğer manastırlarda kiliseler restore edildi ve boyandı.

Bulgar Hıristiyanlar aynı inanca sahip Slav halklarının, özellikle de Rusların yardımına güvendiler. 16. yüzyıldan beri Rusya, Bulgar hiyerarşileri, manastır başrahipleri ve diğer din adamları tarafından düzenli olarak ziyaret edildi. Bunlardan biri, Konstantinopolis Konseyi'nin (1590) Rusya'da Patrikhane'nin kurulmasına ilişkin kararını Moskova'ya ileten yukarıda adı geçen Tarnovo Metropoliti Dionysius'tur (Rali). 16. ve 17. yüzyıllarda Rila, Preobrazhensky, Lyaskovsky, Bilinsky ve diğer manastırların başrahipleri de dahil olmak üzere keşişler, zarar gören manastırları restore etmek ve onları Türklerin baskısından korumak için Moskova Patriklerinden ve hükümdarlarından fon istedi. Daha sonra, Başkalaşım Manastırı'nın başrahibi (1712), Lyaskovsky Manastırı'nın başrahibi (1718) ve diğerleri, manastırlarını restore etmek için sadaka için Rusya'ya geziler yaptı. Manastırlar ve kiliseler için cömert parasal sadakaların yanı sıra, Rusya'dan Bulgaristan'a, Bulgar halkının kültürel ve ulusal bilincinin kaybolmasına izin vermeyen, öncelikle manevi içerikli Slav kitapları getirildi.

18. ve 19. yüzyıllarda Bulgarların ekonomik kapasitesi arttıkça manastırlara yapılan bağışlar da arttı. 18. yüzyılın ilk yarısında birçok manastır kilisesi ve şapeli restore edildi ve dekore edildi: 1700'de Kapinovsky manastırı restore edildi, 1701'de - Dryanovsky, 1704'te Kutsal Meryem Ana manastırındaki Kutsal Üçlü Şapeli. Tarnovo yakınlarındaki Arbanasi köyü 1716'da aynı şekilde boyandı. Köyde Aziz Nikolaos manastırının şapeli kutsandı, 1718'de Kilifarevo manastırı restore edildi (şimdi bulunduğu yerde), 1732'de Rozhen manastırının kilisesi yenilendi ve dekore edildi. Aynı zamanda Trevno, Samokov ve Debra okullarının muhteşem ikonları yaratıldı. Manastırlarda, mücevher ve demircilik, dokuma ve minyatür oymacılığın geliştirilmesindeki rollerini belirleyen kutsal emanetler, ikon çerçeveleri, buhurdanlar, haçlar, kadehler, tepsiler, şamdanlar ve çok daha fazlası için kutsal emanetler yaratıldı.

“Bulgar Uyanışı” Döneminde Kilise (XVIII-XIX yüzyıllar)

Bulgar halkının yeniden canlandığı dönemde manastırlar milli ve manevi merkezler olarak rollerini korudular. Bulgar ulusal canlanışının başlangıcı Hilandarlı Aziz Paisius'un adıyla ilişkilendirilir. Onun “Halkların, Çarların ve Bulgar Azizlerinin Slav-Bulgar Tarihi” (1762) bir tür vatanseverlik manifestosuydu. Paisiy, ulusal öz-farkındalığı uyandırmak için kişinin kendi toprakları hakkında bilgi sahibi olmasının, ulusal dil ve ülkenin tarihi geçmişi hakkında bilgi sahibi olmasının gerekli olduğuna inanıyordu.

Paisius'un bir takipçisi Stoiko Vladislavov'du (daha sonra Aziz Sophronius, Vrachansky Piskoposu). Paisius'un "Tarih" kitabını dağıtmanın yanı sıra (1765 ve 1781'de yaptığı listeler bilinmektedir), Şam'ı, saat kitaplarını, dua kitaplarını ve diğer ayin kitaplarını kopyaladı; ilk Bulgarca basılı kitabın (“Kyriakodromion, yani Nedelnik” adlı Pazar öğretilerinden oluşan bir koleksiyon, 1806) yazarıdır. 1803 yılında kendisini Bükreş'te bulunca, halk bilincinin güçlenmesinde temel faktörün eğitim olduğuna inanarak burada aktif siyasi ve edebi faaliyetlere başladı. 1806-1812 Rus-Türk Savaşı'nın başlamasıyla birlikte. amacı Rus imparatorunun himayesi altında Bulgarlara özerklik kazandırmak olan ilk tüm Bulgar siyasi eylemini organize etti ve yönetti. Sophrony Vrachansky, İskender I'e gönderdiği bir mesajda yurttaşları adına onları koruma altına almayı ve Rus ordusu içinde ayrı bir Bulgar biriminin oluşturulmasına izin verilmesini istedi. 1810 yılında Vratsa Piskoposunun yardımıyla, savaşa aktif olarak katılan ve özellikle Silistre şehrine yapılan saldırı sırasında öne çıkan Zemstvo Bulgar Ordusunun bir savaş müfrezesi kuruldu.

Makedonya'daki Bulgar canlanışının önemli temsilcileri (ancak görüş açısından oldukça ılımlı), 19. yüzyılın başında eğitim ve edebiyat faaliyetlerini başlatan hiyeromonklar Joachim Korchovsky ve Kirill (Pejcinoviç) idi.

Rahipler ve rahipler ulusal kurtuluş mücadelesinin aktif katılımcılarıydı. Böylece Tarnovo bölgesinin rahipleri, 1835'teki "Velchova Zavera"ya, 1856'da Yüzbaşı Nikola Amca'nın ayaklanmasına, 1862'deki sözde Hacıstaver Sorunlarına, "Özgürlük Havarisi İç Devrimci Örgütü"nün kurulmasına katıldı. ” V. Levsky ve 1876 Nisan Ayaklanmasında. Eğitimli bir Bulgar din adamının oluşumunda, başta Kiev İlahiyat Akademisi olmak üzere Rus ilahiyat okullarının rolü büyüktü.

Kilisenin otosefali mücadelesi

Osmanlı baskısından siyasi kurtuluş fikrinin yanı sıra, Balkan halkları arasında kilisenin Konstantinopolis'ten bağımsızlığı hareketi güçlendi. Konstantinopolis Patriklerinin Rum kökenli olması nedeniyle Rumlar, Osmanlı İmparatorluğu'nun diğer Ortodoks halklarına kıyasla uzun süre ayrıcalıklı bir konumdaydı. Etnik gruplar arası çelişkiler, Yunanistan'ın bağımsızlığını kazanmasından (1830) sonra, Yunan toplumunun önemli bir kısmının panhellenizm ideolojisinde ifade edilen milliyetçi duyguların arttığı bir dönemde özellikle keskin bir şekilde kendini göstermeye başladı. Konstantinopolis Patrikhanesi de bu çalkantılı süreçlere dahil oldu ve giderek diğer Ortodoks ulusların ulusal canlanışını yavaşlatan gücü temsil etmeye başladı. Okul eğitiminde Yunanca dili zorla dayatıldı, Kilise Slav dilini ibadetten çıkarmak için önlemler alındı: örneğin, Metropolitan Chrysanthes (1850-1857) yönetimindeki Plovdiv'de, St.Petersburg Kilisesi dışındaki tüm kiliselerde yasaklandı. Petka. Yunan din adamları Helenizm ile Ortodoksluk arasındaki ayrılmaz bağlantıyı doğal buluyorsa, Bulgarlar için bu tür fikirler kilise-ulusal bağımsızlığının önünde bir engel haline geldi.

Bulgar din adamları Yunan din adamlarının hakimiyetine karşı çıktılar. 1920'lerin ilk yarısında kilisenin bağımsızlığı mücadelesi, ayin dilinin Yunanca'dan Kilise Slavcasına değiştirilmesine yönelik protestolarla başladı. Yunan din adamlarının yerine Bulgar din adamlarının getirilmesi için girişimlerde bulunuldu.

Yunan yöneticilerin Bulgar topraklarındaki hakimiyeti, bazen Hıristiyan ahlakının standartlarını tam olarak karşılamayan davranışları, Bulgarlardan piskopos atanmasını talep eden Bulgar halkının protestolarına neden oldu. Vratsa (1820), Samokov (1829-1830) ve diğer şehirlerdeki Yunan metropollerine karşı yapılan protestolar, onlarca yıl sonra tüm gücüyle alevlenen Yunan-Bulgar kilisesi kavgasının habercisi sayılabilir. 19. yüzyılın 30'lu yıllarının sonunda, Bulgar topraklarındaki en büyük Tarnovo piskoposluğunun nüfusu kilisenin bağımsızlığı mücadelesine katıldı. Bulgarların aydınlanma hareketi gibi bu mücadele de Osmanlı hükümetinin çıkardığı 1839 Gülhaney Hatti Şerifi ve 1856 Hatti Humayun kanunlarına dayanıyordu. Bulgar ulusal kurtuluş hareketinin ideologlarından ve organizatörlerinden biri olan L. Karavelov şunları söyledi: "Bulgar kilisesi sorunu ne hiyerarşik ne de ekonomiktir, aksine siyasidir." Bulgar tarih yazımında bu dönem genellikle ulusal devrimin “barışçıl aşaması” olarak nitelendirilir.

Tüm Yunan hiyerarşilerinin Bulgar sürüsünün ihtiyaçlarını dikkate almadığını belirtmek gerekir. 20'li ve 30'lu yıllarda. XIX yüzyıl. Girit yerlisi olan Tarnovo Metropoliti Hilarion, piskoposlukta Kilise Slav dilinin kullanımına müdahale etmedi ve ünlü Gabrovsky Okulu'nun (1835) açılmasına katkıda bulundu. Vratsa Piskoposu Agapius (1833-1849), Vratsa'da bir kadın okulunun açılmasına yardım etti, Bulgarca kitapların dağıtımına yardım etti ve ibadette yalnızca Kilise Slavcasını kullandı. 1839 yılında Metropolit Meletius'un desteğiyle kurulan Sofya İlahiyat Okulu faaliyete geçti. Bazı Yunan rahipler, sürünün anlayabileceği şekilde, Slav dilinde, Yunan alfabesiyle yazılmış vaaz koleksiyonları oluşturdular; Bulgar kitapları Yunan alfabesiyle basıldı.

Buna ek olarak, Konstantinopolis Patrikhanesi'nin Slav dillerindeki bazı yayınlara karşı yaptığı bir dizi eylem, Slav halkları arasında Protestan örgütlerinin, özellikle de İncil topluluklarının ayin kitaplarını ulusal dillere çevirme eğilimlerinin artmasıyla artan faaliyetlerine bir tepki olarak değerlendirilmelidir. konuşulan diller. Böylece 1841'de Konstantinopolis Patrikliği, bir yıl önce İzmir'de yayınlanan İncil'in Yeni Bulgarca tercümesini yasakladı. Yayınlanan kitaba el konulması Bulgarlar arasında olumsuz tepkiye neden oldu. Aynı zamanda Patrikhane, Bulgar yayınlarına sansür uyguladı ve bu da Yunan karşıtlığının artmasının bir başka nedeni oldu.

1846'da Sultan Abdülmecid'in Bulgaristan'ı ziyareti sırasında, her yerdeki Bulgarlar, Yunan din adamlarıyla ilgili şikayetler ve Bulgarlardan hükümdarların atanması talepleri ile ona başvurdular. Osmanlı hükümetinin ısrarı üzerine Konstantinopolis Patrikliği bir Yerel Konsey topladı (1850), ancak bu konsey Bulgarların rahip ve piskoposların yıllık maaşlarla bağımsız olarak seçilmesi talebini reddetti. 1853-1856 Kırım Savaşı'nın arifesinde. Ulusal Kilise mücadelesi büyük şehirleri ve Bulgarların yaşadığı birçok bölgeyi sardı. Bu harekete aynı zamanda Romanya, Sırbistan, Rusya ve diğer ülkelerdeki Bulgar göçünün ve Konstantinopolis'teki Bulgar topluluğunun (19. yüzyılın ortalarında sayıları 50 bin kişiydi) birçok temsilcisi de katıldı. Archimandrite Neophytos (Bozveli), Konstantinopolis'te bir Bulgar kilisesi açma fikrini ortaya attı. Kırım Savaşı'nın sonunda Konstantinopolis'teki Bulgar toplumu yasal ulusal kurtuluş faaliyetlerinin önde gelen merkezi haline geldi.

Bulgar temsilciler, bağımsız bir Bulgar Kilisesi'nin kurulması konusunda anlaşmaya varmak amacıyla Konstantinopolis Patrikliği ile müzakerelere başladı. Patrikhane'nin partilerin konumlarını birbirine yaklaştıracak hiçbir şey yapmadığı söylenemez. VII. Cyril Patrikhanesi (1855-1860) sırasında, Macariopolis Piskoposu unvanıyla (1856) Konstantinopolis'teki Bulgar topluluğuna liderlik eden ünlü ulusal figür Hilarion (Stoyanov) da dahil olmak üzere Bulgar kökenli birçok piskopos kutsandı. 25 Ekim 1859'da Patrik, Osmanlı İmparatorluğu'nun başkentinde bir Bulgar tapınağı olan Aziz Stephen Kilisesi'nin temelini attı. Cyril VII, karışık Yunan-Bulgar cemaatlerinde barışın korunmasına mümkün olan her şekilde katkıda bulunmaya çalıştı, Yunanca ve Bulgarca'nın eşit kullanımını yasallaştırdı. Kilise Slav dilleri ibadet konusunda, Slav kitaplarının dağıtılması ve Slavlar için kendi ana dillerinde eğitim veren teoloji okullarının geliştirilmesi için önlemler aldı. Ancak Yunan kökenli hiyerarşilerin çoğu, uzlaşmayı engelleyen “Helenofili”lerini gizlemediler. Patrik, Bulgar meselesine ilişkin ılımlı politikası nedeniyle Helen yanlısı “parti”de hoşnutsuzluk uyandırdı ve onun çabalarıyla görevden alındı. Bulgarlar ve onlara verilen tavizler gecikmiş sayıldı ve kilisenin Konstantinopolis'ten ayrılmasını talep etti.

Nisan 1858'de Konstantinopolis Patrikliği, Yerel Konsey'de Bulgarların taleplerini (hükümdarların sürü tarafından seçilmesi, adayların Bulgar dilini bilmesi, hiyerarşilerin yıllık maaşları) taleplerini bir kez daha reddetti. Aynı zamanda Bulgar halk hareketi de güçleniyordu. 11 Mayıs 1858'de Filibe'de Aziz Cyril ve Methodius'un anısı ilk kez ciddi bir şekilde kutlandı. Bulgar kilise-ulusal hareketinin dönüm noktası, 3 Nisan 1860'da Paskalya'da Konstantinopolis'te Aziz Stephen Kilisesi'nde yaşanan olaylardı. Makariopolis Piskoposu Hilarion, toplanan halkın isteği üzerine, ibadet sırasında Konstantinopolis Patriğini hatırlamadı, bu da Konstantinopolis'in dini yargı yetkisini tanımanın reddedilmesi anlamına geliyordu. Bu eylem, Bulgar topraklarındaki yüzlerce kilise topluluğunun yanı sıra Velia Metropolitleri Auxentius ve Filibeli Paisius (köken itibariyle Yunan) tarafından da desteklendi. Bulgarlardan Konstantinopolis'e, Osmanlı makamlarından Bulgar Kilisesi'nin bağımsızlığının tanınmasını talep eden ve Piskopos Hilarion'u "Tüm Bulgaristan'ın Patriği" ilan eden bir çağrıyı içeren birçok mesaj geldi, ancak Hilarion bu teklifi ısrarla reddetti. Osmanlı İmparatorluğu'nun başkentinde Bulgarlar, bağımsız bir Kilise yaratma fikrini destekleyen piskoposlardan ve bazı piskoposlukların temsilcilerinden oluşan bir halk konseyi kurdular. Çeşitli “parti” gruplarının faaliyetleri yoğunlaştı: Rusya'ya yönelik ılımlı eylemlerin destekçileri (N. Gerov, T. Burmov ve diğerleri liderliğinde), Osmanlı yanlısı (Kh. ve N. Typchileschov kardeşler, G. Krystevich, I. Penchovich) ve diğerleri) ve Batı yanlısı (D. Tsankov, G. Mirkovich ve diğerleri) gruplar ve kilise topluluklarının, radikal aydınların desteğini alan bir ulusal eylem "partisi" (Makariopol Piskoposu Hilarion ve S. Chomakov başkanlığında) ve devrimci demokrasi.

Konstantinopolis Patriği Joachim, Bulgarların eylemine sert tepki gösterdi ve Piskoposlar Hilarion ve Auxentius'un Konstantinopolis'teki Konsil'de aforoz edilmesini sağladı. Yunan-Bulgar çatışması, bazı Bulgarların Ortodoksluktan uzaklaşma tehdidi nedeniyle daha da kötüleşti (1860'ın sonunda Konstantinopolis'teki Bulgar topluluğunun çoğu geçici olarak Uniates'e katıldı).

Rusya, Bulgar halk hareketine sempati duysa da, aynı zamanda Konstantinopolis Patrikhanesi'ne karşı mücadeleyi desteklemenin mümkün olduğunu düşünmüyordu, çünkü Orta Doğu'daki Rus politikasının temeli Ortodoksluğun birliği ilkesiydi. İmparator II. Alexander, Haziran 1858'de Konstantinopolis'teki Rus büyükelçiliği kilisesinin yeni rektörüne verdiği talimatta "Kilisenin birliğine ihtiyacım var" diye yazmıştı. Rus Ortodoks Kilisesi hiyerarşilerinin çoğu, tamamen bağımsız bir Bulgar Kilisesi fikrini kabul etmedi. Yalnızca Kherson ve Tauride Başpiskoposu Masum (Borisov), Bulgarların Patrikhaneyi yeniden kurma hakkını savundu. Bulgar halkına duyduğu sempatiyi gizlemeyen Moskova Metropoliti Aziz Philaret (Drozdov), Konstantinopolis Patrikhanesi'nin Bulgarlara Tanrı'ya kendi ana dillerinde özgürce dua etme ve "aynı din adamlarına sahip olma" olanağını sağlamasını gerekli buldu. kabile” dedi ancak bağımsız bir Bulgar Kilisesi fikrini reddetti. Konstantinopolis'teki 1860 olaylarından sonra Rus diplomasisi, Bulgar kilisesi sorununa uzlaştırıcı bir çözüm bulmak için enerjik bir arayışa başladı. Rusya'nın Konstantinopolis büyükelçisi Kont N.P. Ignatiev (1864-1877), Kutsal Sinod'dan defalarca ilgili direktifleri talep etti, ancak Rus Ortodoks Kilisesi'nin üst düzey liderliği, Konstantinopolis Patriği ve Büyük Kilise'nin bunu yapmaması nedeniyle belirli açıklamalarda bulunmaktan kaçındı. her türlü talebinizi Rus Kilisesine iletin. Konstantinopolis Patriği IV. Gregory'ye (19 Nisan 1869 tarihli) bir yanıt mesajında, Kutsal Sinod, her iki tarafın da bir dereceye kadar haklı olduğu görüşünü ifade etti - kilise birliğini koruyan Konstantinopolis ve meşru bir şekilde çabalayan Bulgarlar. Ulusal bir hiyerarşiye sahip olmak.

Bulgar Eksarhlığı döneminde kilise (1870'den itibaren)

19. yüzyılın 60'lı yıllarının sonlarında, kilise bağımsızlığı meselesi üzerine Bulgar-Yunan çatışmasının doruğundayken, Konstantinopolis Patriği VI. Krikor bu anlaşmazlığın üstesinden gelmek için bir dizi önlem aldı. Bulgar piskoposlarının kontrolünde ve Bulgaristan Eksarhlığı başkanlığında özel bir kilise bölgesinin kurulmasını önererek taviz vermeye hazır olduğunu ifade etti. Ancak bu uzlaşma seçeneği, kilise bölgelerinin sınırlarının önemli ölçüde genişletilmesini talep eden Bulgarları tatmin etmedi. Bulgar tarafının talebi üzerine Babıali anlaşmazlığın çözümüne dahil oldu. Osmanlı hükümeti sorunun çözümü için iki seçenek sundu. Ancak Konstantinopolis Patrikliği bunları kanuna aykırı olduğu gerekçesiyle reddetti ve Bulgar sorununu çözmek için bir Ekümenik Konseyin toplanmasını önerdi; bunun için izin alınamadı. Patrikhanenin olumsuz konumu, Osmanlı hükümetinin kendi gücüyle çekişmeye son verme kararını belirledi. 27 Şubat 1870'te Sultan Abdülaziz, özel bir kilise bölgesi olan Bulgar Eksarhlığı'nı kuran bir fermanı imzaladı; Ertesi gün Sadrazam Ali Paşa, fermanın iki nüshasını Bulgar-Yunan ikili komisyon üyelerine sundu.

Fermanın 1. paragrafına göre manevi ve dini işlerin yönetimi tamamen Bulgar Eksarhlığı'na bırakılmıştı. Yeni oluşturulan ilçenin Konstantinopolis Patrikhanesi ile kanonik bağlantısını şart koşan bir dizi nokta vardı: Bulgar Sinodunun bir exarch seçmesi üzerine, Konstantinopolis Patriği bir onay mektubu yayınlar (madde 3), onun adı tüm dönem boyunca anılmalıdır. ibadet (madde 4), din meselelerinde Konstantinopolis Patriği ve onun Meclisi Bulgar Sinoduna gerekli yardımı sağlar (madde 6), Bulgarlar Konstantinopolis'ten kutsal mür alırlar (madde 7). 10. noktada Eksarhlığın sınırları belirlendi: Bulgar nüfusunun ağırlıklı olduğu piskoposlukları içeriyordu: Rushchuk (Rusenskaya), Silistria, Preslav (Shumenskaya), Tarnovskaya, Sofia, Vrachanskaya, Lovchanskaya, Vidinskaya, Nishskaya, Pirotskaya, Kyustendilskaya, Samokovskaya, Velesskaya'nın yanı sıra Varna'dan Kyustendzhe'ye kadar Karadeniz kıyısı (Varna ve sakinleri Bulgar olmayan 20 köy hariç), Ankhial (modern Pomorie) ve Mesemvria (modern Nessebar) şehirleri olmayan Sliven sancağı (bölge), Sahil köyleri olmayan Süzebolu kazası (bölge) ve Filibe şehirleri olmayan Philippopolis (Plovdiv) piskoposluğu, Stanimaka (modern Asenovgrad), 9 köy ve 4 manastır. Karışık nüfusa sahip diğer bölgelerde halk arasında “referandum” yapılması planlandı; Bölge sakinlerinin en az 2/3'ü Bulgar Eksarhlığı'nın yargı yetkisine tabi olmak lehinde konuşmak zorunda kaldı.

Bulgar temsilciler fermanı, Konstantinopolis'in bölgelerinden birinde toplanan Geçici Bulgar Sinodu'na devretti (5 piskopos vardı: Lovchansky'li Hilarion, Plovdiv'li Panaret, Filibe'li Paisius, Vidinsky'li Anfim ve Makariopolis'li Hilarion). Bulgar halkı arasında Osmanlı yetkililerinin kararı coşkuyla karşılandı. Her yerde kutlamalar yapıldı ve padişaha ve Bâbıâli'ye şükran mesajları yazıldı. Aynı zamanda Konstantinopolis Patrikliği fermanın kanonik olmadığını ilan etti. Patrik Gregory VI, Bulgar meselesini görüşmek üzere bir Ekümenik Konsil toplama niyetini dile getirdi. Konstantinopolis Patriği'nin otosefali Kiliselere mesajına yanıt olarak, Rus Ortodoks Kilisesi Kutsal Sinod'u, Ekümenik Konseyin toplanması önerisini reddetti ve Bulgar Eksarhlığı'nın kurulmasına ilişkin bir fermanın kabul edilmesini tavsiye etti; Patrik Gregory VI projesinin ana hükümleri ve aralarındaki farklar önemsizdir.

Bulgar tarafı Eksarhlığın idari yapısını oluşturmaya başladı. Fermanın 3. paragrafına göre Bulgar Eksarhlığı'nın iç yönetimini belirlemesi gereken bir Şart taslağı hazırlamak için geçici bir yönetim organı oluşturmak gerekiyordu. 13 Mart 1870'de Konstantinopolis'te, Lovchansky Metropoliti Hilarion'un başkanlığında Geçici Karma Konseyin (5 piskopos, Geçici Sinod üyeleri ve 10 meslekten olmayan kişiden oluşuyordu) seçildiği bir toplantı yapıldı. Eksarhlık Şartı'nın kabul edilebilmesi için bir Kilise-Halk Konseyi'nin örgütlenmesi gerekiyordu. Piskoposluklara, en büyük Bulgar piskoposluğu olan Tarnovo'nun Dorostol, Vidin, Nish, Sofya, Köstendil, Samokov ve Filibe - kişi başı 2, geri kalan - 2 1 temsilci. Delegeler, 1-15 Ocak 1871 tarihleri ​​arasında Konstantinopolis'e rapor verecek ve kendi piskoposluklarıyla ilgili istatistiksel verileri yanlarında taşıyacaklardı.

Birinci Kilise-Halk Konseyi, Lovchan Metropoliti Hilarion'un başkanlığında 23 Şubat - 24 Temmuz 1871 tarihleri ​​​​arasında Konstantinopolis'te düzenlendi. Konseye 50 kişi katıldı: Geçici Karma Konseyin 15 üyesi ve 35 piskoposluk temsilcisi; bunlar bağımsız bir Bulgar Kilisesi hareketinin figürleri, Konstantinopolis ve piskoposluk merkezlerinin nüfuzlu sakinleri, öğretmenler, rahipler, yerel yönetim temsilcileriydi (delegelerin 1/5'i laik yüksek öğrenime sahipti, neredeyse aynı sayıda kişi dini eğitim kurumlarından mezundu) . Eksarhlık Şartı'nı tartışırken, 5 piskopos, G. Krastevich'in desteğiyle, piskoposluğun Kilise için özel sorumluluğunu sağlayan kilise yönetiminin kanonik düzenini savundu. Kilise yönetimindeki din dışı kesimin konumunun güçlendirilmesi görüşü. Sonuç olarak liberaller geri çekilmek zorunda kaldılar ve tüzüğün 3. paragrafı şunu belirledi: "Eksarhlık bir bütün olarak Kutsal Sinod'un ruhani otoritesi tarafından yönetilir ve piskoposlukların her biri bir büyükşehir tarafından yönetilir." Liberal-demokratik hareketin temsilcileri, piskoposluk yönetimi konusunda göreceli bir zafer elde etti: Taslak tüzük, her piskoposlukta - din adamlarından ve din adamlarından - ayrı konseylerin oluşturulmasını sağladı, ancak delegeler birleşik piskoposluk konseylerinin oluşturulması yönünde oy kullandı, laiklerin hakimiyetindeydi. Eksarhlığın karma konseyindeki laik kişilerin sayısı da 4'ten 6 kişiye çıkarıldı (madde 8). Taslakta önerilen iki aşamalı sistem de tartışmalara neden oldu. seçim sistemi. Liberaller piskoposluk konseylerine laikleri seçerken ve büyükşehirler tarafından bir exarch seçerken doğrudan oylamada ısrar ederken, piskoposlar ve muhafazakarlar (G. Krastevich) böyle bir düzenin kilise yönetiminin kanonik sistemini baltalama tehdidini savundu. Sonuç olarak, iki kademeli sistem korundu, ancak piskoposluk piskoposlarının seçiminde laiklerin rolü arttı. Tartışma, exarch'ın ömür boyu veya geçici olarak seçilmesi konusunun değerlendirilmesiyle sona erdi. Liberaller (Kh. Stoyanov ve diğerleri) onun görev süresinin sınırlandırılmasında ısrar etti; Metropolitler Lovchansky'li Hilarion, Panaret ve Plovdiv'li Paisius da, eksarhın rotasyonunun bir yenilik olmasına rağmen kanonlarla çelişmediğine inanıyordu. Sonuç olarak küçük bir farkla (46 oydan 28'i) exarch'ın yetkilerinin 4 yıl ile sınırlandırılması ilkesi kabul edildi.

Bulgar Eksarhlığı'nın yönetimine ilişkin kabul edilen Şart (Bulgar Eksarhlığı'nın yönetimine ilişkin Şart), 3 bölüme ayrılmış (bölümlere bölünmüş) 134 maddeden oluşuyordu. İlk bölüm, eksarhı, Kutsal Sinod üyelerini ve Eksarhlık karma konseyini, piskoposluk metropollerini, piskoposluk üyelerini, ilçe (Kaziya) ve topluluk (Nakhi) karma konseylerinin yanı sıra kilise rahiplerini seçme prosedürünü belirledi. İkinci bölüm, Eksarhlığın merkezi ve yerel organlarının hak ve sorumluluklarını tanımladı. Kutsal Sinod'un yetkisi, dini ve dogmatik sorunların çözümünü ve bu alanlarda adaletin idaresini içeriyordu (93, 94 ve 100. paragraflar). Karma Konseye eğitim faaliyetleri sorumluluğu verildi: okulların bakımı, Bulgar dili ve edebiyatının geliştirilmesi (madde 96 b). Karma Konsey, Eksarhlık mülkünün durumunu izlemek ve gelir ve giderleri kontrol etmekle ve aynı zamanda boşanmalar, nişanlar, vasiyetnameler, bağışlar ve benzeri konulardaki mali ve diğer maddi anlaşmazlıkları çözmekle yükümlüdür (madde 98). Üçüncü bölüm kilisenin gelir ve giderleri ile bunların kontrolüne ayrılmış; Gelirin önemli bir kısmı okulların ve diğer kamu kurumlarının bakımına ayrıldı. Bulgar Eksarhlığı'nın en yüksek yasama organının, her 4 yılda bir toplanan, din adamlarının ve din adamlarının temsilcilerinden oluşan Kilise-Halk Konseyi olduğu ilan edildi (madde 134). Konsey, Eksarhlığın tüm faaliyetlerine ilişkin bir raporu değerlendirdi, yeni bir eksarh seçti ve Şart'ta değişiklik ve eklemeler yapabilirdi.

Konsil tarafından kabul edilen Şart, Babıali'nin onayına sunuldu (daha sonra Osmanlı hükümeti tarafından onaylanmadan kaldı). Bu belgede belirtilen temel ilkelerden biri seçimdi: "ilkinden sonuncusuna kadar" (Eksarhlık yetkilileri dahil) tüm kilise pozisyonları için adaylar atanmıyordu, seçiliyordu. Ortodoks Kilisesi uygulamasında yeni olan şey, kilise yönetiminde uzlaşma ilkesini güçlendirmeyi amaçlayan başpiskoposun görev süresinin sınırlandırılmasıydı. Her piskoposun, kendisini exarch tahtına aday gösterme hakkı vardı. Karma konseylerin üyeleri olan meslekten olmayan kişiler, kilise yaşamında önemli bir rol oynamaya çağrıldı. 1871 Şartı'nın ana hükümleri, 1953'ten beri yürürlükte olan BOC Şartı'na dahil edildi.

1871'de tahta seçilen Konstantinopolis Patriği VI. Anthimus, Bulgar tarafıyla uzlaşmanın yollarını bulmaya hazırdı (bu nedenle Helen yanlısı "parti" tarafından ciddi şekilde eleştirildi). Ancak Bulgarların çoğunluğu Sultan'dan Bulgar Eksarhlığı'nın Konstantinopolis Patrikliği'nden tamamen bağımsız olarak tanınmasını istedi. Derinleşen anlaşmazlık, Babıali'nin 1870 fermanını tek taraflı olarak yürürlüğe koymasına yol açtı. 11 Şubat 1872'de Osmanlı hükümeti, Bulgaristan'a bir eksarh seçme izni (teskera) verdi. Ertesi gün, Geçici Karma Konsey, çağın en yaşlı piskoposu Lovchansky Metropoliti Hilarion'u vekil olarak seçti. 4 gün sonra yaşlılığını gerekçe göstererek istifa etti. 16 Şubat'ta tekrarlanan seçimler sonucunda Vidin Metropoliti I. Anthimus, exarch oldu. 23 Şubat 1872'de hükümet tarafından yeni rütbesi onaylandı ve 17 Mart'ta Konstantinopolis'e geldi. Anfim görevlerini yerine getirmeye başladım. 2 Nisan 1872'de, Ortodoks Bulgarların en yüksek temsilcisi olarak yetkilerini tanımlayan padişah beratını aldı.

11 Mayıs 1872'de kutsal kardeşler Cyril ve Methodius'un bayramında Eksarh I. Anthimus, Patrik'in yasağına rağmen kendisine hizmet eden 3 piskoposla birlikte bir bayram töreni düzenledi, ardından kendisi tarafından imzalanan bir kanunu okudu ve Bağımsız bir Bulgar Ortodoks Kilisesi'nin restorasyonunu ilan eden diğer 6 Bulgar piskopos. Eksarhlığa metropoller yerleştirildi ve 28 Haziran 1872'de Osmanlı hükümetinden berat alarak atanmalarını tasdik ettiler. Exarch'ın Başkanı, Eksarh I. Joseph'in onu Sofya'ya taşıdığı Kasım 1913'e kadar Konstantinopolis'te kaldı.

Konstantinopolis Patrikhanesi Sinodunun 13-15 Mayıs 1872'deki toplantısında Eksarh I. Anthimus görevden alındı ​​ve tahttan indirildi. Filibe Metropoliti Panaret ve Lovchanski'li Hilarion Kilise'den aforoz edildi ve Makariopolis Piskoposu Hilarion ebedi aforoza maruz kaldı; Eksarhlığın tüm hiyerarşileri, din adamları ve laikleri kilise cezasına maruz kaldı. 29 Ağustos'tan 17 Eylül 1872'ye kadar Konstantinopolis'te Konstantinopolis Patrikliği hiyerarşilerinin (dahil) katılımıyla bir Konsey düzenlendi. eski Patrikler Gregory VI ve Joachim II), İskenderiye Patrikleri Sophronius, Antakyalı Hierotheus ve Kudüslü Cyril (ancak ikincisi kısa süre sonra toplantıları terk etti ve konsey kararlarını imzalamayı reddetti), Kıbrıs Başpiskoposu Sophronius'un yanı sıra 25 piskopos ve birkaç piskopos Archimandritler (Yunan Kilisesi'nin temsilcileri dahil). Bulgarların eylemleri, filetizmin (kabile farklılıkları) başlangıcına dayanılarak kınandı. Tüm "filetizmi kabul edenlerin" Kilise'ye yabancı şizmatik olduğu ilan edildi (16 Eylül).

Bulgar Eksarhı Anthimus I, otosefali Ortodoks Kiliselerinin primatlarına, Bulgar Kilisesi'nin tereddütsüz bir şekilde Ortodoksluğa bağlı kalması nedeniyle bölünmenin dayatılmasını yasal ve adil olarak tanımadığı bir mesaj gönderdi. Rus Ortodoks Kilisesi Kutsal Yönetim Sinodu bu mesaja yanıt vermedi, ancak Konstantinopolis Konseyinin kararına katılmadı ve Konstantinopolis Patriği VI. Anthimus'un bölünme ilanına ilişkin mesajını yanıtsız bıraktı. O zamanın Litvanya Başpiskoposu Sağ Muhterem Macarius (Bulgakov), aforozun tanınmasına karşı çıktı; Bulgarların Ekümenik Ortodoks Kilisesi'nden değil, yalnızca Konstantinopolis Patrikliği'nden ayrıldığına ve aforozun tanınmasının kanonik gerekçelerine inanıyordu. Bulgar Eksarhlığı 18. yüzyıldakilerden farklı değil Ohri ve İpek Patrikhanelerinin Konstantinopolis'e bağlanması da padişahın fermanıyla yasallaştırılarak gerçekleşti. Başpiskopos Macarius, Rus Ortodoks Kilisesi'nin Konstantinopolis Patrikliği ile kardeşlik ilişkilerinin korunması lehine konuştu, ancak bu, onun inandığı gibi onu Bulgarları şizmatik olarak tanımaya mecbur etmedi. Anlaşmazlığın patlak vermesine karşı tarafsız ve uzlaşmacı bir tutum sürdürmek amacıyla, Rus Ortodoks Kilisesi Kutsal Sinod'u, BOC'nin izolasyonunun üstesinden gelmeyi amaçlayan bir dizi önlem aldı ve böylece onu şizmatik olarak tanımanın nedenlerini yetersiz buldu. Özellikle Bulgarların Rus ilahiyat okullarına kabul edilmesine izin verildi, bazı piskoposlar Bulgarlara kutsal ayinler sağladı ve bazı durumlarda Rus din adamları ile Bulgar din adamları arasında kutlamalar yapıldı. Ancak Konstantinopolis Patrikhanesi'nin konumu dikkate alındığında, Rus Ortodoks Kilisesi BOC ile tam kanonik iletişimi sürdürmedi. Moskova Metropoliti Macarius, Kutsal Sinod'un emri uyarınca, Rusya'ya gelen Vidin Metropoliti Anfim'in (eski Bulgaristan Eksarhı) ve Branitsky Piskoposu Clement'in (gelecekteki Tarnovo Metropoliti) şükranlarını ifade etmelerine izin vermedi. Bulgar halkı, 15 Ağustos 1879'da Türk boyunduruğundan kurtulmak, ibadetlere katılmaktan kurtuluş için. İmparator III.Alexander'ın tahta çıkışı (Mayıs 1883) vesilesiyle Bulgar devlet heyetinin başına gelen Varna Metropoliti Simeon, Rusların katılımı olmadan St. Petersburg'da II. Alexander için bir anma töreni gerçekleştirdi. din adamları. 1895'te Tarnovsky Metropoliti Kliment, St. Petersburg Metropoliti Palladius tarafından kardeşçe kabul edildi, ancak bu sefer Rus din adamlarıyla Efkaristiya birliği yoktu.

1873 yılında Üsküp ve Ohri piskoposlukları arasında plebisitler düzenlendi ve bunun sonucunda her iki piskoposluk da Konstantinopolis'in izni olmadan Bulgar Eksarhlığı'na eklendi. Kendi topraklarında aktif kilise ve eğitim faaliyetleri gerçekleştirildi.

1876 ​​Nisan Ayaklanması'nın yenilgisinden sonra Eksarh Anfim I, Türk hükümetinin Bulgarlara yönelik baskıyı hafifletmesini sağlamaya çalıştı; aynı zamanda, Bulgarların serbest bırakılması için İmparator II. Alexander'a dilekçe verilmesi talebiyle Avrupalı ​​​​güçlerin başkanlarına, St. Petersburg Metropoliti Isidore'a döndü. Osmanlı hükümeti onun görevden alınmasını sağladı (12 Nisan 1877); daha sonra Ankara'da gözaltına alındı. 24 Nisan 1877'de, 3 büyükşehir ve 13 meslekten olmayan kişiden oluşan bir "seçim Konseyi" yeni bir eksarh seçti - Lovchansky Metropoliti Joseph I.

1877-1878 Rus-Türk Savaşı'ndan sonra, Balkanlar'da yeni siyasi sınırlar belirleyen 1878 Berlin Kongresi kararlarına göre Bulgar Eksarhlığı'nın toprakları 5 devlet arasında paylaştırıldı: Bulgaristan Prensliği, Doğu Rumeli , Türkiye (Makedonya ve Doğu Trakya vilayetleri), Sırbistan (Nis ve Pirot piskoposlukları Sırp Kilisesi'nin manevi yetkisi altına girmiştir) ve Romanya (Kuzey Dobruja (Tulchansky bölgesi)).

Bulgar Eksarhlığı'nın konumunun istikrarsızlığı ve Bulgaristan'ın siyasi statüsü, bu koşullar altında Bulgar Kilisesi başpiskoposunun yeri sorununa da yansıdı. Exarch'ın ikametgahı geçici olarak Filibe'ye (Doğu Rumeli topraklarında) taşındı; burada Joseph I aktif diplomatik faaliyetler başlattı, geçici Rus yönetiminin üyeleri ve Avrupa Komisyonu üye devletlerinin temsilcileriyle temaslar kurdu. , tüm Bulgar halkı için birleşik bir manevi rehberliğe olan ihtiyacı kanıtlayan Doğu Rumeli Organik Şartını geliştirdi. Bazı Bulgar politikacılar gibi Rus diplomatlar da, Ortodoks halkları bölen bölünmenin iyileşmesine yardımcı olacak şekilde, eksarhın koltuğunun Sofya veya Filibe olması gerektiğine inanıyordu.

9 Ocak 1880'de Eksarh I. Joseph, Filibe'den Konstantinopolis'e taşındı ve burada Eksarhlığın yönetim organlarını oluşturmak için aktif çalışmaya başladı ve Osmanlı yetkililerinden, daha önce Bulgar yöneticiler tarafından yönetilen piskoposluklara piskopos yerleştirme hakkını istedi. Rus-Türk savaşı (Ohri, Veles, Üsküp). Dabar, Strumitsa ve Kukush piskoposluklarının nüfusu, istilamlar (istişare araştırmaları) aracılığıyla Bulgar Eksarhlığı'nın yetkisi altına girme arzusunu dile getirdi, ancak Türk hükümeti bu isteklerini yerine getirmemekle kalmadı, aynı zamanda sürekli olarak erteledi. Eksarhlık piskoposlarının Makedonya ve Doğu Trakya'daki Bulgar piskoposluklarına gönderilmesi. Konstantinopolis'teki Bulgar Eksarhlığı resmi olarak Osmanlı devletinin bir kurumuydu ve mali desteği Bulgaristan Prensliği tarafından sağlanıyordu. Türk hükümeti her yıl Dışişleri ve Beylik İtirafları Bakanlığı'na ve daha sonra Sofya'daki Kutsal Sinod'a, daha sonra Halk Meclisi'nde tartışılan Eksarhlık bütçe taslağını gönderiyordu. Bulgar vergi mükelleflerinden alınan önemli fonlar hem Konstantinopolis'teki Eksarhlık yönetiminin ihtiyaçlarına hem de Makedonya ve Doğu Trakya'daki öğretmen ve rahiplerin maaşlarının ödenmesine harcandı.

Bağımsız Bulgar devleti güçlendikçe, Osmanlı hükümetinin Konstantinopolis'teki Bulgar Eksarhına olan güvensizliği arttı. 1883'ün başında I. Joseph, iç yapı ve yönetimle ilgili bir dizi sorunu çözmek için Konstantinopolis'teki Eksarhlık Kutsal Sinodunu toplamaya çalıştım, ancak Türk hükümeti bunun feshedilmesinde ısrar etti. Konstantinopolis'te, yargı yetkisi toprakları doğrudan padişahın elinde olmadığı için 1870 fermanını iptal etmek ve exarch'ı kaldırmak için bir neden arıyorlardı. Bulgaristan Prensliği kanunlarına uygun olarak - Sanat. Tarnovo Anayasası'nın 39'u ve değiştirilmiş 4 Şubat 1883 tarihli Eksarhlık Şartı (“Beyliğe uyarlanmış Eksarhlık Şartı”) - beyliğin piskoposları, eksarh ve Kutsal Sinod seçimine katılma hakkına sahipti. Bu bağlamda Konstantinopolis'te eksarhtan kesin bir cevap talep edildi: Bulgaristan Prensliği'nin Kilise Şartını tanıyıp tanımadığı veya Konstantinopolis'teki Eksarhlığı ayrı ve bağımsız olarak kabul edip etmediği. Bunun üzerine, exarch diplomatik olarak Konstantinopolis'teki Eksarhlık ile Bulgar Prensliği'ndeki Kilise arasındaki ilişkilerin tamamen manevi olduğunu ve özgür Bulgaristan'ın dini hukukunun yalnızca kendi toprakları için geçerli olduğunu ilan etti; Osmanlı İmparatorluğu'nda Kilise geçici kurallarla yönetilmektedir (çünkü 1871 Şartı henüz Türk makamları tarafından onaylanmamıştır). Ekim 1883'te, Osmanlı İmparatorluğu'nda tanınan tüm dini cemaatlerin liderlerinin katıldığı, Sultan'ın sarayında düzenlenen bir resepsiyona I. Joseph'in davet edilmemesi, Bulgarlar tarafından eksarhlığın ortadan kaldırılmasına yönelik bir adım olarak değerlendirildi ve huzursuzluğa yol açtı. Makedonya'nın nüfusu arasında, Doğu. Trakya ve Doğu Rumeli. Ancak bu durumda Bulgar Eksarhlığı Rusya'dan destek buldu. Osmanlı hükümeti teslim olmak zorunda kaldı ve 17 Aralık 1883'te Eksarh I. Joseph, Sultan II. Abdülhamid tarafından kabul edildi. 1870 fermanı onaylandı, piskoposluk başkanı Konstantinopolis'te bırakıldı ve imparatorluğun vilayetlerinde Bulgarların dini haklarına saygı gösterilmeye devam edileceğine dair söz verildi.

1884'te Eksarh I. Joseph, Bulgar piskoposlarını, manevi yargı yetkisi hem Konstantinopolis Patrikliği hem de Sırplar tarafından tartışılan Makedon piskoposluklarına gönderme girişiminde bulundu. Babıali bu rekabeti ustalıkla kendi avantajına kullandı. Yıl sonunda Türk yetkililer Ohri ve Üsküp'te piskoposların atanmasına izin verdi ancak atamaları onaylayan beratlar verilmedi ve piskoposlar yerlerine gidemedi.

Bulgar Prensliği'nin Doğu Rumeli ile yeniden birleşmesi (1885), 1885 Sırp-Bulgar Savaşı, Battenberg Prensi I. Alexander'ın tahttan çekilmesi (1886) ve Coburg Prensi I. Ferdinand'ın yerine geçmesi (1887) sonrasında, Osmanlı hükümetinin Konstantinopolis'teki Bulgar Eksarhlığı'na ilişkin tutumu değişti. 1890'da Metropolit Sinesius'un Ohri'ye ve Feodosius'un Üsküp'e atanmasını onaylayan beratlar çıkarıldı ve 1877-1878 Rus-Türk Savaşı sırasında kurulan sistem kaldırıldı. Avrupa vilayetlerindeki askeri durum. Eksarhlığın, daha sonra adı Vesti olarak değiştirilecek olan Novini (Haberler) adlı kendi basılı organını yayınlamasına izin verildi. 1891 yılının ortalarında Sadrazam Kamil Paşa'nın emriyle Selanik ve Manastır vilayetlerinin başkanlarına, Konstantinopolis Patrikhanesi'nin yetki alanından ayrılan Bulgarların bağımsız olarak (manevi cemaatlerin temsilcileri aracılığıyla) işlerine müdahale etmemeleri emredildi. kilise işlerini halletmek ve okulların işleyişini denetlemek; Sonuç olarak, birkaç ay içinde 150'den fazla köy ve şehir, yerel yetkililere, Konstantinopolis'e manevi bağlılıklarından vazgeçtiklerini ve Eksarhlığın yetkisi altına girdiklerini beyan etti. Bu hareket, yeni (1891'den beri) Sadrazam Cevad Paşa'nın Bulgar topluluklarının Patrikhane'nin yetki alanından çekilmesini sınırlandıran kararnamesinden sonra da devam etti.

1894 baharında Veles ve Nevrokop piskoposluklarının Bulgar yöneticileri için beratlar çıkarıldı. 1897'de Türkiye, Bulgaristan'ı 1897 Türk-Yunan Savaşı'ndaki tarafsızlığından dolayı Bitola, Dabar ve Ustrumca piskoposluklarına berat vererek ödüllendirdi. Ohri piskoposluğuna, padişah beratına sahip olmayan Bulgar Eksarhlığı piskoposu başkanlık ediyordu. Bulgar ve karışık nüfusa sahip geri kalan piskoposluklar için - Kostur, Lerin (Moglen), Vodno, Selanik, Kukush (Poleninsk), Sersk, Melnik ve Drama - Eksarh I. Joseph, kilise topluluklarının başkanlarının kilisenin valileri olarak tanınmasını sağlamayı başardım. Eksarhlık, kilise hayatı ve halk eğitimi ile ilgili tüm sorunları çözme hakkına sahiptir.

Halkın büyük desteği ve özgür Bulgaristan'ın önemli mali ve siyasi yardımlarıyla Bulgar Eksarhlığı, Osmanlı İmparatorluğu topraklarında kalan Bulgarların ulusal kimliğinin aydınlatılması ve güçlendirilmesi sorunlarını çözdü. Başarmayı başardı okulların yeniden inşası 1877-1878 Rus-Türk Savaşı sırasında burada kapatıldı. 1880'de Selanik'te kurulan Aydınlanma Cemiyeti ve 1882'de eğitim faaliyetlerini düzenlemek için oluşturulan ve kısa süre sonra Bulgar Eksarhlığı'nın Okullar Dairesi'ne dönüştürülen Okul Vesayeti komitesi önemli bir rol oynadı. Selanik'te Slav eğitimcileri Aziz Kiril ve Metodiy (1880) ile Bulgar eşleri adına bölgenin manevi yaşamında büyük önem taşıyan bir Bulgar erkek spor salonu kuruldu. Blagoveshchensk spor salonu (1882). Doğu Trakya'daki Bulgar nüfusu için eğitim merkezi, Odrin'deki (Türk Edirne) P. Beron imparatorluk sarayının erkekler spor salonu oldu (1891). 1913 yılı sonuna kadar Eksarhlık, Makedonya ve Odri bölgesinde 2.266 öğretmenin ders verdiği ve 78.854 öğrencinin eğitim gördüğü 1.373 Bulgar okulu (13 spor salonu dahil) açtı. Eksarh I. Joseph'in girişimiyle Prilep'teki Odrina'da ilahiyat okulları açıldı ve bunlar daha sonra birleştirilerek Konstantinopolis'e devredildi ve ilahiyat okuluna dönüştürüldü. Onun koruyucu azizi tanındı Rahip John Rilsky ve ilk rektör Rusya'da eğitim gören Archimandrite Methodius (Kusev) idi. 1900–1913'te Konstantinopolis St. John of Rila İlahiyat Semineri'nden 200 kişi mezun oldu, mezunların bir kısmı eğitimlerine çoğunlukla Rus ilahiyat akademilerinde devam etti.

Eksarhlık liderliği, Osmanlı devletinin Hıristiyan nüfusunun durumunu barışçıl yollarla iyileştirmeye çalışırken, bir dizi rahip ve öğretmen, kurtuluş için silahlı mücadeleyi amaçlayan gizli komiteler oluşturdu. Kapsam devrimci faaliyetler 1903 baharında Eksarh I. Joseph, yoksulluğun ve umutsuzluğun halkı isyana çağıran ve onlara siyasi özerklik vaat eden "devrimci havariler" doğurduğunu belirttiği bir mektupla Bulgar Prensi I. Ferdinand'a başvurmaya zorlandı ve şu uyarıda bulundu: Bulgaristan ile Türkiye arasındaki savaş tüm Bulgar halkı için felakete dönüşecekti. 1903'teki Ilindeni ayaklanması sırasında, exarch tüm nüfuzunu Makedonya ve Trakya halkını kitlesel baskıdan kurtarmak için kullandı.

Osmanlı vilayetlerindeki sıkıntılı durum, birçok din adamının özgür Bulgaristan'a taşınmasına ve cemaatlerinin manevi rehberlikten mahrum kalmasına neden oldu. Buna öfkelenen Exarch Joseph I, 10 Şubat 1912'de yayınladı. Metropolitlerin ve piskoposluk yöneticilerinin kendilerine bağlı rahiplerin mahallelerinden ayrılarak Bulgaristan topraklarına taşınmasına izin vermesini yasaklayan bölge mesajı (No. 3764). Eksarh, Sofya'ya taşınma fırsatına rağmen, sürüsüne mümkün olduğunca fazla fayda sağlamak için Türk başkentinde kaldı.

Bulgar Eksarhlığının iç yapısı

Sanat'a göre. Bulgaristan Anayasası'nın 39. maddesine göre BOC, hem Bulgaristan Prensliği'nde hem de Osmanlı İmparatorluğu'nda birlik ve bölünmez kaldı. Eksarhın başkanı, Bulgaristan'ın siyasi kurtuluşundan sonra bile Konstantinopolis'te kaldı. Uygulamada, Türk yetkilileri beyliğin piskoposlarının Eksarhlık yönetimine doğrudan katılmalarına izin vermediğinden, özgür Bulgaristan'da ve Osmanlı İmparatorluğu topraklarında kilise idaresi bölünmüş ve birbirinden bağımsız olarak gelişmiştir. 1908 Jön Türk Devrimi'nden sonra Bulgar Eksarhlığı ile Konstantinopolis Patrikliği arasındaki ilişkiler bir miktar iyileşti. 1908'de, exarch ilk kez meşru bir Kutsal Sinod kurma fırsatına sahip oldu.

1912 yılına kadar Bulgar Eksarhlığı piskoposluğu, büyükşehirlerin başkanlık ettiği 7 piskoposluğun yanı sıra “eksarh papazları” tarafından yönetilen piskoposlukları içeriyordu: Makedonya'da 8 (Kosturska, Lerinskaya (Moglenskaya), Vodno, Solunskaya, Poleninskaya (Kukushskaya), Serskaya) , Melnikskaya, Drama ) ve 1 Doğu Trakya'da (Odrinskaya). Bu bölgede yaklaşık 1.600 kilise ve şapel, 73 manastır ve 1.310 rahip vardı.

Bulgaristan Prensliği'nde başlangıçta şu piskoposluklar mevcuttu: Sofya, Samokov, Köstendil, Vrachansk, Vidin, Lovchansk, Tarnovsk, Dorostolo-Cherven ve Varna-Preslav. Bulgaristan Prensliği ile Doğu Rumeli'nin birleşmesinden (1885) sonra bunlara Filibe ve Sliven piskoposlukları da eklendi, 1896'da Starozagoras piskoposluğu kuruldu ve 1912-1913 Balkan savaşlarından sonra. Nevrokop piskoposluğu da Bulgaristan'a gitti. 1871 Şartı'na göre, büyükşehirlerin ölümünden sonra birçok piskoposluk tasfiye edilecekti. Kaldırılan Köstendil (1884) ve Samokov (1907) piskoposluklarının toprakları Sofya piskoposluğuna eklendi. Üçüncüsü, büyükşehiri Exarch Joseph I olan Lovchansk piskoposluğu olmaktı, ancak ölümünden sonra bile piskoposluğu koruma izni almayı başardı.

Bulgaristan Prensliği'nin bazı piskoposluklarında aynı anda 2 büyükşehir bulunuyordu. Plovdiv, Sozopol, Anchiale, Mesemvria ve Varna'da BOC hiyerarşilerinin yanı sıra Konstantinopolis Patrikliğine bağlı Yunan metropolleri vardı. Bu, Anayasa'nın 39. maddesine aykırıydı ve Bulgar halkını rahatsız ederek ciddi çatışmalara yol açtı. Yunan metropolleri, Makedonya'daki olaylardan öfkelenen yerel halkın kiliselerini ele geçirip sınır dışı edilmesini sağladığı 1906 yılına kadar Bulgaristan'da kaldı.

Kutsal Sinod ile bazı hükümet kabineleri arasında da çatışma durumları ortaya çıktı. Böylece, 1880-1881 yıllarında, o zamanın Dışişleri ve İtiraf Bakanı D. Tsankov, Sinod'a bilgi vermeden, Hıristiyanların, Müslümanların ve Yahudilerin ruhani yönetimine ilişkin olarak kabul edilen “Geçici Kurallar”ı uygulamaya çalıştı. Exarch Joseph I liderliğindeki Bulgar piskoposları, laik gücün Kilise işlerine müdahalesi olarak görülüyor. Joseph I, 18 Mayıs 1881'den 5 Eylül 1882'ye kadar kaldığı Sofya'ya gelmek zorunda kaldı.

Sonuç olarak, 4 Şubat 1883'te, 1871 Şartı esas alınarak geliştirilen "Beyliğe uyarlanmış Eksarhlık Şartı" yürürlüğe girdi. 1890 ve 1891'de eklemeler yapıldı ve 13 Ocak 1895'te 1897 ve 1900'de tamamlanan yeni bir Şart onaylandı. Bu yasalara göre, prenslikteki Kilise, tüm büyükşehirlerden oluşan Kutsal Sinod tarafından yönetiliyordu (uygulamada yalnızca 4 piskopos sürekli oturum halindeydi ve 4 yıllığına seçiliyordu). Eksarh I. Joseph, prensliğin büyükşehirleri tarafından eksarhın onayıyla seçilecek olan Sofya'daki genel valisi ("delege") aracılığıyla prenslikteki Kiliseyi yönetiyordu. Eksarhın ilk valisi Dorostolo-Chervensky Metropoliti Gregory idi, onu Varna Metropolitleri-Preslav Simeon, Tarnovo Clement, Dorostolo-Chervensky Gregory (yine), Samokovsky Dositheus ve Dorostolo-Chervensky Vasily izledi. 1894 yılına kadar beyliğin Kutsal Sinodunun daimi toplantıları yapılmadı, daha sonra özgür Bulgaristan'daki Kilisenin yönetimiyle ilgili tüm güncel konular dikkate alınarak düzenli olarak faaliyet gösterdi.

Battenberg Prensi I. Alexander'ın hükümdarlığı sırasında (1879-1886) devlet BOC ile çatışmaya girmedi. Dine göre bir Katolik olan Prens (1887–1918, 1908 - Çar) Coburg'lu I. Ferdinand'ın hükümdarlığı sırasında işler farklıydı. Hükümete muhalif siyasi çizginin sözcüsü haline gelen exarch valisi Tarnovo Metropoliti Clement, Başbakan Stambolov'un destekçileri tarafından aşırı Rus hayranlığının öncüsü ilan edildi ve başkentten ihraç edildi. Aralık 1887'de Metropolitan Clement, dini hizmetleri izinsiz yerine getirme yasağı nedeniyle piskoposluğunda emekli olmak zorunda kaldı. özel izin. Ağustos 1886'da Varna-Preslav Metropoliti Simeon, piskoposluğunun idaresinden çıkarıldı. 1888-1889'da, dini törenler sırasında prensin adının Bulgar hükümdarı olarak anılması konusunda şiddetli bir çatışma alevlendi. Böylece hükümet ile Kutsal Sinod arasındaki ilişkiler koptu ve Vrachansky Metropolitleri Kirill ve Tarnovo'lu Clement 1889'da adalet önüne çıkarıldı; Yöneticiler Prens Ferdinand'ı anma formülünü ancak Haziran 1890'da kabul ettiler.

1892'de Stambolov'un bir başka girişimi, Kilise ile devlet arasındaki ilişkilerin yeniden kötüleşmesine yol açtı. I. Ferdinand'ın evliliğiyle bağlantılı olarak hükümet, Kutsal Sinod'u göz ardı ederek Tırnovo Anayasası'nın 38. maddesini, prensin halefinin de Ortodoks olamayacağı şekilde değiştirme girişiminde bulundu. Buna cevaben Novini gazetesi (Bulgar Eksarhlığı'nın Konstantinopolis'te yayınlanan basın organı) Bulgar hükümetini eleştiren başyazılar yayınlamaya başladı. Exarch Joseph I, hükümet gazetesi Svoboda tarafından sert bir şekilde saldırıya uğradı. Stambolov hükümeti, Bulgar Eksarhlığı'na verilen sübvansiyonları askıya aldı ve Bulgaristan Prensliği Kilisesi'ni Eksarhlıktan ayırmakla tehdit etti. Sadrazam Bulgar hükümetinin yanında yer aldı ve umutsuz bir duruma düşen exarch, gazete kampanyasını durdurdu. Stambolov, politikalarına karşı çıkan piskoposlara mümkün olan her şekilde zulmetti: Bu özellikle ulusa karşı bir suçla suçlanan ve Lyaskovsky Manastırı'nda hapse gönderilen Tarnovo Metropoliti Clement'i ilgilendiriyordu. Aleyhine bir ceza davası açıldı ve Temmuz 1893'te ömür boyu hapis cezasına çarptırıldı (temyizden sonra ceza 2 yıla indirildi). Piskopos Clement, yalnızca "Rus yanlılığı" nedeniyle Glozhen Manastırı'nda hapsedildi. Ancak çok geçmeden Rusya ile ilişkileri normalleştirmeye karar veren I. Ferdinad, Tarnovo Metropoliti'nin serbest bırakılmasını emretti ve tahtın varisi Prens Boris'in (gelecekteki Çar Boris III) Ortodoksluğa geçişine rıza gösterdiğini açıkladı. 2 Şubat 1896'da Sofya'da, St. Nedelya Katedral Kilisesi'nde Eksarh Joseph I, varisin onaylanması törenini gerçekleştirdi. 14 Mart 1896'da Sultan II. Abdülhamid ile görüşmek üzere Osmanlı başkentine gelen Bulgar şehzadesi I. Ferdinand, eksarhı ziyaret etti. 24 Mart'ta Paskalya'yı kutladı Ortodoks Kilisesi Aziz Nedelya, İmparator II. Aleksandr'ın ilk Bulgar exarch'ı Anthimus'a bağışladığı ve prensin ölümünden sonra prens tarafından satın alınan panagia'yı I. Joseph'e hediye etti ve gelecekte tüm Bulgar exarch'ların bunu giymesi dileğini dile getirdi.

Genel olarak Bulgaristan'ın kurtuluşundan sonra Ortodoks Kilisesi'nin devletteki etkisi ve önemi giderek azaldı. Siyasi alanda geri plana itilirken, kültür ve eğitim alanında laik devlet kurumları başrol oynamaya başladı. Çoğunlukla okuma yazma bilmeyen Bulgar din adamları yeni koşullara pek uyum sağlayamadı.

Temmuz 1913'te sonuçlanan 1. (1912–1913) ve 2. (1913) Balkan Savaşları ve Bükreş Barışı, Eksarhlığın Türkiye'nin Avrupa kısmındaki Ohri, Bitola, Veles, Dabar ve Üsküp'teki manevi gücünü kaybetmesine yol açtı. piskoposluklar Sırp Ortodoks Kilisesi'nin yetki alanına girdi ve Selanik (Selanik) Yunan Kilisesi'ne eklendi. İlk beş Bulgar piskoposunun yerine Sırplar getirildi ve Selanik piskoposluğunu yöneten Archimandrite Eulogius Temmuz 1913'te öldürüldü. BOC ayrıca Rumen Ortodoks Kilisesi'nin yetki alanına giren Güney Dobruja'daki cemaatleri de kaybetti.

Yalnızca Batı Trakya'daki Maronya piskoposluğu (merkezi Gumurjin'de olmak üzere) Bulgar Eksarhlığı'na bağlı kaldı. Eksarh I. Joseph, sürüsünü esas olarak Konstantinopolis, Odrina (Edirne) ve Lozengrad'da tuttu ve Konstantinopolis'te (1945'te tasfiye edilene kadar) Bulgar piskoposları tarafından kontrol edilen bir “valilik” bırakarak tahtını Sofya'ya devretmeye karar verdi. Joseph I'in 20 Haziran 1915'teki ölümünden sonra, yeni bir exarch seçilmedi ve 30 yıl boyunca BOC, Kutsal Sinod'un başkanları olan lokumlar tarafından yönetildi.

Bulgaristan, Almanya'nın yanında Birinci Dünya Savaşı'na girdikten sonra (1915), eski piskoposlukların bir kısmı geçici olarak Bulgar Eksarhlığı'na (Vardar Makedonya) geri döndü. Savaşın sonunda, Neuilly Barış Antlaşması'nın (1919) hükümlerine uygun olarak, Bulgar Eksarhlığı Makedonya'daki piskoposlukları bir kez daha kaybetti: daha önce Sofya piskoposluğunun bir parçası olan sınır toprakları olan Strumitsa piskoposluğunun çoğu da Batı Trakya'da Gumurjin'de bulunan Maronian piskoposluğu olarak. Avrupa Türkiye topraklarında, Eksarhlık, 1910'dan 1932 baharına kadar Archimandrite Nikodim (Atanasov) (4 Nisan 1920'den beri - Tiberiopol piskoposluğu) tarafından yönetilen Odrin piskoposluğunu korudu. Buna ek olarak, 1922'den itibaren Nishava Piskoposu Hilarion'un başkanlığında geçici bir Lozengrad piskoposluğu kuruldu ve 1925'te yerini 1932'den itibaren Odrin piskoposluğunu da yöneten eski Üsküp Metropoliti Neophytos aldı. Metropolit Neophytos'un (1938) ölümünden sonra, Eksarhlık genel valisi Avrupa Türkiye'sinde yaşayan tüm Ortodoks Bulgarların bakımını üstlendi.

Birinci Dünya Savaşı'ndan sonra Makedonya'daki piskoposluklar yine Bulgar Eksarhlığı'ndan ayrıldı; Bulgaristan dışında BOC artık yalnızca Türkiye'nin Doğu Trakya'sındaki Odrin piskoposluğunu içeriyordu.

Bu yıllarda, temsilcileri hem sıradan din adamları hem de laiklerin yanı sıra bazı piskoposlardan oluşan BOC'de bir reform hareketi ortaya çıktı. Yeni tarihi koşullar altında Kilise'de reformların gerekli olduğuna inanarak, 6 Kasım 1919. Kutsal Sinod, Eksarhlık Şartı'nı değiştirmeye başlamaya karar verdi ve BOC'nin girişimini onaylayan hükümet başkanı A. Stamboliysky'yi bu konuda bilgilendirdi. Kutsal Sinod, başkanlığını Varna-Preslav Metropoliti Simeon'un yaptığı bir komisyon atadı. Ancak, Kh. Vragov, P. Chernyaev ve Archimandrite Stefan (Abadzhiev) liderliğindeki bir grup ilahiyatçının etkisi altında, 15 Eylül 1920'de Stamboliysky, Kutsal Sinod'a ve komisyona bilgi vermeden Halk Meclisine bir yasa tasarısı sundu. Kraliyet kararnamesiyle kabul edilen ve onaylanan Eksarhlık tüzüğünün değiştirilmesi. Bu yasaya göre Kutsal Sinod, tüzüğün hazırlıklarını 2 ay içinde tamamlamak ve Kilise-Halk Konseyini toplamakla yükümlüydü. Buna yanıt olarak Bulgar piskoposları, Aralık 1920'de bir Piskoposlar Konseyi topladılar ve bu konsey, "Kilise-Halk Konseyinin toplanmasına ilişkin yasada değişiklik yapılmasına yönelik bir proje" geliştirdi. Askeri savcılara itaatsiz piskoposları adalete teslim etme emrini veren hükümet ile Kutsal Sinod arasında şiddetli bir çatışma çıktı; Hatta Kutsal Sinod üyelerinin tutuklanması ve BOC'nin başında bir Geçici Kilise Yönetimi kurulması bile planlandı. Pek çok çaba ve uzlaşma pahasına, çelişkiler bir şekilde yumuşatıldı, delege seçimleri yapıldı (aralarında Makedonya temsilcileri - mülteci rahipler ve meslekten olmayanlar da vardı) ve Şubat 1921'de başkentin St. 2. Kilise-Halk Konseyi Çar Boris III'ün huzurunda açıldı.

Kabul edilen Eksarhlık Konsey Tüzüğü'ne göre, Kilise-Halk Konseyi, BOC'nin en yüksek yasama organı olarak kabul ediliyordu. Şart, Bulgar kilise hukukunun ayrıntılı ve sistematik bir beyanıydı. Kilise yönetiminin en yüksek ilkesinin, piskoposların üstünlüğünü korurken, rahiplerin ve laiklerin her düzeyde hükümete katılması anlamına gelen conciliar ilkesi olduğu ilan edildi. Şart, Piskoposlar Konseyi tarafından onaylandı ve 24 Ocak 1923'te Halk Meclisi tarafından onaylandı. Bununla birlikte, Stambolisky hükümetinin devrilmesinden (1923) sonra, tüzük reformu yasama emirleriyle sınırlıydı; bu, Eksarhlığın önceki tüzüğüne, öncelikle Sinod'un oluşumu ve seçimiyle ilgili bir dizi değişiklik getiren yasama emirleriyle sınırlıydı. exarch.

Bulgaristan'ın kurtuluşundan (1878) sonra BOC'nin ülkedeki etkisi ve önemi giderek azalmaya başladı; siyasi alanda, kültür ve eğitimde yeni girişimler tarafından bir kenara itildi Devlet kurumları. Ayrıca Bulgar din adamlarının büyük oranda okuma yazma bilmediği ve yeni koşullara uyum sağlayamadıkları ortaya çıktı. 19. yüzyılın sonunda Bulgaristan'da tamamlanmamış 2 ilahiyat okulu vardı: Lyaskovo manastırında - St. Havariler Peter ve Paul ve Samokov'da (1903'te Sofya'ya nakledildi ve Sofya İlahiyat Semineri'ne dönüştürüldü). 1913 yılında İstanbul'daki Bulgar İlahiyat Okulu kapatıldı; öğretim kadrosu 1915'te çalışmaya başladıkları Filibe'ye nakledildi. Ayin düzenlemelerinin incelendiği bir dizi ilköğretim rahip okulu vardı. 1905'te Bulgaristan'da 1992 rahip vardı, bunlardan yalnızca 2'si yüksek teolojik eğitime sahipti ve çoğu yalnızca ilköğretime sahipti. Sofya Üniversitesi İlahiyat Fakültesi ancak 1923'te açıldı.

Joseph I'in (1915) ölümünden sonra yeni bir exarch'ın seçilmemesinin ana nedeni, hükümetin ulusal ve siyasi gidişatındaki istikrarsızlıktı. Aynı zamanda Eksarhlık ve Sofya Metropoliti dairelerinin doldurulması prosedürü hakkında da farklı görüşler vardı: bu dairelerin tek bir kişi tarafından mı işgal edilmesi gerektiği yoksa bölünmesi mi gerektiği. BOC'nin Primatından mahrum kaldığı 30 yıl boyunca, kilise yönetimi, Kutsal Sinod Başkanı olan seçilmiş bir papazın başkanlık ettiği Kutsal Sinod tarafından yürütülüyordu. 1915'ten 1945'in başına kadar bunlar Sofia Parthenius Metropolitleri (1915–1916), Dorostolo-Chervensky Vasily (1919–1920), Filibe Maxim (1920–1927), Vrachansky Kliment (1927–1930), Vidinsky Neophyte ( 1930–1944) ve Stefan Sofia (1944–1945).

Kızıl Ordu'nun Bulgaristan topraklarına girmesi ve 9 Eylül 1944'te Anavatan Cephesi hükümetinin kurulmasının ardından Sofya Metropoliti Stefan, Sofya Radyosu'nda Rus halkına gönderdiği mesajda Hitlerizmin düşman olduğunu belirtti. Rusya ve müttefikleri ABD ve Büyük Britanya tarafından kırılması gereken tüm Slavların. 16 Ekim 1944'te Locum Tenens Stefan yeniden seçildi; 2 gün sonra Kutsal Sinod'un bir toplantısında hükümetten bir exarch seçimine izin vermesinin istenmesine karar verildi. Din adamlarının ve halkın seçimlere katılım derecesini genişletmek için Eksarhlık Tüzüğü'nde değişiklikler yapıldı. 4 Ocak 1945'te Kutsal Sinod, exarch seçimlerinin 21 Ocak'ta yapılmasının planlandığı bir Bölge Mesajı yayınladı ve 14 Ocak'ta piskoposluklarda ön toplantıların yapılması emredildi: her birinin 7 seçmen seçmesi gerekiyordu. (3 din adamı ve 4 meslekten olmayan kişi). Eksarhlık Seçim Konseyi 21 Ocak 1945'te başkentin Ayasofya Kilisesi'nde toplandı. 90 yetkili seçmen katıldı ve kendilerine 3 aday sunuldu: Sofya Metropoliti Stefan, Vidin Neofit ve Mikhail Dorostolo-Chervensky. Metropolit Stefan oy çokluğuyla (84) seçilerek 3. ve son Bulgar exarch'ı oldu.

BOC'nin karşı karşıya olduğu önemli bir görev, bölünmenin ortadan kaldırılmasıydı. 1944'ün sonunda Sinod, Konstantinopolis Patrikhanesi ile temas kurdu ve temsilcileri Bulgar elçisiyle görüştüğünde "Bulgar bölünmesinin şu anda bir anakronizm olduğunu" belirtti. Ekim 1944'te Sofya Metropoliti Stefan, Rus Ortodoks Kilisesi Kutsal Sinod'undan bölünmenin üstesinden gelmek için yardım istedi. 22 Kasım 1944'te Sinod, Konstantinopolis Patrikliği ile müzakerelerde destek ve arabuluculuk sözü verdi. Şubat 1945'te Moskova'da, Moskova'nın yeni patriğinin tahta çıkışı kutlamaları sırasında, Hazreti Patrik Alexy I ile İskenderiyeli Christopher ve Antakya III. Alexander'ın patrikleri ve Konstantinopolis Patriği'nin temsilcileri ile yapılan bir konuşma Fiatir German ve Kudüs Patriği, Sevastiyan Başpiskoposu, Bulgarların Kilise sorununun tartışıldığı " Patrik I. Aleksi, bu tartışmaların sonuçlarını 20 Şubat 1945'te Bulgaristan Eksarhına yazdığı mektubunda özetledi. Seçildiği gün Ekümenik Patrik I. Stephen, Ekümenik Patrik Benjamin'e “Bulgar Ortodoks Kilisesi'nin bilinen nedenlerle telaffuz edilen kınamasının kaldırılması ve buna göre onu otosefal olarak tanıma ve otosefali arasına dahil etme” talebiyle bir mektup gönderdim. Ortodoks Kiliseleri.” Bulgar Eksarhlığı temsilcileri Ekümenik Patrik ile bir araya geldi ve Konstantinopolis Patrikliği'nin (Khalkedonlu Metropolitler Maximus, Sardikalı Herman ve Laodikeialı Dorotheus'tan oluşan) komisyonu ile bölünmenin kaldırılmasına yönelik koşulları belirleyecek görüşmelerde bulundu.

19 Şubat 1945'te “Kutsal Ortodoks Kilisesi bünyesinde yıllardır var olan anormalliğin giderilmesine ilişkin protokol…” imzalandı ve 22 Şubat'ta Ekümenik Patrikhane şu şekilde bir tomos yayınladı: “ Bulgaristan'daki Kutsal Kilise'nin özerk yapısını ve yönetimini kutsuyor ve Kutsal Ortodoks Otosefali Bulgar Kilisesi olarak tanımlıyor ve bundan sonra Onu, bağımsız ve bağımsız olarak yönetilen ve işlerini yürüten manevi kız kardeşimiz olarak tanıyoruz. düzenlemeler ve egemenlik hakları.”

Bulgar Ortodoks Kilisesi(Bulgarca) Bulgar Ortodoks Kilisesi dinle)) otosefali bir yerel Ortodoks Kilisesi olup, Moskova Patrikhanesi diptikinde dokuzuncu, Konstantinopolis Patrikhanesi diptikinde ise sekizinci sırada yer almaktadır.

4. yüzyılda Remesian Piskoposu Nikita'nın Trakya kavimlerinden Bessileri vaftiz ettiği ve onlar için İncil'in tüm kodlarını kaynaklarda Besik İncil olarak bilinen Latince'den tercüme ettiğine dair bilgiler var. Bu, 394'te Nyssa'lı Aziz Gregory, 400 civarında Nolan'lı Aziz Paulinus ve 396'da Aziz Jerome tarafından rapor edilmiştir. Gotların manevi ve dünyevi lideri olan kutsal Piskopos Ulfila da 4. yüzyılda Bulgaristan topraklarında yaşıyordu. Burada Kutsal metinleri kendi yarattığı Gotik alfabeye tercüme etti.

1018'de Bulgaristan'ın tamamen yenilgisinden sonra, İmparator Bulgar Katili Vasily, Bulgar Kilisesi'nin otosefalisini kaldırarak onu Ohri merkezli bir başpiskoposluk haline getirdi. Ohri'nin ilk Başpiskoposu Bulgarlar tarafından atanırken, sonraki piskoposlar uzun süre Rumlardı.18. yüzyılın başlarına kadar Ohri Başpiskoposları, tüm Bulgar halkının temsilcisi olarak padişah tarafından kabul edildi. Piskoposlukları aynı zamanda modern Sırbistan ve Romanya topraklarını da içeriyordu. Bulgarların ruhani lideri olan Ohri başpiskoposları, mali yardım ve destek için sık sık Moskova Büyük Dükleri ve Çarlarına mektuplar gönderiyordu. İpek Sırp Başpiskoposluğu'nun kurulmasının ardından Ohri Bulgar Başpiskoposluğu, Fener Patrikhanesi'nin ısrarıyla kaldırıldı.

18. yüzyılda esas olarak Makedonya'da bulunan küçültülmüş Ohri Başpiskoposluğu, ilk temsilcisi Hilendar'lı Hieromonk Paisius olarak kabul edilen Bulgar ulusal hareketinin doğuş merkezi haline geldi. Ve gelecekte birçok Bulgar "uyanıcı" din adamıydı. Yüzyılın ortalarına gelindiğinde Orkide Başpiskoposluğunun durumu oldukça zordu, borçları büyüktü. Konstantinopolis Patriği, Sultan'ı, sadakatsiz Slavlar arasındaki bağımsız kiliselerin zararlı ve tehlikeli, hatta iflas etmiş olduğuna ikna edebildi. Ocak 1767'de Türk Padişahı, o zamanlar Osmanlı İmparatorluğu'nun egemenliği altında olan başpiskoposlukların piskoposluğunu alıp Konstantinopolis Patrikhanesi'ne verdi. 17 Mayıs 1767'de Başpiskopos II. Arseny, otosefalinin sonu anlamına gelen istifasını imzaladı.

3 Nisan 1860'da, Kutsal Paskalya gününde, Konstantinopolis'teki Bulgar kilisesinin kürsüsünde, Piskopos Hilarion (Stoyanovich), Konstantinopolis Patriği'nin adı yerine tüm Ortodoks piskoposluğunu antı, bu da tek taraflı geri çekilme anlamına geliyordu. Bulgar Kilisesi Patrikhane'nin yetki alanından çıkarıldı.

28 Şubat 1870'te, Bulgar piskoposlukları için özerk bir Bulgar Eksarhlığı'nın kurulmasına ilişkin Sultan'ın fermanı duyuruldu ve çoğunluktaki (üçte ikisi) Ortodoks sakinlerinin bir yandan kanonik bağımlılığı sürdürürken, bir yandan da kendi yargı yetkisine girmek istediği piskoposluklar da vardı. Konstantinopolis Patriği.

Şubat 1872'de seçilen Eksarh I. Anthimus, Patrikhanenin yasağına aykırı olarak, 11 Mayıs 1872'de Konstantinopolis'teki Bulgar kilisesinde bir ayini kutladı ve bu sırada Bulgar Kilisesi'nin otosefal olduğunu ilan eden yasa ciddi bir şekilde okundu. Buna karşılık, Konstantinopolis Patriklik Meclisi, Eksarh Anthimus'un rahiplikten mahrum bırakıldığını ve benzer düşüncelere sahip diğer piskoposların Kilise'den aforoz edildiğini ilan etti; bu, "Yunan-Bulgar ayrılığının" başlangıcını işaret ediyordu. Eylül 1872'de Konstantinopolis'teki Konsil'de Bulgarlar "filetizm" (ulusal prensibin üstünlüğü) ile suçlandı ve şizmatik olmakla kınandı.

Bağımsız Bulgaristan'daki Ortodoks Kilisesi

21 Ocak 1945'te başkent Ayasofya Kilisesi'nde otuz yıllık bir aradan sonra Eksarh seçildi. Sofya Metropoliti Stefan (Shokov) oldu. Aynı yılın 22 Şubat'ında Konstantinopolis Patrikliği, Konstantinopolis ile Bulgar Kiliseleri arasındaki ayrılığı ortadan kaldıran bir Tomos yayınladı.

Bulgaristan'da 1944 yılında iktidara gelen Anavatan Cephesi hükümeti, Kilise'nin Bulgar toplumu üzerindeki etkisini sınırlamaya yönelik adımlar atmaya başladı. Zaten 1944-1945'te, spor salonlarında ve spor öncesi okullarda dini doktrinin temellerinin öğretilmesi durduruldu. Mayıs 1945'te zorunlu medeni nikahla ilgili bir kanun hükmünde kararname çıkarıldı. Ancak kilise karşıtı kampanya, PF hükümetinin 1947'de uluslararası alanda resmi olarak tanınmasının ardından özel bir boyuta ulaştı.

Mevcut krizi çözmek için 1998 yılında Sofya'da yedi Patrik de dahil olmak üzere 13 bağımsız kilisenin temsilcilerinin katılımıyla bir Pan-Ortodoks Konseyi düzenlendi. Konsil sonucunda alternatif "Bulgar Patrikliği" temsilcileri pişmanlıklarını beyan ederek Ortodoks Kilisesi'nin birliğine geri dönme isteklerini dile getirdiler. Konsey, kutsal bir yerel kilisedeki her bölünmenin en büyük günahı temsil ettiğine ve içinde yaşayanları Kutsal Ruh'un kutsallaştırıcı lütfundan mahrum bıraktığına ve inananlar arasında ayartmaya neden olduğuna karar verdi. Bu nedenle, Ortodoks papazlar mümkün olan her şekilde ve tam ekonomi uygulayarak bölünmeleri ortadan kaldırmalı ve her yerel kilisede birliği yeniden sağlamalıdır. Konsey şizmatiklerin tövbesini kabul etmeye karar verdi. Bulgar Kilisesi'nin eski Metropolit Pimen'e ilan ettiği aforoz kaldırıldı ve piskoposluk rütbesi geri getirildi. Kanonik olmayan şekilde gerçekleştirilen piskoposluk, rahiplik ve diyakonluk törenleri geçerli olarak kabul edildi. Ayrıca, "onlar tarafından gerçekleştirilen kanonik karşıtı ayinlerin özgün, etkili ve lütuf ve kutsallaşmayı öğrettiği ilan edildi." Bulgar Kilisesi, kanonik olarak atanmamış piskoposları tanımalı ve hiyerarşisine kabul etmelidir. Konsey ayrıca, 1992'deki bölünmenin “Kutsal Bulgar Kilisesi'nin yaşamından ve anısından ve buna bağlı olarak tüm Katolik Ortodoks Kilisesi'nden, en sevgi dolu göksel Babanın şan ve şerefi için, Kutsal Bulgar Kilisesi'nin güçlendirilmesi ve yüceltilmesi için çıkarılmasına” karar verdi. Bulgar Kilisesi ve onun hiyerarşileri, Mesih'i seven halkının kurtuluşu ve kurtuluşu ve kutsallaştırılması için."

Alternatif kilisenin bazı temsilcileri tövbe etmediler, ancak Pan-Ortodoks Konseyi'nden sonra sayıları ve etkileri önemli ölçüde azaldı. 2003 yılında Bulgar Kilisesi hiyerarşisi resmi kayıt aldı ve devlet tarafından tanındı. 2004 yılında şizmatik kiliseler Bulgar Kilisesi'ne devredildi. Ve 2012'de şizmatik Sofia Innokenty Metropoliti (Petrov), bölünmenin sonu sayılabilecek tövbeyi getirdi.

2000'li yıllarda Bulgar Kilisesi'nin (Filibe) bazı piskoposluklarında ortaya çıkan, büyük hayırseverlere arkhon unvanı verilmesi uygulaması, 2007 yılında Sinod'un özel bir kararıyla yasa dışı olduğu gerekçesiyle reddedildi ve bir anket şunu ortaya çıkardı: Archonluğu reddedenlerin %50,61'i bunun bir aldatmaca olduğunu düşünüyor ve %40,19'u bunun Kilise'yi kilise dışı dış faktörlere bağımlı hale getirdiğini öne sürüyor, ankete katılanların %5,57'si Archon unvanlarının Kilise'ye para bağışlayan zengin kişilere dağıtılmasını onaylıyor, ve yanıt verenlerin yalnızca %3,63'ü bu unvanların kilise otoritesini artırdığına inanıyor.

Konuyla ilgili video

Mevcut durum

Bulgaristan'da Ortodoks haçının geleneksel olarak kabul edilen ve en çok kullanılan geometrik şekli, BOC'den biraz farklıdır. Rus haçı.

Dini yaşamda Yeni Jülyen takvimine (1968'den beri) bağlı kalır.

Doğrudan yargı bölgesi - ; Ayrıca Avrupa, Kuzey Amerika ve Avustralya'da Bulgar diasporasının bakımı için iki piskoposluk bulunmaktadır.

Bulgar Ortodoks Kilisesi'nin 15 piskoposluğu vardır: 13'ü Bulgaristan'da ve 2'si yurt dışındadır.

Hıristiyanların sayısı 8 milyon kişidir (büyük çoğunluğu Bulgarlardır).

4 Temmuz 1971'den 6 Kasım 2012'ye kadar Patrik Maxim, Bulgar Ortodoks Kilisesi'nin Başpiskoposuydu.

19 Haziran 2009'da Bulgar Ortodoks Kilisesi'nin http://www.bg-patriarshia.bg adresinden erişilebilen yeni bir resmi web sitesi açıldı.

Bulgar Ortodoks Kilisesi'nin 1948'den beri Moskova'da Gonchary'deki Kutsal Meryem Ana'nın Göğe Kabulü Kilisesi'nde bulunan bir metochion'u var. Rus Ortodoks Kilisesi'nin de Sofya'da bir metochion'u var. 10 Şubat 2011'de Archimandrite Feoktist (Dimitrov), Bulgar Ortodoks Kilisesi'nin resmi temsilcisi ve Moskova'daki metochion rektörü seçildi.

Bulgar Ortodoks Kilisesi Piskoposlukları

Bulgar Ortodoks Kilisesi Piskoposlukları

Bir web sitesine veya bloga eklemek için HTML kodu:

Mevcut durum

Şu anda BOC'nin yargı yetkisi Bulgaristan topraklarının yanı sıra Batı Avrupa, Kuzey ve Güney Amerika ve Avustralya'daki Ortodoks Bulgar topluluklarını da kapsamaktadır. BOC'deki en yüksek manevi otorite, Patrik başkanlığındaki tüm metropolleri içeren Kutsal Sinod'a aittir. Başpiskoposun tam unvanı: Bulgaristan Hazretleri Patriği, Sofya Metropoliti. Patrik'in ikametgahı Sofya'da bulunmaktadır. Sinod'un sürekli çalışan küçük bileşimi, Kilise'nin tüm piskoposları tarafından 4 yıllık bir süre için seçilen 4 büyükşehirden oluşuyor. Yasama yetkisi, üyelerinin tamamı hizmet veren piskoposların yanı sıra din adamlarının ve din adamlarının temsilcilerinden oluşan Kilise-Halk Konseyi'ne aittir. En yüksek adli ve idari yetki Sinod tarafından kullanılır. Sinod'un, BOC'nin ekonomik ve mali sorunlarından sorumlu olan bir Yüksek Kilise Konseyi vardır. Yüksek Kilise Konseyinin Başkanı Patriktir; Konsey, Kilise-Halk Konseyi tarafından 4 yıl için seçilen 2 din adamı, 2 daimi üye ve 2 milletvekilinden oluşur.

BOC 14 piskoposluktan (metropol) oluşur: Sofya (Sofya'daki bölge), Varna ve Preslav (Varna), Veliko Tarnovo (Veliko Tarnovo), Vidin (Vidin), Vratsa (Vratsa), Dorostol ve Cherven (Ruse), Lovchan ( Lovech), Nevrokopskaya (Gotse-Delchev), Plevenskaya (Pleven), Plovdivskaya (Plovdiv), Slivenskaya (Sliven), Stara Zagorskaya (Stara Zagora), Amerika-Avustralya (New York), Orta-Batı Avrupa (Berlin). Resmi verilere göre 2002 yılı itibariyle BOC, 1.300'den fazla din adamının hizmet verdiği yaklaşık 3.800 kiliseyi işletiyordu; Yaklaşık 300 keşiş ve rahibenin çalıştığı 160'tan fazla manastır.

İlahiyat disiplinleri devlet eğitim kurumlarında öğretilmektedir (Sofya Üniversitesi "St. Clement of Ohrid" ilahiyat fakültesi; Veliko Tarnovo Üniversitesi ilahiyat fakültesi ve kilise sanatı fakültesi; Şumnu Üniversitesi ilahiyat bölümü).

BOC'nin eğitim kurumları: St. John of Rila adına Sofya İlahiyat Semineri; Filibe İlahiyat Semineri.

Kilise basını şu yayınlarla temsil edilmektedir: “Church Herald” (BOC'nin resmi organı), “Dukhovna Kultura” (aylık dergi), “Dukhovna Akademisi'nde Godishnik” (yıllık).

Birinci Bulgar Krallığı döneminde (IX - 11. yüzyılın başı) kilise.

Bulgaristan'da Hıristiyanlığın benimsenmesi Aziz Prens Boris'in hükümdarlığı sırasında gerçekleşti. Ülkenin iç gelişiminin seyri tarafından belirlendi. Dış itici güç, güçlü Hıristiyan güçlerle çevrili Bulgaristan'ın askeri başarısızlıklarıydı. Başlangıçta Boris ve onu destekleyen soylular grubu, Batı Kilisesi'nden Hıristiyanlığı kabul etme eğilimindeydi. 9. yüzyılın 60'lı yıllarının başlarında, Doğu Frenk devletinin kralı Alman Louis, Papa'ya birçok Bulgar'ın Hıristiyanlığa geçtiğini ve prenslerinin kendisinin vaftiz edilmeyi planladığını bildirdi. Ancak 864 yılında Bizans'ın askeri baskısı altında Prens Boris, özellikle Konstantinopolis'ten Hıristiyanlığı kabul etme sözü vererek Bizans'la barışmak zorunda kaldı. Barış antlaşması imzalamak için Konstantinopolis'e gelen Bulgar büyükelçileri vaftiz edildiler ve bir piskopos ve çok sayıda rahip ve keşiş eşliğinde Bulgar devletinin başkenti Pliska'ya geri döndüler. Prens Boris, tüm ailesi ve maiyetiyle birlikte, iktidardaki Bizans İmparatoru III. Michael'ın onuruna Hıristiyan adı Michael adını alarak vaftiz edildi.

Tarih yazımında Bulgaristan'ın vaftizinin kesin tarihi konusunda 863'ten 866'ya kadar farklı görüşler vardır. Birçok bilim adamı bu olayı 865'e yerleştirir; Bu aynı zamanda BOC'nin resmi tutumudur. Bir dizi araştırma da 864 yılını veriyor. Vaftizin 14 Eylül'deki Haç Yüceltme Bayramı'na veya Pentekost Cumartesi gününe denk gelecek şekilde zamanlandığına inanılıyor. Bulgarların vaftizi tek seferlik bir eylem değil, uzun bir süreç olduğundan, farklı kaynaklar bunun farklı aşamalarını yansıtıyordu. Belirleyici an, Hıristiyanlığın devlet dini olarak tanınması anlamına gelen prens ve sarayının vaftiziydi. Bunu Eylül 865'te halkın toplu vaftizi izledi. Kısa süre sonra Bulgaristan'ın 10 bölgesinde yeni bir dinin getirilmesine karşı bir ayaklanma patlak verdi. Boris tarafından bastırıldı ve isyanın 52 soylu lideri Mart 866'da idam edildi.

Bulgarların vaftizi, Roma ile Konstantinopolis arasında zaten gergin olan ilişkileri daha da karmaşık hale getirdi. Boris ise Bulgar Kilisesi'nin hem Bizans hem de papalık yönetimlerinden bağımsızlığını sağlamaya çalıştı. 865 yılında Konstantinopolis Patriği Aziz Photius'a bir mektup göndererek Bulgaristan'da Konstantinopolis'tekine benzer bir Patrikhane kurma arzusunu dile getirdi. Yanıt olarak Photius, "Tanrı'nın en şanlı ve ünlü, sevilen ruhani oğlu Mikael, Tanrı'nın Bulgaristan'ın Archon'u"na bir mesaj göndererek Bulgarların kilisenin özerkliğini fiilen reddediyordu.

866 yılında, piskopos ve rahiplerin gönderilmesi talebiyle Regensburg'daki Alman Kralı Louis'e bir Bulgar elçiliği gönderildi. Aynı zamanda başka bir Bulgar elçiliği Roma'ya gitti ve 29 Ağustos 866'da oraya ulaştı. Büyükelçiler, Prens Boris'in 115 sorusunu Papa I. Nicholas'a iletti. Soruların metni korunmadı; içerikleri, Papa'nın Kütüphaneci Anastasius tarafından kişisel talimatları üzerine derlenen ve bize ulaşan 106 cevabından değerlendirilebilir. Bulgarlar sadece bilgili akıl hocaları, ayin ve doktrin kitapları, Hıristiyan hukuku ve benzerlerini almak istemediler. Ayrıca bağımsız bir Kilisenin yapısıyla da ilgileniyorlardı: Kendilerine bir Patrik atamaları caiz midir, Patrik'i kimin ataması gerekir, kaç gerçek Patrik vardır, hangisi Romalı Patrik'ten sonra ikincidir, nerede ve nasıl chrism'i ve benzerlerini alın. Cevaplar 13 Kasım 866'da I. Nicholas tarafından Bulgar büyükelçilerine ciddiyetle sunuldu. Papa, Prens Boris'i Patriği görevlendirmek için acele etmemeye ve güçlü bir kilise hiyerarşisi ve topluluğu oluşturmak için çalışmaya çağırdı. Porto Piskoposları Formosa ve Populonlu Paul Bulgaristan'a gönderildi. Kasım ayının sonunda papalık elçileri Bulgaristan'a gelerek enerjik faaliyetlere başladılar. Prens Boris, Yunan din adamlarını ülkesinden kovdu; Bizanslıların gerçekleştirdiği vaftiz, Latin piskoposların “onayı” olmadan geçersiz ilan edildi. 867'nin başında, Passau Piskoposu Germanaric liderliğindeki papazlardan ve diyakonlardan oluşan büyük bir Alman elçiliği Bulgaristan'a geldi, ancak kısa süre sonra Roma elçilerinin başarısına ikna olarak geri döndü.

Romalı din adamlarının Bulgaristan'a gelişinden hemen sonra, Bulgar büyükelçiliği, Roma büyükelçileri Ostia Piskoposu Donatus, Presbyter Leo ve Deacon Marinus'un da katılımıyla Konstantinopolis'e doğru yola çıktı. Ancak papanın elçileri Trakya'daki Bizans sınırında gözaltına alındı ​​ve 40 gün bekledikten sonra Roma'ya döndü. Aynı zamanda, Bulgar büyükelçileri Konstantinopolis'te İmparator III. Michael tarafından kabul edildi ve onlara Prens Boris'e Bulgar kilisesindeki değişikliği, siyasi yönelimi ve Roma Kilisesi'ne yönelik suçlamaları kınayan bir mektup sundu. Bulgaristan'da kilise nüfuzu için yaşanan rekabet, Roma ve Konstantinopolis Makamları arasındaki ilişkilerin kötüleşmesine neden oldu. 863'e geri dön Papa I. Nicholas, Photius'un Patriklik tahtına oturtulmasının yasallığını tanımayı reddetti ve onun tahttan indirildiğini ilan etti. Buna karşılık Photius, Batı Kilisesi'nin Bulgaristan'a aşılanan dogmatik ve ritüel geleneklerini, özellikle de Filioqre doktrinini sert bir şekilde kınadı. 867 yazında Konstantinopolis'te Batı Kilisesi'nin "yeniliklerinin" lanetlendiği ve Papa Nicholas'ın görevden alındığı ilan edilen bir Konsil toplandı.

Bu arada Prens Boris'ten kilise işlerinde sınırsız yetki alan Porto Piskoposu Formosus, Bulgaristan'da Latin ibadet ayinini tanıttı. Formosus'u Bulgar Kilisesi'nin başpiskoposu olarak atamak için papanın onayını almak amacıyla, 867 yılının 2. yarısında Bulgar büyükelçileri yeniden Roma'ya gönderildi. Ancak Nicholas, Boris'i kendisine gönderilen 3 piskoposdan birini gelecekteki başpiskopos olarak seçmeye davet ettim: Triventuslu Dominic ve Polymartius'lu Grimualdus veya Populonlu Paul. Papalık elçiliği 868'in başında yeni papa Adrian II'nin yönetimi altında Pliska'ya geldi. İsteğinin yerine getirilmediğini ve Formosus'un Roma'ya dönmesi emredildiğini öğrenen Prens Boris, papanın ve Populonlu Paul'un gönderdiği adayları geri gönderdi ve bir mektupla kendisinin başpiskopos rütbesine yükseltilip Bulgaristan'a gönderilmesini istedi. tanıdığı papaz Marin ya da Bulgar Kilisesi'ni yönetmeye layık bir kardinal. Papa, Deacon Marin'i atamayı reddetti ve yakın ortağı Subdeacon Sylvester'ı Bulgar Kilisesi'nin başına atamaya karar verdi. Ancona Piskoposu Leopard'ın eşliğinde Pliska'ya geldi, ancak Boris'in Formosus veya Marinus'u gönderme talebi üzerine Roma'ya geri gönderildi. Adrian II, Boris'e Formosus ve Marinus dışında herhangi bir adayın adını vermesini isteyen bir mektup gönderdi. Ancak bu zamana kadar, 868'in sonunda Prens Boris, kendisini yeniden Bizans'a yönlendirmeye karar vermişti.

867 yılında iktidara gelen Bizans İmparatoru Makedon I. Basileios, Photius'u Patriklik tahtından indirdi. Prens Boris, restore edilen Patrik St. Ignatius ve Bulgarlar, Bulgar Kilisesi'nin Bizans'ın koruması altına girmesi halinde her türlü tavizi vereceklerini açıkça belirttiler. Konstantinopolis Konseyinde 869–870. Bulgar kilisesi sorunu dikkate alınmadı, ancak 4 Mart 870'de - Konseyin son toplantısından (28 Şubat) kısa bir süre sonra - hiyerarşiler İmparator I. Vasily'nin huzurunda soruyu soran Boris'in büyükelçilerini dinlediler. Bulgar Kilisesi'nin kime itaat etmesi gerektiği. Papalık elçileri ile Yunan hiyerarşileri arasında bir tartışma çıktı ve bunun sonucunda Bulgar büyükelçilerine, Bulgaristan topraklarının Bizans İmparatorluğu'nun eski mülkiyeti olan Konstantinopolis'in dini yetkisi altında olduğu yönünde bir karar verildi. Grimuald liderliğindeki Latin din adamları Bulgaristan'ı terk edip Roma'ya dönmek zorunda kaldı.

Papa VIII. John (872-882), Bulgar piskoposluğunu Roma yönetimine döndürmek için diplomatik önlemler kullandı. Ancak Prens Boris, Roma Curia'sıyla ilişkilerini kesmeden papanın önerilerini kabul etmedi ve 870'de kabul edilen hükümlere hâlâ bağlı kaldı. Konstantinopolis Konsili'nde (879 sonu - 880 başı), papalık elçileri Bulgaristan üzerindeki dini yargı yetkisi konusunu bir kez daha gündeme getirdiler. Sonuç olarak BOC tarihi açısından önemli bir karar alındı: O andan itibaren Bulgar Başpiskoposluğu, Konstantinopolis Patrikliği piskoposluk listelerinde yer almamalı. Esasen, bu Yerel Konseyin kararları, Konstantinopolis ve başpiskoposunun Konstantinopolis Kilisesi ile ilgili olarak özerklik haklarına sahip olduğu Bulgaristan için faydalı oldu. Bu aynı zamanda Roma'nın Bulgar meselesine ilişkin politikasının nihai başarısızlığı anlamına da geliyordu. Papa bunu hemen fark etmedi ve ilk başta konsil kararnamesini Bizans din adamlarının Bulgaristan'dan ayrılması ve Bulgar Başpiskoposluğunun Konstantinopolis'in yetki alanından çekilmesi olarak yorumladı. 880'de Roma, Hırvat piskoposu Nin'li Theodosius aracılığıyla Bulgaristan ile temaslarını yoğunlaştırmaya çalıştı, ancak görevi başarısız oldu. Papa'nın 882 yılında Boris'e gönderdiği mektup da cevapsız kaldı.

Kilise yapısı

Bulgar Kilisesi başkanının statüsü ve unvanı sorunu papalar ve Bulgar prensi arasındaki müzakerelerin konusu olmayı sürdürürken, kilise idaresi Bulgaristan'daki Roma misyonuna başkanlık eden piskoposlar (Portuana'lı Formosus ve Paulus Paul) tarafından yürütülüyordu. 866-867'de Populon, 868-869'da Polymartia'lı Grimuald ve Triventumlu Dominic, 869-870'de ayrı ayrı Grimuald). Papa tarafından kendilerine hangi yetkilerin verildiği belli değil, ancak tapınakları ve sunakları kutsadıkları ve Bulgar kökenli alt düzey din adamlarını atadıkları biliniyor. İlk başpiskoposun atanması, belirli adayın kimliğine ilişkin anlaşmazlıklar nedeniyle ertelendi. Bu anlaşmazlıkların yanı sıra Romalı yüksek rahiplerin Bulgar piskoposluğu üzerinde mümkün olduğu kadar uzun süre tam kontrol sahibi olma arzusu, Bulgarların Roma kilise örgütüne üye olmayı reddetmesine yol açtı.

4 Mart 870'te alınan Bulgar Kilisesi'nin Konstantinopolis'in yetki alanına devredilmesi kararı, Bulgar Başpiskoposluğunun örgütsel oluşumunun başlangıcı oldu. Geleneksel olarak, 10. yüzyılın başlarında “Keşiş Christodoulus'un Büyük Şehit George'un Mucizeleri Hakkında Hikayesi” nde adı geçen ilk Bulgar Başpiskoposu Stefan'ın (listelerden birinde Joseph olarak anıldığına) inanılıyor. , Konstantinopolis Patriği St. Ignatius ve Bizans din adamlarına aitti; Bu törenin Prens Boris ve çevresinin rızası olmadan gerçekleşmesi pek mümkün değildi. En yeni hipoteze göre Bulgar Kilisesi'nin 870-877'deki kuruluşunun kökenleri. Trakya Heraklea Metropoliti Nicholas durdu. Belki de Konstantinopolis Patrikhanesi'nin bir parçası olarak yeni kurulan Bulgar piskoposluğunun kontrolünü ele geçirdi ve temsilcilerini, 5 Ekim 870'de Çerven'de ölen yeğeni, bilinmeyen bir keşiş ve başdiyakoz olan yerlere gönderdi. 9. yüzyılın 70'li yıllarında Bulgaristan'ın başkenti Pliska'da, ülkenin ana katedrali olacak Büyük Bazilika'nın inşaatına başlandı. Görünüşe göre Pliska, Papa VIII. John'un mektubundan ve dualarından tanınan Başpiskopos George'un yönetimi altında 878 civarında Bulgar başpiskoposlarının daimi ikamet yeri haline geldi. Bulgaristan'ın başkenti 893 yılında Preslav'a taşındığında, BOC başpiskoposunun ikametgahı da oraya taşındı. Katedral, St.Petersburg'un Altın Kilisesi oldu. John, Preslav'ın dış şehrinde.

İç yönetim konusunda Bulgar başpiskoposu bağımsızdı ve Konstantinopolis Patrikliği'nin yargı yetkisini yalnızca resmi olarak tanıyordu. Başpiskopos, görünüşe göre Konstantinopolis Patriği'nin onayı olmadan bile Piskoposlar Konseyi tarafından seçildi. Konstantinopolis Konseyi'nin 879-880'de Bulgaristan'ı Konstantinopolis Patrikliği piskoposlukları listesine dahil etmeme kararı, aslında Bulgaristan Başpiskoposunun özerklik haklarını güvence altına aldı. Bizans kilise hiyerarşisindeki konumuna göre BOC'nin başpiskoposu bağımsız bir statü kazandı. Bulgar Başpiskoposunun diğer Yerel Kiliselerin başkanları arasında işgal ettiği özel yer, Konstantinopolis Patrikliği piskoposluk listelerinden birinde, Kıbrıs Başpiskoposu ile birlikte büyükşehirlerin emrindeki 5 Patrik'in ardından yer aldığı belgelenmiştir. Konstantinopolis'e.

870'den sonra Bulgar Başpiskoposluğunun kurulmasıyla eş zamanlı olarak ona bağlı piskoposlukların oluşumu başladı. Bulgaristan'da oluşturulan piskoposlukların sayısı ve merkezlerinin konumu kesin olarak belirlenemiyor, ancak şüphesiz çok sayıda vardı. Papa VIII. John'un Prens Boris'e yazdığı 16 Nisan 878 tarihli mektupta, makamı Belgrad'da bulunan Piskopos Sergius'tan bahsediliyor. BOC'nin temsilcileri, Ohri Piskoposları Gabriel, Tiberiople'li Theoktist, Provat'lı Manuel ve Develta'lı Simeon, 879-880'de Konstantinopolis Konseyi'nde hazır bulundu. 893 civarında St. tarafından piskopos olarak atandı. Ohri'li Clement başlangıçta 2 piskoposluğa - Draguvitija ve Veliki - başkanlık etti ve daha sonra Bulgar devletinin üçte biri (Güney-Batı Toprakları Eksarhlığı) onun manevi gözetimi altına devredildi. 894 ile 906 yılları arasında en büyük Bulgar kilise yazarlarından biri olan Konstantin Preslavsky, Preslav'ın piskoposu oldu. Muhtemelen 870'den sonra, Balkan Yarımadası'nda Slav kabilelerinin yerleşmesinden önce var olan piskoposluklar da Sredets, Philippopolis, Dristre ve diğerlerindeki merkezlerle restore edildi. Papa VIII. John, Bulgaristan'a yazdığı mektuplarda, Bulgar piskoposluklarının sayısının o kadar çok olduğunu ve bunların sayısının Kilise'nin ihtiyaçlarıyla tutarlı olmadığını savundu.

Geniş iç özerklik, BOC'nin idari-bölgesel bölünmesine uygun olarak ülkede bağımsız olarak yeni piskoposluk makamları kurmasına izin verdi. St.'nin Hayatında Ohrili Clement, Prens Boris döneminde Bulgaristan'da katedral kiliselerinin inşa edildiği 7 metropol bulunduğunu söylüyor. Bunlardan 3'ünün yeri kesin olarak biliniyor: Ohri, Prespa ve Bregalnica'da. Diğerleri ise büyük olasılıkla Develta, Dristre, Sredets, Philippopolis ve Vidin'de bulunuyordu.

Bulgar Başpiskoposluğu makamının Konstantinopolis Patrikliği'ne benzer şekilde oluşturulduğu varsayılmaktadır. Yanında maiyetini oluşturan başpiskoposun asistanları ve birçok bakan vardı. Aralarında ilk sırada kilise yaşamını düzenlemekle görevli olan Syncellus yer alıyordu; 9. yüzyılın sonu - 10. yüzyılın başına ait, “George Chernets ve Bulgar Syncellus”tan bahsedilen 2 kurşun mühür korunmuştur. Başpiskoposun ofisindeki en etkili kişi olan Bulgar Kilisesi başpiskoposunun sekreteri chartophylax'tı (Bizans'ta bu unvan arşivin koruyucusu anlamına geliyordu). Preslav'daki Altın Kilise'nin duvarında, St. Joanna, Chartophylax Paul tarafından yaptırılmıştır. Exarch, kilise kanonlarına doğru uyulmasını ve uygulanmasını izlemek, Kilise'nin dogmalarını ve etik standartlarını din adamlarına açıklamak, daha yüksek vaaz, mentorluk, misyonerlik ve denetleyici faaliyetler yürütmekle yükümlüydü. Exarch pozisyonu 894'ten sonra ünlü kilise yazarı Exarch John tarafından sürdürüldü. Çar Simeon döneminde yaşayan Bulgar yazar ve tercüman Gregory, "Bulgar kiliselerindeki tüm din adamlarının papazı ve akıl hocası" (Konstantinopolis Patrikliği'nde bulunmayan bir unvan) olarak adlandırılıyordu.

Yüksek ve düşük din adamları çoğunlukla Yunandı, ancak görünüşe göre aralarında Slavlar da vardı (örneğin, Belgrad Piskoposu Sergius). Bizans din adamları uzun bir süre imparatorluğun siyasi ve kültürel nüfuzunun ana sorumlusuydu. Ulusal bir kilise örgütü kurmaya çalışan Prens Boris, daha sonra başpiskopos olacağını varsayarak oğlu Simeon'un da aralarında bulunduğu Bulgar gençlerini Konstantinopolis'e okumaya gönderdi.

889'da Aziz Prens Boris bir manastıra (görünüşe göre Pliska'daki Büyük Bazilika'da) emekli oldu ve tahtı en büyük oğlu Vladimir'e devretti. Ancak yeni prensin putperestliğe olan bağlılığı nedeniyle Boris onu iktidardan uzaklaştırmak ve ülkeyi yönetmeye geri dönmek zorunda kaldı. 893 sonbaharında, din adamlarının, soyluların ve halkın katılımıyla Preslav'da bir Konsey topladı ve Vladimir'i de jure görevden aldı ve iktidarı Simeon'a devretti. Preslav Konseyi genellikle Slav dilinin ve Kiril yazısının önceliğinin iddiasıyla ilişkilendirilir.

Slav kitaplarının yayılması ve tapınak binası

Slavların ilk öğretmenleri Havarilere Eşit Cyril ve Methodius'un faaliyetleri, Bulgaristan'da Hıristiyanlığın güçlenmesi ve yayılması açısından büyük önem taşıyordu. Bir dizi kaynağa göre, Havarilere Eşit Cyril, Hıristiyanlığın Prens Boris tarafından resmi olarak kabul edilmesinden önce bile Bregalnitsa Nehri'nde (modern Makedonya) Bulgarlara vaaz verdi ve vaftiz etti. Bu efsanevi-tarihi gelenek, Bizans egemenliği döneminde ve Bulgar devletinin 12.-13. yüzyıllarda yeniden canlanmasının ilk aşamalarında, ulusal kültürün korunmasının ana odak noktasının güneybatı bölgeleri olduğu dönemde şekillendi.

Başpiskopos Methodius'un 886'da ölümünden sonra, Prens Svyatopolk tarafından desteklenen Latin din adamlarına, Slav ayinlerine ve Büyük Moravya'daki yazılara, şanlı havarilerin müritleri - Angelarius, Clement, Lawrence, Naum, Savva'ya karşı zulüm başladı; Gelecekteki Preslav Piskoposu Konstantin de elbette onların arasında yer alıyor; Bulgaristan'a sığındılar. Ülkeye farklı yollardan girdiler: Angelarius ve Clement Tuna Nehri'ni geçerek o zamanlar Bulgaristan'a ait olan Belgrad'a bir kütük üzerinde ulaştılar; Nahum Bizanslılar tarafından Venedik'te köle olarak satıldı ve fidye karşılığında satıldı; başkalarının yolları bilinmiyor. Bulgaristan'da, ne Roma ne de Konstantinopolis ile doğrudan bağlantısı olmayan aydınlanmış çalışanlara ihtiyaç duyan Prens Boris tarafından memnuniyetle karşılandılar.

886'dan 927'ye kadar yaklaşık 40 yıl boyunca Büyük Moravya'dan gelen yazıcılar ve onların bir nesil öğrencileri, çeviriler ve özgün yaratıcılık yoluyla Bulgaristan'da halkın anlayabileceği bir dilde tam teşekküllü, çok türlü bir edebiyat yarattılar. tüm ortaçağ Ortodoks Slavlarının yanı sıra Rumen edebiyatının temelini oluşturdu. Cyril ve Methodius'un öğrencilerinin faaliyetleri ve Bulgaristan'daki yüksek otoritelerin doğrudan desteği sayesinde, 10. yüzyılın 9. - 1. çeyreğinin son çeyreğinde 2 edebiyat ve çeviri merkezi (veya "okul") ortaya çıktı. ve aktif olarak faaliyet gösteriyorlardı - Ohri ve Preslav. Şanlı havarilerin müritlerinden en az ikisi - Clement ve Constantine - piskopos rütbesine yükseltildi.

Ohri Başpiskoposu Theophylact'ın yazdığı hayatında Clement, "Bulgar dilinin ilk piskoposu" olarak anılır. Clement, Bulgaristan'ın güneybatısındaki Kutmiçevitsa bölgesindeki eğitim faaliyetleri sırasında toplam 3.500 öğrenciye (gelecekteki Devol Mark Piskoposu dahil) eğitim verdi.

Çar Simeon yönetimindeki Bulgar kültürünün en parlak çağına “Altın Çağ” adı verildi. Çar Simeon'un “İzbornik”inin derleyicisi, Bulgar hükümdarını, Septuagint'in İbranice'den Yunancaya çevrildiği Helenistik Mısır kralı Ptolemy II Philadelphus (MÖ III. Yüzyıl) ile karşılaştırıyor.

10. yüzyılda Çar'ın hükümdarlığı sırasında St. Peter ve halefleri tarafından, Bulgaristan'daki edebi yaratıcılık, Orta Çağ'da Slavia Ortodoksa bölgesindeki tüm yazarların karakteristik özelliği olan ara sıra bir karaktere bürünüyor. Bu zamandan beri, Keşiş Peter'in öğretileri döngüsü (araştırmacılar tarafından Simeon'un oğlu Çar ile birlikte tanımlanmıştır) ve Presbyter Kozma'nın "Yeni Bogumilov Sapkınlığı Üzerine Konuşma", yeninin en eksiksiz resmini içeren bilinmektedir. X yüzyılın 2. yarısının ortalarında Bulgaristan'ın ruhani ve özellikle manastır yaşamını karakterize eden sapkın öğreti. 9. ve 10. yüzyıllarda Bulgaristan'da yaratılan anıtların neredeyse tamamı Rusya'ya erken geldi ve birçoğu (özellikle ayinle ilgili olmayanlar) yalnızca Rus listelerinde korundu.

Slav yazıcıların faaliyetleri, BOC'nin iç özerkliğinin kurulması için temel öneme sahipti. Slav dilinin tanıtılması, Yunan din adamlarının yavaş yavaş Bulgar din adamlarıyla değiştirilmesine katkıda bulundu.

Görünüşe göre Bulgaristan topraklarındaki ilk tapınakların inşası 865 yılında başladı. Kütüphaneci Anastasius'a göre, "birçok kilise ve sunağı" kutsayan Romalı din adamlarının 866'dan 870'e kadar ülkede kaldıkları süre boyunca önemli oranlara ulaştı. Bunun kanıtı Preslav'da bulunan Latince yazıttır. Kiliseler genellikle yıkılmış erken Hıristiyan tapınaklarının temelleri üzerine ve örneğin Pliska, Preslav ve Madara'daki Proto-Bulgarların pagan tapınakları üzerine inşa edildi. Bu uygulama “Keşiş Christodoulus'un Büyük Şehit Mucizeleri Hakkında Hikayesi” ne kaydedilmiştir. George" 10. yüzyılın başlarında. Prens Boris'in pagan tapınaklarını nasıl yok ettiğini ve yerlerine manastır ve tapınaklar diktiğini anlatıyor.

Aktif kilise inşa faaliyeti, Havarilere Eşit Cyril ve Methodius'un müritlerinin Bulgaristan'a gelişiyle devam ediyor. Ohri St. Clement Kilisesi, 5. yüzyıldan kalma bir bazilikanın kalıntıları üzerine kurulmuştur. Büyük Şehit Manastırı Panteleimon ve 2 rotunda kilise inşa etti. 900 yılında Keşiş Naum, masrafları Prens Boris ve oğlu Simeon'a ait olmak üzere Ohri Gölü'nün karşı kıyısında Kutsal Başmelekler adına bir manastır inşa etti. Ohrili Nahum'un İlk Çağrılan Havari Andrew onuruna yazdığı kanon, Cyril ve Methodius'un müritlerinin ona özel saygı duyduğuna tanıklık ediyor.

Prens Boris'in isteği üzerine Taradin komitesi, Mürted Julian yönetimi altında Tiberiopolis'te (Strumica) acı çeken 15 Tiberiopolis şehidinin onuruna Bregalnitsa'da büyük bir tapınak inşa etti. Şehitler Timothy, Comasius ve Eusebius'un kalıntıları ciddiyetle bu kiliseye nakledildi. Bu olay 29 Ağustos'ta meydana geldi ve Slav takvimlerine (11. yüzyıl Asseman İncili'nin ve 13. yüzyıl Strumitsky Havarisinin aylık sözleri) dahil edildi. Ohri'li Clement'in müritleri yeni inşa edilen kilisenin din adamları olarak atandılar. Simeon'un hükümdarlığı sırasında Komitan Dristr, Aziz Sokrates ve Theodore'un kutsal emanetlerini Tiberoupolis'ten Bregalnitsa'ya nakletti.

15 Tiberiopolis şehidinin yaşamları, Prens Boris'in hükümdarlığı sırasında kiliselerin aktif olarak inşa edildiğini ve Bulgar Kilisesi'nin etkisinin güçlendiğini anlatıyor: “O andan itibaren çok sayıda piskopos atamaya, rahipleri atamaya ve kutsal kiliseler dikmeye başladılar. kiliseler ve daha önce barbar bir kavim olan halk, artık bir halk Tanrısı haline geldi... Ve artık insan, kiliselerin sayısının arttığını ve yukarıda adı geçen Avarlar ve Bulgarların inşa ettiği Tanrı'nın tapınaklarının çoğaldığını görebilir. yıkılmış, yeniden sağlam bir şekilde inşa edilmiş ve temelden ayağa kaldırılmıştır.” Kiliselerin inşası, 10. yüzyıla ait Kiril yazıtından da anlaşılacağı üzere, özel kişilerin inisiyatifiyle gerçekleştirildi: “Tanrım, Aziz Blaise tapınağını yaratan hizmetkarın Presbyter John'a ve hizmetkarın Thomas'a merhamet et. .”

Bulgaristan'ın Hıristiyanlaşmasına birçok manastırın inşası ve manastır sayısının artması eşlik etti. Prens hanedanının üyeleri (Prens Boris, kardeşi Dox Chernorizets, Çar Peter ve diğerleri) dahil olmak üzere pek çok Bulgar aristokratı manastır yemini etti. Önemli sayıda manastır büyük şehirlerde (Pliska, Preslav, Ohri) ve çevrelerinde yoğunlaşmıştı. Örneğin Preslav ve banliyölerinde arkeolojik verilere göre 8 manastır bulunmaktadır. O zamanın Bulgar yazarlarının ve kilise hiyerarşilerinin çoğu şehir manastırlarının sakinleri arasından geliyordu (Exarch John, Presbyter Gregory Mnich, Presbyter John, Piskopos Devolsky Mark ve diğerleri). Aynı zamanda dağlık ve uzak bölgelerde manastır manastırları ortaya çıkmaya başladı. O zamanın en ünlü çöl sakini St. John of Rila († 946), Rila Manastırı'nın kurucusu. Çileci manastır geleneklerini sürdüren münzeviler arasında Pshinsky'li Prokhor (11. yüzyıl), Lesnovsky'li Gabriel (11. yüzyıl), Osogovsky'li Joachim (11. yüzyılın sonları - 12. yüzyılın başları) ünlü oldu.

Bir dizi kaynak (örneğin, "Büyük Şehit George'un Mucizeleri Hakkında Keşiş Christodoulus'un Hikayesi", 10. yüzyılın başları), belirli bir manastırın kardeşlerine ait olmayan çok sayıda gezgin keşiş bildiriyor.

Bulgar Patrikhanesinin Kuruluşu

919'da Yunanlılara karşı kazanılan zaferlerin ardından Prens Simeon kendisini "Bulgarların ve Romalıların kralı" ilan etti; oğlu ve halefi Peter'ın (927–970) kraliyet unvanı Bizans tarafından resmen tanındı. Bu dönemde BOC, Patriklik statüsünü aldı. Bu olayın kesin tarihi konusunda farklı görüşler vardır. O dönemin fikirlerine göre, Kilise'nin statüsü devletin statüsüne uygun olmalı ve kilise başkanının rütbesi laik yönetici unvanına uygun olmalıdır ("Patrik olmadan krallık yoktur"). Buna dayanarak Simeon'un 919 Preslav Konseyi'nde Bulgaristan'daki Patrikhaneyi onayladığı öne sürüldü. Bu, Simeon'un 926'da Papa John X ile Bulgar başpiskoposunun Patrik rütbesine yükseltilmesi konusunda yürüttüğü müzakereler gerçeğiyle çelişiyor.

Geleneksel olarak, BOC Başpiskoposu'nun ataerkil unvanının, Bulgaristan ile Bizans arasında 2 gücün hanedan birliği ve Peter'ın tanınmasıyla mühürlenen bir barış anlaşmasının imzalandığı Ekim 927'nin başlarında Konstantinopolis tarafından resmen tanındığına inanılıyor. Bulgarların kralı Simeon'un oğlu.

Bununla birlikte, BOC'nin ataerkil saygınlığının Petrus'un tahta çıkışı sırasında (927) değil, saltanatının sonraki yıllarında tanındığını gösteren bir dizi ciddi argüman vardır. İmparator II. Basil Bulgar Slayers'ın Ohri Başpiskoposluğu'na verilen 2. mührü (1020), Çar Peter döneminde BOC'nin toprakları ve yasal haklarından bahseder ve onu Başpiskoposluk olarak adlandırır. Beneshevich'in Taktikon'u, Bizans İmparatorluğu sarayının 934-944 yılları arasındaki tören uygulamalarını anlatırken, "Bulgaristan Başpiskoposu"nu Roma, Konstantinopolis ve Doğu Patriklerinin senkronlarından sonra 16. sıraya yerleştirir. Aynı talimat İmparator VII. Konstantin Porphyrogenitus'un (913–959) "Törenler Üzerine" adlı eserinde de yer almaktadır.

12. yüzyılın ortalarında derlenen ve 13. yüzyıla ait el yazmaları arasında korunan Ducange listesi olarak adlandırılan “Bulgaristan Başpiskoposları Listesi”nde, İmparator I. Roman Lecapinus'un (919–944) emriyle imparatorluk senkliti Bulgaristan'ın Damian Patriğini ilan etti ve BOC otosefali olarak tanındı. Muhtemelen BOC bu statüyü, Konstantinopolis'teki Patriklik tahtının İmparator Roman Lecapinus'un oğlu Theophylact (933-956) tarafından işgal edildiği dönemde almıştır. Çar Peter, akrabası Theophylact ile yakın bağlarını sürdürdü ve 11. yüzyılın ortalarından itibaren Bulgaristan'da yaygınlaşan dini ve sosyal bir hareket olan Bogomilizm sapkınlığı hakkında tavsiye ve açıklama almak için ona başvurdu.

Çar Peter'in hükümdarlığı sırasında, Bulgar Kilisesi'nde II. Basil'in Chrisovul'unda (1020) listelenen en az 28 piskoposluk makamı vardı. En önemli kilise merkezleri şunlardı: Kuzey Bulgaristan'da - Preslav, Dorostol (Dristra, modern Silistre), Vidin (Bydin), Moravsk (Morava, eski Marg); Güney Bulgaristan'da - Filibe (Philippopolis), Sredets - Triaditsa (modern Sofya), Bregalnitsa, Ohri, Prespa ve diğerleri.

Çar Boril Meclisi'nde (1211) bir dizi Bulgar başpiskopos ve Patriğin ismi geçmektedir, ancak saltanatlarının kronolojisi belirsizliğini korumaktadır: Leonty, Dimitri, Sergius, Gregory.

Patrik Damian, Dorostol'un 971 yılında Bizans imparatoru John Tzimiskes tarafından ele geçirilmesinden sonra, Bulgar devletinin gerçek halefleri olan Komitopuls David, Musa, Aaron ve Samuel'in mülkiyetine geçmek üzere Sredets'e kaçtı. 969 yılında Batı Bulgar Krallığı'nın kurulmasıyla Bulgaristan'ın başkenti Prespa'ya, oradan da Ohri'ye taşındı. Patrik'in ikametgahı da Batı'ya taşındı: Vasily II'nin işaretlerine göre - Sredets'e, ardından Voden'e (Yunan Edessa), oradan Moglen'e ve son olarak 997'de Ohri listesi Dukange'ye, Sredets'ten bahsetmeden ve Moglen, bu dizide Prespa'nın adını veriyor. Çar Samuil'in askeri başarıları Prespa'da görkemli bir bazilikanın inşasına da yansıdı. Aziz'in kalıntıları ciddiyetle Prespa'ya devredildi. Larissa'lı Achille, 986'da Bulgarlar tarafından ele geçirildi. Bazilikanın sunağının sonunda St. Achille, Bulgar Patrikhanesi'nin 18 "tahtının" (cathedra) resimlerini içerir.

Ducange'nin listesinde Damian'dan sonra, yeri Woden'de bulunan ve daha sonra Prespa'ya taşınan Patrik Germanus yer alıyor. Gabriel ismindeki şemayı alarak manastırdaki yaşamına son verdiği biliniyor. Patrik Herman ve Çar Samuil, St. Herman'ın, 993 ve 1006 yıllarına ait yazıtlardan da anlaşılacağı üzere, Samuel'in ebeveynleri ve erkek kardeşi David'in gömüldüğü Mikra Prespa Gölü kıyısındaki mezarı.

Ducange'nin listesine göre Patrik Philip, Ohri'de makamı bulunan ilk kişiydi. Ohri Patriği Nicholas (Ducange'nin listesinde adı geçmiyor) hakkında bilgi, Çar Samuel'in damadı Prens John Vladimir'in Hayatı († 1016) adlı önsözde yer almaktadır. Başpiskopos Nicholas, prensin ruhani akıl hocasıydı; hayatı bu hiyerarşiyi en bilge ve en harika olarak nitelendiriyor.

Son Bulgar Patriği'nin David mi yoksa John mu olduğu sorusu hâlâ tartışmalı. Bizans tarihçisi John Skylitzes bunu 1018'de bildiriyor. “Bulgaristan Başpiskoposu” David, son Bulgar Çarı John Vladislav'ın dul eşi Kraliçe Maria tarafından, iktidardan çekilmesinin koşullarını duyurmak üzere İmparator II. Vasily'ye gönderildi. Michael Devolsky'nin Skylitzes'in eserine yazdığı dipnotta, tutsak Bulgar Patriği David'in 1019'da Konstantinopolis'te imparatorun zafer törenine katıldığı söyleniyor. Ancak bu hikayenin doğruluğu tartışmalıdır. Ducange'nin listesini derleyen kişi David hakkında hiçbir şey bilmiyor. Aynı 1019 yılında, Ohri Kilisesi'nin zaten yeni bir başpiskoposu vardı: Debar manastırının eski başrahibi, doğuştan Bulgar olan Başpiskopos John. 1018'de Patrik olduğuna ve 1019'da II. Basil tarafından Konstantinopolis'e bağlı başpiskopos rütbesine indirildiğine inanmak için nedenler var.

Bulgaristan'da Bizans yönetimi döneminde kilise (1018–1187)

1018 yılında Bulgaristan'ın Bizans İmparatorluğu tarafından fethi, Bulgar Patrikhanesi'nin tasfiyesini gerektirdi. Ohri, 31 piskoposluktan oluşan otosefali Ohri Başpiskoposluğunun merkezi oldu. Basil II'nin 2. mühründe (1020) belirtildiği gibi, Patrikhane'nin eski topraklarını kapsıyordu: “... şu anki en kutsal başpiskopos, Çar Peter ve Samuel döneminde sahip olunan ve yönetilen tüm Bulgar piskoposluklarının sahibi ve yöneticisidir. o zamanki başpiskoposlar. Köken itibariyle bir Slav olan Başpiskopos John'un 1037 civarında ölümünden sonra, Ohri Makamı yalnızca Yunanlılar tarafından işgal edildi. Bizans hükümeti Helenleştirme politikası izledi; Bulgar din adamlarının yerini yavaş yavaş Yunan din adamları aldı. Aynı zamanda Bizans hiyerarşileri Ohri Kilisesi'nin bağımsızlığını korumaya çalıştı. Böylece, İmparator I. Aleksios Komnenos'un yeğeni Başpiskopos John Komnenos (1143–1156), Ohri Başpiskoposluğu'nun özel statüsü için yeni bir gerekçe buldu. Konstantinopolis Yerel Konseyi'nin (1143) protokolünde kendisini "Bulgaristan Başpiskoposu" olarak değil (ki bu daha önce yapıldı), "Birinci Justiniana ve Bulgaristan Başpiskoposu" olarak imzaladı. Ohri'nin, I. Justinianus tarafından kurulan ve aslında Niş şehrinin 45 km güneyinde bulunan I. Justiniana'nın (modern Tsarichin Grad) antik dini merkezi ile özdeşleştirilmesi, daha sonra Ohri Başpiskoposu Dimitri II Homatian (1216–1234) tarafından geliştirildi. Ohri Başpiskoposluğunun 5 yüzyıldan fazla bir süre bağımsızlığını korumayı başardığı bir teori. 12. yüzyılda Velbuzh piskoposları da bu unvanı sahiplendi.

Ohri piskoposluğunun sınırları içerisinde Yunan asıllı kilise liderleri, Bulgar sürüsünün manevi ihtiyaçlarını bir ölçüde dikkate alıyordu. Bu, doğrudan Konstantinopolis Patrikliği'ne bağlı olan Doğu Bulgaristan ile karşılaştırıldığında Ohri Başpiskoposluğu'ndaki Slav kültürünün daha iyi korunmasına katkıda bulundu ve daha sonra yeniden canlanmasını sağladı (bu nedenle 12.-13. yüzyılların Bulgar yazarları Makedonya fikrini ortaya çıkardı. Bulgaristan'da Slav yazısının ve Hıristiyanlığın beşiği). 11. yüzyılın ortalarında başpiskopos masasının Yunanlılara geçmesi ve toplumun sosyal elit tabakasının Helenleşmesiyle birlikte, Slav kültürü ve ibadetinin statüsünde kademeli ama gözle görülür bir düşüş yaşandı ve kilise ve küçük manastırlar düzeyine gelindi. . Bu, Bizanslıların yerel Slav azizlerine olan saygısını etkilemedi. Böylece, Ohri Başpiskoposu Theophylact (1090–1108), Tiberiopolis Şehitlerinin Hayatı'nı, Ohri'li Clement'in uzun Yaşamı'nı ve ona bir hizmeti yarattı. George Skylitsa, Rylsky'li John'un Hayatı'nı ve ona bir dizi hizmeti yazdı (yaklaşık 1180). Demetrius Khomatian, Kutsal Yedi'nin (havariler Methodius, Cyril ve onların beş havarisine eşit) kutlanmasını düzenleyen kişi olarak tanınır ve aynı zamanda Ohri'li Clement'e kısa bir Yaşam ve hizmet derledi.

2. Bulgar Krallığı döneminde (1187–1396) Kilise. Tarnovo Başpiskoposluğu

1185 (veya 1186) sonbaharında Bulgaristan'da yerel bolyar kardeşler Peter ve Asen'in önderliğinde Bizans karşıtı bir ayaklanma patlak verdi. Merkezi Tarnov'un güçlü kalesiydi. 26 Ekim 1185'te Büyük Şehit Kilisesi'nin kutsanması için birçok insan orada toplandı. Selanikli Demetrius. Nikita Honiatis'e göre, mucizevi ikona olan St. 1185'te Normanlar tarafından yağmalanan Selanikli Demetrius şimdi Tarnovo'da. Bu, askeri komutanın özel himayesinin kanıtı olarak algılandı. Demetrius'u Bulgarlara gönderdi ve isyancılara ilham verdi. Başkenti Tarnovo olan 2. Bulgar Krallığı çerçevesinde Bulgar devletinin restorasyonu, Bulgar Kilisesi'nin otosefalisinin restorasyonuyla sonuçlandı. Ayaklanma sırasında Tarnovo'da yeni bir piskoposluk kurulmasına ilişkin bilgiler, Demetrius Khomatian'ın Kerkyra Metropoliti Basil Pediadite'ye yazdığı bir mektupta ve 1218 (veya 1219) tarihli Ohri Başpiskoposluğunun Sinodal Yasasında yer almaktadır. 1186 veya 1187 sonbaharında, Büyük Şehit'in ikonunun bulunduğu yeni inşa edilen kilisede. Bulgar liderler Demetrius, 3 Bizans hiyerarşisini (Vidin metropolü ve 2 bilinmeyen piskopos), Peter Asen'i piskopos olarak taçlandıran rahip (veya hiyeromonk) Vasily'yi atamaya zorladı. Aslında isyancı bölgenin merkezinde yeni bir bağımsız piskoposluk ortaya çıktı.

Piskoposluğun kuruluşunu, kanonik yetkilerinin genişlemesi izledi; 1203'te Tarnovo Başpiskoposluğu oldu. 1186–1203 döneminde. Ohri Başpiskoposluğu'ndan ayrılan 8 piskoposluk, Tarnovo Piskoposluğunun yetkisi altına girdi: Vidin, Branichev, Sredets, Velbuzh, Niş, Belgrad, Prizren ve Üsküp.

Peter ve I. John Asen'in kardeşi Çar Kaloyan (1197–1207), Bizans İmparatoru III. Aleksios Angelos (1195–1203) ve Patrik John V Kamatir'in (1191–1206) kendilerini içinde buldukları zor durumdan yararlandı. 4. Haçlı Seferi ve 1204'te Konstantinopolis'in Latinler tarafından ele geçirilmesi. Konstantinopolis Patriği, Tarnovsky'yi kilisenin başı olarak tanımak ve ona piskoposları atama hakkını vermek zorunda kaldı. Buna ek olarak, Tırnovo Başpiskoposu, durumdan yararlanarak, Ohri piskoposluğuyla ilgili olarak benzer haklara sahip olduğunu iddia etti: Başpiskopos Basil, Ohri başpiskoposluğunun dul piskoposluk makamlarına piskoposlar atadı.

Aynı zamanda Çar Kaloyan, kraliyet onurunun tanınması konusunda Papa III. Masum ile görüştü. Papa, Kaloyan'ın taç giyme töreninin şartı olarak Roma'ya dini teslimiyeti koydu. Eylül 1203'te, Kazemarinsky'li papaz John Tarnov'a geldi ve Başpiskopos Vasily'ye papa tarafından gönderilen bir palyum hediye etti ve onu primat rütbesine yükseltti. 25 Şubat 1204 tarihli bir mektupta. Masum III, Basil'in "tüm Bulgaristan ve Eflak'ın primatı" olarak atanmasını doğruladı. Basil'in Roma tarafından nihai onayı, 7 Kasım 1204'te Kardinal Leo tarafından gerçekleştirilen meshedilmesi ve Tarnovo'nun kanonik durumunu belirleyen en yüksek kilise otoritesinin ve "Ayrıcalık" işaretlerinin kendisine sunulmasıyla işaretlendi. başpiskoposluk ve başının yetkileri.

Roma ile birleşme, belirli siyasi hedeflere ulaşmanın bir yolu olarak hizmet etti ve uluslararası açıdan Bulgar Kilisesi'nin rütbesinin daha da yükselmesine engel teşkil ettiğinde bundan vazgeçildi. Çoğu araştırmacı, birliğin sonuçlanmasının resmi bir eylem olduğuna ve Bulgaristan'ın Ortodoks ayin ve ritüel uygulamalarında hiçbir şeyi değiştirmediğine inanıyor.

1211'de Tarnovo'da Çar Boril, Bogomillere karşı bir Kilise Konseyi topladı ve Ortodoksluk Haftası Sinodiği'nin (Çar Boril Sinodiği) yeni bir baskısını derledi. Bu baskı, 13.-14. yüzyıllarda defalarca tamamlanıp revize edildi ve önemli bir kaynak olarak hizmet etti. Bulgar Kilisesi'nin tarihi üzerine.

John Assen II (1218-1241) döneminde Bulgaristan'ın konumunun güçlenmesiyle bağlantılı olarak, yalnızca Kilisesinin bağımsızlığının tanınması değil, aynı zamanda başpiskoposunun Patrik rütbesine yükseltilmesi sorunu da ortaya çıktı. Bu, II. İoannis Asenes'in, İznik imparatoru III. İoannis Ducas Vatatzes ile Latin İmparatorluğu'na karşı askeri bir ittifak anlaşması imzalamasından sonra gerçekleşti. 1234 yılında Başpiskopos Vasily'nin ölümünden sonra Bulgar Piskoposlar Konseyi Hieromonk Joachim'i seçti. Seçim kral tarafından onaylandı ve Joachim, kutsanmasının gerçekleştiği İznik'e gitti. Bu, Bulgar Başpiskoposluğunun Doğu Kilisesi'ne bağlılığını, Konstantinopolis Ekümenik Patrikhanesi (geçici olarak İznik'te bulunan) ile kanonik birliği ve Roma Curia'sından son kopuşu gösterdi. 1235 yılında Lampsacus şehrinde Konstantinopolis Patriği II. Herman'ın başkanlığında bir Kilise Konseyi toplandı ve bu konseyde Tarnovo Başpiskoposu I. Joachim'e ataerkillik onuru tanındı.

Tarnovo ve Ohri piskoposluklarına ek olarak, 10'u büyükşehirler (Preslav, Cherven, Lovchan, Sredets, Ovech (Provatskaya), Dristra, Serres, Vidin, Philippi metropolleri) tarafından yönetilen 14 piskoposluk yeni Patrik'e tabi tutuldu. Drama), Mesemvri; Velbuzh, Branichev, Belgrad ve Niş piskoposlukları). Bulgar Patrikhanesi'nin yeniden yaratılması, olayla çağdaş olan 2 kronik hikayeye ayrılmıştır: biri Boril Sinodik'ine yapılan eklemelerin bir parçası, ikincisi ise Aziz Petrus'un kutsal emanetlerinin transferiyle ilgili özel bir hikayenin parçası. Tarnov'da Paraskeva (Petki). Bulgar Kilisesi, 2. Bulgar Krallığı'nın sonuna kadar ne öncesinde ne de sonrasında bu kadar geniş bir piskoposluğa sahip değildi.

1219'da Üsküp piskoposluğu Sırp İpek Başpiskoposluğunun yetkisi altına girdi ve Prizren (1216 civarında) Ohri Başpiskoposluğu piskoposluğuna geri döndü.

13. yüzyılın ilk yarısında Tarnovo, zaptedilemez bir kale şehrine dönüştü. 3 bölümden oluşuyordu: dış şehir, kraliyet ve patriklik saraylarının bulunduğu Tsarevets Tepesi ve 17 kilisenin bulunduğu Trapezitsa Tepesi ve Yükseliş Katedrali. Bulgar kralları, Tarnovo'yu yalnızca kilise ve idari merkez değil, aynı zamanda Bulgaristan'ın ruhani merkezi haline getirme görevini üstlendiler. Aktif olarak “türbeleri toplama” politikasını izlediler. Bulgarların Bizans İmparatoru II. İsaakios Angelos'a karşı kazandığı zaferin ardından, kupalar arasında, George Acropolite'e göre "altından yapılmış ve ortasında Dürüst Ağaç'ın bir parçası bulunan" büyük bir ataerkil haç ele geçirildi. Haçın Havarilere Eşit Konstantin tarafından yapılmış olması mümkündür. 13. yüzyılın 70'li yıllarının sonuna kadar bu haç, Yükseliş Kilisesi'ndeki Tarnovo hazinesinde saklandı.

John Asen I yönetiminde, St. St.'nin kalıntıları Sredets'ten Tarnovo'ya transfer edildi. John of Rylsky ve Trapezitsa'da bu aziz adına inşa edilen yeni bir kiliseye yerleştirildi. Çar Kaloyan, kutsal şehitler Savaşçı Michael, St. Hilarion, Moglen Piskoposu, Muhterem. Philothea Temnitskaya ve diğerleri. John, Polivotsky Piskoposu. John Asen II, Tarnovo'da 40 şehitten oluşan bir kilise inşa etti ve burada Aziz Petrus'un kalıntılarını nakletti. Epivatskaya'lı Paraskeva. İlk Asenya'da konsept oluşturuldu: Tarnovo - “Yeni Konstantinopolis”. Bulgaristan'ın başkentini Konstantinopolis'e benzetme arzusu o dönemin birçok edebi eserine yansımıştır.

Synodikon'da 1235'ten 1396'ya kadar olan dönemde 14 Patrik'in ismi zikredilmektedir; diğer kaynaklara göre 15 kişi vardı.Yaşamları ve faaliyetleri hakkında hayatta kalan bilgiler son derece parçalıdır. Listelerde, resmi olarak Patrik olarak tanınmamasına rağmen bazı belgelerde adı geçen Başpiskopos I. Vasily'den bahsedilmiyor. Vissarion'un Piskopos Basil'in halefi ve aynı zamanda bir Uniate olduğuna inanılan, 13. yüzyılın 1. çeyreğine tarihlenen, Patrik Vissarion adını taşıyan kurşun mühür korunmuştur. Ancak Patrikhane yıllarını kesin olarak tespit etmek mümkün değildir.

Athos Dağı'nda manastır yemini eden Aziz Joachim I (1235–1246), erdemli ve oruçlu yaşamıyla ünlendi ve ölümünden hemen sonra aziz ilan edildi. Patrik Vasily II, Kaliman'ın küçük kardeşi Michael II Asen (1246-1256) yönetimindeki naiplik konseyinin bir üyesiydi. Patrikliği sırasında Kutsal Meryem Ana'nın Göğe Kabulü Batoshevsky Manastırı inşa edildi.

II. John Asenj'in ölümünden sonra, Tarnovo piskoposluğunun toprakları giderek azaldı: Trakya ve Makedonya'daki piskoposluklar, ardından Belgrad ve Branichev ve daha sonra Niş ve Velbuzh piskoposlukları kaybedildi.

Patrik II. Joachim, Synodikon'da II. Vasily'nin halefi olarak ve Trinity köyü yakınlarındaki St. Nicholas kaya manastırının 1264/65 tarihli ktitor yazıtında bahsedilmektedir. Patrik Ignatius'un adı 1273 Tarnovo İncili ve 1276-1277 Havari'nin kolofonlarında belirtilmektedir. Synodik onu "Ortodoksluğun direği" olarak adlandırıyor çünkü İkinci Lyons Konseyinde (1274) Roma ile yapılan birliği kabul etmiyordu. 13. yüzyılın son çeyreğinin Bulgar kitap geleneği, Katolik karşıtı eğilimlerin güçlendiğini yansıtmaktadır: “Yedi Ekümenik Konseyin Hikayesi”nin kısa baskısında, “İncil Sözleri Hakkında Sorular ve Cevaplar”da, “Ksiropotamya Manastırı Hikayesi”nde “Zograf Şehitlerinin Hikayesi”.

Ignatius'un halefi Patrik Macarius, Moğol-Tatar istilası, Ivail ayaklanması ve Synodik'te şehit olarak adı geçen III. John Asen ile George Terter I arasındaki iç çekişmeler döneminde yaşamış, ancak ne zaman ve nasıl acı çektiği bilinmemektedir. .

Patrik Joachim III (13. yüzyılın 80'leri - 1300) aktif bir politikacı ve kilise lideriydi. 1272'de, henüz Patrik olmasa da, Konstantinopolis'te Girolamo d'Ascoli (daha sonra Papa IV. Nicholas) ile İmparator VIII. Michael Palaiologos'un huzurunda görüşmeler yaptı. 1284 yılında Patrik olarak Konstantinopolis'teki Bulgar elçiliğine katıldı. 1291'de IV. Nicholas, Joachim III'e ("archiepiscopo Bulgarorum" adını verdiği kişi) bir mektup göndererek, ilk görüşmelerinde Papa'ya tabi olma fikrine yönelik eğiliminden bahsettiğini hatırlattı. Şimdi bunu yapmanızı tavsiye ediyorum.” Çar Theodore Svyatoslav (1300–1321), Patrik III. Joachim'in, Tatar hükümdarı Nogai'nin oğlu ve Bulgar tahtının taliplisi Chaka ile komplo kurduğundan şüphelendi ve onu idam etti: Patrik, Tsarevets Tepesi'ndeki sözde Frontal Kaya'dan atıldı. Tarnovo. Patrikler Dorotheos ve Romanos, I. Theodosius ve Ioannikios sadece Synodicus'tan bilinmektedir. Muhtemelen 14. yüzyılın 1. yarısında Tarnovo See'yi işgal ettiler. Patrik Simeon, İpek Patrikhanesi'nin kurulduğu ve Stefan Dušan'ın Sırp tacının kralı olarak taçlandırıldığı Üsküp Konsili'ne (1346) katıldı.

Zograf Manastırı'nda manastır yeminleri eden Patrik Theodosius II (yaklaşık 1348 - yaklaşık 1360), Athos ile aktif bağlarını sürdürdü (Zograf'a, selefinin emriyle yeniden yazılan Ohri Başpiskoposu Teofilakt'ın Açıklayıcı İncili'ni hediye olarak gönderdi. Patrik Simeon ve Karadağlı Pandects Nikon yeni çeviride). 1352'de, Konstantinopolis Patriği Callistos'un bunu yapmayı reddetmesi üzerine, kanunları ihlal ederek Theodoret'yi Kiev Metropoliti olarak atadı. 1359/60'da Patrik Theodosius, Tarnovo'daki sapkınlara karşı konseye başkanlık etti.

Patrik II. Ioannikis (14. yüzyılın 70'leri) eskiden 40 Şehit Tarnovo Manastırı'nın başrahibiydi. Onun yönetimi altında Vidin Metropolü Bulgar piskoposluğundan uzaklaştı.

14. yüzyılda hesychasm'ın dini ve felsefi öğretisi Bulgaristan'da verimli bir zemin ve birçok takipçi buldu. Olgun hesychasm fikirlerinin vücut bulmuş hali olan St. Sinalı Gregory, 1330 civarında Bulgar topraklarına geldi ve burada Paroria bölgesinde (Istranca Dağları'nda), en büyüğü Katakekriomene Dağı'nda olmak üzere 4 manastır kurdu. Çar John Alexander bu manastırın himayesini sağladı. Paroria'dan (Slavlar ve Yunanlılar) Gregory Sinaite'nin öğrencileri ve takipçileri, hesychastların öğretilerini ve uygulamalarını Balkan Yarımadası'na yaydılar. Bunlardan en ünlüsü St. Romil Vidinsky, St. Tarnovo'lu Theodosius, David Disipate ve gelecekteki Konstantinopolis Patriği Callistus I. 1351'deki Konstantinopolis Konseyinde hesyhasm'in Ortodoks inancının temelleriyle tamamen tutarlı olduğu kabul edildi ve o zamandan beri Bulgaristan'da resmi olarak tanındı.

Tarnovsky'li Theodosius, 14. yüzyılın ortaları ve 2. yarısında Bulgaristan'da yayılan çeşitli sapkın öğretilerin açığa çıkarılmasında aktif rol aldı. 1355 yılında, onun inisiyatifiyle, Barlaamlıların öğretisinin lanetlendiği Tarnovo'da bir Kilise Konseyi toplandı. 1359 Tarnovo Konseyi'nde Bogomilizm'in ana dağıtıcıları Cyril Bosota ve Stefan ile Adem sapkınlıkları Lazarus ve Theodosius kınandı.

Çar John Alexander'ın desteğiyle St. Theodosius, 1350 civarında Tarnov civarında Kilifarevo manastırını kurdu; burada onun liderliği altında Bulgar topraklarından ve komşu ülkelerden (Sırbistan, Macaristan ve Eflak) birçok keşiş (1360 civarında, sayıları 460'a ulaştı) çalıştı. Bunlar arasında gelecekteki Bulgaristan Patriği Tarnovsky'li Euthymius ve gelecekteki Kiev ve Moskova Metropoliti Cyprian da vardı. Kilifarevo Manastırı, Balkanlar'da hesychasm'ın yanı sıra kitap öğrenimi ve aydınlanmanın da ana merkezlerinden biri haline geldi. Theodosius Tarnovsky, Gregory Sinaite'nin “Çok Faydalı Bölümlerini” Slavcaya çevirdi.

XIII-XIV. yüzyılların başlangıcından XIV. yüzyılın son çeyreğine (Patrik Euthymius zamanına) kadar, esas olarak Athos Dağı'nda (Harika Dionysius, Filozof Zacchaeus (Vagil), yaşlılar John ve Joseph, Theodosius Tyrnovsky ve birçok isimsiz çevirmen), "Turnovo" veya daha doğrusu "Athos-Tyrnovo" yasası adını alan bir kitap reformu gerçekleştirildi. Bilimsel edebiyat. İki büyük metin külliyatı yeniden tercüme edildi (veya Slav listeleri Yunanca listelerle karşılaştırılarak önemli ölçüde düzenlendi): 1) ayinle ilgili ve paralitürjik kitaplardan oluşan tam bir daire (Stichnoy Prologue, triode Synaxarion, vaazların "stüdyo koleksiyonu", ataerkil vaazlar ( İncil öğretisi), Margarita ve diğerleri) nihayet 13. yüzyılda Bizans Kilisesi'nin uygulamasında yerleşen Kudüs Kuralına göre ibadet için gerekli; 2) münzevi ve eşlik eden domatik-polemik eserler - bir tür hesyhasm kütüphanesi (Merdiven, Abba Dorotheus, Suriyeli İshak, Yeni İlahiyatçı Simeon, Sinalı Gregory, Gregory Palamas ve diğerlerinin eserleri). Çevirilere, yokluğu 12. yüzyıldan 14. yüzyılın ortalarına kadar Bulgar yazısını ayırt eden birleşik bir yazımın (Doğu Bulgarcaya dayalı) kademeli gelişimi eşlik etti. Sağdaki sonuçların eski Ortodoks edebiyatı - Sırpça, Eski Rusça (14. ve 10. yüzyılların sonlarındaki "ikinci Güney Slav etkisi") üzerinde güçlü bir etkisi oldu.

14. yüzyılın 2. yarısının en büyük kilise figürü Evfimy Tarnovsky'ydi. Theodosius'un ölümünden sonra önce Studite manastırında, ardından Zograf ve Athos'taki Büyük Lavra'da çalıştı. 1371'de Euthymius Bulgaristan'a döndü ve Kutsal Teslis Manastırı'nı kurdu ve burada büyük bir çeviri çabası başladı. 1375 yılında Bulgar Patriği seçildi.

Patrik Euthymius'un erdemi, Athonite yasasının sonuçlarının BOC uygulamasına kapsamlı bir şekilde uygulanmasıdır; o kadar aktif ki, daha genç çağdaşlar (Konstantin Kostenetsky) bile Patriği reformun başlatıcısı olarak algıladı. Ayrıca Patrik Euthymius, 14. yüzyılın en büyük Bulgar yazarı ve “söz dokuma” tarzının önde gelen temsilcisidir. Kutsal emanetleri Asenei hanedanının ilk kralları tarafından Tırnovo'da toplanan azizlerin neredeyse tüm panteonu için hizmetler, yaşamlar ve övgü sözleri yazdı; ayrıca Havarilere Eşit Konstantin ve Helen için övgü dolu sözler yazdı. ve Mnikhus Cyprian'a (geleceğin Kiev Metropoliti) bir mektup. Euthymius'un öğrencisi ve yakın arkadaşı, 14. ve 15. yüzyılların üretken Slav yazarlarından biri olan Gregory Tsamblak'tı ve kendisi için bir övgü dolu sözler yazdı.

Bulgaristan'da Türk egemenliği döneminde kilise (14. yüzyılın sonu - 19. yüzyılın 2. yarısı)

Tarnovo Patrikhanesi'nin Tasfiyesi

Vidin'de hüküm süren Çar John Alexander'ın oğlu John Sratsimir, şehrin Macarlar tarafından işgali sırasında (1365-1369) Vidin Metropoliti Daniel'in Eflak'a kaçmasından yararlandı. Tahta dönen John Sratsimir, Vidin Metropolü'nü Konstantinopolis Patrikhanesi'ne tabi kıldı ve böylece kardeşi John Shishman'ın hüküm sürdüğü Tarnovo'dan dini ve siyasi bağımsızlığını vurguladı. 1371'in başında Metropolitan Daniel, Konstantinopolis Meclisi ile müzakere etti ve Triadik piskoposluğun kontrolünü ele geçirdi. Temmuz 1381'de, Konstantinopolis Patrikliği Meclisi, Metropolit Cassian'ı Vidin Makamı'na atadı ve bu, Konstantinopolis'in Vidin Metropolü üzerindeki dini yargı yetkisini pekiştirdi. 1396 yılında Vidin Türklerin eline geçti.

17 Temmuz 1393'te Osmanlı ordusu Tarnovo'yu ele geçirdi. Patrik Euthymius aslında şehrin savunmasına öncülük ediyordu. Gregory Tsamblak'ın eserleri “Patrik Euthymius'a bir övgü” ve “Aziz Petrus'un kutsal emanetlerinin transferinin hikayesi”. Paraskeva”nın yanı sıra “St. Vidinsky Metropoliti Joasaph'ın yazdığı "Philotheus", Tarnov'un yağmalanmasını ve birçok kilisenin yıkılmasını anlatıyor. Hayatta kalan tapınaklar, rahiplerin çoğunu kaybetmiş olduğundan boştu; hayatta kalanlar hizmet etmekten korkuyordu. Patrik Euthymius hapishaneye (muhtemelen Bachkovo manastırına) sürüldü ve burada 1402 civarında öldü. Bulgar Kilisesi Birinci Hiyerarşisi olmadan kaldı.

Ağustos 1394'te, Konstantinopolis Patriği IV. Anthony, Kutsal Sinod ile birlikte, 1387'de Mavrovlahia'nın (Moldova) görüşülmesine atanan Metropolit Yeremya'yı Tarnovo'ya göndermeye karar verdi, ancak çeşitli nedenlerden dolayı şehri yönetmeye başlayamadı. piskoposluk. Piskoposların atanması dışında, kendisine "Tanrı'nın yardımıyla kutsal Tarnovo Kilisesi'ne gitmesi ve bir piskoposun yapması gereken tüm işleri hiçbir engel olmadan yürütmesi" talimatı verildi. Tarnovo'ya gönderilen hiyerarşi bu piskoposluğun başına getirilmese de, Konstantinopolis'te çeyiz olarak kabul edilen piskoposluk başpiskoposunun yerini yalnızca geçici olarak almasına rağmen, Bulgar tarih biliminde bu eylem Patrikhanenin doğrudan müdahalesi olarak yorumlanıyor. Konstantinopolis'in bağımsız Bulgar Kilisesi'nin (Tarnovo Patrikhanesi) yetki alanı dahilinde. 1395'te Metropolitan Jeremiah zaten Tarnovo'daydı ve Ağustos 1401'de hâlâ Tarnovo piskoposluğunu yönetiyordu.

Tarnovo Kilisesi'nin Konstantinopolis'e geçici bağımlılığı kalıcı hale geldi. Bu sürecin koşulları hakkında hayatta kalan neredeyse hiçbir bilgi yok. BOC'nin kanonik konumunda daha sonra meydana gelen değişiklikler, Konstantinopolis ile Ohri arasında piskoposluk bölgelerinin sınırlarıyla ilgili anlaşmazlığa ilişkin 3 mektup temel alınarak değerlendirilebilir. İlkinde, Konstantinopolis Patriği, Ohri Başpiskoposu Matthew'u (cevap mektubunda adı geçen), kanonik haklara sahip olmaksızın Sofya ve Vidin piskoposluklarını kendi dini bölgesine katmakla suçladı. Matta'nın ismini bilmediğimiz halefi bir cevap mektubunda Patrik'e, selefinin Patrik ve Konstantinopolis Kilisesi Sinod üyeleri huzurunda Bizans imparatorundan bir mektup aldığını açıkladı. piskoposluk Vidin ve Sofya dahil Edirne'ye kadar olan toprakları içeriyordu. 3. mektupta aynı Ohri Başpiskoposu, İmparator II. Manuel'e, imparatorluk kararnamesine aykırı olarak Ohri'den yerleştirilen Vidin ve Sofya metropollerini sınır dışı eden Konstantinopolis Patriği hakkında şikayette bulunuyor. Araştırmacılar bu yazışmayı farklı şekilde tarihlendiriyor: 1410–1411 veya 1413 sonrası veya 1416 civarı. Her halükarda, en geç 15. yüzyılın 2. on yılında Tarnovo Kilisesi Konstantinopolis'e tabi kılındı. Tarnovo Patrikhanesi'nin tasfiyesine ilişkin kilise açısından hukuki hiçbir gerekçe bulunmamaktadır. Ancak bu olay Bulgaristan’ın kendi devletini kaybetmesinin doğal bir sonucuydu. Bulgar nüfusunun bir kısmının yaşadığı (ve 16.-17. yüzyıllarda Slav yazısının ve kültürünün korunması için çok daha uygun koşulların bulunduğu) diğer Balkan Kiliseleri, özerkliği çok daha uzun süre korudu: İpek ve Ohri Patrikhaneleri (16. yüzyılda kaldırıldı). Sırasıyla 1766 ve 1767). O andan itibaren tüm Bulgar Hıristiyanları Konstantinopolis Patrikliği'nin manevi yetkisi altına girdi.

Bulgaristan Konstantinopolis Patrikhanesi bünyesinde

Konstantinopolis Patrikliği bünyesindeki Tırnovo piskoposluğunun ilk metropolü, Nicomedia'nın eski metropolü Ignatius'du: onun imzası, 1439 Floransa Konseyi'ndeki Yunan din adamlarının temsilcileri listesinde 7. sıradaydı. 15. yüzyılın ortalarından kalma Konstantinopolis Patrikhanesi piskoposluk listelerinden birinde, Tarnovo Metropoliti (Selanik'ten sonra) 11. sırada yer alıyor; 3 piskoposluk makamı ona tabidir: Cherven, Lovech ve Preslav. On dokuzuncu yüzyılın ortalarına kadar Tırnovo piskoposluğu Kuzey Bulgaristan topraklarının çoğunu kapsıyordu ve Kazanlak, Stara ve Nova Zagora bölgelerini de içerecek şekilde güneye Meriç Nehri'ne kadar uzanıyordu. Preslav piskoposları (Preslav'ın büyükşehir olduğu 1832'ye kadar), Cherven (Cherven'in de büyükşehir rütbesine yükseltildiği 1856'ya kadar), Lovchansky ve Vrachansky, Tarnovo büyükşehirine bağlıydı.

Tüm Ortodoks Hıristiyanların Sultan nezdinde en yüksek temsilcisi olarak kabul edilen Konstantinopolis Patriği (millet başı), manevi, sivil ve ekonomik alanlarda geniş haklara sahipti, ancak Osmanlı hükümetinin sürekli kontrolü altında kaldı ve kişisel olarak Osmanlı hükümetinin sadakatinden sorumluydu. sürüsünün padişahın otoritesine bırakılması. Kilisenin Konstantinopolis'e bağlılığı, Bulgar topraklarında artan Yunan nüfuzuna eşlik etti. Bakanlıklara Yunan piskoposlar atandı, onlar da manastırlara ve kilise kiliselerine Yunan din adamlarını sağladılar, bu da ayinlerin çoğu için anlaşılmaz olan Yunanca yürütülmesiyle sonuçlandı. Kilise pozisyonları genellikle büyük rüşvetlerin yardımıyla dolduruluyordu; yerel kilise vergileri (bunların 20'den fazlası biliniyor) keyfi olarak ve sıklıkla şiddet içeren yöntemler kullanılarak alınıyordu. Ödemelerin reddedilmesi durumunda Yunan hiyerarşileri kiliseleri kapattı, itaatsizleri lanetledi ve onları güvenilmez olarak ve başka bir bölgeye nakledilmeye veya gözaltına alınmaya tabi olarak Osmanlı yetkililerine sundu. Yunan din adamlarının sayısal üstünlüğüne rağmen, bazı piskoposluklarda yerel halk bir Bulgar başrahibi elinde tutmayı başardı. Birçok manastır (Etropolsky, Rilsky, Dragalevsky, Kurilovsky, Kremikovsky, Cherepishsky, Glozhensky, Kuklensky, Elenishsky ve diğerleri) ibadette Kilise Slav dilini korudu.

Osmanlı yönetiminin ilk yüzyıllarında Bulgarlar ile Rumlar arasında etnik bir düşmanlık yoktu; Ortodoks halklara eşit derecede baskı uygulayan fatihlere karşı ortak mücadelenin birçok örneği var. Böylece, Tarnovo Metropoliti Dionysius (Rali), 1598'deki 1. Tarnovo ayaklanmasının hazırlanmasının liderlerinden biri oldu ve kendisine bağlı piskoposlar Rusensky'li Jeremiah, Feofan Lovchansky, Shumensky'li Spiridon (Preslavsky) ve Vrachansky'li Methodius'u kendine çekti. 12 Tarnovo rahibi ve 18 nüfuzlu meslekten olmayan kişi, Büyükşehir ile birlikte, ölene kadar Bulgaristan'ın kurtuluş davasına sadık kalacaklarına söz verdiler. 1596 yılının ilkbahar veya yazında, hem din adamlarının hem de laiklerin düzinelercesini içeren gizli bir örgüt oluşturuldu. Bulgar topraklarındaki Yunan etkisi büyük ölçüde Yunanca konuşulan kültürün etkisinden ve büyüyen "Helenik canlanma" sürecinin etkisinden kaynaklanıyordu.

Osmanlı boyunduruğu döneminin yeni şehitleri ve münzevileri

Türk yönetimi döneminde Bulgarların ulusal kimliklerini korumalarını sağlayan tek destek Ortodoks inancıydı. Zorla İslam'a geçme girişimleri, Hıristiyan inancına sadık kalmanın aynı zamanda kişinin ulusal kimliğini korumak olarak algılanmasına da katkıda bulundu. Yeni şehitlerin başarısı, Hıristiyanlığın ilk yüzyıllarındaki şehitlerin istismarlarıyla doğrudan bağlantılıydı. Yaşamları yaratıldı, onlar için hizmetler derlendi, anılarının kutlanması düzenlendi, kutsal emanetlerine hürmet düzenlendi, onurlarına kutsanan kiliseler inşa edildi.
Türk hakimiyeti döneminde acı çeken onlarca azizin istismarları bilinmektedir. Müslümanların Hıristiyan Bulgarlara karşı bağnaz öfkesinin patlaması sonucu, 1515'te Ayasofya'nın Yeni George'u diri diri yakılmış, Eski George ve 1534'te asılan Yeni George şehit edilmiş; Yeni Nicholas ve Hieromartyr. Smolyansky Piskoposu Vissarion, biri 1555'te Sofya'da, diğerleri 1670'de Smolyan'da olmak üzere bir Türk kalabalığı tarafından taşlanarak öldürüldü. 1737'de ayaklanmanın organizatörü Hieromartyr Metropolitan Simeon Samokovsky Sofya'da asıldı. 1750'de Angel Lerinsky'nin (Bitolsky) Bitola'da İslam'a geçmeyi reddettiği için başı kılıçla kesildi. 1771'de Hieroşehit Şam Svishtov'da bir Türk kalabalığı tarafından asıldı. 1784 yılında Şehit John, Konstantinopolis'teki camiye dönüştürülen Ayasofya Katedrali'nde Hıristiyan inancını itiraf etti ve bu nedenle başı kesildi; kendisini kaçıran Türk'ün inancını kabul etmeye ikna edilmesine boyun eğmeyen şehit Zlata Moglenskaya işkence gördü. ve 1795 yılında Slatino Moglenskaya bölgesindeki köyde asıldı. Şehit Lazarus işkenceden sonra 1802 yılında Bergama yakınlarındaki Soma köyü yakınlarında asıldı. Müslüman mahkemesinde Rab'bi itiraf ettiler. 1814'te Konstantinopolis'te asılarak ölen Starozagorsky'li Ignatius vb. Onufriy Gabrovsky, 1818'de Sakız adasında kılıçla başı kesildi. 1822'de Osman-Pazar (modern Omurtag) şehrinde şehit John, İslam'a geçtiğinden açıkça pişman olarak asıldı; 1841'de Sliven'de şehit Slivenli Demetrius'un başı kesildi; 1830'da Filibe şehidi Rada inancı uğruna acı çekti: Türkler eve girip onu ve üç çocuğunu öldürdü. BOC, Pentecost'tan sonraki 2. haftada, Mesih'e olan inancını kesin bir şekilde itiraf ederek Rab'bi memnun eden ve Rab'bin yüceliği için şehitlik tacını kabul eden Bulgar topraklarındaki tüm azizlerin ve şehitlerin anısını kutluyor.

Bulgar manastırlarının vatanseverlik ve eğitim faaliyetleri

14. yüzyılın 2. yarısı ile 15. yüzyılın başlarında Türklerin Balkanları fethi sırasında, kilise kiliselerinin çoğu ve bir zamanlar gelişen Bulgar manastırları yakıldı veya yağmalandı; birçok fresk, ikon, el yazması ve kilise eşyaları kaybedildi. Onlarca yıldır manastır ve kilise okullarında öğretmenlik ve kitapların çoğaltılması durduruldu ve Bulgar sanatının birçok geleneği kayboldu. Özellikle Tarnovo manastırları hasar gördü. Eğitimli din adamlarının bazı temsilcileri (çoğunlukla keşişler arasından) öldü, diğerleri Bulgar topraklarını terk etmek zorunda kaldı. Gerek Osmanlı İmparatorluğu'nun en yüksek ileri gelenlerinin akrabalarının şefaati, gerekse yerel halkın padişaha özel meziyetleri veya ulaşılması zor dağlık bölgelerdeki konumları nedeniyle yalnızca birkaç manastır hayatta kaldı. Bazı araştırmacılara göre Türkler, esas olarak fatihlere en güçlü şekilde direnen bölgelerde bulunan manastırların yanı sıra askeri kampanyaların güzergahı üzerindeki manastırları da yok etti. 14. yüzyılın 70'li yıllarından 15. yüzyılın sonuna kadar Bulgar manastır sistemi ayrılmaz bir organizma olarak mevcut değildi; Birçok manastır yalnızca hayatta kalan kalıntılardan ve toponimik verilerden değerlendirilebilir.

Nüfus - laikler ve din adamları - kendi inisiyatifleriyle ve masrafları kendilerine ait olmak üzere manastırları ve kiliseleri restore etti. Hayatta kalan ve restore edilen manastırlar arasında Rilsky, Boboshevsky, Dragalevsky, Kurilovsky, Karlukovsky, Etropolsky, Bilinsky, Rozhensky, Kapinovsky, Preobrazhensky, Lyaskovsky, Plakovsky, Dryanovsky, Kilifarevo, Prisovsky, Tarnovo yakınlarındaki Patrik Kutsal Üçlü ve diğerleri bulunmaktadır, ancak varlıkları sürekli olarak devam etmektedir. sık sık saldırılar, soygunlar ve yangınlar nedeniyle tehdit altındadır. Birçoğunda hayat uzun süre durdu.

1598'deki 1. Tarnovo ayaklanmasının bastırılması sırasında isyancıların çoğu, 1442'de restore edilen Kilifarevo Manastırı'na sığındı; Bunun için Türkler manastırı bir kez daha yıktılar. Çevredeki manastırlar - Lyaskovsky, Prisovsky ve Plakovsky - de hasar gördü. 1686'daki 2. Tarnovo ayaklanması sırasında birçok manastır da hasar gördü. 1700 yılında Lyaskovsky Manastırı, Meryem'in sözde isyanının merkezi oldu. Ayaklanmanın bastırılması sırasında bu manastır ve komşusu Başkalaşım Manastırı acı çekti.

Ortaçağ Bulgar kültürünün gelenekleri, Sırbistan'a, Athos Dağı'na ve ayrıca Doğu Avrupa'ya göç eden Patrik Euthymius'un takipçileri tarafından korunmuştur: Metropolitan Cyprian († 1406), Gregory Tsamblak († 1420), Deacon Andrei († 1425'ten sonra) , Konstantin Kostenetsky († 1433'ten sonra) ve diğerleri.

Bulgaristan'da 15. yüzyılın 50'li ve 80'li yıllarında kültürel faaliyetlerde bir canlanma meydana geldi. Kültürel bir yükseliş ülkenin eski batı bölgelerini kasıp kavurdu ve Rila Manastırı merkez haline geldi. 15. yüzyılın ortalarında Joasaph, David ve Theophan adlı keşişlerin çabalarıyla, Sultan II. Murad'ın dul eşi Mara Brankoviç'in (Sırp despot George'un kızı) himayesi ve cömert mali desteğiyle restore edildi. 1469 yılında Rilalı St. John'un kutsal emanetlerinin buraya nakledilmesiyle manastır sadece Bulgaristan'ın değil, aynı zamanda bir bütün olarak Slav Balkanlarının ruhani merkezlerinden biri haline geldi; Binlerce hacı buraya gelmeye başladı. 1466'da, Rila manastırı ile Athos'taki Rus St. Panteleimon manastırı (o zamanlar Sırpların yaşadığı - bkz. Art. Athos) arasında karşılıklı yardımlaşma konusunda bir anlaşma imzalandı. Rila Manastırı'nda yazıcıların, ikon ressamlarının ve gezici vaizlerin faaliyetleri yavaş yavaş yeniden başladı.

Yazıcılar Demetrius Kratovsky, Vladislav Grammatik, keşişler Mardari, David, Pachomius ve diğerleri Batı Bulgaristan ve Makedonya'daki manastırlarda çalıştılar. Dilbilgisi Vladislav tarafından yazılan 1469 Koleksiyonu, Bulgar halkının tarihiyle ilgili bir dizi eseri içeriyordu: “St. Filozof Cyril”, “Aziz Cyril ve Methodius'a Övgü” ve diğerlerine göre, 1479 tarihli “Rila Panegyric”in temeli, 11. yüzyılın 2. yarısı - 15. yüzyılın başlarındaki Balkan hesychast yazarlarının en iyi eserlerinden oluşur. : (“Rila'lı Aziz John'un Hayatı”, Tarnovski'li Euthymius'un mektupları ve diğer eserleri, Grigory Tsamblak'ın “Stefan Dečansky'nin Hayatı”, Joseph Bdinsky'nin “Aziz Filotheos'un Övgüsü”, “Gregory'nin Hayatı Patrik Kallistos'un "Sinaite'nin Hayatı" ve "Tarnovsky'li Aziz Theodosius'un Hayatı") yanı sıra yeni eserler (Vladislav Dilbilgisi'nin "Rila Hikayesi" ve Demetrius Kantakouzin'in "Rila'lı Aziz John'un Küçük Övgüyle Hayatı") ).

15. yüzyılın sonunda, Rila Manastırı'nda keşiş yazarları ve koleksiyon derleyicileri Spiridon ve Peter Zograf çalıştı; Burada saklanan Suceava (1529) ve Krupniši (1577) İncilleri için manastır atölyelerinde eşsiz altın ciltler yapılmıştır.

Sofya civarındaki Dragalevsky, Kremikovsky, Seslavsky, Lozensky, Kokalyansky, Kurilovsky ve diğerleri manastırlarında da kitap yazma faaliyeti gerçekleştirildi. Dragalevsky manastırı 1476'da restore edildi; Yenileme ve dekorasyonun öncüsü, ailesiyle çevrili portresi manastır kilisesinin girişindeki resimlerin arasına yerleştirilen zengin Bulgar Radoslav Mavr'dı. 1488 yılında Hieromonk Neophytos ve oğulları rahip Dimitar ve Bogdan, Aziz Kilisesi'ni kendi paralarıyla inşa edip dekore ettiler. Boboshevsky Manastırı'ndaki Demetrius. 1493 yılında Sofya'nın banliyölerinde yaşayan zengin bir kişi olan Radivoj, St. Kremikovsky Manastırı'ndaki George; portresi de tapınağın girişine yerleştirildi. 1499 yılında kilise St. Poganov'daki İlahiyatçı Havari John, korunmuş ktitor portreleri ve yazıtlarından da anlaşılacağı üzere.

16. ve 17. yüzyıllarda, başlangıçta (15. yüzyılda) yakınlardaki Etropole şehrinde bulunan bir Sırp madenci kolonisi tarafından kurulan Kutsal Üçlü Etropole Manastırı (veya Varovitec), önemli bir yazı merkezi haline geldi. Etropol Manastırı'nda düzinelerce ayinle ilgili kitap ve karma içerikli koleksiyon kopyalandı, zarif bir şekilde işlenmiş başlıklar, kısa hikayeler ve minyatürlerle zengin bir şekilde dekore edildi. Yerel yazıcıların isimleri biliniyor: dilbilgisi uzmanı Boycho, hiyeromonk Danail, Taho Dilbilgisi, rahip Velcho, daskal (öğretmen) Koyo, dilbilgisi uzmanı John, oymacı Mavrudiy ve diğerleri. Bilimsel literatürde Etropolian sanat ve kaligrafi okulu kavramı bile var. Loveçli Usta Nedyalko Zograf, 1598 yılında manastır için Eski Ahit Teslisi'nin bir ikonunu yarattı ve 4 yıl sonra yakındaki Karlukovo manastırının kilisesini boyadı. Etropol ve çevredeki manastırlarda Bulgar azizlerinin resimleri de dahil olmak üzere bir dizi ikona boyandı; üzerlerindeki yazıtlar Slav dilinde yapılmıştır. Sofya Ovası'nın çevresindeki manastırların faaliyetleri de benzerdi: Bu bölgenin Sofya Küçük Kutsal Dağ adını alması tesadüf değil.

Karakteristik, 16. yüzyılın sonu - 17. yüzyılın başında Sofya ve Batı Bulgaristan civarında çalışan ve düzinelerce kilise ve manastırı süsleyen ressam Hieromonk Pimen Zografsky'nin (Sofya) eseridir. 17. yüzyılda Karlukovsky (1602), Seslavsky, Alinsky (1626), Bilinsky, Trynsky, Mislovishitsky, Iliyansky, Iskretsky ve diğer manastırlarda kiliseler restore edildi ve boyandı.

Bulgar Hıristiyanlar aynı inanca sahip Slav halklarının, özellikle de Rusların yardımına güvendiler. 16. yüzyıldan beri Rusya, Bulgar hiyerarşileri, manastır başrahipleri ve diğer din adamları tarafından düzenli olarak ziyaret edildi. Bunlardan biri, Konstantinopolis Konseyi'nin (1590) Rusya'da Patrikhane'nin kurulmasına ilişkin kararını Moskova'ya ileten yukarıda adı geçen Tarnovo Metropoliti Dionysius'tur (Rali). 16. ve 17. yüzyıllarda Rila, Preobrazhensky, Lyaskovsky, Bilinsky ve diğer manastırların başrahipleri de dahil olmak üzere keşişler, zarar gören manastırları restore etmek ve onları Türklerin baskısından korumak için Moskova Patriklerinden ve hükümdarlarından fon istedi. Daha sonra, Başkalaşım Manastırı'nın başrahibi (1712), Lyaskovsky Manastırı'nın başrahibi (1718) ve diğerleri, manastırlarını restore etmek için sadaka için Rusya'ya geziler yaptı. Manastırlar ve kiliseler için cömert parasal sadakaların yanı sıra, Rusya'dan Bulgaristan'a, Bulgar halkının kültürel ve ulusal bilincinin kaybolmasına izin vermeyen, öncelikle manevi içerikli Slav kitapları getirildi.

18. ve 19. yüzyıllarda Bulgarların ekonomik kapasitesi arttıkça manastırlara yapılan bağışlar da arttı. 18. yüzyılın ilk yarısında birçok manastır kilisesi ve şapeli restore edildi ve dekore edildi: 1700'de Kapinovsky manastırı restore edildi, 1701'de - Dryanovsky, 1704'te Kutsal Meryem Ana manastırındaki Kutsal Üçlü Şapeli. Tarnovo yakınlarındaki Arbanasi köyü 1716'da aynı şekilde boyandı. Köyde Aziz Nikolaos manastırının şapeli kutsandı, 1718'de Kilifarevo manastırı restore edildi (şimdi bulunduğu yerde), 1732'de Rozhen manastırının kilisesi yenilendi ve dekore edildi. Aynı zamanda Trevno, Samokov ve Debra okullarının muhteşem ikonları yaratıldı. Manastırlarda, mücevher ve demircilik, dokuma ve minyatür oymacılığın geliştirilmesindeki rollerini belirleyen kutsal emanetler, ikon çerçeveleri, buhurdanlar, haçlar, kadehler, tepsiler, şamdanlar ve çok daha fazlası için kutsal emanetler yaratıldı.

[!Bulgar Uyanışı Döneminde Kilise (XVIII-XIX yüzyıllar)

Bulgar halkının yeniden canlandığı dönemde manastırlar milli ve manevi merkezler olarak rollerini korudular. Bulgar ulusal canlanışının başlangıcı Hilandarlı Aziz Paisius'un adıyla ilişkilendirilir. Onun “Halkların, Çarların ve Bulgar Azizlerinin Slav-Bulgar Tarihi” (1762) bir tür vatanseverlik manifestosuydu. Paisiy, ulusal öz-farkındalığı uyandırmak için kişinin kendi toprakları hakkında bilgi sahibi olmasının, ulusal dil ve ülkenin tarihi geçmişi hakkında bilgi sahibi olmasının gerekli olduğuna inanıyordu.

Paisius'un bir takipçisi Stoiko Vladislavov'du (daha sonra Aziz Sophronius, Vrachansky Piskoposu). Paisius'un "Tarih" kitabını dağıtmanın yanı sıra (1765 ve 1781'de yaptığı listeler bilinmektedir), Şam'ı, saat kitaplarını, dua kitaplarını ve diğer ayin kitaplarını kopyaladı; ilk Bulgarca basılı kitabın (“Kyriakodromion, yani Nedelnik” adlı Pazar öğretilerinden oluşan bir koleksiyon, 1806) yazarıdır. 1803 yılında kendisini Bükreş'te bulunca, halk bilincinin güçlenmesinde temel faktörün eğitim olduğuna inanarak burada aktif siyasi ve edebi faaliyetlere başladı. 1806-1812 Rus-Türk Savaşı'nın başlamasıyla birlikte. amacı Rus imparatorunun himayesi altında Bulgarlara özerklik kazandırmak olan ilk tüm Bulgar siyasi eylemini organize etti ve yönetti. Sophrony Vrachansky, İskender I'e gönderdiği bir mesajda yurttaşları adına onları koruma altına almayı ve Rus ordusu içinde ayrı bir Bulgar biriminin oluşturulmasına izin verilmesini istedi. 1810 yılında Vratsa Piskoposunun yardımıyla, savaşa aktif olarak katılan ve özellikle Silistre şehrine yapılan saldırı sırasında öne çıkan Zemstvo Bulgar Ordusunun bir savaş müfrezesi kuruldu.

Makedonya'daki Bulgar canlanışının önemli temsilcileri (ancak görüş açısından oldukça ılımlı), 19. yüzyılın başında eğitim ve edebiyat faaliyetlerini başlatan hiyeromonklar Joachim Korchovsky ve Kirill (Pejcinoviç) idi.

Rahipler ve rahipler ulusal kurtuluş mücadelesinin aktif katılımcılarıydı. Böylece Tarnovo bölgesinin rahipleri, 1835'teki "Velchova Zavera"ya, 1856'da Yüzbaşı Nikola Amca'nın ayaklanmasına, 1862'deki sözde Hacıstaver Sorunlarına, "Özgürlük Havarisi İç Devrimci Örgütü"nün kurulmasına katıldı. ” V. Levsky ve 1876 Nisan Ayaklanmasında.
Eğitimli bir Bulgar din adamının oluşumunda, başta Kiev İlahiyat Akademisi olmak üzere Rus ilahiyat okullarının rolü büyüktü.

Kilisenin otosefali mücadelesi

Osmanlı baskısından siyasi kurtuluş fikrinin yanı sıra, Balkan halkları arasında kilisenin Konstantinopolis'ten bağımsızlığı hareketi güçlendi. Konstantinopolis Patriklerinin Rum kökenli olması nedeniyle Rumlar, Osmanlı İmparatorluğu'nun diğer Ortodoks halklarına kıyasla uzun süre ayrıcalıklı bir konumdaydı. Etnik gruplar arası çelişkiler, Yunanistan'ın bağımsızlığını kazanmasından (1830) sonra, Yunan toplumunun önemli bir kısmının panhellenizm ideolojisinde ifade edilen milliyetçi duyguların arttığı bir dönemde özellikle keskin bir şekilde kendini göstermeye başladı. Konstantinopolis Patrikhanesi de bu çalkantılı süreçlere dahil oldu ve giderek diğer Ortodoks ulusların ulusal canlanışını yavaşlatan gücü temsil etmeye başladı. Okul eğitiminde Yunanca dili zorla dayatıldı, Kilise Slav dilini ibadetten çıkarmak için önlemler alındı: örneğin, Metropolitan Chrysanthes (1850-1857) yönetimindeki Plovdiv'de, St.Petersburg Kilisesi dışındaki tüm kiliselerde yasaklandı. Petka. Yunan din adamları Helenizm ile Ortodoksluk arasındaki ayrılmaz bağlantıyı doğal buluyorsa, Bulgarlar için bu tür fikirler kilise-ulusal bağımsızlığının önünde bir engel haline geldi.

Bulgar din adamları Yunan din adamlarının hakimiyetine karşı çıktılar. 1920'lerin ilk yarısında kilisenin bağımsızlığı mücadelesi, ayin dilinin Yunanca'dan Kilise Slavcasına değiştirilmesine yönelik protestolarla başladı. Yunan din adamlarının yerine Bulgar din adamlarının getirilmesi için girişimlerde bulunuldu.

Yunan yöneticilerin Bulgar topraklarındaki hakimiyeti, bazen Hıristiyan ahlakının standartlarını tam olarak karşılamayan davranışları, Bulgarlardan piskopos atanmasını talep eden Bulgar halkının protestolarına neden oldu. Vratsa (1820), Samokov (1829-1830) ve diğer şehirlerdeki Yunan metropollerine karşı yapılan protestolar, onlarca yıl sonra tüm gücüyle alevlenen Yunan-Bulgar kilisesi kavgasının habercisi sayılabilir. 19. yüzyılın 30'lu yıllarının sonunda, Bulgar topraklarındaki en büyük Tarnovo piskoposluğunun nüfusu kilisenin bağımsızlığı mücadelesine katıldı. Bulgarların aydınlanma hareketi gibi bu mücadele de Osmanlı hükümetinin çıkardığı 1839 Gülhaney Hatti Şerifi ve 1856 Hatti Humayun kanunlarına dayanıyordu. Bulgar ulusal kurtuluş hareketinin ideologlarından ve organizatörlerinden biri olan L. Karavelov şunları söyledi: "Bulgar kilisesi sorunu ne hiyerarşik ne de ekonomiktir, aksine siyasidir." Bulgar tarih yazımında bu dönem genellikle ulusal devrimin “barışçıl aşaması” olarak nitelendirilir.

Tüm Yunan hiyerarşilerinin Bulgar sürüsünün ihtiyaçlarını dikkate almadığını belirtmek gerekir. 20'li ve 30'lu yıllarda. XIX yüzyıl. Girit yerlisi olan Tarnovo Metropoliti Hilarion, piskoposlukta Kilise Slav dilinin kullanımına müdahale etmedi ve ünlü Gabrovsky Okulu'nun (1835) açılmasına katkıda bulundu. Vratsa Piskoposu Agapius (1833-1849), Vratsa'da bir kadın okulunun açılmasına yardım etti, Bulgarca kitapların dağıtımına yardım etti ve ibadette yalnızca Kilise Slavcasını kullandı. 1839 yılında Metropolit Meletius'un desteğiyle kurulan Sofya İlahiyat Okulu faaliyete geçti. Bazı Yunan rahipler, sürünün anlayabileceği şekilde, Slav dilinde, Yunan alfabesiyle yazılmış vaaz koleksiyonları oluşturdular; Bulgar kitapları Yunan alfabesiyle basıldı.

Buna ek olarak, Konstantinopolis Patrikhanesi'nin Slav dillerindeki bazı yayınlara karşı yaptığı bir dizi eylem, Slav halkları arasında Protestan örgütlerinin, özellikle de İncil topluluklarının ayin kitaplarını ulusal dillere çevirme eğilimlerinin artmasıyla artan faaliyetlerine bir tepki olarak değerlendirilmelidir. konuşulan diller. Böylece 1841'de Konstantinopolis Patrikliği, bir yıl önce İzmir'de yayınlanan İncil'in Yeni Bulgarca tercümesini yasakladı. Yayınlanan kitaba el konulması Bulgarlar arasında olumsuz tepkiye neden oldu. Aynı zamanda Patrikhane, Bulgar yayınlarına sansür uyguladı ve bu da Yunan karşıtlığının artmasının bir başka nedeni oldu.

1846'da Sultan Abdülmecid'in Bulgaristan'ı ziyareti sırasında her yerdeki Bulgarlar, Yunan din adamlarıyla ilgili şikayetler ve Bulgarlardan hükümdar atanması talepleri ile ona başvurdular. Osmanlı hükümetinin ısrarı üzerine Konstantinopolis Patrikliği bir Yerel Konsey topladı (1850), ancak bu konsey Bulgarların rahip ve piskoposların yıllık maaşlarla bağımsız olarak seçilmesi talebini reddetti. 1853-1856 Kırım Savaşı'nın arifesinde. Ulusal Kilise mücadelesi büyük şehirleri ve Bulgarların yaşadığı birçok bölgeyi sardı. Bu harekete aynı zamanda Romanya, Sırbistan, Rusya ve diğer ülkelerdeki Bulgar göçünün ve Konstantinopolis'teki Bulgar topluluğunun (19. yüzyılın ortalarında sayıları 50 bin kişiydi) birçok temsilcisi de katıldı. Archimandrite Neophytos (Bozveli), Konstantinopolis'te bir Bulgar kilisesi açma fikrini ortaya attı. Kırım Savaşı'nın sonunda Konstantinopolis'teki Bulgar toplumu yasal ulusal kurtuluş faaliyetlerinin önde gelen merkezi haline geldi.

Bulgar temsilciler, bağımsız bir Bulgar Kilisesi'nin kurulması konusunda anlaşmaya varmak amacıyla Konstantinopolis Patrikliği ile müzakerelere başladı. Patrikhane'nin partilerin konumlarını birbirine yaklaştıracak hiçbir şey yapmadığı söylenemez. VII. Cyril Patrikhanesi (1855-1860) sırasında, Macariopolis Piskoposu unvanıyla (1856) Konstantinopolis'teki Bulgar topluluğuna liderlik eden ünlü ulusal figür Hilarion (Stoyanov) da dahil olmak üzere Bulgar kökenli birçok piskopos kutsandı. 25 Ekim 1859'da Patrik, Osmanlı İmparatorluğu'nun başkentinde bir Bulgar tapınağı olan Aziz Stephen Kilisesi'nin temelini attı. Cyril VII, karışık Yunan-Bulgar cemaatlerinde barışın korunmasına yardımcı olmak için mümkün olan her yolu denedi, Yunanca ve Kilise Slav dillerinin ibadette eşit kullanımını yasallaştırdı, Slav kitaplarını dağıtmak ve Slavlar için teolojik okullar geliştirmek için önlemler aldı. anadil. Ancak Yunan kökenli hiyerarşilerin çoğu, uzlaşmayı engelleyen “Helenofili”lerini gizlemediler. Patrik, Bulgar meselesine ilişkin ılımlı politikası nedeniyle Helen yanlısı “parti”de hoşnutsuzluk uyandırdı ve onun çabalarıyla görevden alındı. Bulgarlar ve onlara verilen tavizler gecikmiş sayıldı ve kilisenin Konstantinopolis'ten ayrılmasını talep etti.

Nisan 1858'de Konstantinopolis Patrikliği, Yerel Konsey'de Bulgarların taleplerini (hükümdarların sürü tarafından seçilmesi, adayların Bulgar dilini bilmesi, hiyerarşilerin yıllık maaşları) taleplerini bir kez daha reddetti. Aynı zamanda Bulgar halk hareketi de güçleniyordu. 11 Mayıs 1858'de Filibe'de Aziz Cyril ve Methodius'un anısı ilk kez ciddi bir şekilde kutlandı. Bulgar kilise-ulusal hareketinin dönüm noktası, 3 Nisan 1860'da Paskalya'da Konstantinopolis'te Aziz Stephen Kilisesi'nde yaşanan olaylardı. Makariopolis Piskoposu Hilarion, toplanan halkın isteği üzerine, ibadet sırasında Konstantinopolis Patriğini hatırlamadı, bu da Konstantinopolis'in dini yargı yetkisini tanımanın reddedilmesi anlamına geliyordu. Bu eylem, Bulgar topraklarındaki yüzlerce kilise topluluğunun yanı sıra Velia Metropolitleri Auxentius ve Filibeli Paisius (köken itibariyle Yunan) tarafından da desteklendi. Bulgarlardan Konstantinopolis'e, Osmanlı makamlarından Bulgar Kilisesi'nin bağımsızlığının tanınmasını talep eden ve Piskopos Hilarion'u "Tüm Bulgaristan'ın Patriği" ilan eden bir çağrıyı içeren birçok mesaj geldi, ancak Hilarion bu teklifi ısrarla reddetti. Osmanlı İmparatorluğu'nun başkentinde Bulgarlar, bağımsız bir Kilise yaratma fikrini destekleyen piskoposlardan ve bazı piskoposlukların temsilcilerinden oluşan bir halk konseyi kurdular. Çeşitli “parti” gruplarının faaliyetleri yoğunlaştı: Rusya'ya yönelik ılımlı eylemlerin destekçileri (N. Gerov, T. Burmov ve diğerleri liderliğinde), Osmanlı yanlısı (Kh. ve N. Typchileschov kardeşler, G. Krystevich, I. Penchovich) ve diğerleri) ve Batı yanlısı (D. Tsankov, G. Mirkovich ve diğerleri) gruplar ve kilise topluluklarının, radikal aydınların desteğini alan bir ulusal eylem "partisi" (Makariopol Piskoposu Hilarion ve S. Chomakov başkanlığında) ve devrimci demokrasi.

Konstantinopolis Patriği Joachim, Bulgarların eylemine sert tepki gösterdi ve Piskoposlar Hilarion ve Auxentius'un Konstantinopolis'teki Konsil'de aforoz edilmesini sağladı. Yunan-Bulgar çatışması, bazı Bulgarların Ortodoksluktan uzaklaşma tehdidi nedeniyle daha da kötüleşti (1860'ın sonunda Konstantinopolis'teki Bulgar topluluğunun çoğu geçici olarak Uniates'e katıldı).

Rusya, Bulgar halk hareketine sempati duysa da, aynı zamanda Konstantinopolis Patrikhanesi'ne karşı mücadeleyi desteklemenin mümkün olduğunu düşünmüyordu, çünkü Orta Doğu'daki Rus politikasının temeli Ortodoksluğun birliği ilkesiydi. İmparator II. Alexander, Haziran 1858'de Konstantinopolis'teki Rus büyükelçiliği kilisesinin yeni rektörüne verdiği talimatta "Kilisenin birliğine ihtiyacım var" diye yazmıştı. Rus Ortodoks Kilisesi hiyerarşilerinin çoğu, tamamen bağımsız bir Bulgar Kilisesi fikrini kabul etmedi. Yalnızca Kherson ve Tauride Başpiskoposu Masum (Borisov), Bulgarların Patrikhaneyi yeniden kurma hakkını savundu. Bulgar halkına duyduğu sempatiyi gizlemeyen Moskova Metropoliti Aziz Philaret (Drozdov), Konstantinopolis Patrikhanesi'nin Bulgarlara Tanrı'ya kendi ana dillerinde özgürce dua etme ve "aynı din adamlarına sahip olma" olanağını sağlamasını gerekli buldu. kabile” dedi ancak bağımsız bir Bulgar Kilisesi fikrini reddetti. Konstantinopolis'teki 1860 olaylarından sonra Rus diplomasisi, Bulgar kilisesi sorununa uzlaştırıcı bir çözüm bulmak için enerjik bir arayışa başladı. Rusya'nın Konstantinopolis büyükelçisi Kont N.P. Ignatiev (1864-1877), Kutsal Sinod'dan defalarca ilgili direktifleri talep etti, ancak Rus Ortodoks Kilisesi'nin üst düzey liderliği, Konstantinopolis Patriği ve Büyük Kilise'nin bunu yapmaması nedeniyle belirli açıklamalarda bulunmaktan kaçındı. her türlü talebinizi Rus Kilisesine iletin. Konstantinopolis Patriği IV. Gregory'ye (19 Nisan 1869 tarihli) bir yanıt mesajında, Kutsal Sinod, her iki tarafın da bir dereceye kadar haklı olduğu görüşünü ifade etti - kilise birliğini koruyan Konstantinopolis ve meşru bir şekilde çabalayan Bulgarlar. Ulusal bir hiyerarşiye sahip olmak.

Bulgar Eksarhlığı döneminde kilise (1870'den itibaren)

19. yüzyılın 60'lı yıllarının sonlarında, kilise bağımsızlığı meselesi üzerine Bulgar-Yunan çatışmasının doruğundayken, Konstantinopolis Patriği VI. Krikor bu anlaşmazlığın üstesinden gelmek için bir dizi önlem aldı. Bulgar piskoposlarının kontrolünde ve Bulgaristan Eksarhlığı başkanlığında özel bir kilise bölgesinin kurulmasını önererek taviz vermeye hazır olduğunu ifade etti. Ancak bu uzlaşma seçeneği, kilise bölgelerinin sınırlarının önemli ölçüde genişletilmesini talep eden Bulgarları tatmin etmedi. Bulgar tarafının talebi üzerine Babıali anlaşmazlığın çözümüne dahil oldu. Osmanlı hükümeti sorunun çözümü için iki seçenek sundu. Ancak Konstantinopolis Patrikliği bunları kanuna aykırı olduğu gerekçesiyle reddetti ve Bulgar sorununu çözmek için bir Ekümenik Konseyin toplanmasını önerdi; bunun için izin alınamadı.
Patrikhanenin olumsuz konumu, Osmanlı hükümetinin kendi gücüyle çekişmeye son verme kararını belirledi. 27 Şubat 1870'te Sultan Abdülaziz, özel bir kilise bölgesi olan Bulgar Eksarhlığı'nı kuran bir fermanı imzaladı; Ertesi gün Sadrazam Ali Paşa, fermanın iki nüshasını Bulgar-Yunan ikili komisyon üyelerine sundu.

Fermanın 1. paragrafına göre manevi ve dini işlerin yönetimi tamamen Bulgar Eksarhlığı'na bırakılmıştı. Yeni oluşturulan ilçenin Konstantinopolis Patrikhanesi ile kanonik bağlantısını şart koşan bir dizi nokta vardı: Bulgar Sinodunun bir exarch seçmesi üzerine, Konstantinopolis Patriği bir onay mektubu yayınlar (madde 3), onun adı tüm dönem boyunca anılmalıdır. ibadet (madde 4), din meselelerinde Konstantinopolis Patriği ve onun Meclisi Bulgar Sinoduna gerekli yardımı sağlar (madde 6), Bulgarlar Konstantinopolis'ten kutsal mür alırlar (madde 7). 10. noktada Eksarhlığın sınırları belirlendi: Bulgar nüfusunun ağırlıklı olduğu piskoposlukları içeriyordu: Rushchuk (Rusenskaya), Silistria, Preslav (Shumenskaya), Tarnovskaya, Sofia, Vrachanskaya, Lovchanskaya, Vidinskaya, Nishskaya, Pirotskaya, Kyustendilskaya, Samokovskaya, Velesskaya'nın yanı sıra Varna'dan Kyustendzhe'ye kadar Karadeniz kıyısı (Varna ve sakinleri Bulgar olmayan 20 köy hariç), Ankhial (modern Pomorie) ve Mesemvria (modern Nessebar) şehirleri olmayan Sliven sancağı (bölge), Sahil köyleri olmayan Süzebolu kazası (bölge) ve Filibe şehirleri olmayan Philippopolis (Plovdiv) piskoposluğu, Stanimaka (modern Asenovgrad), 9 köy ve 4 manastır. Karışık nüfusa sahip diğer bölgelerde halk arasında “referandum” yapılması planlandı; Bölge sakinlerinin en az 2/3'ü Bulgar Eksarhlığı'nın yargı yetkisine tabi olmak lehinde konuşmak zorunda kaldı.

Bulgar temsilciler fermanı, Konstantinopolis'in bölgelerinden birinde toplanan Geçici Bulgar Sinodu'na devretti (5 piskopos vardı: Lovchansky'li Hilarion, Plovdiv'li Panaret, Filibe'li Paisius, Vidinsky'li Anfim ve Makariopolis'li Hilarion). Bulgar halkı arasında Osmanlı yetkililerinin kararı coşkuyla karşılandı. Her yerde kutlamalar yapıldı ve padişaha ve Bâbıâli'ye şükran mesajları yazıldı.
Aynı zamanda Konstantinopolis Patrikliği fermanın kanonik olmadığını ilan etti. Patrik Gregory VI, Bulgar meselesini görüşmek üzere bir Ekümenik Konsil toplama niyetini dile getirdi. Konstantinopolis Patriği'nin otosefali Kiliselere mesajına yanıt olarak, Rus Ortodoks Kilisesi Kutsal Sinod'u, Ekümenik Konseyin toplanması önerisini reddetti ve Bulgar Eksarhlığı'nın kurulmasına ilişkin bir fermanın kabul edilmesini tavsiye etti; Patrik Gregory VI projesinin ana hükümleri ve aralarındaki farklar önemsizdir.

Bulgar tarafı Eksarhlığın idari yapısını oluşturmaya başladı. Fermanın 3. paragrafına göre Bulgar Eksarhlığı'nın iç yönetimini belirlemesi gereken bir Şart taslağı hazırlamak için geçici bir yönetim organı oluşturmak gerekiyordu. 13 Mart 1870'de Konstantinopolis'te, Lovchansky Metropoliti Hilarion'un başkanlığında Geçici Karma Konseyin (5 piskopos, Geçici Sinod üyeleri ve 10 meslekten olmayan kişiden oluşuyordu) seçildiği bir toplantı yapıldı. Eksarhlık Şartı'nın kabul edilebilmesi için bir Kilise-Halk Konseyi'nin örgütlenmesi gerekiyordu. Piskoposluklara, en büyük Bulgar piskoposluğu olan Tarnovo'nun Dorostol, Vidin, Nish, Sofya, Köstendil, Samokov ve Filibe - kişi başı 2, geri kalan - 2 1 temsilci. Delegeler, 1-15 Ocak 1871 tarihleri ​​arasında Konstantinopolis'e rapor verecek ve kendi piskoposluklarıyla ilgili istatistiksel verileri yanlarında taşıyacaklardı.

Birinci Kilise-Halk Konseyi, Lovchan Metropoliti Hilarion'un başkanlığında 23 Şubat - 24 Temmuz 1871 tarihleri ​​​​arasında Konstantinopolis'te düzenlendi. Konseye 50 kişi katıldı: Geçici Karma Konseyin 15 üyesi ve 35 piskoposluk temsilcisi; bunlar bağımsız bir Bulgar Kilisesi hareketinin figürleri, Konstantinopolis ve piskoposluk merkezlerinin nüfuzlu sakinleri, öğretmenler, rahipler, yerel yönetim temsilcileriydi (delegelerin 1/5'i laik yüksek öğrenime sahipti, neredeyse aynı sayıda kişi dini eğitim kurumlarından mezundu) . Eksarhlık Şartı'nı tartışırken, 5 piskopos, G. Krastevich'in desteğiyle, piskoposluğun Kilise için özel sorumluluğunu sağlayan kilise yönetiminin kanonik düzenini savundu. Kilise yönetimindeki din dışı kesimin konumunun güçlendirilmesi görüşü. Sonuç olarak liberaller geri çekilmek zorunda kaldılar ve tüzüğün 3. paragrafı şunu belirledi: "Eksarhlık bir bütün olarak Kutsal Sinod'un ruhani otoritesi tarafından yönetilir ve piskoposlukların her biri bir büyükşehir tarafından yönetilir." Liberal-demokratik hareketin temsilcileri, piskoposluk yönetimi konusunda göreceli bir zafer elde etti: Taslak tüzük, her piskoposlukta - din adamlarından ve din adamlarından - ayrı konseylerin oluşturulmasını sağladı, ancak delegeler birleşik piskoposluk konseylerinin oluşturulması yönünde oy kullandı, laiklerin hakimiyetindeydi. Eksarhlığın karma konseyindeki laik kişilerin sayısı da 4'ten 6 kişiye çıkarıldı (madde 8). Taslakta önerilen iki aşamalı seçim sistemi de tartışmalara neden oldu. Liberaller piskoposluk konseylerine laikleri seçerken ve büyükşehirler tarafından bir exarch seçerken doğrudan oylamada ısrar ederken, piskoposlar ve muhafazakarlar (G. Krastevich) böyle bir düzenin kilise yönetiminin kanonik sistemini baltalama tehdidini savundu. Sonuç olarak, iki kademeli sistem korundu, ancak piskoposluk piskoposlarının seçiminde laiklerin rolü arttı. Tartışma, exarch'ın ömür boyu veya geçici olarak seçilmesi konusunun değerlendirilmesiyle sona erdi. Liberaller (Kh. Stoyanov ve diğerleri) onun görev süresinin sınırlandırılmasında ısrar etti; Metropolitler Lovchansky'li Hilarion, Panaret ve Plovdiv'li Paisius da, eksarhın rotasyonunun bir yenilik olmasına rağmen kanonlarla çelişmediğine inanıyordu. Sonuç olarak küçük bir farkla (46 oydan 28'i) exarch'ın yetkilerinin 4 yıl ile sınırlandırılması ilkesi kabul edildi.

Bulgar Eksarhlığı'nın yönetimine ilişkin kabul edilen Şart (Bulgar Eksarhlığı'nın yönetimine ilişkin Şart), 3 bölüme ayrılmış (bölümlere bölünmüş) 134 maddeden oluşuyordu. İlk bölüm, eksarhı, Kutsal Sinod üyelerini ve Eksarhlık karma konseyini, piskoposluk metropollerini, piskoposluk üyelerini, ilçe (Kaziya) ve topluluk (Nakhi) karma konseylerinin yanı sıra kilise rahiplerini seçme prosedürünü belirledi. İkinci bölüm, Eksarhlığın merkezi ve yerel organlarının hak ve sorumluluklarını tanımladı. Kutsal Sinod'un yetkisi, dini ve dogmatik sorunların çözümünü ve bu alanlarda adaletin idaresini içeriyordu (93, 94 ve 100. paragraflar). Karma Konseye eğitim faaliyetleri sorumluluğu verildi: okulların bakımı, Bulgar dili ve edebiyatının geliştirilmesi (madde 96 b). Karma Konsey, Eksarhlık mülkünün durumunu izlemek ve gelir ve giderleri kontrol etmekle ve aynı zamanda boşanmalar, nişanlar, vasiyetnameler, bağışlar ve benzeri konulardaki mali ve diğer maddi anlaşmazlıkları çözmekle yükümlüdür (madde 98). Üçüncü bölüm kilisenin gelir ve giderleri ile bunların kontrolüne ayrılmış; Gelirin önemli bir kısmı okulların ve diğer kamu kurumlarının bakımına ayrıldı. Bulgar Eksarhlığı'nın en yüksek yasama organının, her 4 yılda bir toplanan, din adamlarının ve din adamlarının temsilcilerinden oluşan Kilise-Halk Konseyi olduğu ilan edildi (madde 134). Konsey, Eksarhlığın tüm faaliyetlerine ilişkin bir raporu değerlendirdi, yeni bir eksarh seçti ve Şart'ta değişiklik ve eklemeler yapabilirdi.

Konsil tarafından kabul edilen Şart, Babıali'nin onayına sunuldu (daha sonra Osmanlı hükümeti tarafından onaylanmadan kaldı). Bu belgede belirtilen temel ilkelerden biri seçimdi: "ilkinden sonuncusuna kadar" (Eksarhlık yetkilileri dahil) tüm kilise pozisyonları için adaylar atanmıyordu, seçiliyordu. Ortodoks Kilisesi uygulamasında yeni olan şey, kilise yönetiminde uzlaşma ilkesini güçlendirmeyi amaçlayan başpiskoposun görev süresinin sınırlandırılmasıydı. Her piskoposun, kendisini exarch tahtına aday gösterme hakkı vardı. Karma konseylerin üyeleri olan meslekten olmayan kişiler, kilise yaşamında önemli bir rol oynamaya çağrıldı. 1871 Şartı'nın ana hükümleri, 1953'ten beri yürürlükte olan BOC Şartı'na dahil edildi.

1871'de tahta seçilen Konstantinopolis Patriği VI. Anthimus, Bulgar tarafıyla uzlaşmanın yollarını bulmaya hazırdı (bu nedenle Helen yanlısı "parti" tarafından ciddi şekilde eleştirildi). Ancak Bulgarların çoğunluğu Sultan'dan Bulgar Eksarhlığı'nın Konstantinopolis Patrikliği'nden tamamen bağımsız olarak tanınmasını istedi. Derinleşen anlaşmazlık, Babıali'nin 1870 fermanını tek taraflı olarak yürürlüğe koymasına yol açtı. 11 Şubat 1872'de Osmanlı hükümeti, Bulgaristan'a bir eksarh seçme izni (teskera) verdi. Ertesi gün, Geçici Karma Konsey, çağın en yaşlı piskoposu Lovchansky Metropoliti Hilarion'u vekil olarak seçti. 4 gün sonra yaşlılığını gerekçe göstererek istifa etti. 16 Şubat'ta tekrarlanan seçimler sonucunda Vidin Metropoliti I. Anthimus, exarch oldu. 23 Şubat 1872'de hükümet tarafından yeni rütbesi onaylandı ve 17 Mart'ta Konstantinopolis'e geldi. Anfim görevlerini yerine getirmeye başladım. 2 Nisan 1872'de, Ortodoks Bulgarların en yüksek temsilcisi olarak yetkilerini tanımlayan padişah beratını aldı.

11 Mayıs 1872'de kutsal kardeşler Cyril ve Methodius'un bayramında Eksarh I. Anthimus, Patrik'in yasağına rağmen kendisine hizmet eden 3 piskoposla birlikte bir bayram töreni düzenledi, ardından kendisi tarafından imzalanan bir kanunu okudu ve Bağımsız bir Bulgar Ortodoks Kilisesi'nin restorasyonunu ilan eden diğer 6 Bulgar piskopos. Eksarhlığa metropoller yerleştirildi ve 28 Haziran 1872'de Osmanlı hükümetinden berat alarak atanmalarını tasdik ettiler. Exarch'ın Başkanı, Eksarh I. Joseph'in onu Sofya'ya taşıdığı Kasım 1913'e kadar Konstantinopolis'te kaldı.

Konstantinopolis Patrikhanesi Sinodunun 13-15 Mayıs 1872'deki toplantısında Eksarh I. Anthimus görevden alındı ​​ve tahttan indirildi. Filibe Metropoliti Panaret ve Lovchanski'li Hilarion Kilise'den aforoz edildi ve Makariopolis Piskoposu Hilarion ebedi aforoza maruz kaldı; Eksarhlığın tüm hiyerarşileri, din adamları ve laikleri kilise cezasına maruz kaldı. 29 Ağustos - 17 Eylül 1872 tarihleri ​​​​arasında, Konstantinopolis Patrikliği hiyerarşilerinin (eski Patrikler Gregory VI ve Joachim II dahil), İskenderiye Patrikleri Sophronius, Antakya Hierotheus ve Kudüs Cyril'in katılımıyla Konstantinopolis'te bir Konsey düzenlendi. ancak ikincisi kısa süre sonra toplantıyı terk etti ve ortak tanımlara göre imzalamayı reddetti), Kıbrıs Başpiskoposu Sophronius'un yanı sıra 25 piskopos ve birkaç başpiskopos (Yunan Kilisesi temsilcileri dahil). Bulgarların eylemleri, filetizmin (kabile farklılıkları) başlangıcına dayanılarak kınandı. Tüm "filetizmi kabul edenlerin" Kilise'ye yabancı şizmatik olduğu ilan edildi (16 Eylül).

Bulgar Eksarhı Anthimus I, otosefali Ortodoks Kiliselerinin primatlarına, Bulgar Kilisesi'nin tereddütsüz bir şekilde Ortodoksluğa bağlı kalması nedeniyle bölünmenin dayatılmasını yasal ve adil olarak tanımadığı bir mesaj gönderdi. Rus Ortodoks Kilisesi Kutsal Yönetim Sinodu bu mesaja yanıt vermedi, ancak Konstantinopolis Konseyinin kararına katılmadı ve Konstantinopolis Patriği VI. Anthimus'un bölünme ilanına ilişkin mesajını yanıtsız bıraktı. O zamanın Litvanya Başpiskoposu Sağ Muhterem Macarius (Bulgakov), aforozun tanınmasına karşı çıktı; Bulgarların Ekümenik Ortodoks Kilisesi'nden değil, yalnızca Konstantinopolis Patrikliği'nden ayrıldığına ve aforozun tanınmasının kanonik gerekçelerine inanıyordu. Bulgar Eksarhlığı 18. yüzyıldakilerden farklı değil Ohri ve İpek Patrikhanelerinin Konstantinopolis'e bağlanması da padişahın fermanıyla yasallaştırılarak gerçekleşti. Başpiskopos Macarius, Rus Ortodoks Kilisesi'nin Konstantinopolis Patrikliği ile kardeşlik ilişkilerinin korunması lehine konuştu, ancak bu, onun inandığı gibi onu Bulgarları şizmatik olarak tanımaya mecbur etmedi. Anlaşmazlığın patlak vermesine karşı tarafsız ve uzlaşmacı bir tutum sürdürmek amacıyla, Rus Ortodoks Kilisesi Kutsal Sinod'u, BOC'nin izolasyonunun üstesinden gelmeyi amaçlayan bir dizi önlem aldı ve böylece onu şizmatik olarak tanımanın nedenlerini yetersiz buldu. Özellikle Bulgarların Rus ilahiyat okullarına kabul edilmesine izin verildi, bazı piskoposlar Bulgarlara kutsal ayinler sağladı ve bazı durumlarda Rus din adamları ile Bulgar din adamları arasında kutlamalar yapıldı. Ancak Konstantinopolis Patrikhanesi'nin konumu dikkate alındığında, Rus Ortodoks Kilisesi BOC ile tam kanonik iletişimi sürdürmedi. Moskova Metropoliti Macarius, Kutsal Sinod'un emri uyarınca, Rusya'ya gelen Vidin Metropoliti Anfim'in (eski Bulgaristan Eksarhı) ve Branitsky Piskoposu Clement'in (gelecekteki Tarnovo Metropoliti) şükranlarını ifade etmelerine izin vermedi. Bulgar halkı, 15 Ağustos 1879'da Türk boyunduruğundan kurtulmak, ibadetlere katılmaktan kurtuluş için. İmparator III.Alexander'ın tahta çıkışı (Mayıs 1883) vesilesiyle Bulgar devlet heyetinin başına gelen Varna Metropoliti Simeon, Rusların katılımı olmadan St. Petersburg'da II. Alexander için bir anma töreni gerçekleştirdi. din adamları. 1895'te Tarnovsky Metropoliti Kliment, St. Petersburg Metropoliti Palladius tarafından kardeşçe kabul edildi, ancak bu sefer Rus din adamlarıyla Efkaristiya birliği yoktu.

1873 yılında Üsküp ve Ohri piskoposlukları arasında plebisitler düzenlendi ve bunun sonucunda her iki piskoposluk da Konstantinopolis'in izni olmadan Bulgar Eksarhlığı'na eklendi. Kendi topraklarında aktif kilise ve eğitim faaliyetleri gerçekleştirildi.

1876 ​​Nisan Ayaklanması'nın yenilgisinden sonra Eksarh Anfim I, Türk hükümetinin Bulgarlara yönelik baskıyı hafifletmesini sağlamaya çalıştı; aynı zamanda, Bulgarların serbest bırakılması için İmparator II. Alexander'a dilekçe verilmesi talebiyle Avrupalı ​​​​güçlerin başkanlarına, St. Petersburg Metropoliti Isidore'a döndü. Osmanlı hükümeti onun görevden alınmasını sağladı (12 Nisan 1877); daha sonra Ankara'da gözaltına alındı. 24 Nisan 1877'de, 3 büyükşehir ve 13 meslekten olmayan kişiden oluşan bir "seçim Konseyi" yeni bir eksarh seçti - Lovchansky Metropoliti Joseph I.

1877-1878 Rus-Türk Savaşı'ndan sonra, Balkanlar'da yeni siyasi sınırlar belirleyen 1878 Berlin Kongresi kararlarına göre Bulgar Eksarhlığı'nın toprakları 5 devlet arasında paylaştırıldı: Bulgaristan Prensliği, Doğu Rumeli , Türkiye (Makedonya ve Doğu Trakya vilayetleri), Sırbistan (Nis ve Pirot piskoposlukları Sırp Kilisesi'nin manevi yetkisi altına girmiştir) ve Romanya (Kuzey Dobruja (Tulchansky bölgesi)).

Bulgar Eksarhlığı'nın konumunun istikrarsızlığı ve Bulgaristan'ın siyasi statüsü, bu koşullar altında Bulgar Kilisesi başpiskoposunun yeri sorununa da yansıdı. Exarch'ın ikametgahı geçici olarak Filibe'ye (Doğu Rumeli topraklarında) taşındı; burada Joseph I aktif diplomatik faaliyetler başlattı, geçici Rus yönetiminin üyeleri ve Avrupa Komisyonu üye devletlerinin temsilcileriyle temaslar kurdu. , tüm Bulgar halkı için birleşik bir manevi rehberliğe olan ihtiyacı kanıtlayan Doğu Rumeli Organik Şartını geliştirdi. Bazı Bulgar politikacılar gibi Rus diplomatlar da, Ortodoks halkları bölen bölünmenin iyileşmesine yardımcı olacak şekilde, eksarhın koltuğunun Sofya veya Filibe olması gerektiğine inanıyordu.

9 Ocak 1880'de Eksarh I. Joseph, Filibe'den Konstantinopolis'e taşındı ve burada Eksarhlığın yönetim organlarını oluşturmak için aktif çalışmaya başladı ve Osmanlı yetkililerinden, daha önce Bulgar yöneticiler tarafından yönetilen piskoposluklara piskopos yerleştirme hakkını istedi. Rus-Türk savaşı (Ohri, Veles, Üsküp). Dabar, Strumitsa ve Kukush piskoposluklarının nüfusu, istilamlar (istişare araştırmaları) aracılığıyla Bulgar Eksarhlığı'nın yetkisi altına girme arzusunu dile getirdi, ancak Türk hükümeti bu isteklerini yerine getirmemekle kalmadı, aynı zamanda sürekli olarak erteledi. Eksarhlık piskoposlarının Makedonya ve Doğu Trakya'daki Bulgar piskoposluklarına gönderilmesi. Konstantinopolis'teki Bulgar Eksarhlığı resmi olarak Osmanlı devletinin bir kurumuydu ve mali desteği Bulgaristan Prensliği tarafından sağlanıyordu. Türk hükümeti her yıl Dışişleri ve Beylik İtirafları Bakanlığı'na ve daha sonra Sofya'daki Kutsal Sinod'a, daha sonra Halk Meclisi'nde tartışılan Eksarhlık bütçe taslağını gönderiyordu. Bulgar vergi mükelleflerinden alınan önemli fonlar hem Konstantinopolis'teki Eksarhlık yönetiminin ihtiyaçlarına hem de Makedonya ve Doğu Trakya'daki öğretmen ve rahiplerin maaşlarının ödenmesine harcandı.

Bağımsız Bulgar devleti güçlendikçe, Osmanlı hükümetinin Konstantinopolis'teki Bulgar Eksarhına olan güvensizliği arttı. 1883'ün başında I. Joseph, iç yapı ve yönetimle ilgili bir dizi sorunu çözmek için Konstantinopolis'teki Eksarhlık Kutsal Sinodunu toplamaya çalıştım, ancak Türk hükümeti bunun feshedilmesinde ısrar etti. Konstantinopolis'te, yargı yetkisi toprakları doğrudan padişahın elinde olmadığı için 1870 fermanını iptal etmek ve exarch'ı kaldırmak için bir neden arıyorlardı. Bulgaristan Prensliği kanunlarına uygun olarak - Sanat. Tarnovo Anayasası'nın 39'u ve değiştirilmiş 4 Şubat 1883 tarihli Eksarhlık Şartı (“Beyliğe uyarlanmış Eksarhlık Şartı”) - beyliğin piskoposları, eksarh ve Kutsal Sinod seçimine katılma hakkına sahipti. Bu bağlamda Konstantinopolis'te eksarhtan kesin bir cevap talep edildi: Bulgaristan Prensliği'nin Kilise Şartını tanıyıp tanımadığı veya Konstantinopolis'teki Eksarhlığı ayrı ve bağımsız olarak kabul edip etmediği. Bunun üzerine, exarch diplomatik olarak Konstantinopolis'teki Eksarhlık ile Bulgar Prensliği'ndeki Kilise arasındaki ilişkilerin tamamen manevi olduğunu ve özgür Bulgaristan'ın dini hukukunun yalnızca kendi toprakları için geçerli olduğunu ilan etti; Osmanlı İmparatorluğu'nda Kilise geçici kurallarla yönetilmektedir (çünkü 1871 Şartı henüz Türk makamları tarafından onaylanmamıştır). Ekim 1883'te, Osmanlı İmparatorluğu'nda tanınan tüm dini cemaatlerin liderlerinin katıldığı, Sultan'ın sarayında düzenlenen bir resepsiyona I. Joseph'in davet edilmemesi, Bulgarlar tarafından eksarhlığın ortadan kaldırılmasına yönelik bir adım olarak değerlendirildi ve huzursuzluğa yol açtı. Makedonya'nın nüfusu arasında, Doğu. Trakya ve Doğu Rumeli. Ancak bu durumda Bulgar Eksarhlığı Rusya'dan destek buldu. Osmanlı hükümeti teslim olmak zorunda kaldı ve 17 Aralık 1883'te Eksarh I. Joseph, Sultan II. Abdülhamid tarafından kabul edildi. 1870 fermanı onaylandı, piskoposluk başkanı Konstantinopolis'te bırakıldı ve imparatorluğun vilayetlerinde Bulgarların dini haklarına saygı gösterilmeye devam edileceğine dair söz verildi.

1884'te Eksarh I. Joseph, Bulgar piskoposlarını, manevi yargı yetkisi hem Konstantinopolis Patrikliği hem de Sırplar tarafından tartışılan Makedon piskoposluklarına gönderme girişiminde bulundu. Babıali bu rekabeti ustalıkla kendi avantajına kullandı. Yıl sonunda Türk yetkililer Ohri ve Üsküp'te piskoposların atanmasına izin verdi ancak atamaları onaylayan beratlar verilmedi ve piskoposlar yerlerine gidemedi.

Bulgar Prensliği'nin Doğu Rumeli ile yeniden birleşmesi (1885), 1885 Sırp-Bulgar Savaşı, Battenberg Prensi I. Alexander'ın tahttan çekilmesi (1886) ve Coburg Prensi I. Ferdinand'ın yerine geçmesi (1887) sonrasında, Osmanlı hükümetinin Konstantinopolis'teki Bulgar Eksarhlığı'na ilişkin tutumu değişti. 1890'da Metropolit Sinesius'un Ohri'ye ve Feodosius'un Üsküp'e atanmasını onaylayan beratlar çıkarıldı ve 1877-1878 Rus-Türk Savaşı sırasında kurulan sistem kaldırıldı. Avrupa vilayetlerindeki askeri durum. Eksarhlığın, daha sonra adı Vesti olarak değiştirilecek olan Novini (Haberler) adlı kendi basılı organını yayınlamasına izin verildi. 1891 yılının ortalarında Sadrazam Kamil Paşa'nın emriyle Selanik ve Manastır vilayetlerinin başkanlarına, Konstantinopolis Patrikhanesi'nin yetki alanından ayrılan Bulgarların bağımsız olarak (manevi cemaatlerin temsilcileri aracılığıyla) işlerine müdahale etmemeleri emredildi. kilise işlerini halletmek ve okulların işleyişini denetlemek; Sonuç olarak, birkaç ay içinde 150'den fazla köy ve şehir, yerel yetkililere, Konstantinopolis'e manevi bağlılıklarından vazgeçtiklerini ve Eksarhlığın yetkisi altına girdiklerini beyan etti. Bu hareket, yeni (1891'den beri) Sadrazam Cevad Paşa'nın Bulgar topluluklarının Patrikhane'nin yetki alanından çekilmesini sınırlandıran kararnamesinden sonra da devam etti.

1894 baharında Veles ve Nevrokop piskoposluklarının Bulgar yöneticileri için beratlar çıkarıldı. 1897'de Türkiye, Bulgaristan'ı 1897 Türk-Yunan Savaşı'ndaki tarafsızlığından dolayı Bitola, Dabar ve Ustrumca piskoposluklarına berat vererek ödüllendirdi. Ohri piskoposluğuna, padişah beratına sahip olmayan Bulgar Eksarhlığı piskoposu başkanlık ediyordu. Bulgar ve karışık nüfusa sahip geri kalan piskoposluklar için - Kostur, Lerin (Moglen), Vodno, Selanik, Kukush (Poleninsk), Sersk, Melnik ve Drama - Eksarh I. Joseph, kilise topluluklarının başkanlarının kilisenin valileri olarak tanınmasını sağlamayı başardım. Eksarhlık, kilise hayatı ve halk eğitimi ile ilgili tüm sorunları çözme hakkına sahiptir.

Halkın büyük desteği ve özgür Bulgaristan'ın önemli mali ve siyasi yardımlarıyla Bulgar Eksarhlığı, Osmanlı İmparatorluğu topraklarında kalan Bulgarların ulusal kimliğinin aydınlatılması ve güçlendirilmesi sorunlarını çözdü. 1877-1878 Rus-Türk Savaşı sırasında burada kapatılan okulların restorasyonu mümkün olmuştur. 1880'de Selanik'te kurulan Aydınlanma Cemiyeti ve 1882'de eğitim faaliyetlerini düzenlemek için oluşturulan ve kısa süre sonra Bulgar Eksarhlığı'nın Okullar Dairesi'ne dönüştürülen Okul Vesayeti komitesi önemli bir rol oynadı. Selanik'te Slav eğitimcileri Aziz Kiril ve Metodiy (1880) ile Bulgar eşleri adına bölgenin manevi yaşamında büyük önem taşıyan bir Bulgar erkek spor salonu kuruldu. Blagoveshchensk spor salonu (1882). Doğu Trakya'daki Bulgar nüfusu için eğitim merkezi, Odrin'deki (Türk Edirne) P. Beron imparatorluk sarayının erkekler spor salonu oldu (1891). 1913 yılı sonuna kadar Eksarhlık, Makedonya ve Odri bölgesinde 2.266 öğretmenin ders verdiği ve 78.854 öğrencinin eğitim gördüğü 1.373 Bulgar okulu (13 spor salonu dahil) açtı. Eksarh I. Joseph'in girişimiyle Prilep'teki Odrina'da ilahiyat okulları açıldı ve bunlar daha sonra birleştirilerek Konstantinopolis'e devredildi ve ilahiyat okuluna dönüştürüldü. Rilalı Keşiş John buranın koruyucu azizi olarak tanındı ve Rusya'da eğitim gören Archimandrite Methodius (Kusev) ilk rektörü oldu. 1900–1913'te Konstantinopolis St. John of Rila İlahiyat Semineri'nden 200 kişi mezun oldu, mezunların bir kısmı eğitimlerine çoğunlukla Rus ilahiyat akademilerinde devam etti.

Eksarhlık liderliği, Osmanlı devletinin Hıristiyan nüfusunun durumunu barışçıl yollarla iyileştirmeye çalışırken, bir dizi rahip ve öğretmen, kurtuluş için silahlı mücadeleyi amaçlayan gizli komiteler oluşturdu. Devrimci faaliyetin boyutu, Eksarh I. Joseph'i 1903 baharında Bulgar Prensi I. Ferdinand'a, yoksulluğun ve umutsuzluğun halkı isyana çağıran ve onlara söz veren "devrimci havarilerin" ortaya çıkmasına yol açtığını belirttiği bir mektupla başvurmaya zorladı. Siyasi özerklik tanıdı ve Türkiye ile yapılacak savaşın tüm Bulgar halkı için felaket olacağı uyarısında bulundu. 1903'teki Ilindeni ayaklanması sırasında, exarch tüm nüfuzunu Makedonya ve Trakya halkını kitlesel baskıdan kurtarmak için kullandı.

Osmanlı vilayetlerindeki sıkıntılı durum, birçok din adamının özgür Bulgaristan'a taşınmasına ve cemaatlerinin manevi rehberlikten mahrum kalmasına neden oldu. Buna öfkelenen Exarch Joseph I, 10 Şubat 1912'de yayınladı. Metropolitlerin ve piskoposluk yöneticilerinin kendilerine bağlı rahiplerin mahallelerinden ayrılarak Bulgaristan topraklarına taşınmasına izin vermesini yasaklayan bölge mesajı (No. 3764). Eksarh, Sofya'ya taşınma fırsatına rağmen, sürüsüne mümkün olduğunca fazla fayda sağlamak için Türk başkentinde kaldı.

Bulgar Eksarhlığının iç yapısı

Sanat'a göre. Bulgaristan Anayasası'nın 39. maddesine göre BOC, hem Bulgaristan Prensliği'nde hem de Osmanlı İmparatorluğu'nda birlik ve bölünmez kaldı. Eksarhın başkanı, Bulgaristan'ın siyasi kurtuluşundan sonra bile Konstantinopolis'te kaldı. Uygulamada, Türk yetkilileri beyliğin piskoposlarının Eksarhlık yönetimine doğrudan katılmalarına izin vermediğinden, özgür Bulgaristan'da ve Osmanlı İmparatorluğu topraklarında kilise idaresi bölünmüş ve birbirinden bağımsız olarak gelişmiştir. 1908 Jön Türk Devrimi'nden sonra Bulgar Eksarhlığı ile Konstantinopolis Patrikliği arasındaki ilişkiler bir miktar iyileşti. 1908'de, exarch ilk kez meşru bir Kutsal Sinod kurma fırsatına sahip oldu.

1912 yılına kadar Bulgar Eksarhlığı piskoposluğu, büyükşehirlerin başkanlık ettiği 7 piskoposluğun yanı sıra “eksarh papazları” tarafından yönetilen piskoposlukları içeriyordu: Makedonya'da 8 (Kosturska, Lerinskaya (Moglenskaya), Vodno, Solunskaya, Poleninskaya (Kukushskaya), Serskaya) , Melnikskaya, Drama ) ve 1 Doğu Trakya'da (Odrinskaya). Bu bölgede yaklaşık 1.600 kilise ve şapel, 73 manastır ve 1.310 rahip vardı.

Bulgaristan Prensliği'nde başlangıçta şu piskoposluklar mevcuttu: Sofya, Samokov, Köstendil, Vrachansk, Vidin, Lovchansk, Tarnovsk, Dorostolo-Cherven ve Varna-Preslav. Bulgaristan Prensliği ile Doğu Rumeli'nin birleşmesinden (1885) sonra bunlara Filibe ve Sliven piskoposlukları da eklendi, 1896'da Starozagoras piskoposluğu kuruldu ve 1912-1913 Balkan savaşlarından sonra. Nevrokop piskoposluğu da Bulgaristan'a gitti. 1871 Şartı'na göre, büyükşehirlerin ölümünden sonra birçok piskoposluk tasfiye edilecekti. Kaldırılan Köstendil (1884) ve Samokov (1907) piskoposluklarının toprakları Sofya piskoposluğuna eklendi. Üçüncüsü, büyükşehiri Exarch Joseph I olan Lovchansk piskoposluğu olmaktı, ancak ölümünden sonra bile piskoposluğu koruma izni almayı başardı.

Bulgaristan Prensliği'nin bazı piskoposluklarında aynı anda 2 büyükşehir bulunuyordu. Plovdiv, Sozopol, Anchiale, Mesemvria ve Varna'da BOC hiyerarşilerinin yanı sıra Konstantinopolis Patrikliğine bağlı Yunan metropolleri vardı. Bu, Anayasa'nın 39. maddesine aykırıydı ve Bulgar halkını rahatsız ederek ciddi çatışmalara yol açtı. Yunan metropolleri, Makedonya'daki olaylardan öfkelenen yerel halkın kiliselerini ele geçirip sınır dışı edilmesini sağladığı 1906 yılına kadar Bulgaristan'da kaldı.

Kutsal Sinod ile bazı hükümet kabineleri arasında da çatışma durumları ortaya çıktı. Böylece, 1880-1881 yıllarında, o zamanın Dışişleri ve İtiraf Bakanı D. Tsankov, Sinod'a bilgi vermeden, Hıristiyanların, Müslümanların ve Yahudilerin ruhani yönetimine ilişkin olarak kabul edilen “Geçici Kurallar”ı uygulamaya çalıştı. Exarch Joseph I liderliğindeki Bulgar piskoposları, laik gücün Kilise işlerine müdahalesi olarak görülüyor. Joseph I, 18 Mayıs 1881'den 5 Eylül 1882'ye kadar kaldığı Sofya'ya gelmek zorunda kaldı.

Sonuç olarak, 4 Şubat 1883'te, 1871 Şartı esas alınarak geliştirilen "Beyliğe uyarlanmış Eksarhlık Şartı" yürürlüğe girdi. 1890 ve 1891'de eklemeler yapıldı ve 13 Ocak 1895'te 1897 ve 1900'de tamamlanan yeni bir Şart onaylandı. Bu yasalara göre, prenslikteki Kilise, tüm büyükşehirlerden oluşan Kutsal Sinod tarafından yönetiliyordu (uygulamada yalnızca 4 piskopos sürekli oturum halindeydi ve 4 yıllığına seçiliyordu). Eksarh I. Joseph, prensliğin büyükşehirleri tarafından eksarhın onayıyla seçilecek olan Sofya'daki genel valisi ("delege") aracılığıyla prenslikteki Kiliseyi yönetiyordu. Eksarhın ilk valisi Dorostolo-Chervensky Metropoliti Gregory idi, onu Varna Metropolitleri-Preslav Simeon, Tarnovo Clement, Dorostolo-Chervensky Gregory (yine), Samokovsky Dositheus ve Dorostolo-Chervensky Vasily izledi. 1894 yılına kadar beyliğin Kutsal Sinodunun daimi toplantıları yapılmadı, daha sonra özgür Bulgaristan'daki Kilisenin yönetimiyle ilgili tüm güncel konular dikkate alınarak düzenli olarak faaliyet gösterdi.

Battenberg Prensi I. Alexander'ın (1879-1886) hükümdarlığı sırasında, devlet gücü BOC ile çatışmaya girmedi. Dine göre bir Katolik olan Prens (1887–1918, 1908 - Çar) Coburg'lu I. Ferdinand'ın hükümdarlığı sırasında işler farklıydı. Hükümete muhalif siyasi çizginin sözcüsü haline gelen exarch valisi Tarnovo Metropoliti Clement, Başbakan Stambolov'un destekçileri tarafından aşırı Rus hayranlığının öncüsü ilan edildi ve başkentten ihraç edildi. Aralık 1887'de Metropolitan Clement, özel izin olmaksızın ilahi hizmetlerin yerine getirilmesinin yasaklanması nedeniyle piskoposluğuna çekilmek zorunda kaldı. Ağustos 1886'da Varna-Preslav Metropoliti Simeon, piskoposluğunun idaresinden çıkarıldı. 1888-1889'da, dini törenler sırasında prensin adının Bulgar hükümdarı olarak anılması konusunda şiddetli bir çatışma alevlendi. Böylece hükümet ile Kutsal Sinod arasındaki ilişkiler koptu ve Vrachansky Metropolitleri Kirill ve Tarnovo'lu Clement 1889'da adalet önüne çıkarıldı; Yöneticiler Prens Ferdinand'ı anma formülünü ancak Haziran 1890'da kabul ettiler.

1892'de Stambolov'un bir başka girişimi, Kilise ile devlet arasındaki ilişkilerin yeniden kötüleşmesine yol açtı. I. Ferdinand'ın evliliğiyle bağlantılı olarak hükümet, Kutsal Sinod'u göz ardı ederek Tırnovo Anayasası'nın 38. maddesini, prensin halefinin de Ortodoks olamayacağı şekilde değiştirme girişiminde bulundu. Buna cevaben Novini gazetesi (Bulgar Eksarhlığı'nın Konstantinopolis'te yayınlanan basın organı) Bulgar hükümetini eleştiren başyazılar yayınlamaya başladı. Exarch Joseph I, hükümet gazetesi Svoboda tarafından sert bir şekilde saldırıya uğradı. Stambolov hükümeti, Bulgar Eksarhlığı'na verilen sübvansiyonları askıya aldı ve Bulgaristan Prensliği Kilisesi'ni Eksarhlıktan ayırmakla tehdit etti. Sadrazam Bulgar hükümetinin yanında yer aldı ve umutsuz bir duruma düşen exarch, gazete kampanyasını durdurdu. Stambolov, politikalarına karşı çıkan piskoposlara mümkün olan her şekilde zulmetti: Bu özellikle ulusa karşı bir suçla suçlanan ve Lyaskovsky Manastırı'nda hapse gönderilen Tarnovo Metropoliti Clement'i ilgilendiriyordu. Aleyhine bir ceza davası açıldı ve Temmuz 1893'te ömür boyu hapis cezasına çarptırıldı (temyizden sonra ceza 2 yıla indirildi). Piskopos Clement, yalnızca "Rus yanlılığı" nedeniyle Glozhen Manastırı'nda hapsedildi. Ancak çok geçmeden Rusya ile ilişkileri normalleştirmeye karar veren I. Ferdinad, Tarnovo Metropoliti'nin serbest bırakılmasını emretti ve tahtın varisi Prens Boris'in (gelecekteki Çar Boris III) Ortodoksluğa geçişine rıza gösterdiğini açıkladı. 2 Şubat 1896'da Sofya'da, St. Nedelya Katedral Kilisesi'nde Eksarh Joseph I, varisin onaylanması törenini gerçekleştirdi. 14 Mart 1896'da Sultan II. Abdülhamid ile görüşmek üzere Osmanlı başkentine gelen Bulgar şehzadesi I. Ferdinand, eksarhı ziyaret etti. 24 Mart'ta Paskalya'yı Aziz Nedelya Ortodoks Kilisesi'nde kutladı, I. Joseph'e, İmparator II. Aleksandr'ın ilk Bulgar eksarşisi Anfim'e hediye ettiği ve ikincisinin ölümünden sonra prens tarafından satın alınan bir panagia hediye etti ve dileğini dile getirdi. gelecekte tüm Bulgar exarch'ların bunu giyeceğini söyledi.

Genel olarak Bulgaristan'ın kurtuluşundan sonra Ortodoks Kilisesi'nin devletteki etkisi ve önemi giderek azaldı. Siyasi alanda geri plana itilirken, kültür ve eğitim alanında laik devlet kurumları başrol oynamaya başladı. Çoğunlukla okuma yazma bilmeyen Bulgar din adamları yeni koşullara pek uyum sağlayamadı.

Temmuz 1913'te sonuçlanan 1. (1912–1913) ve 2. (1913) Balkan Savaşları ve Bükreş Barışı, Eksarhlığın Türkiye'nin Avrupa kısmındaki Ohri, Bitola, Veles, Dabar ve Üsküp'teki manevi gücünü kaybetmesine yol açtı. piskoposluklar Sırp Ortodoks Kilisesi'nin yetki alanına girdi ve Selanik (Selanik) Yunan Kilisesi'ne eklendi. İlk beş Bulgar piskoposunun yerine Sırplar getirildi ve Selanik piskoposluğunu yöneten Archimandrite Eulogius Temmuz 1913'te öldürüldü. BOC ayrıca Rumen Ortodoks Kilisesi'nin yetki alanına giren Güney Dobruja'daki cemaatleri de kaybetti.

Yalnızca Batı Trakya'daki Maronya piskoposluğu (merkezi Gumurjin'de olmak üzere) Bulgar Eksarhlığı'na bağlı kaldı. Eksarh I. Joseph, sürüsünü esas olarak Konstantinopolis, Odrina (Edirne) ve Lozengrad'da tuttu ve Konstantinopolis'te (1945'te tasfiye edilene kadar) Bulgar piskoposları tarafından kontrol edilen bir “valilik” bırakarak tahtını Sofya'ya devretmeye karar verdi. Joseph I'in 20 Haziran 1915'teki ölümünden sonra, yeni bir exarch seçilmedi ve 30 yıl boyunca BOC, Kutsal Sinod'un başkanları olan lokumlar tarafından yönetildi.

Bulgaristan, Almanya'nın yanında Birinci Dünya Savaşı'na girdikten sonra (1915), eski piskoposlukların bir kısmı geçici olarak Bulgar Eksarhlığı'na (Vardar Makedonya) geri döndü. Savaşın sonunda, Neuilly Barış Antlaşması'nın (1919) hükümlerine uygun olarak, Bulgar Eksarhlığı Makedonya'daki piskoposlukları bir kez daha kaybetti: daha önce Sofya piskoposluğunun bir parçası olan sınır toprakları olan Strumitsa piskoposluğunun çoğu da Batı Trakya'da Gumurjin'de bulunan Maronian piskoposluğu olarak. Avrupa Türkiye topraklarında, Eksarhlık, 1910'dan 1932 baharına kadar Archimandrite Nikodim (Atanasov) (4 Nisan 1920'den beri - Tiberiopol piskoposluğu) tarafından yönetilen Odrin piskoposluğunu korudu. Buna ek olarak, 1922'den itibaren Nishava Piskoposu Hilarion'un başkanlığında geçici bir Lozengrad piskoposluğu kuruldu ve 1925'te yerini 1932'den itibaren Odrin piskoposluğunu da yöneten eski Üsküp Metropoliti Neophytos aldı. Metropolit Neophytos'un (1938) ölümünden sonra, Eksarhlık genel valisi Avrupa Türkiye'sinde yaşayan tüm Ortodoks Bulgarların bakımını üstlendi.

Birinci Dünya Savaşı'ndan sonra Makedonya'daki piskoposluklar yine Bulgar Eksarhlığı'ndan ayrıldı; Bulgaristan dışında BOC artık yalnızca Türkiye'nin Doğu Trakya'sındaki Odrin piskoposluğunu içeriyordu.

Bu yıllarda, temsilcileri hem sıradan din adamları hem de laiklerin yanı sıra bazı piskoposlardan oluşan BOC'de bir reform hareketi ortaya çıktı. Yeni tarihi koşullar altında Kilise'de reformların gerekli olduğuna inanarak, 6 Kasım 1919. Kutsal Sinod, Eksarhlık Şartı'nı değiştirmeye başlamaya karar verdi ve BOC'nin girişimini onaylayan hükümet başkanı A. Stamboliysky'yi bu konuda bilgilendirdi. Kutsal Sinod, başkanlığını Varna-Preslav Metropoliti Simeon'un yaptığı bir komisyon atadı. Ancak, Kh. Vragov, P. Chernyaev ve Archimandrite Stefan (Abadzhiev) liderliğindeki bir grup ilahiyatçının etkisi altında, 15 Eylül 1920'de Stamboliysky, Kutsal Sinod'a ve komisyona bilgi vermeden Halk Meclisine bir yasa tasarısı sundu. Kraliyet kararnamesiyle kabul edilen ve onaylanan Eksarhlık tüzüğünün değiştirilmesi. Bu yasaya göre Kutsal Sinod, tüzüğün hazırlıklarını 2 ay içinde tamamlamak ve Kilise-Halk Konseyini toplamakla yükümlüydü. Buna yanıt olarak Bulgar piskoposları, Aralık 1920'de bir Piskoposlar Konseyi topladılar ve bu konsey, "Kilise-Halk Konseyinin toplanmasına ilişkin yasada değişiklik yapılmasına yönelik bir proje" geliştirdi. Askeri savcılara itaatsiz piskoposları adalete teslim etme emrini veren hükümet ile Kutsal Sinod arasında şiddetli bir çatışma çıktı; Hatta Kutsal Sinod üyelerinin tutuklanması ve BOC'nin başında bir Geçici Kilise Yönetimi kurulması bile planlandı. Pek çok çaba ve uzlaşma pahasına, çelişkiler bir şekilde yumuşatıldı, delege seçimleri yapıldı (aralarında Makedonya temsilcileri - mülteci rahipler ve meslekten olmayanlar da vardı) ve Şubat 1921'de başkentin St. 2. Kilise-Halk Konseyi Çar Boris III'ün huzurunda açıldı.

Kabul edilen Eksarhlık Konsey Tüzüğü'ne göre, Kilise-Halk Konseyi, BOC'nin en yüksek yasama organı olarak kabul ediliyordu. Şart, Bulgar kilise hukukunun ayrıntılı ve sistematik bir beyanıydı. Kilise yönetiminin en yüksek ilkesinin, piskoposların üstünlüğünü korurken, rahiplerin ve laiklerin her düzeyde hükümete katılması anlamına gelen conciliar ilkesi olduğu ilan edildi. Şart, Piskoposlar Konseyi tarafından onaylandı ve 24 Ocak 1923'te Halk Meclisi tarafından onaylandı. Bununla birlikte, Stambolisky hükümetinin devrilmesinden (1923) sonra, tüzük reformu yasama emirleriyle sınırlıydı; bu, Eksarhlığın önceki tüzüğüne, öncelikle Sinod'un oluşumu ve seçimiyle ilgili bir dizi değişiklik getiren yasama emirleriyle sınırlıydı. exarch.

Bulgaristan'ın kurtuluşundan (1878) sonra BOC'nin ülkedeki etkisi ve önemi giderek azalmaya başladı; siyasi alanda, kültürde ve eğitimde yeni devlet kurumları tarafından bir kenara itildi. Ayrıca Bulgar din adamlarının büyük oranda okuma yazma bilmediği ve yeni koşullara uyum sağlayamadıkları ortaya çıktı. 19. yüzyılın sonunda Bulgaristan'da tamamlanmamış 2 ilahiyat okulu vardı: Lyaskovo manastırında - St. Havariler Peter ve Paul ve Samokov'da (1903'te Sofya'ya nakledildi ve Sofya İlahiyat Semineri'ne dönüştürüldü). 1913 yılında İstanbul'daki Bulgar İlahiyat Okulu kapatıldı; öğretim kadrosu 1915'te çalışmaya başladıkları Filibe'ye nakledildi. Ayin düzenlemelerinin incelendiği bir dizi ilköğretim rahip okulu vardı. 1905'te Bulgaristan'da 1992 rahip vardı, bunlardan yalnızca 2'si yüksek teolojik eğitime sahipti ve çoğu yalnızca ilköğretime sahipti. Sofya Üniversitesi İlahiyat Fakültesi ancak 1923'te açıldı.

Joseph I'in (1915) ölümünden sonra yeni bir exarch'ın seçilmemesinin ana nedeni, hükümetin ulusal ve siyasi gidişatındaki istikrarsızlıktı. Aynı zamanda Eksarhlık ve Sofya Metropoliti dairelerinin doldurulması prosedürü hakkında da farklı görüşler vardı: bu dairelerin tek bir kişi tarafından mı işgal edilmesi gerektiği yoksa bölünmesi mi gerektiği. BOC'nin Primatından mahrum kaldığı 30 yıl boyunca, kilise yönetimi, Kutsal Sinod Başkanı olan seçilmiş bir papazın başkanlık ettiği Kutsal Sinod tarafından yürütülüyordu. 1915'ten 1945'in başına kadar bunlar Sofia Parthenius Metropolitleri (1915–1916), Dorostolo-Chervensky Vasily (1919–1920), Filibe Maxim (1920–1927), Vrachansky Kliment (1927–1930), Vidinsky Neophyte ( 1930–1944) ve Stefan Sofia (1944–1945).

Kızıl Ordu'nun Bulgaristan topraklarına girmesi ve 9 Eylül 1944'te Anavatan Cephesi hükümetinin kurulmasının ardından Sofya Metropoliti Stefan, Sofya Radyosu'nda Rus halkına gönderdiği mesajda Hitlerizmin düşman olduğunu belirtti. Rusya ve müttefikleri ABD ve Büyük Britanya tarafından kırılması gereken tüm Slavların. 16 Ekim 1944'te Locum Tenens Stefan yeniden seçildi; 2 gün sonra Kutsal Sinod'un bir toplantısında hükümetten bir exarch seçimine izin vermesinin istenmesine karar verildi. Din adamlarının ve halkın seçimlere katılım derecesini genişletmek için Eksarhlık Tüzüğü'nde değişiklikler yapıldı. 4 Ocak 1945'te Kutsal Sinod, exarch seçimlerinin 21 Ocak'ta yapılmasının planlandığı bir Bölge Mesajı yayınladı ve 14 Ocak'ta piskoposluklarda ön toplantıların yapılması emredildi: her birinin 7 seçmen seçmesi gerekiyordu. (3 din adamı ve 4 meslekten olmayan kişi). Eksarhlık Seçim Konseyi 21 Ocak 1945'te başkentin Ayasofya Kilisesi'nde toplandı. 90 yetkili seçmen katıldı ve kendilerine 3 aday sunuldu: Sofya Metropoliti Stefan, Vidin Neofit ve Mikhail Dorostolo-Chervensky. Metropolit Stefan oy çokluğuyla (84) seçilerek 3. ve son Bulgar exarch'ı oldu.

BOC'nin karşı karşıya olduğu önemli bir görev, bölünmenin ortadan kaldırılmasıydı. 1944'ün sonunda Sinod, Konstantinopolis Patrikhanesi ile temas kurdu ve temsilcileri Bulgar elçisiyle görüştüğünde "Bulgar bölünmesinin şu anda bir anakronizm olduğunu" belirtti. Ekim 1944'te Sofya Metropoliti Stefan, Rus Ortodoks Kilisesi Kutsal Sinod'undan bölünmenin üstesinden gelmek için yardım istedi. 22 Kasım 1944'te Sinod, Konstantinopolis Patrikliği ile müzakerelerde destek ve arabuluculuk sözü verdi. Şubat 1945'te Moskova'da, Moskova'nın yeni patriğinin tahta çıkışı kutlamaları sırasında, Hazreti Patrik Alexy I ile İskenderiyeli Christopher ve Antakya III. Alexander'ın patrikleri ve Konstantinopolis Patriği'nin temsilcileri ile yapılan bir konuşma Fiatir German ve Kudüs Patriği, Sevastiyan Başpiskoposu, Bulgarların Kilise sorununun tartışıldığı " Patrik I. Aleksi, bu tartışmaların sonuçlarını 20 Şubat 1945'te Bulgaristan Eksarhına yazdığı mektubunda özetledi. Seçildiği gün Ekümenik Patrik I. Stephen, Ekümenik Patrik Benjamin'e “Bulgar Ortodoks Kilisesi'nin bilinen nedenlerle telaffuz edilen kınamasının kaldırılması ve buna göre onu otosefal olarak tanıma ve otosefali arasına dahil etme” talebiyle bir mektup gönderdim. Ortodoks Kiliseleri.” Bulgar Eksarhlığı temsilcileri Ekümenik Patrik ile bir araya geldi ve Konstantinopolis Patrikliği'nin (Khalkedonlu Metropolitler Maximus, Sardikalı Herman ve Laodikeialı Dorotheus'tan oluşan) komisyonu ile bölünmenin kaldırılmasına yönelik koşulları belirleyecek görüşmelerde bulundu.

19 Şubat 1945'te “Kutsal Ortodoks Kilisesi bünyesinde yıllardır var olan anormalliğin giderilmesine ilişkin protokol…” imzalandı ve 22 Şubat'ta Ekümenik Patrikhane şu şekilde bir tomos yayınladı: “ Bulgaristan'daki Kutsal Kilise'nin özerk yapısını ve yönetimini kutsuyor ve Kutsal Ortodoks Otosefali Bulgar Kilisesi olarak tanımlıyor ve bundan sonra Onu, bağımsız ve bağımsız olarak yönetilen ve işlerini yürüten manevi kız kardeşimiz olarak tanıyoruz. düzenlemeler ve egemenlik hakları.”

V.I. Kosik, Chr. Temelski, A. A. Turilov

Ortodoks Ansiklopedisi

Bulgaristan'da Ortodoksluğun dışarıdan anlaşılması çok zordur. Bir yandan, her Rus turist veya hacı, herhangi bir Ortodoks ülkesinde olduğu gibi, bir Bulgar kilisesinde de her şeyin kendi ana vatanı Rusya'dakiyle aynı olduğunu, her şeyin evi gibi olduğunu mutlu bir şekilde keşfedecektir. Ancak Pazar günü bile her kilisede cemaat alamazsınız; en büyük manastırlarda 10'dan fazla keşiş yoktur...

Hieromonk Zotik (Gaevsky) ile inanç yolu, rahiplik hizmeti, Bulgaristan'daki hizmet ve Bulgar Ortodoksluğunun kaderi hakkında konuşuyoruz.

Manastırcılık yaşam içindir.
– Baba, lütfen bize nasıl imana geldiğini anlatır mısın?

– Kiliseye giden Ortodoks bir ailede doğdum. Annem beni Ortodoks inancına göre yetiştirdi. Çocukluğumdan beri beni sadece kiliseye götürmekle kalmadı, aynı zamanda beni kilise ayinleri ve manevi yaşamla da tanıştırdı. Bütün aile sık sık cemaat almaya çalıştı - hem oruç sırasında hem de oruç dışında.
Okuldan sonra İlahiyat Seminerine girmeye karar verdim.

– Akranlarınız kiliseye gitmeniz ve hatta Ruhban Okuluna girmeye karar vermeniz karşısında ne hissettiler?

– Normalde ve hatta saygıyla. Kimin kilise hayatıyla ilgili sorusu olduğunu sordular. Ve elimden geldiğince cevap vermeye çalıştım.
– Peder, neden beyaz din adamları değil de manastırcılık? Yani bu bir çağrı mı?

– Moldova'da doğdum ve oradaki insanlar Ortodoks ve Ortodoks Kilisesi'ne karşı iyi bir tutuma sahipler. Okuldan sonra bölgede bulunan Kişinev İlahiyat Seminerine girdim. Kutsal Yükseliş Novo-Nyametsky Kitskansky Manastırı. Bu da seçimimi büyük ölçüde etkiledi. Manastır hayatını yakından gözlemlemek bir rol oynadı - tüm hayatımı Tanrı'ya hizmet etmeye adama arzum güçlendi.
Bunun bazılarının çağrısı olduğunu söylemenin yanlış olduğunu düşünüyorum. Hepimiz Tanrı tarafından çağrılıyoruz ve O hepimizi Kendisine çağırıyor. Her şey Tanrı'nın bu çağrısına kimin yanıt vereceğine bağlıdır.

– Aileniz seçiminizi nasıl kabul etti?

“Hem annem hem de babam bunu iyi karşıladı.” Doğru, annem hâlâ genç olmamdan endişeleniyordu. Acemi olduğumda on sekiz yaşındaydım. Onun tek tavsiyesi, manastır yemini etmekte acele etmemem gerektiğiydi: “Acele etme, çünkü manastırlık ömür boyudur. Bu bir günlük değil, iki günlük değil, bir yıllık değil, ömür boyu.”

Bulgaristan'da Ortodoksluk
– Baba, lütfen bize Bulgaristan'a nasıl geldiğini anlatır mısın?

– Kişinev İlahiyat Fakültesi'nden mezun olduktan sonra amirim Bulgaristan'da, Sofya'da İlahiyat Fakültesi'nde okumamı önerdi.

– Neden Kiev ya da Moskova'da değil de Bulgaristan'da?

– Moskova, Kiev ve Trinity-Sergius Lavra'da okumak isteyen çok kişi vardı ama Moskova İlahiyat Akademisine girmek çok zordu. Bulgaristan'a değişim öğrencisi olarak gönderilecektim, yani Sofya İlahiyat Fakültesi'nde kabul edilmeden eğitim görecektim. Bu Ortodoks ülkesine de çok ilgi duyuyordum.

– Bulgaristan Moldova'ya benziyor mu?

- Hayır, öyle değil. Çünkü Bulgarlar Slav'dır ve Moldovalılar başka bir gruba, Romanesk'e aittir. Romenler ve Moldovalılar gelenek ve görenekler bakımından birbirine benzer, Bulgarlar ve Moldovalılar ise Ortodoks inancı açısından benzerdir.

– Lütfen söyleyin bana, Sofya İlahiyat Fakültesi'ni bitirdikten sonra ne yapmayı düşünüyorsunuz?

– Tabii ki, Tanrı'nın yolları anlaşılmaz, ama ben Moldova'ya dönmeyi, İlahiyat Semineri'nde veya İlahiyat Akademisi'nde öğretmenlik yapmayı düşünüyorum. Laik bir eğitim kurumunda öğretmenlik yapma imkanı varsa elbette memnuniyetle değerlendireceğim.

– Bulgaristan’a vardığınızda sizi ne etkiledi? İnanç farklılıkları var mı? Birçok kişi Bulgaristan'da inançta bir düşüş olduğunu belirtiyor. Öyle mi?

- Evet, bu aslında doğru. Birincisi, Pazar günleri ve tatil günlerindeki iç karartıcı tablo, Bulgaristan'daki kiliselerin yarısının boş olmasıdır. Moldova'da, Ukrayna'da, Rusya'da, Yunanistan'da, Sırbistan'da gördüğüm gibi bir kilise hayatı yok. Sanki burada manevi bir çile var.

– Sizce bu neden oluyor?

– Bu soruya cevap arıyordum ama cevaplamak çok zor. Bulgar halkının özelliklerini, zihniyetini, tarihi geçmişini iyi bilmeniz gerekiyor.

– Belki de bu birkaç yüzyıldır Türkiye’ye olan bağımlılıktan kaynaklanmaktadır?

- Bence değil. Yunanlılar da Sırplar da Türk egemenliği altındaydı. Ancak Sırbistan ve Yunanistan'da Pazar günleri kiliseler tamamen dolu.

– Sovyet döneminde Bulgaristan'da Ortodoks Hıristiyanlara yönelik zulümler var mıydı?

- Evet, o günlerdeydiler. Ama örneğin SSCB'deki gibi değil. Bulgaristan'da neredeyse tek bir tapınak yıkılmadı. Yani tüm kiliseler, tüm manastırlar korunmuştur. Din adamlarına, Ortodokslara karşı herhangi bir zulüm yoktu. Bulgaristan'daki komünist rejim Ortodoks Kilisesi'ne oldukça sadıktı. Tek vaka, Blagoevograd piskoposluğundaki Archimandrite Boris'in gayretli bir komünist tarafından öldürülmesiydi. Ancak bu bir istisnadır.

- Baba gençler kiliseye gelir mi?
– Geliyor ama sadece bir mum yakmak, haç çıkarmak ve rahipten sağlık için bir dua okumasını istemek için.
– Bulgar cemaatinin başörtüsü takmaması hakkında ne düşünüyorsunuz?

– Her Ortodoks ülkesinin kendi gelenekleri, kendi gelenekleri olduğunu düşünüyorum. Rusya'da Ortodoks kadınlar başörtüsü takıyorsa, burada Balkanlar'da takmıyorlar. Neden Balkan dilini konuşuyorum? Çünkü sadece Bulgaristan'da değil, Yunanistan ve Sırbistan'da da kadınlar başlarını örtmüyor. Kadınların kiliseye şapkasız ve atkısız gitmesi yerel bir gelenektir. Bulgar kadınlarının başörtüsü takmamasına Rus turistlerin ve hacıların kızmasına gerek yok diye düşünüyorum. Bu onların geleneğidir.

– Baba, birçok Rus hacı, Bulgar kiliselerindeki ayin sırasında neden her zaman cemaat vermediklerine şaşırıyor. Bu neden oluyor?

– Evet, bu Bulgaristan'da bir sorun. Çünkü Türk ve Çarlık dönemlerinde, komünizm döneminde insanlar çok nadiren kiliseye gider ve çok nadiren cemaat alırlardı. Ve Sovyet döneminde Rusya'da Ortodoks Hıristiyanlar da her zaman Mesih'in Kutsal Gizemlerini alma fırsatına sahip olmadılar. Genellikle kendilerini yılda birkaç kez kutsal töreni almakla sınırladılar; Ödünç verilmiş. Artık değişiklikleri fark ediyoruz Ortodoks yaşamı Rusya – manevi canlanma, birçok kişinin kiliseye katılması. İnsanlar hemen hemen her Pazar sık ​​sık kiliseye gider ve cemaat alırlar. Ve Bulgaristan'da Ortodoks Hıristiyanların yılda en fazla dört kez, yani oruç sırasında cemaat almaları gerektiğine dair söylenmemiş bir öğreti var. Ne yazık ki bu bakış açısı Bulgar Ortodoks Kilisesi'nin birçok din adamı ve başpiskoposu tarafından desteklenmektedir. Her ne kadar ne Kutsal Yazılarda ne de Kutsal Babaların öğretilerinde Ortodoks Hıristiyanların yılda yalnızca dört kez cemaat alması gerektiğine dair bir onay bulamıyoruz.

Her ne kadar siz de ben de Bulgaristan'da ruhani yaşamın söndüğünü, bir tür kilise yaşamının eksikliğini fark etmiş olsak da, buranın kutsal bir toprak olduğunu kabul etmeliyiz, burada neredeyse her adımda türbeler var. Bu küçük ülkede yaklaşık beş yüz Ortodoks manastır manastırı var. Hayal edebilirsiniz?

– Peki ya tüm aktif olanlar?

– Evet, tüm manastırlar aktif ama ne yazık ki yarı boş. Bulgaristan'ın en büyük Stavropegic manastırı, on bir keşişin bulunduğu Rylsky'dir. En büyük Bulgar manastırı olarak kabul edilir. Aslında Bulgaristan'da pek çok türbe ve aziz var - bunlar Bulgar topraklarının koruyucu azizi Rila'lı Aziz John, Ohri Aziz Clement, Havarilere Eşit Aziz Prens Boris, Çar Peter, St. Paraskeva ve diğerleri. Ve inanıyoruz ki, Allah'ın bu kutsal azizlerinin duaları sayesinde Bulgar topraklarında manevi canlanma yaşanacaktır.