Bulgar Ortodoks Kilisesi. Bulgar Eski Takvim Kilisesi. Bulgar Kilisesi'nde manevi eğitim

Bulgaristan'da Ortodoksluğun dışarıdan anlaşılması çok zordur. Bir yandan, her Rus turist veya hacı, herhangi bir Ortodoks ülkesinde olduğu gibi, bir Bulgar kilisesinde de her şeyin kendi ana vatanı Rusya'dakiyle aynı olduğunu, her şeyin evi gibi olduğunu mutlu bir şekilde keşfedecektir. Ancak Pazar günü bile her kilisede cemaat alamazsınız; en büyük manastırlarda 10'dan fazla keşiş yoktur...

Hieromonk Zotik (Gaevsky) ile inanç yolu, rahiplik hizmeti, Bulgaristan'daki hizmet ve Bulgar Ortodoksluğunun kaderi hakkında konuşuyoruz.

Manastırcılık yaşam içindir.
– Baba, lütfen bize nasıl imana geldiğini anlatır mısın?

– Kiliseye giden Ortodoks bir ailede doğdum. Annem beni Ortodoks inancına göre yetiştirdi. Çocukluğumdan beri beni sadece kiliseye götürmekle kalmadı, aynı zamanda beni kilise ayinleri ve manevi yaşamla da tanıştırdı. Bütün aile sık sık cemaat almaya çalıştı - hem oruç sırasında hem de oruç dışında.
Okuldan sonra İlahiyat Seminerine girmeye karar verdim.

– Akranlarınız kiliseye gitmeniz ve hatta Ruhban Okuluna girmeye karar vermeniz konusunda ne hissettiler?

– Normalde ve hatta saygıyla. Kimin kilise hayatıyla ilgili sorusu olduğunu sordular. Ve elimden geldiğince cevap vermeye çalıştım.
- Baba, neden manastırlık olsun da olmasın laik din adamları? Yani bu bir çağrı mı?

– Moldova'da doğdum ve oradaki insanlar Ortodoks ve Ortodoks Kilisesi'ne karşı iyi bir tutuma sahipler. Okuldan sonra bölgede bulunan Kişinev İlahiyat Seminerine girdim. Kutsal Yükseliş Novo-Nyametsky Kitskansky Manastırı. Bu da seçimimi büyük ölçüde etkiledi. Manastır hayatını yakından gözlemlemek bir rol oynadı - tüm hayatımı Tanrı'ya hizmet etmeye adama arzum güçlendi.
Bunun bazılarının çağrısı olduğunu söylemenin yanlış olduğunu düşünüyorum. Hepimiz Tanrı tarafından çağrılıyoruz ve O hepimizi Kendisine çağırıyor. Her şey Tanrı'nın bu çağrısına kimin yanıt vereceğine bağlıdır.

– Aileniz seçiminizi nasıl kabul etti?

“Hem annem hem de babam bunu iyi karşıladı.” Doğru, annem hâlâ genç olmamdan endişeleniyordu. Acemi olduğumda on sekiz yaşındaydım. Onun tek tavsiyesi, manastır yemini etmekte acele etmemem gerektiğiydi: “Acele etme, çünkü manastırlık ömür boyudur. Bu bir günlük değil, iki günlük değil, bir yıllık değil, ömür boyu.”

Bulgaristan'da Ortodoksluk
– Baba, lütfen bize Bulgaristan'a nasıl geldiğini anlatır mısın?

– Kişinev İlahiyat Fakültesi'nden mezun olduktan sonra amirim Bulgaristan'da, Sofya'da İlahiyat Fakültesi'nde okumamı önerdi.

– Neden Kiev ya da Moskova'da değil de Bulgaristan'da?

– Moskova, Kiev ve Trinity-Sergius Lavra'da okumak isteyen çok kişi vardı ama Moskova İlahiyat Akademisine girmek çok zordu. Bulgaristan'a değişim öğrencisi olarak gönderilecektim, yani Sofya İlahiyat Fakültesi'nde kabul edilmeden eğitim görecektim. Bu Ortodoks ülkesine de çok ilgi duyuyordum.

– Bulgaristan Moldova'ya benziyor mu?

- Hayır, öyle değil. Çünkü Bulgarlar Slav'dır ve Moldovalılar başka bir gruba, Romanesk'e aittir. Romenler ve Moldovalılar gelenek ve görenekler bakımından birbirine benzer, Bulgarlar ve Moldovalılar ise Ortodoks inancı açısından benzerdir.

– Lütfen söyleyin bana, Sofya İlahiyat Fakültesi'ni bitirdikten sonra ne yapmayı düşünüyorsunuz?

– Tabii ki, Tanrı'nın yolları anlaşılmaz, ama ben Moldova'ya dönmeyi, İlahiyat Semineri'nde veya İlahiyat Akademisi'nde öğretmenlik yapmayı düşünüyorum. Laik bir eğitim kurumunda öğretmenlik yapma imkanı varsa elbette memnuniyetle değerlendireceğim.

– Bulgaristan’a vardığınızda sizi ne etkiledi? İnanç farklılıkları var mı? Birçok kişi Bulgaristan'da inançta bir düşüş olduğunu belirtiyor. Öyle mi?

- Evet, bu aslında doğru. İlki, pazar günleri yaşanan iç karartıcı tablo ve Bayram– Bulgaristan'daki kiliselerin yarısı boş. Moldova'da, Ukrayna'da, Rusya'da, Yunanistan'da, Sırbistan'da gördüğüm gibi bir kilise hayatı yok. Sanki burada manevi bir çile var.

– Sizce bu neden oluyor?

– Bu soruya cevap arıyordum ama cevaplamak çok zor. Detayları iyi bilmeniz gerekiyor Bulgar halkı, zihniyet, tarihsel geçmiş.

– Belki de bu birkaç yüzyıldır Türkiye’ye olan bağımlılıktan kaynaklanmaktadır?

- Bence değil. Yunanlılar da Sırplar da Türk egemenliği altındaydı. Ancak Sırbistan ve Yunanistan'da Pazar günleri kiliseler tamamen dolu.

– Sovyet döneminde Bulgaristan'da Ortodoks Hıristiyanlara yönelik zulümler var mıydı?

- Evet, o günlerdeydiler. Ama örneğin SSCB'deki gibi değil. Bulgaristan'da neredeyse tek bir tapınak yıkılmadı. Yani tüm kiliseler, tüm manastırlar korunmuştur. Din adamlarına, Ortodokslara karşı herhangi bir zulüm yoktu. Bulgaristan'daki komünist rejim Ortodoks Kilisesi'ne oldukça sadıktı. Tek vaka, Blagoevograd piskoposluğundaki Archimandrite Boris'in gayretli bir komünist tarafından öldürülmesiydi. Ancak bu bir istisnadır.

- Baba gençler kiliseye gelir mi?
– Geliyor ama sadece bir mum yakmak, haç çıkarmak ve rahipten sağlık için bir dua okumasını istemek için.
– Bulgar cemaatinin başörtüsü takmaması hakkında ne düşünüyorsunuz?

– Her Ortodoks ülkesinin kendi gelenekleri, kendi gelenekleri olduğunu düşünüyorum. Rusya'da Ortodoks kadınlar başörtüsü takıyorsa, burada Balkanlar'da takmıyorlar. Neden Balkan dilini konuşuyorum? Çünkü sadece Bulgaristan'da değil, Yunanistan ve Sırbistan'da da kadınlar başlarını örtmüyor. Kadınların kiliseye şapkasız ve atkısız gitmesi yerel bir gelenektir. Bulgar kadınlarının başörtüsü takmamasına Rus turistlerin ve hacıların kızmasına gerek yok diye düşünüyorum. Bu onların geleneğidir.

– Baba, birçok Rus hacı, Bulgar kiliselerindeki ayin sırasında neden her zaman cemaat vermediklerine şaşırıyor. Bu neden oluyor?

– Evet, bu Bulgaristan'da bir sorun. Çünkü Türk ve Çarlık dönemlerinde, komünizm döneminde insanlar çok nadiren kiliseye gider ve çok nadiren cemaat alırlardı. Ve Sovyet döneminde Rusya'da Ortodoks Hıristiyanlar da her zaman Mesih'in Kutsal Gizemlerini alma fırsatına sahip olmadılar. Genellikle kendilerini Lent dönemi de dahil olmak üzere yılda birkaç kez kutsal töreni almakla sınırladılar. Şimdi Rusya'nın Ortodoks yaşamındaki değişiklikleri fark ediyoruz - manevi bir canlanma, birçok kişinin kilisesi. İnsanlar hemen hemen her Pazar sık ​​sık kiliseye gider ve cemaat alırlar. Ve Bulgaristan'da Ortodoks Hıristiyanların yılda en fazla dört kez, yani oruç sırasında cemaat almaları gerektiğine dair söylenmemiş bir öğreti var. Ne yazık ki bu bakış açısı Bulgar Ortodoks Kilisesi'nin birçok din adamı ve başpiskoposu tarafından desteklenmektedir. Her ne kadar ne Kutsal Yazılarda ne de Kutsal Babaların öğretilerinde Ortodoks Hıristiyanların yılda yalnızca dört kez cemaat alması gerektiğine dair bir onay bulamıyoruz.

Her ne kadar siz de ben de Bulgaristan'da ruhani yaşamın söndüğünü, bir tür kilise yaşamının eksikliğini fark etmiş olsak da, buranın kutsal bir toprak olduğunu kabul etmeliyiz, burada neredeyse her adımda türbeler var. Bunda küçük ülke Yaklaşık beş yüz Ortodoks manastır manastırı var. Hayal edebilirsiniz?

– Peki ya tüm aktif olanlar?

– Evet, tüm manastırlar aktif ama ne yazık ki yarı boş. Bulgaristan'ın en büyük Stavropegic manastırı, on bir keşişin bulunduğu Rylsky'dir. En büyük Bulgar manastırı olarak kabul edilir. Aslında Bulgaristan'da pek çok türbe ve aziz var - bunlar Bulgar topraklarının koruyucu azizi Rila'lı Aziz John, Ohri Aziz Clement, Havarilere Eşit Aziz Prens Boris, Çar Peter, St. Paraskeva ve diğerleri. Ve inanıyoruz ki, Allah'ın bu kutsal azizlerinin duaları sayesinde Bulgar topraklarında manevi canlanma yaşanacaktır.

Modern Bulgaristan topraklarında Hıristiyanlık eski zamanlarda yayılmaya başladı. Efsaneye göre, Odessa şehrinde (şimdi Varna) piskoposun Havari Pavlus'un öğrencisi Amplius olduğu bir piskoposluk makamı vardı. Bulgar halkının genel vaftizi 865 yılında Kutsal Prens I. Boris'in (†907) yönetimi altında gerçekleşti.

919'da Preslav'daki Konseyde Bulgar Kilisesi'nin özerkliği ilan edildi. Konsey ayrıca Patriklik rütbesine yükseltildiğini de duyurdu. 927'de Konstantinopolis bu kararları tanıdı.

Bulgar Kilisesi'nde onlara özellikle saygı duyulur: Bulgar halkının vaftizcisi Aziz Prens Boris; Havarilere Eşit Kutsal kardeşler Cyril (†869) ve Methodius (†885) - Slav yazısının yaratıcıları, Slav dili kitabın Kutsal Yazı ve ayinle ilgili kitaplar; Aziz Clement, Ohri Piskoposu (†916) - kutsal kardeşlerin müritlerinden biri; Bakanlığı Kilisenin manevi gelişimini ve ülkeyi güçlendirmeyi amaçlayan Tarnovo Patriği Aziz Euthymius (XIV yüzyıl); Hilandar manastırının başrahibi Muhterem Paisius (†1798) ve Vrachansky Piskoposu Aziz Sophronius (†1813), 1964'te yüceltildi. ünlü manastırlar- Rilalı Aziz John (†946), Bulgaristan'ın göksel hamisi olarak saygı görüyor.

Kanonik bölge - Bulgaristan; Bulgar Ortodoks Kilisesi'nin yetki alanı Avrupa ve Amerika'daki piskoposlukları da kapsamaktadır.

Piskoposun Unvanı: Bulgaristan Hazretleri Patriği, Sofya Metropoliti.

Patriklik ikametgahı ve St. blgv. kitap Alexander Nevsky Sofya'da bulunuyor.

1992'de Bulgar Kilisesi'nde bölünme meydana geldi. Şizmatikler kendi alternatif Sinodlarını oluşturdular. Din adamlarının çoğu bölünmeye katılmadı, ancak kanonik hiyerarşi devlet tarafından resmi olarak tanınmadı ve Kilise'nin neredeyse tüm malları şizmatiklerin tasarrufuna devredildi. 1996 yılında eski Nevrokop Metropoliti Pimen alternatif Patrik ilan edildi.

1998 yılında Sofya'da yedi Patrik de dahil olmak üzere 13 otosefali Kilisenin temsilcilerinin katıldığı bir Pan-Ortodoks Konseyi düzenlendi.

Şizmatikler, Konsey tarafından kabul edilen tövbeyi getirdi; eski Metropolitan Pimen'e uygulanan aforoz kaldırıldı ve piskoposluk rütbesi geri getirildi. Kanonik olmayan şekilde gerçekleştirilen piskoposluk, rahiplik ve diyakozluk kutsamaları geçerli olarak kabul edildi.

2003 yılında kanonik hiyerarşi resmi kayıt aldı ve devlet tarafından tanındı. 2004 yılında şizmatik kiliseler Bulgar Kilisesi'ne devredildi.

Bulgar Kilisesi Piskoposlukları

Sofya Metropolü

• Patrik'in yeri ve ikametgahı: Sofya
• Ataerkil Katedrali: St. Alexander Nevski

Varna ve Preslav Metropolis

• bölüm: Varna

Veliko Tarnovo Metropolü

• departman: Veliko Tarnovo

Vidin Metropolü

• bölüm: Vidin

Vratsa Metropolis

• departman: Vratsa

Dorostol Metropolis

• bölüm: Silistre

Lovchan Metropolis

• bölüm: Lovech

Nevrokop Metropolü

• departman: Gotse Delchev (eski Nevrokop)

Filibe Metropolü

• bölüm: Filibe

Rusçuk Metropolü

• departman: Rusçuk

Yaşayan Metropolis

• departman: Sliven

Stara Zagorsk Metropolü

• bölüm: Stara Zagora

Amerika-Avustralya Metropolitanlığı

• departman: New York

Batı Avrupa Metropolü

• bölüm: Berlin

BULGAR ORTODOKS KİLİSESİ

(Kiev İlahiyat Akademisi Yerel Ortodoks Kiliselerinin tarihi üzerine ders notları)

1. Bulgar Patrikhanesi'nin tarihinin kısa özeti

1.1. Bulgaristan'da Ortodoks Kilisesi'nin ortaya çıkışı ve varlığının ilk yüzyılları

Hıristiyanlık, modern Bulgaristan topraklarında çok erken yayılmaya başladı. Efsaneye göre Varna'daki (antik Odessa) ilk piskopos, Havari Pavlus'un öğrencisi Amplius'du. Kilise tarihçisi Eusebius bunu 2. yüzyılda bildiriyor. Burada Debelt ve Anchial şehirlerinde zaten piskoposluk makamları vardı. Sardika Piskoposu (gelecekteki Sofya) Protogonus, Birinci Ekümenik Konseyin (325) katılımcısıydı ve ardından Sardika'da, antik Kilise için önemli olan kanonik kuralları benimseyen bir Yerel Konsey düzenlendi. 4. yüzyılın sonu ve 5. yüzyılın başında. Balkan Yarımadası'nda Hıristiyanlık, misyoner St. Nikita Remesyansky.

VI-VII yüzyıllarda Balkanlar'ın Slav ve ardından Bulgar istilası. bu bölgedeki kilise yaşamının temellerini baltaladı. Ancak daha sonra Bizans esirleri ve Bizans ordusunda ve imparatorluk muhafızlarında görev yapan kendi paralı askerleri aracılığıyla Hıristiyanlık yavaş yavaş yerel halk arasında yayılmaya başladı.

7. yüzyılın ikinci yarısında. Bulgar krallığı Balkanların doğu kesiminde kuruldu. Yeni gücün yaratıcısı, Karadeniz'in kuzey kıyılarından gelen Türk kabilesinin savaşçı halkı Bulgarlardı. Balkan Yarımadası'nda yaşayan Slavları fetheden Bulgarlar, zamanla yerel halkla tamamen kaynaştı. İki halk - Bulgarlar ve Slavlar - birincisinden bir isim, ikincisinden bir dil alarak birleşti.

863 yılında Bulgar Çarı Boris Michael (852-889) Bizans piskoposundan kutsal vaftiz aldı ve 865 yılı Bizans ayinine göre Bulgarların toplu vaftiz yılı oldu. Başlangıçta Prens Boris, kilisenin özerkliğini sağlamaya çalışarak Roma ile Konstantinopolis arasında manevra yapmaya çalıştı, ancak 870'de Konstantinopolis'teki Yerel Konsey'de Ekümenik Patrikhane'ye ait Bulgar Kilisesi sorunu nihayet çözüldü ve Kilise'nin kendisi önderlik etti. Başpiskopos Joseph tarafından bu rütbeye atanan Konstantinopolis Patriği Ignatius, özerklik hakları aldı. Ülke, Bulgar devletinin sınırlarının genişlemesiyle sayıları giderek artan birkaç piskoposluğa bölündü.

Aziz Prens Boris, Bulgar Kilisesinin büyümesi ve güçlenmesi için gereken her şeyi yaptı. Bulgaristan'da Ortodoksluğun oluşumunda önemli bir rol, Latin misyonerler tarafından Moravya'dan kovulan Aziz Kiril ve Metodiy'in müritleri tarafından oynandı. Bunların arasında Aziz Clement, Naum, Gorazd ve diğerleri var. Bulgaristan'a vardıklarında burada Prens Boris'in sıcak bir karşılamasıyla karşılaştılar ve onun himayesi altında kapsamlı müjdecilik faaliyetleri geliştirme fırsatı buldular. Slav yazı tarihinde, St.Petersburg'un oğlunun hükümdarlığı sırasında daha az başarı ile devam eden görkemli bir dönem başladı. Boris - Simeon (893-927), teoloji ve edebiyatın hamisi. Açıkçası, son versiyonun doğduğu yer Bulgaristan'da Slav alfabesi-Kiril. Prens Simeon'un kişisel talimatı üzerine, St. John Chrysostom'un eserlerinin çevirilerini içeren "Zlatostom" koleksiyonu derlendi.

1.2. Otosefali oluşumu. Ohri Başpiskoposluğu ve Tarnovo Patrikhanesi

10. yüzyılda Kilise, Bulgar devletinin gücünün yükselişinde önemli bir rol oynadı. Devlet yöneticilerinin sağlamlaşmasına ve otoritelerinin artmasına katkıda bulundu ve Bulgarları bir ulus olarak birleştirmeye çalıştı.

Bulgar ülkesinin iç kalesi, Prens Simeon'un mülklerinin sınırlarını önemli ölçüde genişletmesine ve kendisini "Bulgarların ve Romalıların kralı" ilan etmesine olanak sağladı. 919'da Preslav'daki Kilise Konseyi, Bulgaristan'ı kilise açısından bağımsız (otosefal) ilan etti ve onu Patriklik rütbesine yükseltti, ancak Konstantinopolis bu eylemleri ancak 927'de Bizans'la barış anlaşması imzalayan Çar Peter döneminde tanıdı. Bulgar Kilisesi'nin başı Dorostol Başpiskoposu Damian, Patrik olarak tanındı. Daha sonra Konstantinopolis, özellikle Doğu Bulgaristan'ın 971'de Bizans İmparatoru John Tzimiskes tarafından fethedilmesinden sonra, Damian'ın haleflerine Patrik unvanını tanımaya pek istekli değildi. Ancak Bulgar Patrikhanesi varlığını sürdürdü.

Başlangıçta ataerkil taht Dorostol'da bulunuyordu; Bulgaristan'ın bir kısmının fethinden sonra bölüm Triaditsa'ya (şimdiki Sofya), ardından Prespa'ya ve son olarak Çar Samuel başkanlığındaki Batı Bulgar krallığının başkenti Ohri'ye taşındı. (976-1014).

1018-1019'da Bizans İmparatoru Vasily II Bulgar Katili Bulgaristan'ı fethetti. Bulgar Kilisesi'nin özerkliğini tanıdı, ancak kilise ataerkil rütbesinden çıkarıldı ve başpiskoposluğa indirgendi. Otosefal Ohri Başpiskoposluğu, gelecekteki Bulgar, Sırp, Arnavut ve Rumen Kiliselerinin bölgelerini içeriyordu. Ohri başpiskoposları imparatorun kararnamesiyle atandı ve kısa süre sonra Yunanlılar arasından atanmaya başlandı ve bu da bağımsızlığın azalmasına yol açtı. Bununla birlikte, aralarında Kutsal Yazıların tercümanı, Bulgaristan'ın Aziz Theophylact'ı ve ünlü kanonist Başpiskopos Dimitri Khomatin gibi seçkin hiyerarşiler de vardı. Ohri Başpiskoposluğu, Ekümenik Patrikhane'ye bağlandığı 1767 yılına kadar varlığını sürdürdü.

Bununla birlikte, 1186 yılında Bulgaristan'ın bir bölümünde, Peter ve Asen kardeşlerin Yunan karşıtı ayaklanmasının bir sonucu olarak, restore edilen İkinci Bulgar Krallığı içinde Tuna Bulgaristan'da Tırnovo Başpiskoposluğu ortaya çıktı. İlk Tarnovo Başpiskoposu Vasily, Konstantinopolis tarafından tanınmadı, ancak kısa süre sonra başpiskoposluk konumunu o kadar güçlendirdi ki, başpiskoposunun Patrik rütbesine yükseltilmesiyle ilgili soru ortaya çıktı. Bu olay, 1235 yılında Bulgar Çarı II. İoannis Asen ile İznik İmparatoru İoannis Ducas arasında askeri ittifakın sonuçlanmasından sonra meydana geldi; bunun koşullarından biri de Tarnovo Başpiskoposunun Patrik olarak tanınmasıydı. Aynı yıl, Konstantinopolis Patriği II. Herman başkanlığındaki ve Yunan ve Bulgar din adamlarının katılımıyla bir kilise konseyi, Tarnovo Başpiskoposu Joachim'in ataerkil saygınlığını tanıdı. Doğu Patriklerinin tamamı konseyin kararına katılarak kardeşlerine “ifadelerinin el yazısını” gönderdiler.

İkinci Bulgar Patrikhanesi 158 yıl (1235-1393) varlığını sürdürürken, Türklerin Bulgarlara verdiği yenilginin ardından Bulgaristan hem kiliseyi hem de siyasi bağımsızlığını kaybetti. Bu yıllar içerisinde ruhsal güçlerinin tam çiçeklenmesine ulaştı ve görkemli primatlarının isimlerini kilise tarihine bıraktı. Bunlardan biri St. Athos'un seçkin bir münzevi olan Joachim I, ataerkil hizmette sadeliği ve merhametiyle ünlüdür. Tarnovo Patriği Ignatius, 1274'te Konstantinopolis ile Katolik Roma arasındaki Lyon Birliği sırasında Ortodoks inancını itiraf etme konusundaki kararlılığı ve kararlılığıyla tanınır.

En iyilerinden biri olağanüstü kişilikler Bu dönemde ülkesinde manevi aydınlanma ve ibadetin düzeltilmesi için çok çalışan Patrik Euthymius vardı. Etrafında Bulgarlar, Sırplar ve Ruslardan oluşan bir kilise yazarları ekolü topladı ve kendisi de Bulgar azizlerinin biyografileri, övgü sözleri ve mesajlar dahil olmak üzere birçok eser bıraktı. 1393 yılında Bulgarların Türklerle yaptığı kanlı mücadele sırasında savaşla meşgul olan kralın yokluğunda sıkıntılı halkın hükümdarı ve desteği olmuştur. Aziz, kendisine emanet edilen sürü için merhamet dilemek üzere Türk kampına giderek Hıristiyan fedakarlığının yüksek bir örneğini gösterdi. Türk askeri lideri, Patrik'in bu başarısına hayran kaldı, onu oldukça nazik bir şekilde karşıladı ve huzur içinde serbest bıraktı. Tyrnov'un Türkler tarafından ele geçirilmesinden sonra Patrik Euthymius ölüm cezasına çarptırıldı, ancak daha sonra Trakya'ya ömür boyu sürgüne gönderildi ve burada öldü.

İkinci Bulgar Krallığı'nın yıkılmasıyla birlikte Tarnovo Makamı, büyükşehir haklarıyla birlikte Konstantinopolis Patrikhanesi'ne bağlandı.

1.3. Türk yönetimi sırasında Bulgar Kilisesi

Bulgar Ortodoksluğu, tüm Ortodoks halklarının yaşadığı trajedinin aynısını yaşadı. Politik güç Türkler ve dini açıdan Yunanlılara bağımlılık. Bu dönemde sadece Fenerli Rumların ağır baskıları altında kalan Ohri Başpiskoposluğu Bulgarların manevi yaşamının odak noktası olarak kaldı. 1767'de varlığı da sona erdi. Bulgarlar manevi merkezleri olmadan bırakıldılar ve Yunan hiyerarşisinin gözetimine emanet edildiler. Yunan yüksek din adamlarının Bulgar Kilisesini Helenleştirmeye yönelik sistematik girişimleri başladı.

Ancak 18. yüzyılın sonlarından itibaren. Bulgar halkının manevi ve ulusal yeniden doğuşu, kökeninde Athonite münzevi ve keşiş bilim adamı Hilendarlı Keşiş Paisiy'nin (1722-1798) bulunduğu yerde başlıyor. Gençliğinde Athos'a gitti ve burada manastır kütüphanelerinde halkının tarihiyle ilgili materyalleri incelemeye başladı. Bir manastır vaizi olarak ülke çapında yaptığı geziler sırasında ve Kutsal Dağ'ı ziyaret etmek isteyen hacılara rehberlik ederken aynı tür materyalleri topladı. 1762'de Keşiş Paisius, Bulgar halkının geçmiş ihtişamına ilişkin gerçekleri aktardığı "Halkların, Kralların ve Bulgar Azizlerinin Slav-Bulgar Tarihi" yazdı. Bu çalışmalara öğrencisi Piskopos Sophrony Vrachansky (1739-1813) devam etti.

Bu sırada Bulgarlar dini ve ulusal bağımsızlıkları için kararlı bir mücadeleye giriştiler. Onlarca yıl süren bu mücadele, köleleştirilmiş Bulgaristan'ın tamamını sardı ve halk direniş güçlerini birleştirdi. Okullar açıldı, kitaplar basıldı. Ulusal kilise liderleri, Bulgarların kiliselerinin otosefalisini yeniden tesis etme hakkını daha ısrarla kanıtlamaya başladı. 20'li yıllarda XIX yüzyıl Yunan din adamlarına karşı ilk protestolar başladı ve Yunan piskoposlarının Bulgar piskoposlarla değiştirilmesi yönünde talepler ortaya çıktı.

Bağımsız bir Yunan krallığının kurulduğu 19. yüzyılın 20'li ve 30'lu yıllarının sonlarında, Bulgaristan'daki Yunan din adamlarının Helenistik eğilimleri gözle görülür şekilde yoğunlaştı. Ama aynı zamanda başarılı olduktan sonra Rus-Türk savaşı 1828-1829, Bulgar ulusal kimliğinin ve kilise hareketinin büyümesi yoğunlaştı. Bulgaristan'ın Rusya ile bağları güçlendi. 1838'den beri Bulgar rahipler Rus ilahiyat akademilerinde eğitim görmeye başladı ve bu, piskoposluk hizmetinin gereksinimlerini daha az eğitimli Yunan adaylarına göre çok daha fazla karşılayan eğitimli Bulgar rahiplerin ortaya çıkmasına katkıda bulundu.

Bulgarların kilise-ulusal kurtuluş tarihinde önemli bir an, 1840 olaylarıydı. Yerel Yunan metropolü Panaret'in şiddeti nedeniyle aşırı bir duruma getirilen Tarnovo piskoposluğunun sürüsü - kaba, eğitimsiz bir adam, eski sirk güreşçisi, Tarnovo'dan uzaklaştırılması talebiyle Konstantinopolis'e döndü. Türk hükümeti bu talebi destekledi. Bulgarlar, boş pozisyonu doldurmak için Bulgar dirilişinin şampiyonlarından biri olan Hilendar Manastırı Başpiskoposu Neofit Vozveli'yi önerdiler. Ancak Patrikhane, metropole Neophyte adında bir Rum'un atanmasını sağlamayı başardı. Archimandrite Vozveli onun emrinde yalnızca protosingel rütbesine atandı ve kısa süre sonra üç yıllık bir dönem için Athos'a sürgüne gönderildi. Orada Yunan din adamlarına karşı sert bir broşür yazdı: "Aydınlanmış Avrupalı, yarı ölü anne Bulgaristan ve Bulgaristan'ın oğlu." Archimandrite Neophytos sürgüne gittikten sonra da faaliyetlerini durdurmadı. Konstantinopolis'e döndü ve burada Hilendar manastırının tonlu babası Peder Hilarion Stoyanovich ile yakınlaştı. Konstantinopolis'te oluşan büyük Bulgar topluluğu, bu iki kilise liderine, Konstantinopolis'te bir Bulgar kilisesinin açılması ve Bulgar piskoposlarının Bulgar piskoposluklarına gönderilmesi için dilekçe vermeleri talimatını verdi. Patrik'in emriyle her iki şefaatçi de Hilendar'a manastır hapishanesine gönderildi. Acemi orada öldü, ancak Hilarion, Rus hükümetinin koruması sayesinde serbest bırakılmayı başardı. 1849'da, kısa süre sonra Bulgar ulusal kurtuluş hareketinin merkezi haline gelen Konstantinopolis'te bir Bulgar kilisesi kutsandı. 1858'de kendisine Makariopolis Piskoposu unvanıyla özel bir piskopos Hilarion (Stoyanovich) atandı.

1.4. Otosefali için hareket. Yunan-Bulgar ayrılığı ve sonu

19. yüzyılın ortalarında, Yunan piskoposlarının adaletsizliklerine karşı yapılan bir dizi protestonun ardından, Bulgar Kilisesi arasında kiliseye önce özerklik, sonra da özerklik verilmesi yönünde bir talep oluştu. Bu bağlamda, 1858'de Konstantinopolis Patriği tarafından toplanan Konsey'de Bulgar temsilciler, Bulgar kilise teşkilatının örgütlenmesi için bir dizi talepte bulundular: piskoposluklardaki piskoposların yerel olarak seçilmesi; Piskoposların ulusal dil bilgisi, maaşlarının belirlenmesi.

Bu taleplerin Yunanlılar tarafından reddedilmesi nedeniyle Bulgar asıllı piskoposlar bağımsız olarak dini bağımsızlıklarını ilan etme kararı aldılar. Bulgarların kilise bağımsızlığını elde etme kararında ısrar etmeleri, zamanla Konstantinopolis Patrikhanesi'ni bu konuda bazı tavizler vermeye zorladı.

1860 yılında, Piskopos Hilarion'un örneğini takip ederek, Konstantinopolis Patrikliği'nin adı artık Bulgar kiliselerinde anılmıyordu, bu da kilisenin Patrikhane'den kopması anlamına geliyordu. Bulgaristan'da daha fazla kilise yaşamının koşulları konusunda uzun müzakereler başladı. Patrik Joachim II (1860-1863, 1873-1878) Bulgarlara bazı tavizler verilmesini gerekli gördü ve Bulgar piskoposlarını veya en azından Bulgar dilini bilenleri Bulgar piskoposluklarına gönderme sözü verdi. Ancak tavizler geç verildi. Artık Bulgar liderler, Bulgarların Patrik seçimine Yunanlılarla eşit şartlarda katılmasına izin verilmesini ve altı Bulgar piskoposunun Konstantinopolis Meclisi'ne dahil edilmesini talep ediyordu.

Bu sırada, Konstantinopolis Patriklerinin itirazlarına rağmen, Bulgarların kararlılığını ve imparatorlukta artan huzursuzluğu gören Türk hükümeti, 1870 yılında özel bir Bulgar Eksarhlığı kurdu. Bulgar piskoposlukları ve Ortodoks sakinlerinin kendi yetki alanına girmek istediği piskoposluklar. Geniş özerklik haklarına kavuştu. Eksarhlıktan, ayinler sırasında Konstantinopolis Patriğini anması, kararlarını ona bildirmesi ve Konstantinopolis'teki ihtiyaçları için Kutsal Chrisa'yı alması istendi. Aslında Sultan'ın fermanı Bulgar Kilisesi'nin bağımsızlığını yeniden sağladı. 1871 yılında Konstantinopolis'te düzenlenen ve aralarında Makariopolisli Piskopos Hilarion, Filibeli Panaret ve Paisius, Vidinli Anfim, Lovchanlı Hilarion'un da bulunduğu ulusal kurtuluş hareketi katılımcılarının yer aldığı Birinci Bulgar Kilisesi-Halk Konseyi, Bulgar Eksarhlığı. Ana hükümleri, 1953'ten beri yürürlükte olan Bulgar Ortodoks Kilisesi Şartı'nda da yer alıyordu.

1872'de Lovchansky Piskoposu Hilarion ilk Exarch seçildi, ancak beş gün sonra sakatlıkları nedeniyle bu görevi reddetti. Onun yerine Moskova İlahiyat Akademisi mezunu Vidin Metropolitan Anfim (1816-1888) seçildi. Yeni Eksarh hemen Konstantinopolis'e gitti ve Türk hükümetinden, Sultan'ın 1870 tarihli fermanında kısmen ilan edilen hakları ona veren bir berat aldı. Mayıs 1872'de, Konstantinopolis'teki Bulgar kilisesindeki bir ayin sırasında, şunları ilan eden ciddi bir belge okundu: Bulgar Kilisesi bağımsızdır.

Buna yanıt olarak Patrik Anthimus VI, bir Yerel Konsey topladı, Bulgar piskoposlarını görevden aldı ve Bulgar Kilisesi'ni "filetizm" sapkınlığıyla suçlayarak ayrılıkçılık içinde olduğunu ilan etti. Filizm, Kilise'de kabilesel, ulusal bölünmeyi öngörür ki bu, Mesih'in, milliyetlerine bakılmaksızın tüm Ortodoks Hıristiyanların birliği hakkındaki öğretisiyle kesinlikle çelişir. Ancak Ortodoks Bulgarların Yunan karşıtı tutumu bizzat Yunan piskoposluğunun eylemleriyle kışkırtıldı. Kudüs, Antakya, Romen, Sırp ve Rus dahil olmak üzere tüm Ortodoks Kiliselerinin Konstantinopolis Konseyinin kararını adil olarak değerlendirmemesi dikkat çekicidir.

1877-1878 Rus-Türk savaşından sonra. Bağımsız bir Bulgar devleti ortaya çıktı. Türkler tarafından sürgüne gönderilen Eksarh Anthimus'un halefi Anadolu, Exarch Joseph (1877-1915) oldu. Onun saltanatı, 1878'de Bulgarların Rus birlikleri tarafından kurtarıldığı, özgür bir devletin sınırları içinde Bulgar Kilisesi'nin Genel Vali-Başkan başkanlığındaki bir Sinod tarafından yönetildiği yıllarda düştü. Eksarh, 1913 yılına kadar Konstantinopolis'te kalmaya devam etti, çünkü birçok Bulgar hâlâ Osmanlı İmparatorluğu topraklarında kalmıştı.

Balkan Yarımadası'ndaki Hıristiyanların kurtuluşunu sağlayan Balkan Savaşı'nın ardından Eksarh Joseph, 1913'te valisini Konstantinopolis'te bırakarak Sofya'ya taşındı ve iki yıl sonra orada öldü. Ölümünden sonra 30 yıl boyunca kilise yaşamının bağımsız gelişimi ve Bulgar Kilisesi'nin yeni başkanının seçilmesi her türlü engelle karşılaştı. Kilisenin işleri, metropollerin her birinin dört yıllık bir dönem için seçilebildiği Vekil-Başkan'ın başkanlık ettiği Kutsal Sinod'dan sorumluydu.

1921-1922'de İkinci Kilise-Halk Konseyi - Bulgar Kilisesi Yerel Konseyi - Bulgar kilise yasalarını kanunlaştırdı ve kilise yönetimi ve yapısına ilişkin yeni düzenlemeler kabul etti, ancak ancak 1937'de yürürlüğe girdi.

1945 yılında, İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra, Bulgar Eksarhı seçilen Sofya Metropoliti Stefan'ın hükümdarlığı sırasında, Rus Ortodoks Kilisesi'nin aracılığıyla, Konstantinopolis Patrikhanesi ile Bulgar Kilisesi arasındaki ayrılık ortadan kaldırıldı.

1.5. 20. yüzyılın ikinci yarısında Bulgar Ortodoks Kilisesi.

Bulgar Kilisesi, 1953'te Üçüncü Kilise-Halk Konseyi'nin bir Eksarh değil, Patrik Kirill'i seçmesine kadar, bir süre Kutsal Sinod'un Genel Başkan Yardımcısı tarafından yönetildi. Bunun hemen ardından temsilcileri yeni Patrik'in tahta çıkışında yer almayan Konstantinopolis ile ilişkilerde yeniden yanlış anlaşılmalar ortaya çıktı. Ancak 1961'de Rus Ortodoks Kilisesi'nin ısrarlı dilekçesi üzerine Konstantinopolis nihayet Bulgar Kilisesi'nin Ataerkil statüsünü tanıdı.

Patrik Kirill, bakanlığı sırasında birçok alanda çok verimli faaliyetler geliştirdi: ayinle ilgili, manevi, pastoral ve kilise-sosyal. Defalarca yurt dışına geziler yaparak Moskova, Leningrad, Belgrad, Berlin, Budapeşte, Viyana, Paris, Prag kütüphanelerinde bilimsel çalışmalara zaman buldu; Bulgar Kilisesi başta olmak üzere kilise tarihine büyük ilgi gösterdi.

Patrik Kirill'in 1971'deki ölümünden sonra, Kilise'nin yeni bir primatı seçildi - Lovchansky Metropoliti Maxim.

20. yüzyılın son on yılında. Bulgar Ortodoks Kilisesi ciddi bir çalkantı yaşadı. Ekim 1989'da Todor Zhivkov'un komünist rejiminin devrilmesinden sonra, yeni hükümet Kilise'nin işlerine müdahale etme konusunda komünist hükümetten daha az aktif olmadı. Bulgar Kilisesi'nin hayatında ciddi sorunların da eşlik ettiği yeni bir dönem başladı. Demokratik kamuoyu, Patrik Maxim'e karşı komünist hükümetle işbirliği yaptığı için tövbe çağrısı içeren demagojik taleplerde bulundu ve 1971'deki seçiminin yetkililerin müdahalesiyle gerçekleştiği için kanonik olmadığı yönündeki suçlamaları dile getirdi. Haziran 1990'da basın, Nevrokop Metropoliti Pimen başkanlığındaki Bulgar Sinodunun 6 üyesinden benzer bir tövbe çağrısı içeren bir mektup yayınladı.

Ekümenik Patrik Demetrius'un 1991 yılındaki ziyareti sırasında, Hieromonk Christopher Sabev başkanlığındaki Hıristiyan Kurtuluş Birliği, yetkililerin onayıyla, "parti üniformalı rahipliğe" karşı bir protesto gösterisi düzenledi. Parlamento üyesi ve parlamentonun din komisyonu başkanı olan Sabev, Bakanlar Kurulu'na bağlı Diyanet İşleri Komitesi yetkilileriyle birlikte, komünist hükümetin işbirlikçisi Patrik Maxim'in devrildiğini ve kilisenin kapatıldığını duyurdu. Sinod.

1992'ye gelindiğinde Kilise'de iktidardaki demokratların desteğiyle saldırıya geçen güçlü bir muhalefet oluştu. Paskalya'da Patrik'in katedralde ilahi hizmetler yapmasına izin verilmedi ve Mayıs 1992'de Bulgar Kilisesi'nin iç işlerine müdahale eden hükümet, Patrik Maxim'i istifa etmeye ve Metropolitan başkanlığındaki Sinod'un yeni kompozisyonunu tanımaya karar verdi. Pimen. Kutsal Sinod'un bazı üyeleri bu kararı destekledi, ancak diğerleri kanonların Patrik'in devlet müdahalesi nedeniyle görevden alınmasına izin vermediğini savundu. Hükümetin kararını destekleyen üç piskopos, Nevrokop Metropoliti Pimen'in önderliğinde birleşti ve açıkça Patrik Maxim'in görevden alınması çağrısında bulundu.

25 Mayıs 1992'de Bulgaristan Bakanlar Kuruluna bağlı Diyanet İşleri Komitesi bir genelgeyle Patrik Maxim'in iktidardan uzaklaştırıldığını gerçek olarak bildirdi. Mayıs 1992'den bu yana, Bulgar hükümeti tarafından tanınan keyfi bir şizmatik "sinod" faaliyete geçti. Şizmatiklerin başkanının ikametgahı Blagoevgrad'daydı. Daha sonra şizmatikler Bulgar Patrikhanesi binasını ele geçirmeyi başardılar ve Eylül 1992'de şizmatikler hükümetin aracılığıyla Sofya Ruhban Okulu'nu ele geçirmeyi başardılar.

1995 yılında bir dizi şizmatik hiyerarşi tövbe etti ve Patrik Maxim tarafından cemaate kabul edildi, ancak ayrılık durmadı. Tüm Ortodoks Kiliseleri oybirliğiyle meşru Patrik Maxim'i destekledi ve 1996 yılında 95 delegeden oluşan "Kilise-Halk Konseyi"ndeki huzursuzluğun organizatörleri tarafından "patrik" seçilen Metropolitan Pimen liderliğindeki şizmatiklerin eylemlerini kınadı. 4 Temmuz'da Sofya'daki St. Paraskeva Kilisesi'nde, Kiev "Patrik" Filaret (Denisenko) tarafından yönetilen "Patrik" Pimen'in tahta çıkma töreni gerçekleşti.

Devlet, meşru Kilise üzerinde baskı kurmaya devam etti ve 1997'de Bulgaristan Yüksek İdare Mahkemesi, Patrik Maxim başkanlığındaki kilise yönetim organlarının kaydını iptal etti. Ertesi gün Patrik Hazretleri Maxim, Bulgaristan Cumhurbaşkanı ile görüşerek görevinden ayrılma niyetinde olmadığını belirtti.

Temmuz 1997'de, 44 yıllık bir aradan sonra, BOC'nin Dördüncü Kilise ve Halk Konseyi toplandı. Konseyin konukları arasında Yerel Kiliselerin temsilcileri de vardı. Konsey, yetkililere Kilise'nin halkın ve Anavatan'ın yararına olan kurtarma misyonunu yerine getirmesine engel olmamaları, aksine yardım etmeleri çağrısında bulundu. Konsey ayrıca şizmatiklerin eylemlerini de kınadı ve onları tövbe etmeye ve Ana Kilise'nin bağrına dönmeye çağırdı. Kilise-Halk Konseyi, kilise içi yaşamın organizasyonu konusunda önemli kararlar aldı ve bölünmenin üstesinden gelmek için alınacak önlemlerin ana hatlarını çizdi. Konsey, her 4 yılda bir toplanması gereken daimi bir organ olarak kabul edildi. Oturumlar arasında, her biri piskopos düzeyinde bir başkan, iki din adamı ve iki meslekten olmayan kişiden oluşan 8 komisyon bulunmaktadır.

Bölünmeyi aşmanın başlangıcı, 30 Eylül - 1 Ekim 1998'de, Sofya'da, Konstantinopolis Patriği Bartholomeos başkanlığında ve Patrik II. Alexy'nin huzurunda Bulgar Ortodoks Kilisesi'nin genişletilmiş Sinodunun bir toplantısında yapıldı. Moskova ve Tüm Rusya ve diğer 5 Patrik ve 20 büyükşehir, savaşan tarafların uzlaşması taraflar arasında gerçekleşti Bölünme içinde olan piskoposlar eylemlerinden tövbe ettiler ve onlara sempati duyan rahipler ve laikler gibi onlar da yeniden Ortodoks Kilisesi'nin cemaatine kabul edildiler. Ancak bölünme hiçbir zaman aşılamadı; birkaç gün sonra bölücü metropollerin çoğu pişmanlıktan vazgeçti.

17 Aralık 2001'de BOC Beşinci Kilise-Halk Konseyi Sofya'da düzenlendi. Ana teması, bölünmenin üstesinden gelmenin yollarını aramaktı. Patrik Maxim, raporunda ilk kez açık ve kararlı bir şekilde bölünmenin faillerini isimlendirdi ve mümkün olan en kısa sürede bunun üstesinden gelmenin yollarını gösterdi. Patrik'e göre bölünmenin tüm sorumluluğu yakın zamana kadar Bulgaristan'ı bizzat yöneten Demokratik Güçler Birliği'ne ait. Eski başkan Cumhuriyeti Petr Stoyanov, Başbakan Ivan Kostov ve Sofya'nın şu anki belediye başkanı Stefan Sofiyansky. Patrik Maxim, Bulgaristan Bakanlar Kurulu başkanı Çar Simeon'un faaliyetleriyle ilişkilendirdiği kilise-devlet ilişkilerinde iyileşme umudunu dile getirdi. (“İkinci Halk Hareketi Simeon” parlamento grubunun üyeleri, değerlendirilmek üzere “Dinler Hakkında” bir yasa tasarısını Bulgaristan Cumhuriyeti parlamentosuna sundu. Tasarı, kanonik Bulgar Kilisesi'nin mülklerinin iade edilmesini ve “Büyükşehir” Masumlarının şizmatik grubu Bulgar Ortodoks Kilisesi olarak adlandırılma hakkına sahiptir). Patrik'e göre bölünmenin aşılması, cumhuriyet parlamentosunda yeni bir "Dinler Yasası"nın kabul edilmesi ve tüm dini derneklerin yeniden kaydedilmesiyle mümkün.

2. Mevcut durum Bulgar Ortodoks Kilisesi

2.1. Kanonik cihaz

Şu anda Kilise'de büyükşehirlerin başkanlık ettiği 11 piskoposluk bulunmaktadır: Sofya Metropolü (iktidardaki piskopos Patriktir), Varna ve Preslav, Veliko Tırnovo, Vidin, Vrachansk, Dorostol ve Cherven, Lovchan, Nevrokop, Filibe, Sliven, Stara. Zagorsk. Diğer 2 piskoposluk da yurt dışında bulunmaktadır: Amerika-Avustralya (bölüm - New York), Batı Avrupa (bölüm - Berlin). Bulgaristan dışında Macaristan, Romanya, Avusturya'nın yanı sıra Berlin, New York'ta da cemaat-metochionlar ve Moskova'da bir metochion bulunmaktadır. Şu anda BOC'de 3.200 tapınak, 500 şapel, yaklaşık 2.000 rahip, 123 manastır ve manastır, 400 keşiş ve rahibe bulunuyor. Kilisenin Bulgaristan, Avrupa ve ABD'de 8 milyona yakın sürüsü var. Çok eski zamanlardan beri büyük bir Bulgar manastırı olan St. Kardeşleri buraya Bulgar Kilisesi tarafından gönderilen keşişlerle doldurulan George - Zografsky.

2.2. Bulgar Kilisesinin Başpiskopos ve Kutsal Sinodu

Bulgar Kilisesi Başpiskoposu şu unvanı taşıyor: Bulgaristan Hazretleri Patriği, Sofya Metropoliti. Bulgaristan Patriği Maxim (dünyada Marin Naydenov Minkov) 29 Ekim 1914'te Troyan Manastırı'ndan çok da uzak olmayan Troyan-Lovchansky bölgesi Oreshak köyünde dindar bir zanaatkar ailesinde doğdu. Çocukluğunda, Bulgar Kilisesi'nin gelecekteki Başpiskoposu deneyimledi faydalı etki bu manastırın kardeşleri.

1935'te Sofya İlahiyat Fakültesi'nden ve 1942'de Sofya İlahiyat Fakültesi'nden onur derecesiyle mezun oldu. Devlet Üniversitesi adını St. Kliment Ohridski. Marin, fakültedeki son yılında, 13 Aralık 1941'de Maxim adıyla manastır yemini etti ve 19 Aralık'ta hiyerodeacon rütbesine atandı. Lovech şehrinde kısa bir süre metropol papazı olarak görev yaptıktan sonra Sofya İlahiyat Fakültesi'ne öğretmen-eğitimci olarak atandı. 1942'den 1947'ye kadar bu görevi sürdürdü.

14 Mayıs 1944'te hiyeromonk olarak atandı ve 12 Ekim 1947'de başpiskopos rütbesine yükseltildi ve Dorostolo-Cherven Metropolü'nün protosingeli olarak atandı. 1950 yılında BOC Kutsal Sinodunun kararıyla Archimandrite Maxim, Moskova'daki Bulgar metochionunun rektörü olarak atandı. Moskova'daki bakanlığı 1955'in sonuna kadar neredeyse altı yıl sürdü. Bu süre zarfında Peder Maxim, Rus Ortodoks Kilisesi hakkındaki bilgisini genişletti, onun başpiskoposları ve papazlarıyla tanıştı ve cemaatçilerinin genel sevgisini kazandı.

Anavatanına döndükten sonra Archimandrite Maxim, BOC Kutsal Sinodunun baş sekreteri (1955-1960'ta bu görevi sürdürdü) ve sinodal süreli yayınların yayın kurulu başkanlığına (1957-1960) atandı. 30 Aralık 1956'da Branicki Piskoposu olarak kutsandı ve 30 Ekim 1960'ta Lovchansky Metropoliti ilan edildi.

4-8 Temmuz 1971'de Sofya'da düzenlenen BOC Patriklik Seçim Kilisesi-Halk Konseyi'nde, Kutsal Sinod'un Vekil Başkanı olarak Kutsal Patrik Kirill'in ölümünden sonra Bulgar Kilisesi'ne başkanlık eden Lovchansky Metropoliti Maxim , Kilisenin yeni Başpiskoposu seçildi. Onun tahta çıkışı 4 Temmuz'da Sofya'daki Alexander Nevsky Katedrali'nde gerçekleşti.

1974 yılında Sofya İlahiyat Akademisi Konseyi tarafından ödüllendirildi. Patrik Hazretlerine Maxim, teolojik çalışmaları nedeniyle İlahiyat Doktoru "honoris causa" akademik derecesini aldı. Patrik Maxim'in 60. yıldönümü için Sofya'daki Synodal Yayınevi, onun "Rab'bin Tarlasında" (Sofya, 1975) eserlerinin bir koleksiyonunu yayınladı. Kitapta Patrik Maxim'in 1950-1974 yılları arasındaki sözleri, konuşmaları ve makaleleri yer alıyor.

BOC'deki en yüksek manevi otorite, Patrik ve Kutsal Sinod'un (aynı zamanda büyükşehir) Baş Sekreteri başkanlığındaki tüm yönetici piskoposlardan (metropoller) oluşan Kutsal Sinod'a aittir. Sinod'un (sürekli çalışan) küçük bileşimi, Kilise'nin tüm piskoposları tarafından 4 yıllık bir süre için seçilen yalnızca 4 büyükşehirden oluşur. Yasama yetkisi, üyelerinin tamamı görev yapan piskoposların yanı sıra belirli sayıda din adamı ve laik kişiden oluşan Kilise-Halk Konseyi'ne aittir. En yüksek adli ve idari güç, ekonomik ve idari işlerin başı olan Yüksek Kilise Konseyinin bulunduğu Sinod tarafından kullanılır. mali konular Bulgar Kilisesi'nde. Patrik ve piskoposların pozisyonları seçmeli ve ömür boyudur. Metropolitlerin piskoposluktan piskoposluğa hareketi yasaktır.

Metropoller genel valiliklere bölünmüştür (dekanlıklarımıza benzer şekilde). Bazı metropollerde seçmen piskoposları vardır. Dini mahkeme Kutsal Sinod, Büyükşehir Konseyi ve Hegumen Manastırlar Konseyi tarafından yürütülür.

2.3. Bulgar Ortodoks Kilisesi'nin azizleri ve türbeleri

Aşağıdaki azizlere Bulgar Kilisesi tarafından özellikle saygı duyulmaktadır:

Aziz Prens Boris (+907) - Bulgarların vaftizcisi ve ilk Bulgar münzevi. 889'da tahttan vazgeçip bir manastıra gitti ve orada öldü. Prens Boris, tapınak inşaatındaki gayretiyle öne çıktı. Masrafları kendisine ait olmak üzere, manastır St. Nahuma.

St. Cyril (+869) ve Methodius (+885) kardeşler, Slav yazısının yaratıcıları, ayinle ilgili ve kutsal kitapların Slav diline çevirmenleri.

St. Clement, Ohri Piskoposu (+916) - Sts'nin en yetenekli öğrencilerinden biri. Cyril ve Methodius. St.'nin ölümünden sonra Methodius, müritleri Moravya'dan kovulduğunda, St. Clement, Nahum ve Angelarius ile birlikte St. Kısa süre sonra St. Clement, şu anda Batı Makedonya ve Güney Arnavutluk'ta bulunan Kutmicevitsa bölgesinde bir öğretmen ve vaiz olarak görev yaptı. Bu sırada Ohri ve Glavenica'da uzun süre kaldı. Yaklaşık 3500 öğrenci St. Clement okuyucular, yardımcı diyakozlar, diyakozlar, rahipler ve piskoposlar oldu. Büyük ilgi çeken terk edilmiş St. Clement'in dogmatik eserleri - "Kutsal Üçlü Birlik, Dünyanın Yaratılışı ve Son Yargı Üzerine Bir Vaaz", "Mesih'in Doğuşu Üzerine Bir Vaaz" ve "Kutsal Başmelekler Mikail ve Cebrail Üzerine Bir Vaaz".

St. Naum (+910) - St. Patristik eserlerin (Büyük Aziz Athanasius, Büyük Basil, John Chrysostom, İskenderiyeli Cyril, vb.) Çevirileriyle uğraşan ve orijinal eserler yaratan (örneğin, üzerine konuşmalar) Preslav edebiyat okulunun organizatörü Clement. evanjelik temalar - “Öğretilen İncil” - Preslav Piskoposu Konstantin okulunun liderliğinde Aziz Nahum'un halefi.

Bulgar Ortodoks Kilisesi Aziz Cyril ve Methodius, Clement, Naum, Gorazd, Savva ve Angelarius'u Yedi olarak adlandırdı.

Rila'lı Aziz John, 9. yüzyılın ikinci yarısında doğdu. köyde Skrino (Sofya bölgesi). Çocukken çobandı. Yakındaki bir manastırda keşiş oldu. Kısa süre sonra Rila bölgesine (Sofya'ya 123 km uzaklıkta) gitti ve burada bir manastır kurdu ve bu, Bulgar tarihinin sonraki tüm yüzyıllarında ulusal bir türbe haline geldi. 946'da öldü ve Bulgaristan'ın koruyucu azizi olarak saygı görüyor.

Athos'un (Bulgarlar) Zograf manastırının 26 şehit-keşişi, 1274'te Roma ile birlik kuran Bizans imparatoru Michael Palaeologus'un elinde acı çekti. 1283'te, Athonit keşişlerinin isteksizliğinden büyük ölçüde rahatsız olan imparator, Birliği kabul etmek için Katolik din adamlarıyla birlikte Zograf manastırının kulesinde 26 keşiş yakıldı.

Tarnovo'lu Aziz Theodosius - aslen Tarnovo'lu, 14. yüzyılın ilk yarısında münzevi. (+1363), St. Euthymius, daha sonra ünlü Tarnovo Patriği. Aziz Theodosius, eserinde hesyhasm fikirlerini takip etti ve bu fikirleri Bulgaristan'da yaymaya ve yerleştirmeye çalıştı. Bulgarların manevi aydınlanma tarihinde St. Theodosius aynı zamanda patristik eserlerin Yunancadan Bulgarcaya örnek bir tercümanı olarak da bilinir.

Yukarıda daha önce bahsedilen St. Tüm bakanlığı Kilisenin manevi gelişimini, ülkeyi güçlendirmeyi, halkın durumunu iyileştirmeyi, birliğini güçlendirmeyi amaçlayan Tırnovo Patriği Euthymius, Bulgarların bir ulus olarak tehlike karşısında korunması için gerekliydi. Osmanlı fetihleri.

Bulgaristan'da yeni şehitlere de saygı duyulur (Türk fethi sırasında acı çeken azizlere verilen isim) - St. şehitler Yeni Tarnovsky John, Konstantin Sofiysky, Filibe Rada'sı, Milyan, Misha ve Gadzho, Khadija-Maria, Orekhovsky yeni şehitleri, Vievsky yeni şehitleri ve diğerleri.

Hilendar manastırının başrahibi Aziz Paisius ve Vrachansky Piskoposu Sophronius, Bulgarlar tarafından özellikle saygı görüyor.

Bulgar Ortodoks Kilisesi tarihinde manastırlar önemli bir yer tutar. Ortodoks inancı manastırlarda kutsal bir şekilde dile getirildi ve Doğu çileciliğinin ruhu somutlaştırıldı. Ortaya çıkışlarının ve varlıklarının ilk günlerinde krallar ve hükümdarlar tarafından kurulan Bulgar manastırları, halkının Hıristiyan eğitiminde ve Hıristiyan kültürünün yaratılmasında büyük rol oynamıştır.

Çar Peter ile başlayan Birinci ve İkinci Bulgar Krallıkları dönemi, Bulgar manastırcılığının “altın çağı” olarak adlandırılabilir. Şu anda, Hristiyan gerçekleri hayatta somutlaşıyor en iyi temsilciler Bulgar Kilisesi: Rev. Rilalı John, Rev. Joachim Osogovsky, Rev. Prokhor Pshinsky, Rev. Gabriel Lesnovsky. Şu anda manastırlar sadece yöneticiler tarafından değil, aynı zamanda sakinlerin emekleri ve dualarıyla da inşa ediliyordu. Şu anda manastırların çevresinde fırtına var Hıristiyan yaşamı. XIV.Yüzyılda. Bulgar manastırcılığı St. Tarnovsky'li Theodosius ve Tarnovsky'li Aziz Euthymius ve okulları, yalnızca ülke içinde değil, aynı zamanda tüm Ortodoks Slav dünyası üzerinde de etkiye sahiptir. Türk fethi sırasında manastırların neredeyse tamamı zarar gördü, birçoğu bakıma muhtaç hale geldi. Hayatta kalma sorununun tüm Bulgar halkı ve kültürü için ciddi olduğu bu zor dönemde, manastırlar manevi kaleler ve milliyetin korunması için bir yerdi. Manastırlar, görkemli geçmişe tanıklık eden kutsal kitapların ve eski el yazmalarının koruyucularıydı.

18. yüzyılın sonunda. Manastırcılık arasında insanları manevi uykularından uyandıran, inancı ve ulusal kimliği güçlendiren insanlar ortaya çıkıyor - Rev. Hilendar'lı Paisius ve St. Sophrony Vrachansky. 19. yüzyılda manastırcılığın temsilcileri sadece halkı uyandırmakla kalmıyor, aynı zamanda kurtuluş mücadelesine de aktif olarak katılıyor. Ancak yine de bu, manastır temsilcilerini münzevi eylemleri ve içsel çalışmaları derinleştirme fırsatından mahrum etti. Kurtuluş Savaşı, Birinci ve İkinci Dünya Savaşları ve komünist rejimin kurulması, manastırların yaşamını, eğitim ve manevi rollerini olumsuz yönde etkiledi.

Şu anda Bulgar Kilisesi'nde iki tür manastır bulunmaktadır: Doğrudan Kutsal Sinod'a bağlı olanlar ve yerel yönetici piskoposun bağlıları. Manastırlar, tüm manastır topluluğu tarafından seçilen, başrahibin başkanlığını yaptığı 6 keşişten oluşan Başrahip Konseyi tarafından yönetilmektedir.

Rev tarafından kurulan Rila manastırı. John of Rila'nın 927'de inşa edildiği ilk dönemde iyi durumdaydı. Sakinleri, manastırın kurucusu olan akıl hocalarının emirlerini dini olarak yerine getirdi ve bu, manastırın dışsal olarak gelişmesine yol açtı. Rila Manastırı, yaratılışı sırasında bile bir edebiyat merkezi haline geldi. XIV.Yüzyılda. manastır çığ nedeniyle yıkıldı. Balkanlar'daki Türk yönetimi sırasında manastırın üç kez yıkılıp yakılmasına rağmen, bugün hala ayakta olan, içine 25 metrelik etkileyici bir kule ("Hrele Kulesi") inşa eden feodal lord Hrele tarafından restore edildi. . Bugünkü haliyle 1834-1837 yıllarında restore edilmiştir. Katedral Kilisesi - Kutsal Bakire Meryem'in Doğuşu onuruna. Manastırın ana türbeleri St. John ve 12. yüzyılın simgesi. En Kutsal Theotokos Hodegetria. Manastırın bir müzesi ve değerli el yazmalarının bulunduğu bir kütüphanesi vardır. Manastır Bulgarların kurtuluşunda büyük rol oynadı.

Bulgar Kilisesi tarihinde önemli bir yer, Meryem'in Göğe Kabulü onuruna Bachkovo Manastırı tarafından işgal edilmiştir. Tanrının annesi. 1083 yılında Bizans'ın en yüksek ileri gelenlerinden biri olan seçkin komutan Gregory Bakuriani tarafından kuruldu. Bakuriani muhtemelen milliyetine göre Gürcü olduğundan, manastır Gürcü ilan edildi. Sadece Gürcüler onun keşişleri olabilirdi. Yakında Bakuriani savaş alanına düştü. İmparator, yoldaşının anısına Kutsal Başmelekler Mikail ve Cebrail adına manastırdaki mevcut kilisenin inşasını emretti. 14. yüzyıldan beri. Manastırın kardeşleri Yunan ve Bulgar uyruklu keşişlerle doldurulmaya başlandı. Sonunda XIX'in çeyreği V. Manastırın mülkiyeti için Bulgarlar ile Rumlar arasında inatçı bir mücadele yaşandı. 1894 yılında BOC'nin Kutsal Sinod'u manastırı kendi yetki alanına aldı. Manastır stauropejiktir. 11. yüzyıldan kalma Meryem Ana'nın mucizevi görüntüsü ana manastır kilisesinde saklanmaktadır. Gürcüce yazıtlarla.

Troyan Manastırı, Bulgaristan'ın Rila ve Baçkovo'dan sonra üçüncü büyük manastırıdır. Manastır kayıtlarına göre 1600 civarında bir keşiş ve öğrencileri burada çalışıyordu. Kısa süre sonra Kutsal Dağ'dan Eflak'a giden bir hiyeromonk burayı ziyaret etti ve Tanrı'nın Annesinin "Üç Elli" mucizevi simgesinin bir kopyasını bıraktı. Ahşap bir kilise ve birkaç hücre inşa edildi. 18. yüzyılın ilk yarısında. manastır genişledi ve ekonomik olarak güçlendi. Bu dönemde burada, Bulgaristan'ın Türklerden kurtarılmasından sonra bile çalışmalarına devam eden bir okul açıldı. Troyan Manastırı Bulgar özgürlük savaşçılarının sığınağıydı. 1872'de burada Başrahip Macarius'un başkanlığında gizli bir manastır komitesi düzenlendi. Manastırın mevcut tüm binaları 1835-1865'e kadar uzanıyor. Manastırın zengin bir ikon koleksiyonu var.

Kutsal Bakire Meryem'in Ölümü onuruna Batoshevsky Manastırı (Sevlievo kasabası yakınında) 13. yüzyılda kuruldu. Tarnov'un Türkler tarafından fethinden sonra manastır ancak 30'lu yıllarda yıkılıp restore edildi. XIX yüzyıl

Petropavlovski manastır Lyaskovets köyünün yakınında Asen hanedanlığı döneminde (1186-1350) kurulmuştur. Balkanlar'da Türk hakimiyeti yıllarında manastır iki kez yıkıldı, ancak bağnazların kaygıları nedeniyle Ortodoks manastırcılığı yenilendi. 1874 yılında ilk Bulgar İlahiyat Okulu burada açıldı. Burada 12 yıl boyunca varlığını sürdürdü - 1886'ya kadar, önce Tarnov'a, sonra da Samokov'a devredildi.

Vitoşa Dağı yakınında bulunan Vitoşa Tanrısının En Saf Annesinin manastırı, 1345 yılında Bulgar hükümdarı İvan İskender tarafından kuruldu. Manastır, Türkler tarafından yıkıldıktan sonra 1469 civarında restore edilmiş ve o tarihten bu yana Bulgar halkının kültür ve eğitim merkezlerinden biri olarak kalmıştır. Aynı yıldan itibaren manastırda Meryem Ana'nın Göğe Kabulü adına bir kilise bulunmaktadır.

Bizans egemenliğinden kurtulduktan sonra ve özellikle XIII ve XIV. yüzyıllarda. V. Bulgaristan'da yine Bulgar krallarının ve feodal beylerin isteği ve desteğiyle Staraplanina, Rila, Vitosha, Rodop bölgelerinde ve özellikle Tarnovo yakınlarında manastır manastırları ortaya çıktı. Tarnovo manastırlarının çoğu Asenovların ve onların haleflerinin din adamlarının faaliyetleriyle ilişkilidir. En dikkate değer manastırlar Büyük Sts Lavra'dır. 40 şehit, St. Meryem Ana Rehberimiz St. Dağ, St. John of Rila Trapezitsa Tepesi'nde, St. Nehir kıyısında işaret Yantras, St. Our Lady of Temnitskaya, Tsarevets Tepesi'nin karşısında. Tarnovo'nun güneyindeki Elena Yaylası'nda, St. Nicholas (1272), St. İlyas, Merdan Manastırı, St. 40 şehit vb. Sofya'nın çevresi - Vitosha'nın yamaçları ve Staraplanina'nın güney yamaçları - aynı zamanda manastırlarla doludur: Kutsal Meryem Ana'nın Dormition Dragalevsky Manastırı, St. George, Urvich Manastırı, St. Nicholas Kokalyan Manastırı St. Başmelek Mikail, Kladnitsky Manastırı, St. Nikola. Daha sonra, St.Petersburg'daki Bistritsky manastırının liderliğindeki on dört manastırı birleştiren, aynı zamanda "Küçük Kutsal Dağ" olarak da adlandırılan "Sofya Kutsal Dağ" manastır grubu oluşturuldu. George. Bu tür manastır grupları, merkezi St.Petersburg'daki Sotirovsky manastırında bulunan Sliven şehri yakınında da yaratılıyor. Asenovgrad yakınlarında ve diğer yerlerdeki kaplıcalar.

Kuzeybatı Bulgaristan'da, Aziz Cyril ve Methodius Klisursky (Vreshtitsa) Manastırı, St. Trinity ("Varovitets"), Dryanovsky Manastırı, St. 1190 yılında Assenovlar tarafından Bizans'a karşı kazanılan zaferin şerefine kurulan Başmelek Mikail, edebiyatçıların ve kitap yazıcılarının yetiştirildiği bir okulun kurulduğu 14. yüzyılın ikinci yarısında en büyük refahına ulaşır. Lyaskovski Manastırı St. Peter ve Paul, Bulgaristan'ın Bizans yönetiminden kurtuluşu onuruna da kuruldu. Ayrıca St.Petersburg'daki Arbanas Manastırı da ünlüdür. Nicholas, Arbanas Kutsal Meryem Ana'nın Ölümü Manastırı, Başkalaşım Manastırı, 14. yüzyılda kuruldu. Çar İvan Aleksandr'ın desteğiyle İkinci Bulgar Krallığı'nın sonlarına doğru Bulgar halkının en önemli manevi ve eğitim merkezlerinden biri haline geldi; mağaradaki İvanovo kaya manastırı, Kutsal Kaya manastırı Aladzha Trinity, Kutsal Bakire Meryem'in Doğuşu Rozhen Manastırı, Glozhen Manastırı ve diğerleri.

Bu dönemde Athos Dağı - Zograf ve Hilendar'da Bulgar manastırları da ortaya çıktı. 12. yüzyıldan kalma belgelerde Zograf'ın bir Bulgar manastırı olduğu belirtiliyor. Bu manastırda saklanan chrisovulus'a göre 919 yılında kurulmuştur.

Türk yönetimi sırasında Yedi Taht (Osenovlaksky), Kurilovsky St. manastırları kuruldu ve yenilendi. Rylsky'li John, Gornobansky St. Cyril ve Methodius, Kutsal Bakire Meryem Kalofersky Manastırı, St. Sofya'daki İlyas Peygamber, Aziz Kurtarıcı Alinsky Manastırı, Sts Pasarelsky Manastırı. Havariler Peter ve Paul, Meryem Ana'nın Sunumu Kalofersky Manastırı, St. Havari İlahiyatçı John, Muldava Manastırı, St. Petki Muldavskaya, Sts Kuklensky Manastırı. paralı askerler Cosmas ve Damian, Cherepishsky Varsayım Manastırı ve diğerleri.

Büyük bir manastır, Kutsal Bakire Meryem'in onuruna ana tapınağın bulunduğu Kazanlık şehrinde bulunan manastırdır. Bu manastır Balkanlar'daki Türk hakimiyeti sırasında Rusya'da toplanan bağışlarla inşa edilmiştir. Diğer kadın manastırları arasında Sopot'taki Kutsal Meryem Ana Tapınağına Giriş onuruna yapılan manastırdan bahsetmek gerekir.

Bulgar manastırları özellikle 18. yüzyılın sonlarında ve 20. yüzyılın başlarında aktif olarak yenilendi ve restore edildi.

2.4. Bulgar Kilisesi'nde manevi eğitim

Arasında Eğitim Kurumları Sofya ve Plovdiv'deki iki semineri, Tarnovo Üniversitesi İlahiyat Fakültesi'ni ve St.Petersburg Sofya Üniversitesi İlahiyat Fakültesi'ni belirtmek gerekir. Kliment Ohridski, Sofya İlahiyat Akademisi'nden dönüştürüldü.

Sofya İlahiyat Semineri 1874 yılında kuruldu. Başlangıçta okul Sts Lyaskovsky Manastırı'nda bulunuyordu. Yüce havariler Petrus ve Pavlus “İlahiyat Okulu” adını tanıttılar. 1897'de BOC Kutsal Sinod'u, Sofya şehir yönetimine başkentte bir ilahiyat okulunun kurulması yönünde bir teklif sundu ve binaların inşası için şehir merkezinde büyük bir arsa aldı. Zaten 1902 yılında ilahiyat okulunun merkez binasının temeli atıldı. Ocak 1903'te inşa edildi ve orada dersler başladı.

İkinci Dünya Savaşı'nın bitiminden sonra siyasi sistemdeki değişiklik, Sofya İlahiyat Fakültesi'nin refah dolu günlerini sekteye uğrattı. 1944'ten 1946'ya ilahiyat okulu binaları kompleksi Sovyet ordusunun kullanımına, ardından Bulgar-Sovyet Dostluk Birliği'ne devredildi. Tüm bu süre boyunca, ilahiyat okulu kendi binalarının küçük bir bölümünü işgal etmeye devam etti, ta ki 1950'de yetkililer onun tamamen Cherepishsky Manastırı'na taşınmasını talep edene kadar. 1990 baharında ilahiyat okulu binaları kompleksi Sofya İlahiyat Fakültesi'ne iade edildi.

İlahiyat okulu doğrudan BOC'nin Kutsal Sinoduna bağlıdır ve akredite bir ortaöğretim uzman eğitim kurumudur. İlahiyat okulunda, yaşları 14 ile 19 arasında değişen 160 öğrenciye beş yıllık bir kursta ve orta öğretimi tamamlamış 20 yaş üstü 116 öğrenciye hızlandırılmış iki yıllık bir kursta eğitim verilmektedir.

Bulgaristan'da İlahiyat Fakültesi açma fikri, Bulgaristan'ın Türk boyunduruğundan kurtulmasından önce bile doğdu. Bu yönde ilk ciddi adımlar ancak 1908'de BOC Kutsal Sinodunun İtiraf Bakanlığına bir fakülte açılması talebiyle bir mektup göndermesiyle atıldı. 1921 yılında Halk Meclisi tarafından kabul edilen milli eğitim kanunu, Üniversitenin İlahiyat Fakültesi'nin 8 bölümle açılmasını sağladı:

Eski Ahit'in Kutsal Yazıları, Yeni Ahit'in Kutsal Yazıları, Sistematik teoloji, Dinler tarihi ve Hıristiyanlık tarihi, Kilise arkeolojisi ve ayin bilimi, Pastoral teoloji ve patristik, Kilise hukuku ve Homiletik. Bu teoloji okulunun ana kurucularından biri, Yeni Ahit'in Kutsal Yazıları başkanlığını işgal eden Petrograd İlahiyat Akademisi'nin eski profesörü N. N. Glubokovsky idi.

İlahiyat fakültesinde çalışmalar 1923 sonbaharında başladı. 1951 yılında siyasi nedenlerden dolayı ilahiyat fakültesi üniversiteden ayrılarak Bulgar Kilisesi'nin yetkisi altında Ohri St. Clement İlahiyat Akademisi olarak varlığını sürdürmeye başladı. 1 Temmuz 1991'de eski İlahiyat Akademisi yeniden Sofya Üniversitesi'nin fakültesi haline geldi. Fakültede 1998/99 öğretim yılında 328'i tam zamanlı, 339'u yarı zamanlı olmak üzere 682 öğrenci ve 7 doktora öğrencisi eğitim görmüştür.

Şu anda fakültenin yedi bölümü bulunmaktadır: Eski Ahit'in Kutsal Yazıları, Yeni Ahit'in Kutsal Yazıları, Kilise Tarihi, Dogmatik ve Ahlaki Teoloji, Hıristiyan Savunmacılığı ve Hıristiyan Felsefesi, Kilise Hukuku, Pratik İlahiyat. İlahiyat Fakültesi müfredatı yükseköğretim kanununun gereklerine uygun olarak derlenmektedir. Fakülte “teoloji (ilahiyat)” ​​uzmanlık alanında “lisans” ve “yüksek lisans” yeterlilik dereceleriyle eğitim vermektedir. Fakültede iki kütüphane bulunmaktadır: 40 bin ciltlik ana kütüphane ve yaklaşık 2 bin ciltlik fonla yeni açılan "Biblika".

Ekim 2001'de, Moskova İlahiyat Akademisi'nde Rus Ortodoks Kilisesi ve Bulgaristan'ın ilahiyat eğitim kurumlarının rektörleri arasında bir işbirliği anlaşmasının imzalanmasıyla sona eren bir toplantı düzenlendi. Anlaşmada öğrenci, öğretmen değişimi, ortak bilgi ve bilimsel faaliyetler öngörülüyor.

Bulgar Kilisesinin resmi yayın organları “Kilise Bülteni” ve “Manevi Kültür” dergisidir. İlahiyat Fakültesi'nin bir "Seneliği" var. 1974 yılında Patrikhane'ye bağlı Kilise Tarihi ve Arşiv Enstitüsü kuruldu. Görevi, Bulgar Kilisesi ve diğer Kiliselerin tarihini araştırmak, kilise tarihi arşivlerini araştırmak ve yayınlamaktır.

Özet yayınlara dayanarak derlenmiştir: Skurat K.E. Yerel Ortodoks Kiliselerinin Tarihi. - M., 1994. - T.1, 2; Ortodoks takvimi 2000 için; yanı sıra http://www.pravoslavie.ru web sitesi ve Yerel Ortodoks Kiliselerinin resmi web siteleri.

Kiev İlahiyat Akademisi

Ders Notları

Derleyen: Doçent Başpiskopos Vasily Zaev, Başkan. Yeni Ahit Kutsal Yazıları Bölümü, İlahiyat Adayı

Kiev 2003

Bulgar Ortodoks Kilisesi(Bulgarca) Bulgar Ortodoks Kilisesi dinle)) otosefali bir yerel Ortodoks Kilisesi olup, Moskova Patrikhanesi diptikinde dokuzuncu, Konstantinopolis Patrikhanesi diptikinde ise sekizinci sırada yer almaktadır.

4. yüzyılda Remesian Piskoposu Nikita'nın Trakya kavimlerinden Bessileri vaftiz ettiği ve onlar için İncil'in tüm kodlarını kaynaklarda Besik İncil olarak bilinen Latince'den tercüme ettiğine dair bilgiler var. Bu, 394'te Nyssa'lı Aziz Gregory, 400 civarında Nolan'lı Aziz Paulinus ve 396'da Aziz Jerome tarafından rapor edilmiştir. Gotların manevi ve dünyevi lideri olan kutsal Piskopos Ulfila da 4. yüzyılda Bulgaristan topraklarında yaşıyordu. Burada Kutsal metinleri kendi yarattığı Gotik alfabeye tercüme etti.

1018'de Bulgaristan'ın tamamen yenilgisinden sonra, İmparator Bulgar Katili Vasily, Bulgar Kilisesi'nin otosefalisini kaldırarak onu Ohri merkezli bir başpiskoposluk haline getirdi. Ohri'nin ilk Başpiskoposu Bulgarlardan, sonraki piskoposlar ise uzun zamandır Yunanlılar vardı. Önce XVIII'in başı yüzyılda Ohri başpiskoposları padişah tarafından tüm Bulgar halkının temsilcisi olarak kabul edildi. Yetki alanları modern Sırbistan ve Romanya topraklarına kadar uzanıyordu. Bulgarların ruhani lideri olan Ohri primatları sık sık Moskova Büyük Dükleri ve Çarlarına mektuplar gönderiyordu. finansal asistan ve destek.

18. yüzyılda esas olarak Makedonya'da bulunan küçültülmüş Ohri Başpiskoposluğu, ilk temsilcisi Hilendar'lı Hieromonk Paisius olarak kabul edilen Bulgar ulusal hareketinin doğuş merkezi haline geldi. Ve gelecekte birçok Bulgar "uyanıcı" din adamıydı. Yüzyılın ortalarına gelindiğinde Orkide Başpiskoposluğunun durumu oldukça zordu, borçları büyüktü. Konstantinopolis Patriği, Sultan'ı, sadakatsiz Slavlar arasındaki bağımsız kiliselerin zararlı, tehlikeli ve hatta iflas etmiş olduğuna ikna edebildi (bu, 19. yüzyılda, Bulgar ulusal canlanmasının gerçekleştiği 19. yüzyıldaki ulusal canlanma sırasında Bulgarların geç ulusal efsanesidir). sadece Türklere karşı değil, Yunanlılara karşı da mücadeleyle anılmaya başlandı). Ocak 1767'de Türk Sultanı, o zamanlar Osmanlı İmparatorluğu'nun yönetimi altında olan başpiskoposluk piskoposluğunu kaldırdı (bu merkezi Konstantinopolis Patrikhanesi'nin bir parçası olarak elinde tuttu). 16 Ocak 1767 (Gelzer, Der wiederaufg. Κ. d. hl. KI., S. 46, 48-49, 19, No. 14, 17; Snegarov Ivan Ohridskat başpiskoposluğu-patriklik tarihi II) Başpiskopos II. Arseny (şüphesiz) Kökeni itibariyle Slav - Yunanca imzalarında hatalar var ve hatta Kiril alfabesiyle yazılmış, manastır kaligrafisiyle yazılmış mektuplar bile var) bir istifa eylemi ve Ohri Başpiskoposluğunun varlığının durdurulması talebini imzaladı çünkü. Aynı zamanda Ohri Başpiskoposluğu'nun metropolleri, işleyişinin sona erdirilmesini talep eden ortak bir kararname imzalayarak bunu Konstantinopolis Patrikliği'ne sundular. Başpiskopos II. Arseny, istifasının nedeninin başpiskoposluğu ινουπόλεως, σελ'nun ekonomik iflası olduğunu belirtti. 138.):

Arseny II'nin kendisi de 19. yüzyılın Bulgar efsanesidir (B. Grigorovich, Avrupa Türkiyesi Gezisi Üzerine Deneme, II ed. s. 103. (Gavriil Krastevich) Ohridskat ve Ipekskat başpiskoposlukları üzerine tarihi araştırma, rev. N. Mikhailovsky, s. 22 2, zab. 1. K. Irechek, Bulgarca Tarih, ed. St. Slavchev, s. 352), Krastevich'ten gelen ve Grigorovich tarafından yeniden düzenlenen, sürgün edilenler tarafından gömüldü ve 19. yüzyılda Kareya'daki Zograf manastırına rezil edildi. Kutsal Dağ (Athos). Ve biraz sonra (19. yüzyılın ikinci yarısında), şair Grigory Parlychev bu konuyla ilgili 18 satırlık bir şiir bile yazdı ve burada Arseny II'nin istifaya zorlandığını söyledi. İstifa metninin kendisi bunun “gönüllü ve şiddet içermeyen” olduğunu söylüyor ( Διά της παρούσης μου οίκειοθελούς και άβιάστον παραιτήσεως ). Ancak kesin olan şu ki, II. Arseny, Ohri Başpiskoposu görevinden istifasından birkaç ay sonra (24 Haziran 1767) Pelagonya Makamı'ndan istifa etti:

3 Nisan 1860'da, Kutsal Paskalya gününde, Konstantinopolis'teki Bulgar kilisesinin kürsüsünde, Piskopos Hilarion (Stoyanovich), Konstantinopolis Patriği'nin adı yerine tüm Ortodoks piskoposluğunu antı, bu da tek taraflı geri çekilme anlamına geliyordu. Bulgar Kilisesi Patrikhane'nin yetki alanından çıkarıldı.

28 Şubat 1870'te, Bulgar piskoposlukları için özerk bir Bulgar Eksarhlığı'nın kurulmasına ilişkin Sultan'ın fermanı duyuruldu ve çoğunluktaki (üçte ikisi) Ortodoks sakinlerinin bir yandan kanonik bağımlılığı sürdürürken, bir yandan da kendi yargı yetkisine girmek istediği piskoposluklar da vardı. Konstantinopolis Patriği.

Şubat 1872'de seçilen Eksarh I. Anthimus, Patrikhanenin yasağına aykırı olarak, 11 Mayıs 1872'de Konstantinopolis'teki Bulgar kilisesinde bir ayini kutladı ve bu sırada Bulgar Kilisesi'nin otosefal olduğunu ilan eden yasa ciddi bir şekilde okundu. Buna karşılık, Konstantinopolis Patriklik Meclisi, Eksarh Anthimus'un rahiplikten mahrum bırakıldığını ve benzer düşüncelere sahip diğer piskoposların Kilise'den aforoz edildiğini ilan etti; bu, "Yunan-Bulgar ayrılığının" başlangıcını işaret ediyordu. Eylül 1872'de Konstantinopolis'teki Konsil'de Bulgarlar "filetizm" (ulusal prensibin üstünlüğü) ile suçlandı ve şizmatik olmakla kınandı.

Bağımsız Bulgaristan'daki Ortodoks Kilisesi[ | ]

21 Ocak 1945'te başkent Ayasofya Kilisesi'nde otuz yıllık bir aradan sonra Eksarh seçildi. Sofya Metropoliti Stefan (Shokov) oldu. Aynı yılın 22 Şubat'ında Konstantinopolis Patrikliği, Konstantinopolis ile Bulgar Kiliseleri arasındaki ayrılığı ortadan kaldıran bir Tomos yayınladı.

Bulgaristan'da 1944 yılında iktidara gelen Anavatan Cephesi hükümeti, Kilise'nin Bulgar toplumu üzerindeki etkisini sınırlamaya yönelik adımlar atmaya başladı. Zaten 1944-1945'te, spor salonlarında ve spor öncesi okullarda dini doktrinin temellerinin öğretilmesi durduruldu. Mayıs 1945'te zorunlu medeni nikahla ilgili bir kanun hükmünde kararname çıkarıldı. Ancak kilise karşıtı kampanya, PF hükümetinin 1947'de uluslararası alanda resmi olarak tanınmasının ardından özel bir boyuta ulaştı.

Mevcut krizi çözmek için 1998 yılında Sofya'da yedi Patrik de dahil olmak üzere 13 bağımsız kilisenin temsilcilerinin katılımıyla bir Pan-Ortodoks Konseyi düzenlendi. Konsil sonucunda alternatif "Bulgar Patrikliği" temsilcileri pişmanlıklarını beyan ederek Ortodoks Kilisesi'nin birliğine geri dönme isteklerini dile getirdiler. Konsey, kutsal bir yerel kilisedeki her bölünmenin en büyük günahı temsil ettiğine ve içinde yaşayanları Kutsal Ruh'un kutsallaştırıcı lütfundan mahrum bıraktığına ve inananlar arasında ayartmaya neden olduğuna karar verdi. Bu nedenle, Ortodoks papazlar mümkün olan her şekilde ve tam ekonomi uygulayarak bölünmeleri ortadan kaldırmalı ve her yerel kilisede birliği yeniden sağlamalıdır. Konsey şizmatiklerin tövbesini kabul etmeye karar verdi. Bulgar Kilisesi'nin eski Metropolit Pimen'e ilan ettiği aforoz kaldırıldı ve piskoposluk rütbesi geri getirildi. Kanonik olmayan şekilde gerçekleştirilen piskoposluk, rahiplik ve diyakonluk törenleri geçerli olarak kabul edildi. Ayrıca, "onlar tarafından gerçekleştirilen kanonik karşıtı ayinlerin özgün, etkili ve lütuf ve kutsallaşmayı öğrettiği ilan edildi." Bulgar Kilisesi, kanonik olarak atanmamış piskoposları tanımalı ve hiyerarşisine kabul etmelidir. Konsey ayrıca, 1992'deki bölünmenin “Kutsal Bulgar Kilisesi'nin yaşamından ve anısından ve buna bağlı olarak tüm Katolik Ortodoks Kilisesi'nden, en sevgi dolu göksel Babanın şan ve şerefi için, Kutsal Bulgar Kilisesi'nin güçlendirilmesi ve yüceltilmesi için çıkarılmasına” karar verdi. Bulgar Kilisesi ve onun hiyerarşileri, Mesih'i seven halkının kurtuluşu ve kurtuluşu ve kutsallaştırılması için."

Alternatif kilisenin bazı temsilcileri tövbe etmedi ancak daha sonra Pan-Ortodoks Konseyi sayıları ve etkileri önemli ölçüde azaldı. 2003 yılında Bulgar Kilisesi hiyerarşisi resmi kayıt aldı ve devlet tarafından tanındı. 2004 yılında şizmatik kiliseler Bulgar Kilisesi'ne devredildi. Ve 2012'de şizmatik Sofia Innokenty Metropoliti (Petrov), bölünmenin sonu sayılabilecek tövbeyi getirdi.

2000'li yıllarda Bulgar Kilisesi'nin (Plovdiv) bazı piskoposluklarında ortaya çıkan, büyük hayırseverlere arkon unvanı verilmesi uygulaması, 2007 yılında Sinod'un özel bir kararıyla yasa dışı olduğu gerekçesiyle reddedildi ve bir anket şunu ortaya çıkardı: Archonluğu reddedenlerin %50,61'i bunun bir aldatma olduğunu düşünüyor ve %40,19'u bunun Kilise'yi kilise dışı dış faktörlere bağımlı hale getirdiğini öne sürüyor, ankete katılanların %5,57'si Archon unvanlarının Kilise'ye para bağışlayan zengin kişilere dağıtılmasını onaylıyor, ve yanıt verenlerin yalnızca %3,63'ü bu unvanların kilise otoritesini artırdığına inanıyor.

Mevcut durum[ | ]

BOC'den rahip

BOC, dini yaşamında Yeni Jülyen takvimine (1968'den beri) bağlı kalır.

Doğrudan yargı bölgesi - ; Ayrıca Avrupa, Kuzey Amerika ve Avustralya'da Bulgar diasporasının bakımı için iki piskoposluk bulunmaktadır.

Hıristiyanların sayısı 8 milyon kişidir (büyük çoğunluğu Bulgarlardır).

4 Temmuz 1971'den 6 Kasım 2012'ye kadar Patrik Maxim, BOC'nin başpiskoposuydu.

19 Haziran 2009'da BOC'nin http://www.bg-patriarshia.bg adresinden erişilebilen yeni bir resmi web sitesi açıldı.

1948'den beri BOC'nin Moskova'da Gonchary'deki Kutsal Meryem Ana'nın Göğe Kabulü Kilisesi'nde bulunan bir metochion'u var. 10 Şubat 2011'de Archimandrite Feoktist (Dimitrov), BOC'nin resmi temsilcisi ve Moskova'daki metochion rektörü seçildi. Rusça Ortodoks Kilisesi ayrıca Sofya'da bir çiftliği var.

Bulgar Ortodoks Kilisesi Piskoposlukları[ | ]

Bulgar Ortodoks Kilisesi Piskoposlukları

[ | ]