Rusya'nın en saygın simgeleri. Simge - nedir bu? Eski simgeler ve anlamları Kişisel simgeler nelerdir

Günümüze ulaşan en eski dua ikonları 6. yüzyıldan daha erken olmayan bir döneme aittir. Boya ısıtılmış balmumu üzerine karıştırıldığında yakıcı teknik (Yunanca ἐγκαυστική - yanma) kullanılarak yapılmıştır. Tüm boyaların boya tozu (pigment) ve bağlayıcı bir malzemeden - yağ, yumurta emülsiyonu veya bu durumda olduğu gibi balmumundan oluştuğuna dikkat edilmelidir.

Çini resim, antik dünyanın en yaygın resim tekniğiydi. Bu tablonun Hıristiyanlığa geçmesi eski Helenistik kültürden olmuştur.

Enkaustik simgeler, görüntünün yorumlanmasında belirli bir "gerçekçilik" ile karakterize edilir. Gerçeği belgeleme arzusu. Bu sadece bir kült nesnesi değil, bir tür "fotoğrafçılıktır" - Mesih'in, Meryem Ana'nın, azizlerin ve meleklerin gerçek varlığının canlı kanıtıdır. Sonuçta, kutsal babalar, Mesih'in gerçek enkarnasyonunun gerçekliğini, simgenin gerekçesi ve anlamı olarak görüyorlardı. İmajı olmayan görünmez Tanrı tasvir edilemez.

Ama eğer Mesih gerçekten enkarne olmuşsa, eğer bedeni gerçekse, o zaman tasvir edilebilirdi. Rev.'in daha sonra yazdığı gibi. Şamlı Yahya: “Eski zamanlarda, cisimsiz ve şekilsiz Tanrı hiçbir zaman tasvir edilmemişti. Artık Tanrı bedende ortaya çıktığına ve insanlar arasında yaşadığına göre, görünen Tanrı'yı ​​tasvir ediyoruz." İlk simgelere nüfuz eden şey, bir tür "belgesel" olan bu kanıttır. Eğer Müjde, kelimenin tam anlamıyla iyi haberse, günahlarımız için çarmıha gerilen enkarne Rab hakkında bir tür rapor ise, o zaman simge bu raporun bir örneğidir. Burada şaşırtıcı bir şey yok çünkü simge kelimesinin kendisi - εἰκών - "görüntü, resim, portre" anlamına geliyor.

Ancak simge, tasvir edilen kişinin fiziksel görünümünü yalnızca ve çok fazla aktarmaz. Aynı papazın yazdığı gibi. John: "Her görüntü, gizli olanın bir ifşası ve gösterimidir." Ve ilk ikonlarda, ışığın ve hacmin yanıltıcı aktarımı olan “gerçekçiliğe” rağmen, görünmez dünyanın işaretlerini de görüyoruz. Her şeyden önce, bu bir haledir - başı çevreleyen, İlahi Olan'ın zarafetini ve parlaklığını simgeleyen bir ışık diski (Selanik Aziz Simeon). Aynı şekilde ikonların üzerinde bedensiz ruhların - meleklerin - sembolik görüntüleri tasvir edilmiştir.

Artık en ünlü çini ikona muhtemelen Sina'daki Aziz Catherine manastırında saklanan Pantokrator İsa'nın görüntüsü denilebilir (Sina manastırının ikon koleksiyonunun tamamen benzersiz olduğunu, en eski ikonların korunmuş olduğunu belirtmekte fayda var) manastırdan beri oradayım, Bizans imparatorluğu, ikonoklazmadan muzdarip değildi).

Sina Mesih, Helenistik portre sanatının doğasında olan serbest resimsel tarzda boyanmıştır. Helenizm ayrıca, zamanımızda pek çok tartışmaya neden olan ve bazılarını aramaya iten yüzün belirli bir asimetrisi ile de karakterize edilir. gizli anlamlar. Bu simge büyük olasılıkla Konstantinopolis'teki atölyelerden birinde boyanmıştır. yüksek seviye onun icrası.

İsa Pantokrator. VI. yüzyıl. St. Manastırı Catherine. Sina

Büyük olasılıkla, aynı daire, azizlerin ve meleklerin eşlik ettiği, tahtta oturan Havari Petrus ve Tanrı'nın Annesinin ikonlarını da içeriyor.

Havari Peter. VI. yüzyıl. St. Manastırı Catherine. Sina

Theotokos, yaklaşmakta olan azizler Theodore ve George ile birlikte. VI. yüzyıl. St. Manastırı Catherine. Sina

Meryem Ana, bir tahtta oturan, saray cübbesi giymiş azizler ve meleklerle birlikte Cennetin Kraliçesi olarak tasvir edilmiştir. Meryem'in aynı anda asilzadeliği ve alçakgönüllülüğü ilginç bir şekilde ortaya çıkıyor: İlk bakışta sade, koyu bir tunik ve maforyum giyiyor, ancak koyu mor rengi bize bunun mor olduğunu ve Bizans geleneğindeki mor cüppelerin yalnızca kadınlar tarafından giyilebileceğini söylüyor. İmparator ve İmparatoriçe.

Benzer bir resim, ancak daha sonra Roma'da boyandı, Tanrı'nın Annesini - hiçbir ipucu olmadan - tam imparatorluk kıyafetleri ve tacıyla temsil ediyor.

Meryem Ana - Cennetin Kraliçesi. 8. yüzyılın başı. Roma. Trastavere'deki Santa Maria Bazilikası

Simgenin törensel bir karakteri var. Tören imparatorluk görüntülerinin tarzını takip ediyor. Aynı zamanda tasvir edilen karakterlerin yüzleri yumuşaklık ve lirizmle doludur.

Meryem Ana - Cennetin Kraliçesi. Melek. Parça

Saray kıyafetleri içindeki azizlerin imgesinin, Cennet Krallığı'ndaki ihtişamlarını simgelemesi gerekiyordu ve bu yüksekliği iletmek için Bizans ustaları, kendilerine tanıdık ve zamanları için anlaşılır formlara başvurdular. Şu anda Kiev'de Bogdan ve Varvara Khanenko Sanat Müzesi'nde saklanan Aziz Sergius ve Bacchus'un görüntüsü de aynı tarzda yapılmıştır.

St. Sergius ve Bacchus. VI. yüzyıl. Kiev. Sanat Müzesi. Bogdan ve Varvara Khanenko

Ancak, İmparatorluğun kültür merkezlerinin rafine sanatına ek olarak, erken dönem ikon resmi, daha fazla keskinlik, tasvir edilen karakterlerin oranlarının ihlali ve vurgulanan boyutlarla ayırt edilen daha münzevi bir üslupla da temsil edilmektedir. kafalar, gözler ve eller.

İsa ve Aziz Mina. VI. yüzyıl. Paris. Louvre

Bu tür simgeler İmparatorluğun Doğusu'nun (Mısır, Filistin ve Suriye) manastır ortamı için tipiktir. Bu görüntülerin sert, keskin ifadesi, yalnızca başkentten şüphesiz farklı olan il ustalarının düzeyiyle değil, aynı zamanda yerel etnik gelenekler ve bu tarzın genel münzevi yönelimiyle de açıklanmaktadır.

Piskopos İbrahim. VI. yüzyıl. Dahlem Devlet Müzeleri. Berlin.

Hiç şüphe yok ki, ikonoklastik dönemden ve ikonoklazmayı kınayan 7. Ekümenik Konsil'den çok önce, zengin ve çeşitli bir ikon resmi geleneğinin mevcut olduğuna ikna olunabilir. Ve çini ikona bu geleneğin sadece bir parçasıdır.

Dmitry Marchenko

Antik ikonlar - Rus'ta ikon resminin tarihi

İkon, Tanrı'nın Annesi veya Azizler olan İsa Mesih'in kabartma resimli görüntüsüdür. Sanatçının gözleri önünde olanı yeniden üretmediği için, dikkate alınması gereken bir fantezi veya prototip olduğu için buna resim denemez.

İkon resminin tarihi eski zamanlara kadar uzanır ve Rusya'daki erken Hıristiyanlığa kadar uzanır. Bu sanat çok yönlü ve benzersizdir. Ve Rus halkının görkemli geleneklerini ve maneviyatını tam olarak yansıttığı için bu şaşırtıcı değil. Bu hem Ortodokslar için bir kült nesnesi hem de kültürel bir ulusal hazinedir.

Burada kesin bir kronoloji olmamakla birlikte, Rusya'daki ilk ikonların Hıristiyanlığın kabul edildiği 10. yüzyılda kullanılmaya başlandığı genel kabul görmektedir. İkon resmi, 17. yüzyıla kadar eski Rus kültürünün merkezi olarak kaldı; Büyük Petro döneminde laik güzel sanat türleri yerini almaya başladı. Kiev'de daha önce Hıristiyan kiliseleri mevcut olmasına rağmen ilk taş kilise ancak 988'den sonra inşa edildi. Resim çalışmaları Bizans'tan özel olarak davet edilen ustalar tarafından yapılmıştır. Bazen resimlerinin en önemli kısımları mozaik tekniği kullanılarak yapılmıştır.

Chersonese'den Prens Vladimir I, Kiev'e birçok tapınak ve ikon getirdi. Ne yazık ki yıllar geçtikçe kayboldular. Ayrıca Çernigov, Kiev, Smolensk ve diğer güney şehirlerinde o zamanın tek bir simgesi bile hayatta kalmadı. Ancak çok sayıda duvar resmi göz önüne alındığında ikon resminden bahsedebiliriz. Rusya'nın en eski ikonları Veliky Novgorod'da (Ayasofya Katedrali topraklarında) hayatta kalmayı başardı.

İLE XIII'ün başlangıcı yüzyılda, Vladimir-Suzdal prensliğinin sanat merkezinde Rus ikon resminin maksimum çiçeklenmesi gözlendi. Ancak Batu'nun Rusya'yı işgali ikon resminin daha da gelişmesi üzerinde olumsuz bir etki yarattı. Bizans'ın ikonalardaki uyum özelliği ortadan kalktı, birçok yazı tekniği basitleştirilip korunmaya başlandı. Ancak sanatsal yaşam tamamen kesintiye uğramadı. Rus ustalar Rostov, Rusya'nın Kuzeyi ve Vologda'da çalışmaya devam etti. Rostov simgeleri, anlamlı ifade, görüntülerin etkinliği ve uygulamanın keskinliği ile karakterize edildi. Bu ikon resmi her zaman sanatı, inceliği ve rafine renk kombinasyonuyla öne çıkmıştır.

Ancak 14. yüzyılın sonlarından itibaren Rusların tüm sanatsal yaşamı Moskova'da yoğunlaştı. Çok sayıda zanaatkarın çalıştığı yer burasıydı: Sırplar, Ruslar, Yunanlılar. Yunan Feofan'ın kendisi Moskova'da çalışıyordu. O zamanın ikonları, özellikle Andrei Rublev'in parlak ikonları, 15. yüzyılın başında Rus ikon resminin gelişmesi için ciddi bir temel hazırlayabildi. Ustalar boyalara ve renk şemalarına daha fazla önem verdiler. Eski Rus ikon resminin karmaşık ve harika bir sanat olması şaşırtıcı değil.

O zamanların ikonlarında en önemli yer çeşitli mor tonlar, gökyüzünün tonları, mavi tonoz (parıltıyı, fırtınaları tasvir etmek için kullanılıyordu) işgal ediyordu. 15. yüzyılın Novgorod ikon resmi, açık ve parlak renklere olan olağan sevgiyi korumayı başardı. Yoğun ve kışkırtıcı bir renk duygusu Pskov okulunun karakteristik özelliğiydi. Novgorod'un çınlayan rengiyle karşılaştırıldığında, azizlerin yüzlerinde muazzam bir ahlaki gerilimle ünlü tonlar hakimdir. Rublev dönemine gelince, asıl görevi insana, onun nezaketine ve ahlaki gücüne olan inancını canlandırmaktı. O dönemin sanatçıları hepsi olası yollar ikon resminin her detayın büyük anlam taşıdığı bir sanat olduğunu aktarmaya çalıştılar.

Bugün Ortodoks inananlar aşağıdaki simgelerin en önemlileri arasında olduğunu düşünüyor:

1. "Vladimir Tanrının Annesi". Müminler bu ikonaya yönelirken düşman istilalarından kurtulmak, imanı güçlendirmek, vatanın bütünlüğünü korumak ve savaşan tarafların uzlaşması için dua ederler. Bu simgenin tarihinin uzak geçmişte kendi kökleri vardır. Tanrı'nın Annesinin özel korumasına tanıklık eden, Rus topraklarının en büyük tapınağı olarak kabul edilir. Rus imparatorluğu XIV-XVI yüzyıllarda Tatar ordularının baskınları sırasında. Bu simgenin, Tanrı'nın Annesinin yaşamı sırasında yaratıldığına dair bir efsane var. İkonun üçlü kutlamasının herhangi bir günü Vladimir Meryem Ana Modern Ortodoks Kilisesi, bunu, özellikle bu simgeye yönelik dualar aracılığıyla halkın kölelikten kurtarılmasıyla ilişkilendirir.

2. "Yüce Kurtarıcı". Bu simgeye genellikle "Kurtarıcı" veya "Kurtarıcı" denir. Mesih'in ikonografisinde bu, O'nu Göksel Kral olarak temsil eden merkezi imgedir. Bu nedenle onu ikonostasisin başına yerleştirmek gelenekseldir.

3. "Kazan Meryem Ana". Müminler bu ikonaya yönelirken körlük hastalığının iyileşmesi için dua eder ve düşman istilalarından kurtulmayı dilerler. Kazan Tanrının Annesi zor zamanlarda şefaatçi olarak kabul edilir. Evlenmeye karar veren gençleri kutsamak için kullanılır. Sunulan simgeden ayrıca mutluluk isteniyor ve aile refahı. Bu yüzden genellikle beşiğin yanına asılır. Bugün, Kazan Meryem Ana'nın simgesi hemen hemen her kilisede bulunabilir. Meryem Ana'nın görüntüsü çoğu inanan ailede de bulunabilir. Romanov hanedanlığı döneminde böyle bir simge, en saygın ve önemli türbelerden biriydi ve bu da onun kraliyet ailesinin hamisi olarak görülmesine izin verdi.

4. "Kurtarıcı Ellerle Yapılmadı". Kilise geleneğine uygun olarak Kurtarıcı'nın imgesi ilk simge olarak kabul edildi. Bunun Kurtarıcı'nın dünyevi varlığı sırasında gerçekleştiğine dair bir efsane var. Edessa şehrinin hükümdarı Prens Avgar ağır hastaydı. İsa Mesih'in gerçekleştirdiği iyileştirmeleri duyunca Kurtarıcı'ya bakmak istedi. Ressamın İsa'nın portresini yapması için elçiler gönderdi. Ancak sanatçı bu görevi yerine getiremedi çünkü Rab'bin yüzünden gelen parlaklık o kadar güçlüydü ki, yaratıcının fırçası O'nun Işığını iletemiyordu. Ancak Rab, temiz yüzünü bir havluyla sildi ve ardından üzerinde Kendi İmajı sergilendi. Abgar ancak görüntüyü aldıktan sonra kendi hastalığından iyileşebildi. Bugün insanlar, kötü düşüncelerden kurtulmak ve ruhun kurtuluşu için duaların yanı sıra doğru yola rehberlik etme talepleriyle de kurtarıcı imajına yöneliyorlar.

5. Wonderworker Aziz Nicholas'ın simgesi. Wonderworker Nicholas, sürekli hareket halinde olan pilotların, balıkçıların, gezginlerin ve denizcilerin koruyucu azizi olarak bilinir ve dünya çapında en çok saygı duyulan azizdir. Ayrıca haksız yere gücenenlerin de şefaatçisidir. Çocuklara, kadınlara, masum mahkumlara ve yoksullara patronluk taslıyor. Onun imajına sahip simgeler, modern Ortodoks kiliselerinde en yaygın olanıdır.

Tanrı'nın Annesinin yedi vuruşlu simgesi

Bu simgenin keşfinin tarihi çok eskilere dayanıyor. Yaklaşık dört yüz yıl önce Vologda bölgesindeki Kutsal Havari İlahiyatçı Yahya Kilisesi'nin çan kulelerinden birinde bulunduğuna inanılıyor. Daha sonra, uzun süredir topallık çeken bir köylü, rüyasında hastalığına uzun zamandır beklediği tedavinin olduğunu gördü. Rüyasında ilahi bir ses ona ikonun yanında dua ederse Tanrının kutsal Annesi, o zaman hastalık onu terk edecek, bu türbenin yeri de ona açıklandı.

Köylü iki kez yerel kilisenin çan kulesine gelip rüyasını anlattı, ancak daha sonra kimse onun hikayelerine inanmadı. Uzun ikna çabalarının ardından ancak üçüncü kez, mağdurun çan kulesine girmesine izin verildi. Merdivenlerde, basamaklardan biri yerine herkesin sıradan bir levrek sandığı bir simge keşfedildiğinde, yerel sakinlerin, Kilise bakanlarının şaşkınlığını hayal edin. Sıradan bir tuvale yapıştırılmış bir tuvale benziyordu ahşap tahta. Onu toz ve kirden yıkadılar, mümkün olduğu kadar restore ettiler ve ardından Yedi Sahil Tanrının Annesine dua töreni düzenlediler. Bundan sonra köylü acı verici bir hastalıktan kurtuldu ve ikon, diğerleriyle birlikte din adamları tarafından da saygı görmeye başladı. Böylece, 1830'da Vologda eyaletinde kolera yaygınlaştı. binlerce insanın hayatına mal olan olay. İnanan yerel sakinler tutuldu alay Yerleşimin çevresinde ikonla birlikte En Kutsal Theotokos'a dua töreni yapılıyor. Bir süre sonra vaka sayısı azalmaya başladı ve ardından bela bu şehri tamamen terk etti.

Bu olaydan sonra simge daha birçok gerçekten mucizevi iyileşmeyi anmaya başladı. Ancak on yedinci yılın devriminden sonra, ikonun bulunduğu Kutsal Havari İlahiyatçı Yahya Kilisesi yıkıldı ve ikonun kendisi ortadan kayboldu. Şu anda, Tanrı'nın Yedi Vuruşlu Annesinin mür akan İkonu, Moskova'da Başmelek Mikail Kilisesi'nde bulunmaktadır.

Tanrı'nın Annesinin imajı oldukça ilginçtir. Genellikle tüm ikonlarda Kurtarıcı kollarında veya melekler ve azizlerle birlikte görünür, ancak burada Tanrı'nın Annesi tamamen tek başına, kalbine saplanmış yedi kılıçla tasvir edilmiştir. Bu görüntü, O'nun yeryüzündeyken Oğlu için çektiği şiddetli acıyı, tarif edilemez kederi ve derin üzüntüyü simgeliyor. Ve bu simge, Kutsal Yazılarda verilen kutsal dürüst Simeon'un kehanetine dayanarak yazılmıştır.

Bazı din adamları arasında Meryem Ana'nın göğsünü delen yedi okun en önemli yedi okun temsil ettiği yönünde bir görüş vardır. insan tutkuları, günahkar ahlaksızlıklar. Ayrıca yedi okun yedi kutsal Ayin olduğuna dair bir görüş de var.

Tahliye için bu ikonun önünde dua etmek gelenekseldir. kötü kalpler Hastalık salgınları zamanlarında, düşmanın silahlarının onları bypass etmesi için Anavatan'a olan borçlarını ödeyerek ordu için de dua ederler. Dua eden kişi, düşmanlarının hakaretlerini affeder gibi olur ve onların kalplerinin yumuşamasını ister.

Yedi Vuruşlu Tanrı Annesinin İkonunun hürmet günü, yeni üsluba göre 13 Ağustos, eski üsluba göre 26 Ağustos olarak kabul edilir. Dua sırasında en az yedi mumun yakılması arzu edilir, ancak bu şart değildir. Aynı zamanda Uzun Acı Çeken Meryem Ana ve Troparion'un duası okunur.

Evde, simgenin belirli bir yeri belirtilmemiştir, bu nedenle ikonostazda veya başka herhangi bir yerde, örneğin girişteki duvarda bulunabilir. ana oda. Ancak konumuyla ilgili birkaç ipucu var: TV'nin yanına asılmamalı veya yanında durmamalı, çevresinde herhangi bir fotoğraf, resim veya poster bulunmamalıdır.

Yedi karelik görüntü, Meryem Ana ve Çocuk İsa'nın doğumundan sonraki 40. günde Kudüs Tapınağına gelişini anlatan müjde anlatımının bir yansımasıdır. Tapınakta görev yapan kutsal ihtiyar Simeon, Bebek'te herkesin beklediği Mesih'i gördü ve Meryem'in kalbini bir silah gibi delecek olan sıkıntıları ve acıları öngördü.

Yedi Vuruş İkonu, Çocuk İsa olmadan, Tanrı'nın Annesini tek başına tasvir etmektedir. Kalbini delen yedi kılıç veya ok (solda dört kılıç, sağda üç kılıç), Tanrı'nın Annesinin dünyevi yaşamında katlandığı acıların bir simgesidir. Sembolik olarak yedi kılıçla tasvir edilen silahın kendisi, Meryem Ana'nın çarmıhta işkence, çarmıha gerilme ve oğlunun çarmıhta öldüğü saatlerde yaşadığı dayanılmaz zihinsel ıstırap ve üzüntü anlamına gelir.

Kutsal Yazılara göre yedi sayısı bir şeyin bütünlüğünü simgelemektedir: yedi ölümcül günah, yedi temel erdem, yedi kilise ayinleri. Yedi kılıcın görüntüsü tesadüfi değildir: kılıcın görüntüsü kan dökülmesiyle ilişkilendirilir.

Tanrı'nın Annesinin bu simgesi, ikonografinin başka bir versiyonuna sahiptir - “Simeon'un Kehaneti” veya “Kötü Kalplerin Hassasiyeti”, burada üçü ortada ve biri ortada olmak üzere her iki tarafta yedi kılıcın bulunduğu.

Yedi Oklu Tanrının Annesinin mucizevi simgesi, mucizevi görünümüyle ilişkilendirilen Kuzey Rusya kökenlidir. 1917'ye kadar Vologda yakınlarındaki Evangelist Aziz John Kilisesi'nde kaldı.

Onun mucizevi keşfi hakkında bir efsane var. Yıllardır tedavisi mümkün olmayan bir topallıktan ciddi şekilde acı çeken ve iyileşmesi için dua eden bir köylü, İlahi bir ses aldı. İlahiyat Kilisesi'nin çan kulesinde saklanan eski ikonalar arasında Meryem Ana'nın resmini bulmasını ve iyileşmesi için ona dua etmesini emretti. Simge, toprak ve döküntülerle kaplı basit bir tahta gibi basamak görevi gören çan kulesinin merdivenlerinde bulundu. Din adamları resmi temizleyip önünde dua töreni yaptı ve köylü iyileşti.

Yedi Vuruşlu Meryem Ana heykelinin önünde, savaş halindekilerin sakinleşmesi, kalbin küskünlüğü karşısında, düşmanlık ve zulüm karşısında sabır armağanını kazanmak için dua ederler.

Aziz Başmelek Mikail'in simgesi

Mikhail çok önemli bir kişi olarak kabul ediliyor göksel hiyerarşi Başmelek kelimesi “meleklerin lideri” anlamına gelir. Meleklerin baş lideridir. Michael ismi "Tanrı gibi olan" anlamına gelir.

Başmelekler her zaman Cennetin savaşçıları ve koruyucuları olarak görülmüştür. Elbette Hıristiyan inancının ana hamisi ve savunucusu büyük Başmelek Mikail'dir. Kutsal Başmelek Mikail'in en ünlü meleklerden biri olduğunu, aynı zamanda Başmelek olarak da adlandırıldığını belirtmek gerekir, bu da onun tüm eterik güçlerin en önemlisi olduğu anlamına gelir.

Kutsal Yazılara ve geleneğe göre her zaman insanlığın yanında yer almış ve her zaman inancın ana savunucularından biri olarak hizmet etmeye devam edecektir. Başmelek Mikail'in yer aldığı ikonların önünde insanlar düşmanların istilasından korunmayı istiyor, iç savaş ve savaş alanında rakipleri yenmek.

Mikail'in Konseyi ve cennetin tüm ruhani güçleri 21 Kasım'da kutlanır ve 19 Eylül'de Başmeleğin Kolose'deki mucizesi kutlanır. Michael'ın bahsi ilk kez şurada görülebilir: Eski Ahit Metinde Michael ismiyle anılmasa da Joshua'nın "yukarı baktığında elinde çekilmiş bir kılıçla önünde duran bir adam gördüğü" söylendi.

Daniel kitabında Mikail, Persleri yenmeye yardım etmek için Başmelek Cebrail'in yanında görünür. Daha sonraki bir görümde Danil'e şunu söyledi: “O zaman (zamanın sonu) Büyük Prens Mikail, insanları koruyacak. Zamanın başlangıcından bu yana benzeri görülmemiş zor bir dönem gelecek...” Böylece Mikael'in İsrail'in, onun seçilmiş halkının ve Kilise'nin savunucusu olarak kilit bir rol oynadığı anlaşılabilir.

Kilise Babaları ayrıca Mikail'e şu olayı da atfederler: İsrailoğullarının Mısır'dan çıkışı sırasında, gündüzleri bir bulut sütunu, geceleri ise bir ateş sütunu şeklinde onların önünde yürüyordu. Büyük başkomutanın gücü, aynı zamanda kötü lider Heliodorus olan Asur imparatoru Sennacherib'in 185 bin askerinin yok edilmesinde ortaya çıktı.

İdolün önünde eğilmeyi reddettikleri için sıcak bir fırına atılan üç genç adamı koruyan Başmelek Mikail ile ilgili birçok mucizevi vakanın olduğunu belirtmekte fayda var: Ananias, Azariah ve Misail. Başkomutan Başmelek Mikail, Tanrı'nın iradesiyle peygamber Habakkuk'u Yahudiye'den Babil'e, aslanların inindeki Daniel'e yiyecek vermesi için nakleder. Başmelek Mikail, kutsal peygamber Musa'nın cesedi konusunda şeytanla tartıştı.

Yeni Ahit zamanlarında Aziz Başmelek Mikail mucizevi bir şekilde kurtararak gücünü gösterdi. genç adam Athos kıyısında, soyguncular tarafından boynuna taş geçirilerek denize atılan adam. Bu hikaye Athos Patericon'da Aziz Neophytos'un hayatından alınmıştır.

Büyük Aziz Mikail Başmelek ile ilişkilendirilen belki de en ünlü mucize Kolose'deki kilisenin kurtuluşudur. Bazı paganlar, iki nehrin akışını doğrudan kiliseye yönlendirerek bu kiliseyi yok etmeye çalıştı. Başmelek suların arasında belirdi ve haçı taşıyarak nehirleri yeraltına yönlendirdi, böylece kilise yeryüzünde ayakta kaldı ve Mikail sayesinde yıkılmadı. Bu mucize olaydan sonra ilkbaharda bu nehirlerin suyunun iyileştirici güce sahip olduğu söylenmektedir.

Rus halkı Başmelek Mikail'e Tanrı'nın Annesi ile birlikte saygı duyuyor. Kilise ilahilerinde her zaman Tanrı'nın En Saf Annesi ve Mikail'den bahsedilir. Birçok manastır, katedral, kilise, göksel güçlerin başkomutanı Aziz Başmelek Mikail'e adanmıştır. Rusya'da Başmelek Mikail'e adanmış bir kilise veya şapelin bulunmadığı bir şehir yoktu.

İkonlarda Michael genellikle elinde bir kılıç tutarken, diğer elinde ise bir kalkan, mızrak veya beyaz bir bayrak tutarken tasvir edilir. Başmelek Mikail'in (veya Başmelek Cebrail'in) bazı ikonlarında bir elinde küre, diğer elinde asa tutan melekler gösterilir.

Kazan Tanrının Annesinin İkonu

Rusya'daki en yaygın ve saygı duyulan Ortodoks ikonları, Tanrı'nın Annesinin ikonlarıdır. Gelenek, Tanrı'nın Annesinin ilk görüntüsünün, Tanrı'nın Annesinin yaşamı sırasında Evangelist Luka tarafından yaratıldığını, simgeyi onayladığını ve ona gücünü ve zarafetini verdiğini söylüyor. Rusça Ortodoks Kilisesi Tanrı'nın Annesinin mucizelerle yüceltilmiş yaklaşık 260 görüntüsü var. Bu görüntülerden biri Kazan Meryem Ana'nın simgesidir.

İkonografiye göre bu görüntü, “Hodegetria” veya “Rehber” olarak adlandırılan altı ana ikonografik türden birine aittir. Bir ikon ressamı keşiş tarafından Bizans Hodegetria'sı şeklinde boyanmış bu ikonun Eski Rus versiyonu, Bizans'tan gelen orijinalin muhteşem tavrını yumuşatan sıcaklığıyla öne çıkıyor. Rus Hodegetria'nın Meryem ve Bebek İsa'nın bel hizasında değil omuz hizasında bir resmi var, bu sayede yüzleri dua edenlere yaklaşıyor gibi görünüyor.

Rusya'da Kazan Annesinin üç ana mucizevi ikonu vardı. İlk ikona, 1579 yılında Kazan'da mucizevi bir şekilde ortaya çıkarılan, 1904 yılına kadar Kazan Meryem Ana Manastırı'nda saklanan ve kaybolan bir prototiptir. İkinci simge Kazan görüntüsünün bir kopyasıdır ve Korkunç İvan'a sunulmuştur. Daha sonra Meryem Ana'nın bu ikonu St. Petersburg'a nakledildi ve 15 Eylül 1811'de aydınlatılması sırasında Kazan Katedrali'ne nakledildi. Kazan Meryem Ana'nın üçüncü ikonu, Kazan prototipinin bir kopyası olup, Minin ve Pozharsky milisleri ve şimdi Moskova'da Epifani Katedrali'nde tutuluyor.

Kazan Meryem Ana'nın bu ana ikonlarına ek olarak, çok sayıda onun mucizevi listeleri. Bu görüntünün önünde dua etmek, insanın tüm üzüntülerine, üzüntülerine ve sıkıntılarına yardımcı olur. Rus halkı, kendi topraklarını yabancı düşmanlardan korumak için her zaman ona dua etti. Bu ikonanın evde bulunması, ev halkını her türlü sıkıntıdan korur; bir rehber gibi, Doğru yol kabul ederken zor kararlar. Bu görüntünün önünde Meryem Ana'ya göz hastalıkları için dua edilmektedir. Efsaneye göre Kazan'da prototipin mucizevi keşfi sırasında, üç yıldır kör olan dilenci Joseph'in körlüğünden bir içgörü mucizesi meydana geldi. Bu simge, yeni evlileri evliliklerinin güçlü ve uzun olması için kutsamak için kullanılır.

Tanrı'nın Annesi Kazan İkonunun kutlanması yılda iki kez yapılır: 21 Temmuz'da görüntünün alınması onuruna ve 4 Kasım'da Rusya'nın Polonya müdahalesinden kurtarılması onuruna.

Tanrı'nın Annesinin Iveron Simgesi

Rusya'da mucizevi olarak saygı duyulan Tanrı'nın Annesinin Iveron İkonu, Yunanistan'da Athos Dağı'ndaki Iveron Manastırı'nda saklanan ve 11-12. yüzyıla kadar uzanan en eski görüntünün bir kopyasıdır. İkonografik tipe göre Hodegetria'dır. Efsaneye göre İmparator Theophilus döneminde (9. yüzyıl) ikonoklastlardan kurtarılan Tanrı'nın Annesi'nin ikonu, mucizevi bir şekilde İber keşişlerinin karşısına çıkmıştır. Onu kapı kilisesine yerleştirdiler ve ona Portaitissa veya Kaleci adını verdiler.

Hodegetria'nın bu versiyonunda Meryem Ana'nın yüzü, Meryem Ana'ya doğru hafif bir dönüşle sunulan Çocuk İsa'ya dönük ve eğimlidir. Meryem Ana'nın çenesinde, efsaneye göre ikonların muhalifleri tarafından görüntüye uygulanan kanayan bir yara var.

Mucizevi görüntü Rusya'da iyi biliniyordu. Alexei Mihayloviç'in hükümdarlığı sırasında, Iversky Manastırı rahipleri prototipin bir kopyasını çıkardılar ve 13 Ekim 1648'de Moskova'ya teslim ettiler. 17. yüzyılda. Iveron Tanrının Annesi özellikle Rusya'da saygı görüyordu.

En Kutsal Theotokos'un Iveron İkonu, tövbe eden günahkarların tövbeye giden yolu ve gücü bulmalarına yardımcı olur; akrabalar ve arkadaşlar tövbe etmeyenler için dua eder. Görüntü, evi düşmanların saldırılarından ve doğal afetlerden, yangından korur, fiziksel ve zihinsel hastalıklardan iyileştirir.

Iveron İkonunun kutlanması 25 Şubat ve 26 Ekim'de yapılır (ikonun 1648'de Athos'tan gelişi).

Meryem Ana'nın Şefaati Simgesi

Meryem Ana'nın Şefaati simgesi büyüklere adanmıştır. kilise tatili Rus Ortodoksluğunda - En Kutsal Theotokos'un Şefaati. Rus dilinde “pokrov” kelimesi örtü ve koruma anlamına gelir. 14 Ekim kutlama gününde Ortodoks insanlar Koruma ve yardım için Göksel Şefaatçiye dua ederler.

Şefaat İkonu, 10. yüzyılda Konstantinopolis'in Blakhernae Kilisesi'nde düşmanlar tarafından kuşatılan Tanrı'nın Annesinin mucizevi görünümünü tasvir ediyor. Bütün gece dua sırasında Kutsal Andrei, Tanrı'nın Annesinin melekler, havariler ve peygamberlerle çevrili mucizevi görünümünü gördü. Tanrı'nın Annesi peçeyi başından çıkardı ve dua edenlerin üzerine yaydı.

İki yüzyıl sonra, 14. yüzyılda. Rusya'daki bu kutsal olayın şerefine bir ilahi tören düzenlendi, ana fikir Bu, Rus topraklarının Onun dünyevi mirası olduğu En Kutsal Theotokos'un Koruması altındaki Rus halkının birliğiydi.

Şefaatin iki ana ikonu türü vardı: Orta Rusya ve Novgorod. Kutsal Andrew'un vizyonuna karşılık gelen Orta Rusya ikonografisinde, Tanrı'nın Annesi peçeyi kendisi taşıyor. Novgorod ikonlarında, Tanrı'nın Annesi Oranta'nın suretinde görünür ve perde onun üzerine melekler tarafından tutulur ve uzatılır.

Dua eden kişinin düşünceleri iyi ve safsa, Tanrı'nın Annesinin Şefaat imgesinin önünde dua her şeye yardımcı olur. İmaj, iç ve dış düşmanlarımızı yenmemize yardımcı olur; sadece başımızın üzerinde değil, ruhlarımızın üzerinde de manevi bir kalkandır.

Wonderworker Aziz Nicholas'ın simgesi

Ortodoksluktaki çok sayıda aziz ikonu arasında, inananlar tarafından en sevilen ve saygı duyulanlardan biri, Hoş Aziz Nicholas'ın imajıdır. Rusya'da Tanrı'nın Annesinden sonra en çok saygı duyulan azizdir. Neredeyse her Rus şehri Bir Aziz Nicholas Kilisesi vardır ve Wonderworker Aziz Nicholas'ın simgesi, Tanrı'nın Annesinin görüntüleri ile aynı bölgedeki her Ortodoks kilisesinde bulunur.

Rusya'da azizin hürmeti Hıristiyanlığın benimsenmesiyle başlar; o, Rus halkının koruyucu azizidir. İkon resminde sıklıkla İsa'dan tasvir edilmiştir. sol el ve sağda Tanrı'nın Annesi var.

Hoş Aziz Nicholas 4. yüzyılda yaşadı. Küçük yaşlardan itibaren Tanrı'ya hizmet etti, daha sonra rahip oldu ve ardından Likya şehri Myra'nın başpiskoposu oldu. Yaşamı boyunca yas tutan herkese teselli veren, kaybolanları hakikate ulaştıran büyük bir çobandı.

Hoş Aziz Nicholas simgesinin önünde dua etmek, tüm talihsizliklerden korur ve her türlü sorunun çözülmesine yardımcı olur. Wonderworker Aziz Nicholas'ın imajı, karada ve denizde seyahat edenleri, masum mahkumları, gereksiz ölümle tehdit edilenleri korur.

Aziz Nicholas'a dua etmek hastalıklardan iyileşir, zihnin aydınlanmasına, kızların başarılı bir şekilde evlenmesine, ailedeki, komşular arasındaki sivil çekişmelerin ve askeri çatışmaların sona ermesine yardımcı olur. Myra'lı Aziz Nicholas, dileklerin yerine getirilmesine yardımcı olur: Onun Noel dileklerini yerine getiren Peder Frost'un prototipi olması boşuna değildir.

Hoş Aziz Nikolaos'u Anma Günü yılda üç kez kutlanır: 22 Mayıs'ta St. Nicholas baharı (Türkler tarafından yapılan saygısızlıkları önlemek için azizin kalıntılarının İtalya'daki Bari'ye nakledilmesi), 11 Ağustos ve Aralık'ta 19 – kış St. Nicholas.

"Yüksek çözünürlükte Rus simgeleri." Albümün oluşturulması: Andrey (zvjaginchev) ve Konstantin (koschey).

Özellikle bu gün için, “ilk eşlerden doğanların” en eski ikonlarından bir seçki sunuyoruz. Ayrıca Vaftizci Yahya'nın simgelerinin sembolizmini, ona neden "çöl meleği" dendiğini ve Rab'bin Öncüsü'nün dünyadaki en eski imgesinin Kiev'de tam olarak nerede bulunduğunu öğreneceksiniz.

Vaftizci Yahya'nın Ortodoksluktaki hürmeti, onun "kadınların ilk çocuğu" olarak olağanüstü statüsünden kaynaklanmaktadır. Bu nedenle ilk Hıristiyan imgeleri arasında onun imgesini bulmamız şaşırtıcı değildir.

Bununla birlikte, Hıristiyanlığın ilk yüzyıllarında - ikona saygının ve ikonografik kanonun henüz yeni oluştuğu bir dönemde, olay örgüsünde Yuhanna'nın imajını buluyoruz, örneğin "Mesih'in vaftizi". Bu tür ilk görüntü büyük olasılıkla Callistus'un (III. Yüzyıl) yer altı mezarlarının resmi olarak düşünülebilir. Hemen hemen yer altı mezarlarının resimlerinde ve lahitlerin üzerindeki kabartmalarda, Fildişi ve mozaikler, Öncü'nün resmi Zamanımızda bile tüm temel, tanınabilir işaretlere sahip - uzun koyu dalgalı saçları ve sakalı olan orta yaşlı bir adam. Kıldan bir gömlek (deve kılından yapılmış tunik) giymiştir.

Aydınlanma. İtalya. Ravenna. Arian Vaftizhanesi. VI yüzyıl

Yuhanna'nın dua resimlerine (aslında simgeler) gelince, o zaman günümüze ulaşan en eskiÖnümüzde ünlü St.Petersburg manastırından gelen bir simge sayılabilir. Catherine Sina'da. Bir zamanlar 19. yüzyılın ünlü oryantalist, Bizans bilgini ve arkeologu Piskopos Porfiry (Uspensky) tarafından çıkarılmıştır.

Antik el yazmaları ve ikonlardan oluşan koleksiyonunu (Vaftizci Yahya'nın ikonu dahil) Kiev İlahiyat Akademisi'nin kilise-arkeoloji ofisine miras bıraktı (1940'tan beri ikonlar Kiev Batı ve Doğu Sanatı Müzesi'nin koleksiyonunda yer alıyor). Bu simgenin şu anda bulunduğu Bogdan ve Varvara Khanenko'dan sonra).

Ne yazık ki, Çok az Kiev sakini, Vaftizci Yahya'nın en eski simgesinin şehirlerinde saklandığını biliyor.

Hazreti Yahya. Bizans. VI yüzyıl

Bu, renkli pigmentin balmumu üzerine karıştırıldığı, çini tekniği kullanılarak yapılmış oldukça eski (VI. Yüzyıl) bir görüntüdür. Antik dünyada en yaygın resim tekniği çiniydi ve ilk ikonlar bu teknikle yapılmıştı. Çoğuİkonoklastik zulüm sırasında balmumu çini ikonları kayboldu. Forerunner'ın Kiev simgesi daha da benzersizdir.

Bu görüntüde John tam büyüme halinde görünüyor. Geleneksel olarak kıldan bir gömlek ve himation (eski bir dış giysi) giyer. Elinde, Yuhanna'nın Kurtarıcı'nın Öncüsü ve O'nun gelişinin tanığı olarak işlevini vurgulayan Yunanca "İşte Tanrı Kuzusu" yazısının bulunduğu bir tomar tutuyor.

Zamanla Vaftizci Yahya'nın görüntüsü Deesis ayinine sıkı bir şekilde girdi Bir dizi aziz ve meleğin dua dolu pozlarda Mesih'e göründüğü yer. Rab'bin Tahtı'na en yakın olanı kaçınılmaz olarak "kerubilerin en şereflisi ve yüksek meleklerle karşılaştırılmadan en görkemlisi", Tanrı'nın Annesi ve kadınlardan doğanların en büyüğü - Yuhanna olur.

Deesis (deisis). Mozaik. Sofya Kiev. XI. yüzyıl

Zamanla, Vaftizci'nin bireysel imajı, vaazının belirli vurgularını vurgulayan çeşitli eklemeler alır.

Böylece, 7. Ekümenik Konsil'in ve Ortodoksluğun ikonoklazmaya karşı nihai zaferinin hemen ardından, kompozisyon “Çölde Vaftizci Yahya'nın Duası”.

John çöl manzarasında dua eden bir pozla tasvir edilmiştir. Elinde genellikle tövbeye çağrıların bulunduğu bir tomar bulunur: "Tövbe edin, çünkü cennetin krallığı yaklaşacaktır" (Matta 3:2). Çoğu zaman bu çağrı, Baptist'in şu sözlerinin devamını gösteren, alegorik olarak baltalı bir ağaç şeklinde sunulur: “Balta zaten ağaçların köküne yerleştirildi: iyi meyve vermeyen her ağaç kesilir. yere indirildi ve ateşe atıldı” (Luka 3:9).

Ayrıca bu olay örgüsüne, onun şehitliğini hatırlatan Yuhanna bölümü de sıklıkla eklenir.

Vaftizci Yahya'nın hayatından sahnelerle çölde. Bizans. XIII yüzyıl

Zamanla bu ikonografi yeni sembolik ayrıntılar kazanarak gelişmeye devam ediyor. Yani 13. yüzyılda Öncü kanatlarla tasvir edilmeye başlandı Bu, kehanetin grafik bir temsilidir: "İşte, meleğimi gönderiyorum ve o, benden önce yolu hazırlayacak..." (Mal. 3.1), özellikle Yuhanna'ya atıfta bulunur.

Ayrıca bu kanatlar, melekle karşılaştırılabilecek Peygamber'in münzevi yaşamını simgelemektedir (aslında burada, manevi atası haklı olarak Vaftizci Yahya olarak kabul edilebilecek manastırcılıkla ("eşit melek varlığı") bir paralelliğimiz vardır) ).

Bu ikonografik görüntüye denir "çöl meleği".

Vaftizci Yahya çölün meleği. Rusya. Vladimir. XVI. yüzyıl

Moskova. Adını taşıyan müze Andrey Rublev

Bu sürüm en çok Rusya'da yaygındır. Öncü çoğunlukla önden tasvir edilir. Sağ el Vaftizcinin vaazını simgeleyen hitabet jestini temsil eder. Solda bu vaazın özünü açıklayan, ya tövbeye çağrı (“Tövbe…”) ya da Mesih hakkında bir vaaz (“Kuzuya bakın…”) içeren bir parşömen bulunmaktadır. Resimde ayrıca çorak bir ağacın köklerine dayalı bir balta ve bir kase içindeki Vaftizci'nin kafası da yer alıyor. Bazen John bu bardağı elinde tutuyor.

Ancak bu kupanın farklı varyantlar farklı anlamlara sahip görseller. Vaftizcinin başına ek olarak, fincanın içinde Mesih'i simgeleyen bir kuzu da tasvir edilebilir ("işte Tanrı Kuzusu...") ve bu durumda simge Efkaristiya çağrışımını üstlenir. Fincandaki Kuzu (bazen tabakta) patentteki Efkaristiya Kuzusunu ima ediyor.

Hazreti Yahya. Bir triptik parçası. Bizans. XIII yüzyıl

Mısır. Sina. St. Manastırı Catherine

Rus topraklarında, 16. yüzyıldan sonra, bu Efkaristiya imasının (paten üzerindeki kuzu) yerini kadehteki Bebek İsa'nın net bir görüntüsü aldı:

Hazreti Yahya. Eski Mümin simgesi. Nevyansk. Con. XIX yüzyıl

Aynı zamanda, daha basit ve sembolizme daha az doymuş olan "Vahşi Doğadaki John" un orijinal konusu geliştirildi. Öncü de aynı “vaaz etme” hareketi ve parşömeni ile tasvir edilmiştir. Ancak ayrıca simgenin üzerinde üzerinde gelişen bir haç bulunan bir asa belirir.

Hazreti Yahya. Bizans. XIV yüzyıl Athos Dağı, Hilandar Manastırı

Vaftizci Yahya'nın hagiografik ikonografisi daha da çeşitlidir ve daha sonra buna ayrı bir makale ayıracağız.

Günümüzde İsa'yı tasvir eden en eski ikona (Pantokrator ikonografisinde) 19. yüzyılda Sina manastırında bulunan ikonadır.

İkon, 6. yüzyılın ortalarında Konstantinopolis'te yaratılmış ve İmparator Justinianus tarafından o dönemde bazilika ve sur duvarları inşa ettiği Sina manastırına hediye olarak gönderilmiştir.

Muhtemelen 13. yüzyılda ikonanın tempera boyasıyla yenilendiği (çizildiği) tespit edilmiştir. Orijinal balmumu yüzeyi, 1962 yılında ikonanın restorasyonu sırasında temizlenmiştir.

1962'deki restorasyonla orijinal görünüm ortaya çıktı antik simgeler halenin sağ taraftaki kısmındaki küçük bir kayıp dışında neredeyse tamamen korunmuştur. Geç Bizans kayıtları, erken dönem ikonografisinin en sıra dışı detayını kapsıyordu - uzaysal bir niş ve altın yıldızlarla dolu eski bir arka plan.Başlangıçta eksik olan "İnsanlığın Sevgilisi İsa Mesih" yazıtı da, İsa'nın bu imgesine ilişkin geç ortaçağ algısını yansıtan, tanıtıldı. içinde merhameti ve kurtuluş umudunu gördüler.

Kısa, gür sakallı, omuzlarına kadar uzanan saçlarıyla yakışıklı ve görkemli bir adam olarak gösterilen İsa'nın seçilmiş tipinin kaynağının, tüm çağlarda yaygın olarak bilinen Olimposlu Zeus'un görünüşü olabileceğine inanılıyor. Greko-Romen dünyası Phidias'ın defalarca kopyalanan bir heykeline dayanmaktadır. Şöhret, nadir benzerlikler ve çağdaşların ifadeleri, dönüşümün bilinçli olduğundan şüphe etmemize izin vermiyor ve görünüşe göre, Mesih Pantokrator'un ("Yüce") imajının, fikirlerdeki tanrıların kralı imajının yerini alması gerekiyordu. son zamanlardaki paganlardan. Aynı zamanda görüntünün “gerçekliğinin” en eski çağların görüntülerinde de doğrulanması mümkündür. mucizevi simgeler Bizanslılara göre insanın iradesiyle değil, Tanrı'nın takdiriyle yaratılmış ve buna göre özel bir özgünlüğe sahip olan. 574'te böyle mucizevi görüntü Camuliana'dan gelen İsa, imparatorluğun paladyumu haline geldiği Konstantinopolis'e ciddiyetle transfer edildi. 7. yüzyılın sonlarında bu mucizevi ikonalardan birine tarihlenen İsa imgesi ilk kez II. Justinianus'un altın sikkelerinde karşımıza çıkmıştır.Devlet statüsü kazanan imparatorluğun bu ana imgesinin, sembol, Sina ikonundaki Pantokrator İsa ile aynı ikonografik tipe aitti.

İsa'nın suretinde krallık ve rahiplik fikirleri ikonografik olarak vurgulanmıştır. Bizans'ta rengi açıkça imparatorluk gücüyle ilişkilendirilen koyu leylak (mor) bir chiton ve himation giymiş olarak gösterilmektedir. İsa'nın yarım figürü, gökyüzünün arka planında, sonsuzluğun ve uzayın şeffaf bir sembolü olan altın yıldızlarla gösterilmiştir. Arka planın alt kısmında pencereli süslü bir mimari niş görülüyor. Bize göre, aynı zamanda bir sarayı, bir portalı ve bir kilise apsisini anımsatan bu alışılmadık yapı, tasvir edilen Pantokrator İsa'nın hüküm sürdüğü göksel krallık olan Cennetsel Kudüs imajını yarattı. Sol elinde, büyük bir haç resmiyle süslenmiş değerli bir çerçeve içinde kocaman bir kitap tutuyor. Kitap Öğretinin imajını somutlaştırıyor, Kutsal Yazı, “Tanrı'nın Sözü” ve çarmıh aracılığıyla bize Kurtarıcı kurbanı hatırlatır. Buna ek olarak, bu sadece bir kodeks değil, aynı zamanda Küçük Giriş'teki tapınağa getirilen ve sunağa yerleştirilen ayinle ilgili bir müjdeyi temsil ediyor. İlk Bizans yazarlarının, alayla taşınan bu müjdeyi, göksel ihtişamın görkemiyle dünyaya görünen Mesih'in bir imgesi olarak yorumlamış olmaları önemlidir.

Mesih, ayinle ilgili müjdeyi bastırdı ön taraf sandığın içinde, ayin sırasında inananları kutsayan başrahip - piskopos - ile ilişkiliydi. İki parmakla kutsama hareketi de anlamlıdır. En çok şeyin olduğu bir dönemde farklı şekiller ve tek işaret parmağıyla bile kutsama görüntüleri mevcutken, Sina Pantokratorunun hareketi, yüzyıllardır edinilmiş, derin dogmatik içeriğe sahip bir formül olarak algılanıyor. Ortaçağ yorumlarından bildiğimiz gibi, birbirine bağlı üç parmak Kutsal Üçlü'yü simgeliyordu, biri diğerinin altında bulunan iki yükseltilmiş ve iç içe geçmiş parmak, ilahi ve ilahi olanın Mesih'teki mistik birlikteliğinden söz ediyordu. insan doğası. Mesih'in ellerinin hareketleri, Kutsal Üçlü'nün yeryüzünde enkarne olan İkinci Kişisi olan Tanrı-insan hakkındaki öğretinin en önemli fikirlerini somutlaştırıyordu. Hem dünyevi hem de göksel bir görüntü yaratmanın en zor görevi, Sina ikonunda bir dizi sanatsal teknik kullanılarak çözüldü. Bunlardan biri, antik Yunan heykelinde iyi geliştirilmiş, contrapposto adı verilen çok yönlü hareketlerin bir kombinasyonudur: vücut hafifçe bir yöne, kafa diğer yöne döndürülür. Ön pozun hiyerarşik katılığı izlenimini ortadan kaldıran ve figür etkinliğinin tüm esnekliğini ve hayati inancını veren iç dinamikler ortaya çıkıyor.

Diğer bir teknik ise İsa'nın yüzünün iki farklı yarıdan oluşan kasıtlı olarak asimetrik bir yorumudur. Soldaki sakin, katı, bağımsız, geniş açık bir gözün doğal hatları ve eşit bir kaş kemeri ile. Yüzün sağ tarafında resim tamamen değişiyor - kaş kaldırılmış ve dramatik bir şekilde kavisli, sanki yoğun bir şekilde bakıyormuş gibi gözün çok daha etkileyici bir çizimiyle yankılanıyor. İkon ressamı, her şeye gücü yeten bir kozmokratın, katı bir yargıcın ve insani seven, şefkatli bir Kurtarıcı'nın düşüncelerinin aynı anda ve tutarlı bir şekilde bir arada var olacağı bir Tanrı-insan imajı yaratmaya çalışır. Yüzün böylesine asimetrik bir yorumunun, Bizans kiliselerinin kubbelerindeki Pantokrator resimlerinin ayırt edici bir özelliği haline gelmesi ilginçtir.

Bilim insanları bu ikonda Fayum portresinin etkisini buluyor

Boş zamanlarımda Rusya'daki Hıristiyanlığın tarihi hakkında düşünürken, ikonlar hakkında düşündüm: Rusya'da hangi ikon en eski olarak kabul ediliyor.
İnterneti taramak faydalıdır.
Ve orada bulduğum şey bu.

En eski Rus ikonları 11. yüzyıla kadar uzanıyor. İki tane var. İkisi de Novgorod'lu. Her ikisinin de boyutu çok büyük - iki buçuk x bir buçuk metre.

Simge "Havariler Peter ve Paul", 11. yüzyılın ortaları.
Tahta, pavolok, gesso. Yumurta sıcaklığı. 236×147 cm
Novgorod Müzesi-Rezervi, Veliky Novgorod.

"Havariler Peter ve Paul", 11. yüzyılın ortalarına ait bir simgedir ve genel olarak bilinen en eski Rus şövale resmi eseridir. Simge Novgorod Ayasofya Katedrali'nden geliyor ve Novgorod Müze-Rezervi koleksiyonunda tutuluyor.

Efsaneye göre bu ikona Büyük Dük Vladimir Monomakh tarafından Korsun'dan getirilmiş ve bu nedenle ikonaya “Korsun” adı verilmiştir.
Ancak akademisyen V.N. Lazarev'e göre, simgenin önemli boyutu, büyük olasılıkla yerel olarak, yani Novgorod'da bilinmeyen bir usta (Bizans, Kiev veya yerel Novgorod) tarafından boyandığını gösteriyor. Stili fresk görüntülerinden ilham alıyor.
Boyandıktan kısa bir süre sonra ikon yaldızlı gümüş bir çerçeveyle kaplandı.

Simge Novgorod'dan üç kez çıkarıldı (16. yüzyılda Korkunç İvan tarafından, 20. yüzyılda Alman işgalciler tarafından ve 2002'de restoratörler tarafından), ancak her zaman şehre geri döndü.

1951'deki savaş sonrası restorasyon sırasında ikonun üzeri balmumu ve sakızla kaplanmıştı ki bu bir hataydı. 2002 yılında önceki restorasyonun hataları düzeltildi, tahtalar çerçeveden kurtarıldı, çıkarıldığında 600 parçaya ayrıldı, oksit ve kükürt filmden temizlendi, ardından yeniden birleştirildi ve orijinal yaldız ortaya çıktı. Ancak bilim insanları, daha iyi koruma sağlamak için artık simgeyi çerçeveyle kapatmamaya karar verdi.

Ne yazık ki, 11. yüzyılın orijinal tablosundan artık yalnızca arka planın parçaları, mavi, beyaz, yumuşak pembe ve altın sarısı tonlarının kombinasyonlarından yapılmış giysiler ve Havari Pavlus'un boynundaki yeşilimsi kahverengi toprak boyası parçası korunmuştur. yüzyıl. Orijinal tablonun geri kalan kısmı (havarilerin yüzleri, elleri ve ayakları) tamamen kaybolmuştur. Bu parçalar üzerinde 15. yüzyıldan daha eski bir resim tabakasına rastlanmamıştır.

İkinci en eski Rus ikonu da Novgorod'dandır.

"Kurtarıcı'nın Altın Cüppesi" simgesi, 11. yüzyılın ortaları.
Tahta, pavolok, gesso. Yumurta sıcaklığı. 242×148 cm

Simge, "Altın Cüppe" adını, onu süsleyen, artık kayıp olan som gümüş yaldızlı çerçeveden almıştır. “Kurtarıcının Altın Cübbesi”nin tarihi 11. yüzyıla kadar uzanıyor. Ancak 1700 yılında simge, kraliyet izografı Kirill Ulanov tarafından tamamen yeniden yazıldı. Aynı zamanda kıyafetleri, görüntünün ismine uygun olacak şekilde detaylı olarak altın rengine boyadı.

Bu simge aynı zamanda Novgorod Ayasofya Katedrali'nden de geliyor. Başkentte eski görüntüleri toplayan Korkunç İvan tarafından 1570 yılında Moskova'ya götürüldü (veya daha doğrusu, Novgorodiyanlardan küstahça alınıp götürüldü). Doğru, iki yıl sonra bir kopyası Novgorod'a gönderildi.

Şu anda simge, Kremlin'in Varsayım Katedrali'nin ikonostasisinde, kraliyet kapılarının sağında yer almaktadır.
Bilim adamları, "Havariler Peter ve Paul" ve "Kurtarıcı'nın Altın Cüppesi" simgelerinin büyük olasılıkla Novgorod'daki Ayasofya Katedrali'nin inşaatı tamamlandığında 1050 civarında boyandığını belirtiyorlar.

Dolayısıyla Rusya'da bunlardan daha eski ikonlar yok.
Aslında Rusya'da olmasına rağmen...

Aslında Rusya'da 11. yüzyılın ilk yarısında Bilge Prens Yaroslav, Kiev'in merkezinde Ayasofya Katedrali'ni inşa ettirdi. Katedralin içinde ise 11. yüzyılın ilk yarısından kalma dünyanın en eksiksiz orijinal mozaik ve fresk topluluğu korunmuştur. Ancak sanat tarihi açısından fresklere ve mozaiklere tam anlamıyla ikon denilemez***. Ve Kiev Rus artık Rusya değil...

Peki, yeniden yazılmayan en eski Rus simgesi nedir?
Her şeyi bilen İnternet bu soruyu cevaplamaktan mutluluk duyar.
Bu “Aziz George” - Moskova Kremlin'in Varsayım Katedrali'nin simgesi.

“Aziz George”, 11.-12. yüzyıllar.
Tahta, pavolok, gesso. Yumurta sıcaklığı. 174×122 cm
Moskova Kremlin'in Varsayım Katedrali, Moskova.

Gösterge "için. XI-XII yüzyıllar." ikonanın 11. yüzyılın sonlarına ait olmasa bile, kesinlikle 12. yüzyılın başlarına ait olduğunu öne sürüyor. Yani Rusya'nın en eskilerinden biridir. İkonun tarihlendirilmesi, resminin stilistik olarak Kiev'deki Ayasofya'nın mozaikleri ve fresklerine olan yakınlığına dayanmaktadır.

Akademisyen V.N. Lazarev'e göre simge Novgorod kökenlidir ve Korkunç İvan tarafından Moskova'ya götürülmüştür (tekrar ediyorum: yüzsüzce kamulaştırılmıştır). Aynı zamanda bilim adamı, ikonun olası müşterisinin, 1175'te Novgorod'dan kovulan ve Kraliçe Tamara'nın ilk kocası olduğu Gürcistan'a taşınan Andrei Bogolyubsky'nin en küçük oğlu Prens Georgy Andreevich olabileceğine inanıyor. ... Ama bu sadece bir varsayım. Diğer uzmanlar ise ikonun 11. yüzyılın sonlarına ait olduğunu belirtiyor. Ve bu yüzden.

En büyük ayırt edici özellik En önemli özelliği, resimlerinin benzersiz bir şekilde iyi korunmuş olmasıdır. İkonun alt kısmında yüz, arka plan ve kıyafette sadece küçük kayıplar var.
Böyle bir koruma, George'un görüntüsünü yalnızca 1930'larda keşfedilen sürekli bir koyu kahverengi boya tabakasıyla kaplayan, bilinmeyen bir "ikon resmi barbarı" tarafından sağlandı.

Aynı zamanda ikon başka bir benzersiz özellik daha kazandı: yüzyıllar boyunca ikonun ön tarafı arka tarafıydı!
Ve Moskova'da çalışan Yunan bir usta tarafından yapılmış, 14. yüzyılın ortalarına tarihlenen bir Meryem Ana ve Çocuk resmi vardı.
Böylesine eski bir imge, ikonografide başlı başına büyük bir değere sahiptir.

Ancak bu yeterli değil: Meryem Ana'nın imajının altında daha da eski bir tablo keşfedildi. Ancak restoratörler 14. yüzyıla ait görüntüyü tamamen temizlemediler; yalnızca parçalar temizlendi...

*** Sanat tarihinde ikonlar, Doğu Hıristiyan geleneğinde sert bir yüzey üzerine (çoğunlukla gesso (yani sıvı tutkalla seyreltilmiş kaymaktaşı) kaplı ıhlamur tahtası üzerine yapılan görüntülerdir.
Bununla birlikte, teolojik ve dini açıdan bakıldığında, Yedinci Tevrat'ın belirlediği itibara göre ikonlar aynı zamanda herhangi bir sanatsal tarzda mozaik, resim ve heykel görüntüleridir. Ekümenik Konsey saygı. Vikipedi