Öğrenci hazırlık düzeyi için gereklilikler:

Ders soruları:

Rus felsefesinin genel özellikleri

§ Rus felsefesi dünya felsefesindeki yönlerden biridir. Rus felsefesi, diğer ulusal felsefeler gibi, halkın öz farkındalığını ve zihniyetini, tarihini, kültürünü ve manevi arayışlarını ifade eder.

§ Rus felsefesinde halkın manevi öz farkındalığının ve zihniyetinin temeli Rus fikri. Rus fikri- bu, Rusya'nın dünya tarihindeki varlığıyla ilgili bir sorudur.

§ Rus felsefesi, ayrılmaz parça dünya felsefesi, en son gelişmelerle birlikte Genel Konular ve araştırma sorunları (metafizik, ontoloji, epistemoloji, sosyal felsefe vb.), genel kategorik aygıt vb. Aynı zamanda Rus felsefesinin kendine özgü bir takım karakteristik özellikleri de vardır. Bu, kişinin manevi ve değer yönelimi konularına, felsefi ve dini antropoloji sorunlarına odaklanan dini bir felsefedir. İLE ayırt edici özellikleri Rus felsefesinin sorunlarını karakterize eden, şunlara atfedilebilir: küresel birlik kavramı, Rus kozmizmi, Rus dini etiği, Rus yorum bilgisi, uzlaşma fikri vb. Rus felsefesinin ana sorusu- bu gerçekle ilgili bir sorudur - insan varoluşunun anlamı, onun kozmik ve dünyevi amacı. Bu sorun ruhsal ve dinsel hakikat teorisinde çözülmüştür.

§ Rus felsefi düşüncesinin oluşumu iki gelenek tarafından belirlendi: Slav felsefi ve mitolojik geleneği ile Yunan-Bizans dini ve felsefi geleneği.

§ Rus felsefesi, bir dizi aşamanın ayırt edildiği uzun bir gelişim yolundan geçmiştir:
1) Rus felsefi düşüncesinin oluşumu (XI - XVII yüzyıllar);
2) Aydınlanma çağının Rus felsefi düşüncesi (18. yüzyıl Rus aydınlatıcılarının felsefi ve sosyolojik fikirleri);
3) Rus felsefesinin oluşumu (devrimci demokratların, Slavofillerin ve Batılıların felsefesi, popülizm - 19. yüzyılın başlangıcı ve ortası);
4) Rus manevi rönesansı, Rus felsefesinin “Gümüş Çağı” (19. yüzyılın son üçte biri - 20. yüzyılın başı), birlikte Rus klasik felsefesini oluşturdu.

1. Rus felsefesinin özellikleri

Rusya'da felsefi düşüncenin kökeni 11. yüzyıldadır. Hıristiyanlaşma sürecinden etkilenmiştir. Kiev Büyükşehir Hilarion “ Hukuk ve Lütuf Üzerine Bir Söz"dahil edilmeyi memnuniyetle karşılayan" Rus toprakları"İlahi Hıristiyan ışığının küresel zaferi sürecinde.

Rus felsefesinin daha da gelişmesi, Ortodoks Rus'un dünya medeniyetinin gelişimine yönelik özel amacının kanıtlanmasıyla gerçekleşti. Vasily III döneminde, Elizarovsky manastırı Philotheus'un başrahibinin “ Üçüncü Roma olarak Moskova».

XVI-XIX yüzyıllarda Rus felsefesi. iki eğilimin karşı karşıya gelmesiyle gelişti. Birinci Rus düşüncesinin özgünlüğünü vurguladı ve bu özgünlüğü Rus manevi yaşamının benzersiz özgünlüğüyle ilişkilendirdi. Saniye aynı eğilim, Rusya'yı Avrupa kültürünün gelişim sürecine dahil etmeye ve onu aynı tarihsel yolu izlemeye davet etmeye çalıştı.

İlk eğilim Slavofiller tarafından, ikincisi ise Batılılar tarafından temsil ediliyordu. Batılıların düşüncesi 19. yüzyılda desteklendi. V. G. Belinsky, N. G. Chernyshevsky, A. I. Herzen.“Batılıların” eserleri büyük ölçüde fikirleri yeniden üretiyor; Çernişevski - Feuerbach. Belinsky - Hegel, Herzen - Fransız materyalistleri vb..

Slavofiller temsil edildi I. V. Kireevsky, A. S. Khomyakov, Aksakov kardeşler- orijinal Rus filozofları.

Rus felsefesinin özellikleri:
1. Dünyayı anlama süreçlerine dahil olmadım. Bu sorular yalnızca insanla ilgili olarak sorulmuştu.
2. İnsanmerkezcilik. Tanrı'yı ​​\u200b\u200bkanıtlamanın sorunları "bir insan buna neden ihtiyaç duyar?" sorusuna indirgendi.
3. Ahlak sorunlarına değinmek.
4. Toplumsal soruna değinmek: "Bir insan nasıl daha iyi hale getirilir?"
5. Pratik yönelim.
6. Ulusal kültürle bağlantı.

Rus felsefi düşüncesinin sorunları:
1. Özgürlük sorunları.
2. Dini kozmolojizm.
3. Hümanizmin sorunları.
4. Yaşam ve ölüm sorunları (Tolstoy'da Ivan Ilyich).
5. Yaratıcılık sorunları.
6. İyilik ve kötülük sorunları.
7. İktidar ve devrim sorunları.

XVIII yüzyıl - hayata dair dini ve idealist görüşler hakim oldu.

19. yüzyıl - Batıcılık ve Slavofilizm.

2. Batılılar ve Slavofiller

Orijinal Rus felsefi ve ideolojik hareketi Slavofilizmdir: I. V. Kireevsky (1806 - 1856), A. S. Khomyakov (1804-1860).

Slavofiller " özgünlük", Rusya'da sosyal düşüncede Ortodoks-Rus yönü üzerine. Öğretileri Rus halkının mesih rolü, dini ve kültürel kimlikleri ve ayrıcalıkları fikrine dayanıyordu. İlk tez, Ortodoksluğun tüm dünya medeniyetinin gelişimindeki belirleyici rolünü teyit etmektir. Slavofillere göre Ortodoksluk " Rus topraklarını yaratan o ilkel Rus ilkeleri, o “Rus ruhu”».

I. V. Kireevsky rehberliğinde evde eğitim aldı V. A. Zhukovsky. Zaten gençliğinde gelişiyor " gerçek vatansever hareket programı».

Kireevsky'nin felsefesinde 4 ana fikir bloğu ayırt edilebilir.
İlk blok epistemoloji konularını içerir. Burada da iman ve akıl birliğini savunuyor. Kişi mistik sezgi yeteneğini ancak düşünme, hissetme, estetik tefekkür, vicdan ve özverili hakikat iradesinin birleşimi yoluyla kazanır. İnanç olur yaşayan, birleşik bir zihin vizyonuyla».
İmanla zenginleşmeyen bir zihin fakir ve tek taraflıdır. Batı Avrupa aydınlanması bir bilgi kaynağı olarak yalnızca kişisel deneyimi ve kişinin kendi aklını tanır; bunun sonucunda bazı düşünürler biçimsel rasyonaliteye ulaşırlar, yani. rasyonalizm, diğerleri soyut duygusallığa sahipken, yani. pozitivizm. Ve yalnızca Ortodoks inancı sağlar “ ruhun sakin iç bütünlüğü».
İkinci blok Rus kültürünün özelliklerini içerir. Rus manevi kültürü, iç ve dış olmanın bütünlüğü, zamansal ile ebedi arasındaki ilişkinin sürekli hafızası ile karakterize edilir; insandan ilahiye. Bir Rus her zaman eksikliklerini yoğun bir şekilde hisseder ve ahlaki gelişim merdivenini ne kadar yükseğe tırmanırsa, kendisinden o kadar talepkar olur ve dolayısıyla kendisinden o kadar az memnun olur.
Üçüncü- yakınlık fikri. Toplumun bütünlüğü, vatandaşların kişisel bağımsızlığı ve bireysel kimliği ile birleştiğinde, yalnızca bireylerin kiliseye, halka ve devlete sevgi ve saygıya dayalı olarak mutlak değerlere özgürce tabi olmaları ve özgür yaratıcılıkları koşuluyla mümkündür. .
Dördüncü- kilise ve devlet arasındaki ilişki. Devlet, dünyevi, geçici yaşamı amaçlayan bir toplum yapısıdır.

Kilise, göksel, sonsuz yaşam amacına sahip aynı toplumun bir yapısıdır.

Geçici olan sonsuz olana hizmet etmelidir. Devlet kendisini kilisenin ruhuyla doldurmalı. Eğer bir devlette adalet, ahlak, kanunların kutsallığı, insan onuru vb. varsa, geçici değil ebedi amaçlara hizmet eder. Kişisel özgürlük ancak böyle bir durumda mümkündür. Tam tersine, küçük dünyevi amaçlar için var olan bir devlet, özgürlüğe saygı göstermez.

Dolayısıyla bireyin özgür ve meşru gelişimi ancak dini inançla yönetilen bir devlette mümkündür.

A. S. KhomyakovÇeşitli dinlerin dünya tarihindeki rolünü değerlendiren araştırmalar yürütmektedir. Bütün dinleri iki ana gruba ayırıyor: Kuşitik Ve İran. Kuşitizm zorunluluk, tabiiyet ilkeleri üzerine inşa edilen düzen, insanları kendilerine yabancı bir iradenin uygulayıcılarına dönüştürür. İrancılık- Bu bir özgürlük dinidir, kişinin iç dünyasına yönelir, onun iyiyle kötü arasında bilinçli olarak seçim yapmasını gerektirir.

A. S. Khomyakov'a göre İranlılığın özü, Hıristiyanlık tarafından en iyi şekilde ifade edildi. Ancak Hıristiyanlık üç ana yöne ayrıldı: Katoliklik, Ortodoksluk ve Protestanlık. Hıristiyanlığın bölünmesinden sonra “özgürlüğün başlangıcı” artık tüm kiliseye ait değildir. Hıristiyanlığın farklı alanlarında özgürlük ve zorunluluğun birleşimi farklı şekillerde sunulur:
Katoliklik Papa'nın yanılmazlığına dair bir dogma olduğu için Slavofiller tarafından kilise özgürlüğünün eksikliğiyle suçlanıyor.
Protestanlık ama diğer uç noktaya, kilise bağlılığını yok eden bireysel ilke olan insan özgürlüğünün mutlaklaştırılmasına doğru gidiyor.
Ortodoksluk A. S. Khomyakov, özgürlüğü ve zorunluluğu, bireysel dindarlığı kilise organizasyonuyla uyumlu bir şekilde birleştirdiğine inanıyor.

Özgürlük ve zorunluluğu, bireysel ve kilise ilkelerini birleştirme sorununun çözümü anahtar kavramla çözülür - yakınlık. Conconliarity, manevi topluluk temelinde insan yaşamının her alanında kendini gösterir: kilisede, ailede, toplumda, devletler arası ilişkilerde. Özgür insan ilkesinin etkileşiminin sonucudur (“ insanın özgür iradesi") ve ilahi prensip (" lütuf"). Sobornost, dış ifade biçimlerine bağlı olmayan “koşulsuz” gerçeklere dayanmaktadır. Bu gerçekler insanın rasyonel bilişsel çabalarının meyvesi değil, insanın ruhsal arayışlarının meyvesidir.

Konsiliar bilincin özü, Rus Ortodoks Kilisesi doktrininin (12 dogma ve 7 kutsallık) temelini oluşturan İznik-Konstantinopolis İnancıdır. İznik-Konstantinopolis İnançları ilk yedi Ekümenik Konsilde kabul edilmiş ve bilinçli bilinç tarafından geliştirilmiştir. Yakınlık ancak Ortodoks'ta yaşayanlar tarafından öğrenilebilir " kilise çiti", yani Ortodoks topluluklarının üyeleri ve " yabancı ve tanınmayan" mevcut değil. Kilise ritüellerine ve dini faaliyetlere katılmayı kilisedeki yaşamın ana işareti olarak görüyorlar. Onlara göre Ortodoks kültünde en önemlisi “ kalbin duyguları" Kültün yerini teorik, spekülatif bir inanç çalışması alamaz. Ortodoks ibadeti“ ilkesinin pratikte uygulanmasını sağlar. çoğullukta birlik" Vaftiz, cemaat, onay, itiraf ve evlilik kutsal törenleri aracılığıyla Tanrı'ya gelen inanan, yalnızca kilisede Tanrı ile tam bir birliğe girebileceğini ve onu kabul edebileceğini fark eder. kurtarma" İşte bu arzu “ canlı iletişim"Ortodoks topluluğunun diğer üyeleriyle birlik olma arzusu. Kilisenin her üyesi, kendi " çit”, dini eylemleri kendi tarzında deneyimleyebilir ve hissedebilir, bu nedenle“ çoğulluk».

Felsefe uzlaşma ilkesinin derinleştirilmesine hizmet etmeye çağrılır. Slavofiller, insanları, özü Ortodoksluk ve komünalizm olan, değişmeyen manevi özü vurgulayan bir dizi ideal nitelik olarak görürler. Büyük kişiliklerin amacı- Bu milli ruhun temsilcileri olmak.

Monarşi- Rusya için en iyi hükümet biçimi. Ancak kral, gücünü Tanrı'dan değil, kendisini krallığa seçerek halktan aldı ( Mihail Romanov); otokrat tüm Rus topraklarının çıkarları doğrultusunda hareket etmelidir. Slavofillere göre Batılı devletler yapay yaratıklar. Rusya organik olarak kuruldu, o " inşa edilmemiş", A " büyüdü" Rusya'nın bu doğal organik gelişimi, Ortodoksluğun belirli bir sosyal organizasyonu doğurmasıyla açıklanmaktadır - kırsal topluluk ve "barış".

Kırsal topluluk iki prensibi birleştirir: ekonomik Ve ahlaki. Ekonomik alanda, topluluk veya "dünya" tarımsal emeğin organizatörü olarak hareket eder, iş için ücretlendirme konularına karar verir, toprak sahipleriyle işlemlere girer ve devlet görevlerinin yerine getirilmesinden sorumludur.

Kırsal bir topluluğun onuru, üyelerine aşıladığı ahlaki ilkelerde yatmaktadır; ortak çıkarları savunma isteği, dürüstlük, vatanseverlik. Toplum bireylerinde bu niteliklerin ortaya çıkması bilinçli olarak değil, içgüdüsel olarak kadim dini gelenek ve göreneklerin takip edilmesiyle gerçekleşmektedir.

Topluluğu tanımak en iyi şekil yaşamın sosyal organizasyonu, Slavofiller komünal prensibin evrensel hale getirilmesini, yani kentsel yaşam alanına, sanayiye aktarılmasını talep ettiler. Komünal yapı aynı zamanda devlet yaşamının da temeli olmalı ve yerini alabilmelidir. Rusya'da yönetimin iğrençliği».

Devlette sosyal ilişkilerin temel ilkesi “ Herkesin yararı için herkesin kendini inkar etmesi" İnsanların dini ve sosyal özlemleri tek bir akımda birleşecek. Olacak " toplumun başlangıcı, kilise ile halkın toplumsal başlangıcının aydınlanması».

Slavofillerin fikirlerinin halefi oldu F. M. Dostoyevski (1821-1881), L. N. Tolstoy (1828-1910).

Dostoyevski, insanlık tarihini üç döneme ayırdığı “gerçek felsefe” sistemini yarattı:
1) ataerkillik (doğal kolektivite);
2) uygarlık (acı verici bireyselleşme);
3) Öncekilerin bir sentezi olarak Hıristiyanlık.

Kapitalizmin ve ateizmin bir ürünü olarak sosyalizme karşı çıktı. Rusya'nın, her şeyden önce Ortodoks bilincinin yaşamın tüm alanlarına yayılmasıyla bağlantılı kendi yoluna sahip olması gerekiyor. Kapitalizm doğası gereği manevi değildir, Sosyalizm- insanlığın dış yapısının yolu Dostoyevski, herhangi bir sosyalliğin temelinin insanın ahlaki olarak kendini geliştirmesi gerektiğine ve bunun yalnızca Ortodoks inancı temelinde mümkün olduğuna inanıyordu. L. N. Tolstoy kendi eserini yaratıyor " rasyonel felsefe" Ortodoksluktan değerli olan her şey dahil. Ahlak bunda merkezi bir yere sahiptir. Birey ile toplum arasındaki temel ilişkinin çözümlendiği yer ahlak alanıdır. Devlet, kilise ve tüm resmi kuruluşlar “taşıyıcılarıdır” fenalık" Ve " şiddet" İnsanlar devlet dışı formlar çerçevesinde, komşularına sevgi ilkeleri temelinde birleşmelidir, sonra Hıristiyan yaşamının yeni koşulları kendiliğinden oluşacaktır.

19. yüzyılda Batılılar ve onların halefleri. V. Belinsky, A. Herzen, N. Chernyshevsky:
Ortodoksluğu eleştirdi (P. Chaadaev “Felsefi Mektuplar”);
kişisel başlangıca odaklanmış ilgi;
Rus kimliğini eleştiriyorlardı;
materyalizmin, ateizmin ve pozitivizmin saflarında yer aldı.

N. G. Çernişevski (1828-1889)

I. Nicholas'ın saltanatı bir tepki dönemidir. Batı'dan, Rusya'da ütopik (İsa'sız din), yeni bir topluma, bilime, insana inanç olarak algılanan yeni fikirler geliyor.

Çernişevski, Hegel'in ve ardından Feuerbach'ın görüşlerini paylaştı. İş " Felsefede antropolojik prensip».

İnsan doğal bir doğadır" kasları, sinirleri, midesi olan». Onun tüm hayatı- karmaşık bir kimyasal süreç. Aşk, nefret- orijinal kimyasal reaksiyonlar. Darwin'e karşıydı çünkü doğal bir mücadelede yozlaşmışlar kazanacaktı. İdealizme karşı. Ahlak kendi yasalarıyla oluşturulmalıdır, ancak bunlar henüz türetilmemiştir. Din saçmalıktır. Fourier (ütopik komünizm) okudu.

İnsan doğası gereği naziktir ve kırsal topluluk koşullarında “köylü sosyalizmi” ile mutlu olacaktır. Güzellik doğadadır. " İnsan doğanın bir ürünüdür" Yeni bir insanın hayalleri - bir işçi. Nihilizm.

3. V. Solovyov'un birlik felsefesi

Vladimir Solovyov (1853-1900). Bu, Rus tarihinde önemli bir dönemin başlangıcını işaret ediyor. Moskova'da doğan babası, Moskova Üniversitesi rektörü tarihçi S. Solovyov'dur. Büyükbabası Ukraynalı bir filozof olan Skovoroda'dır. 13 yaşından itibaren materyalizm felsefesine ilgi duymaya başladı, Doğa Bilimleri Fakültesi'ne girdi, babasıyla çok tartıştı ve odasındaki tüm ikonları attı.

21 yaşında, zaten her türlü materyalizmi reddediyor. Herkesin bu aşamadan geçmesi gerektiğine, gerçeğin dinde olduğuna inanıyordu. Yüksek lisans için tez savunması yapmak. Tasavvufla ilgileniyor, sık sık vizyonları vardı, felsefi gelişimine yön veriyorlardı. 1881'de idam cezasına karşı çıktığı bir konferans verdi. Bu, Alexander II'ye düzenlenen suikast girişiminden ve teröristlerin yaklaşmakta olan duruşmasından sonradır. Bunu yaparak hükümeti kendine düşman ediyor. Halka açık ders vermesi yasaktır. Yazma ve kilise faaliyetleri ana faaliyetler haline gelir.

Kant, Hegel, Platon ve diğerlerinin teorileri onu etkiledi büyük etki.

İşler: " Tecracy'nin tarihi ve geleceği», « Büyük Tartışma ve Hıristiyan Siyaseti», « İyiliğin gerekçesi», « Üç konuşma».

Solovyov'un felsefesinin ana fikri birlik fikridir. Soloviev, Slavofil uzlaşma fikrinden yola çıkıyor, ancak bu fikre ontolojik bir renk, her şeyi kapsayan, kozmik bir anlam veriyor. Onun öğretisine göre varoluş tektir, her şeyi kapsar. Varlığın daha düşük ve daha yüksek seviyeleri birbirine bağlıdır, çünkü daha düşük olan daha yüksek olana olan çekiciliğini ortaya koyar ve daha yüksek olanların her biri şunu ortaya koyar: " emer"kalitesiz. Solovyov'a göre birliğin ontolojik temeli, tüm ilahi yaratımlarla ve en önemlisi insanla olan bağlantısındaki ilahi Teslis'tir. Birliğin temel prensibi: “ Tanrı'da her şey birdir». Birlik- Bu, her şeyden önce yaratanın ve yaratılışın birliğidir. Solovyov'un Tanrısı antropomorfik özelliklerden yoksundur. Filozof Tanrı'yı ​​şu şekilde karakterize eder: kozmik zihin», « süper kişisel varlık», « dünyada faaliyet gösteren özel bir örgütleme gücü».

V. S. Solovyov'a göre çevremizdeki dünya doğrudan tek bir ilahi sanatçının yaratıcı iradesinden kaynaklanan mükemmel bir yaratım olarak kabul edilemez. Tanrı'nın doğru anlaşılması için mutlak bir varlığın tanınması yeterli değildir. Soloviev gerçekliğe diyalektik yaklaşımın destekçisiydi. Ve Solovyov'un dünyadaki tüm değişikliklerin doğrudan konusu dünya ruhudur. Başlıca özelliği, var olan her şeyi ruhsallaştıran özel bir enerjidir. Tanrı, dünya ruhuna, tüm faaliyetinin belirli bir biçimi olarak birlik fikrini verir. Solovyov'un sistemindeki bu ebedi ilahi fikre Sophia - bilgelik adı verildi.

Dünya- bu sadece Tanrı'nın yaratımı değil. Dünyanın temeli ve özü “ ruh huzuru a" - Sofya, yaratıcı ile yaratılış arasında bağlantı kuran, Tanrı'ya, dünyaya ve insana topluluk veren bir bağlantıdır.

Tanrıyı yakınlaştırma mekanizması barış ve insanlık ortaya çıkıyor felsefi öğretim Tanrısal erkeklik. Solovyov'a göre Tanrı-erkekliğin gerçek ve mükemmel örneği İsa Mesih'tir. Hıristiyan dogması ve Tanrı'yı ​​​​tamamlayın ve tam bir insan. Onun imajı yalnızca her bireyin uğruna çabalaması gereken bir ideal değil, aynı zamanda herkesin gelişimi için en yüksek hedef olarak hizmet ediyor. tarihsel süreç.

Tüm tarihsel sürecin amacı, insanlığın ruhsallaştırılması, insanın Tanrı ile birliği, Tanrı-erkekliğin somutlaşmasıdır. Mesih, evrensel ahlaki değerleri insana vahiy etmiş ve onun ahlaki gelişimi için koşullar yaratmıştır. Kişi, Mesih'in öğretilerine katılarak kendi ruhsallaşma yolunu takip eder. Bu süreç insan yaşamının tüm tarihsel dönemini kapsıyor. İnsanlık barışın ve adaletin, hakikatin ve erdemin zaferine ulaşacak, onun birleştirici ilkesi sonsuzluğun merkezinden tarihsel sürecin merkezine doğru hareket eden insanda vücut bulan Tanrı olacağı zaman gelecektir.

Epistemolojik açıdan birlik ilkesi, bu bilginin üç çeşidi arasında ayrılmaz bir ilişkiyi temsil eden bilginin bütünlüğü kavramı aracılığıyla gerçekleştirilir: ampirik (bilimsel), rasyonel (felsefi) Ve mistik (düşünceli-dini). Bir önkoşul, temel bir prensip olarak bütünsel bilgi, mutlak bir prensibin - Tanrı'nın - varlığına olan inancı gerektirir. Solovyov'un ampirik, rasyonel ve mistik bilginin birliği olarak gerçek bilgi hakkındaki açıklaması, bilim, felsefe ve dinin birliğine duyulan ihtiyaç hakkındaki sonucun temelini oluşturur. Bu tür bir birlik, buna " özgür teosofi", dünyayı birlik veya Tanrı tarafından koşullandırılmış eksiksiz bir sistem olarak görmemizi sağlar.

V. Solovyov'un ana fikirleri:

I. 1) Toplumsal gerçeği arama fikirleri.
2) İlerlemeye olan inancın doğrulanması.
3) Yeryüzünde hakikatin tesisi.

II. Hıristiyanlığa yeni bir yön verme girişimi. Bilim ve dini birbirine bağlayın.

III. İnsan bütünlüğü arayışı. Bütünlüğünün kaynağını bulun. Bir kişiye inanç ve hakikat arayışı arasında uyum, birlik kazandırmak. Yeni bir felsefe yaratmanın gerekli olduğuna inanıyordu.

IV. Tarihin insanlığın ilerici gelişimi olarak değerlendirilmesi. Tanrının ve insanın tarihini yeniden birleştirmek.

V. Sophia fikri (bilgelik). Bu varoluşun en yüksek biçimidir. Üst kalite- Aşk. Sofya kadınlıktır. Meryem Ana'nın birçok resmi. Sevginin dereceleri:
1. Doğal aşk.
2. Entelektüel sevgi (aileye, arkadaşlara, insanlığa, Tanrıya).
3. Birinci ve ikincinin sentezi - mutlak aşk. Solovyov maddi olmayan aşkı tanımıyor.

Mutlak- bu herhangi bir tanımdan arınmış bir şeydir. Aynı zamanda hem hiçbir şey hem de her şeydir. Mutlak her zaman mevcuttur. Bir inanç eylemiyle kurulur.

Tanrı Mutlak olanın özünü ifade eden bir üçlü oluşturur: ruh, akıl, can.

Yapı- bu tek bir doğadır. Her organizmanın bir bütünlük fikri vardır.

Ayrıca, ikinci türden birlik. Sophia'dan geliyor ve dünya ruhunu temsil ediyor. Dünyanın ruhu mutlaktan “uzaklaştı”. Sofya aracılığıyla mutlak olana yaklaşma arzusu. İnsanoğlunun yeryüzünde ortaya çıkmasıyla dünya tarihinde derin değişiklikler meydana geldi. Kişi yeni bir eyleme başlar. İnsan dünyayı anlama yeteneğine sahiptir.

Aşk- insanın özü. Bir insana ölümünün farkına varma gücünü ancak aşk verebilir. Aşk- bu ölüme karşı zaferdir. Ahlak dine bağlı değildir. İlerleme iyiye yol açmalıdır. Yeni şeyler yaratmak ilerleme fikri değildir. Bazen Deccal dünyaya gelir. Soloviev, Deccal'in çok yakışıklı, akıllı ve yaratıcı olduğunu söylüyor. Ancak bu sayede birçok insanı kendine çekebilir ve aynı zamanda insanlığı iyilik arzusundan uzaklaştırır.
Üç tür ahlak:
1.Utanç verici.
2. Yazık.
3. Saygı.

İyiliğin zorunlu doğasına inanç. İnsanlara, topluma saygı.
Hikaye iki aşamadan geçiyor:
1. Bir kişinin Mesih'e doğru hareketi.
2. Mesih'ten kiliseye.

Yeryüzüne gelecek teokrasi. Manevi, kraliyet ve içsel (manevi) gücün birliği.

Tarihte birçok güç vardır: 1. Doğu. 2. Batı. 3. Slav dünyası. Hem birinci hem de ikinci kuvvetler yakında tükenecek. Batı, insanlarda egoizmin gelişmesi nedeniyle birliği bozuyor. Slav dünyası herkesi birlik içinde birleştirebilir.

Solovyov evrensel formülün sahibidir " İyilik-Doğruluk-Güzellik", ahlak, bilim ve sanatın birliğini ifade ediyor.

Gerçek nedir?İyi ve Güzellik olan.
Ne iyi? Gerçek ve Güzellik olan.
Güzellik Nedir?İyi ve Doğru olan.

Bu formül bugün, akut ruhsal kriz döneminde geçerliliğini kaybetmedi.

4. Rus din felsefesinde inanç ve akıl sorunları (L. Shestov, S. Bulgakov, P. Florensky, S. Frank)

L. Şestov (1866-1938). Öğretisinin belirleyici anı, inanç ve aklın karşıtlığı tezidir. İnanç- insan toplumunun yasalarının ve makul argümanların geçerli olmadığı, insan varlığının en eksiksiz, en yüksek düzeyi. İnanç, kişinin içinde yaşadığı fikirler çemberinden çıkma isteğidir.

L. Shestov, teolojik araştırmasında Ortodoks Protestanlık konumuna geçiyor. Ona göre iman, onu arayan kişiye değil, onu arayan kişiye değil, Tanrı'nın kendisini herhangi bir şekilde göstermeden önce seçtiği kişiye verilir.

Sınırlılık düşüncesi, aklın aşağılığı, varlığın çeşitliliğini yansıtamaması, en iç kısmı insan hayatı. Shestov'a göre soyut düşünme, yalnızca kişinin mükemmel bilgi yanılsamasına sahip olması için var olur. Aslında soyut akıl kavramları, gerçeklik hakkında bilgi vermediği gibi, tam tersine gerçeklikten uzaklaştırır. Gerçeklik irrasyoneldir, tamamen bilinemez. Ona göre hem mantık hem de akıl, gerçeği bizden saklayan araçlardır. Gerçeği bilmek için mantığın bize dayattığı tüm kontrollerden kurtulma yeteneğine, bir dürtüye, hayranlığa ihtiyacımız var. Basitçe söylemek gerekirse - mistik sezgi.

Filozof S. N. Bulgakov (1871-1944). Ona göre mantıksal düşünme, şimdiki günahkar insana tekabül eder; bu bir hastalıktır, kusurluluğun bir ürünüdür. Günahsız bir kişi, metalojik düşünme, bir tür basiret ile karakterize edilir, bu nedenle insanlık için en yüksek dini görev, zihnin üzerine çıkmak, zihnin üzerine çıkmaktır. Anti-entelektüalistlerin bakış açısından, bu iki zıt gerçeklik hakimiyeti türü, iki zıt teorik ifade biçimine - rasyonalizm ve Hıristiyan felsefesine - karşılık gelir. " Rasyonalizm, yani kavram ve akıl felsefesi, şeylerin felsefesi ve cansız hareketsizlik"- Ortodoks ilahiyatçısının açıklamasına göre P. Florensky (1882-1943)- tamamen özdeşlik yasasıyla bağlantılıdır - bu düz bir felsefedir. Aksine, Hıristiyan felsefesi, yani fikir ve akıl felsefesi, kişilik ve yaratıcı başarı felsefesi, bu nedenle kimlik yasasının üstesinden gelme olasılığına dayanır - bu bir maneviyat felsefesidir" ( Florensky P. A. “Gerçeğin Sütunu ve Temeli”). Rasyonalizm öz-kimliği ileri sürer " BEN"ve dolayısıyla kendi kendine yeterlilik" BEN" Bu da bencilliği ve ateizmi doğurur.

Florensky'ye göre Tanrı'nın üçlülüğü dogması, mantığın ana yasasını - özdeşlik yasasını - ortadan kaldırır ve çelişkiyi düşünmenin ana ilkesi olarak onaylar. Ona göre Tanrı üç kişiden biridir, bu somutlaşmış bir çelişkidir. İlahi Teslis'in şahıslarının aynı tözden oluşması, onların hem gerçek birliğini hem de daha az gerçek farklılıklarını gösterir. Dini deneyim, inanç, kelimenin tam anlamıyla bilgi değil, kişi ile Tanrı arasında doğrudan bir bağlantı, Tanrı'ya olan ihtiyaçtan kaynaklanan içsel bir duygudur.

« Dini deneyim, - S. Frank'a (1877-1950) göre, ampirik olarak sınırlı gücüne rağmen ilahi tapınağın mutlak gücünün bilincini içerir. Tapınağın her şeye kadir olduğu deneyimi kalplerimiz için o kadar acil, o kadar apaçıktır ki, herhangi bir "gerçek", herhangi bir ampirik gerçek tarafından sarsılamaz."(S.Frank" Karanlığın içindeki ışık"). Dini deneyim, insan ruhunun Tanrı ile doğrudan birleşmesi, insan deneyimlerinin ve duygularının aşkın, aşkın boyuta tercümesi olarak yorumlanır.

Bir halkın kaderi iki faktör tarafından belirlenir:
1. Kolektif yaşam tarzının gücüyle, genel tarihsel koşullar.
2. İnsanların bilincinde kök salmış olan imanın gücü.

Pozitivizm, materyalizm, sosyalizm- Organik değil işlevsel yaklaşımlar insanları körleştiriyor.

Yüce gerçekçilik- manevi gelişimin yaratıcı idealizmi.

Devlet ve millet birliği, milletin iradesinden ve inancından doğar. Halkın iradesi demokrasinin idealidir, Siyasi faaliyet mütevazı hizmettir.

S. Frank saf liberalizmi reddediyor. İnsan yaşamının anlamı bencillik değil, Tanrı'ya ve insanlara hizmet etmektir. Gerçeğe, İyiye, insanlara hizmet etmek yaşamın gerekçesidir.

Bir Hıristiyanın hizmet görevini (“Toplumun Manevi Temelleri”) yerine getirebilmesi için özgürlük gereklidir.

I. A. Ilyin (1882-1954). « Görevlerimiz», « Rütbe fikri" - popüler eserler.

İÇİNDE " Görevlerimiz» Ilyin, Rusya'daki devrimin nedenlerini analiz ediyor ve Rus halkının geleceğini tahmin etmeye çalışıyor. Bolşevizm mahkumdur. Halk devrimden yoksul ama yenilenmiş olarak çıkacak.

Kişisel özgürlük toplumun politik temellerine aykırı değildir. Manevi ve dini bir prensiple aşılanmışlarsa, karşılıklı olarak birbirlerine destek olabilirler.

"Sıralama Fikri." İki dünya görüşü:
1. Eşitlik insanları (eşitlikçiler) hiçbir üstünlüğe tahammül etmezler. "Herkes herkesin yapabildiğini yapmalı" Ancak Ilyin, bunun doğal olmadığına ve maneviyat karşıtı olduğuna inanıyor (her biri benzersiz bir "Tanrı'nın oğlu" olduğundan insanlar eşit değildir) İnsanlar geliştikçe benzersizlikleri de artar.
2. Rütbenin anlamını anlayan insanlar ne doğal eşitliğe ne de zorunlu eşitliğe inanmazlar. Toplum eşit fırsatlar yaratmalıdır, ancak bunların nasıl gerçekleştirileceği bireysel bir konudur.

Rütbe fikrinin iki tarafı vardır:
1. Bir kişinin doğasında var olan kalite.
2. Bunun için tanınan istisnalar ve haklar.

Bu taraflar örtüşmeyebilir (hassas bir nokta), bu da ruhlarda devrimciliği ve eşitlik arzusunu doğurur.

Rusya'da rütbe düşüncesi dini temellere ve vatanseverlik duygularına dayanmaktadır.

5. N. Berdyaev'in Felsefesi

Nikolai Aleksandroviç Berdyaev (1874-1948) Rus entelijansiyasının karakteristik özelliği olan zor bir manevi sınav yolundan geçti.

Rusya ve Batı'daki sosyal hayatı anlamak onu Marksizme yönlendirdi. Görüşlerine göre N.A. Berdyaev ılımlı kanada aitti - “ yasal Marksistler" Ancak Berdyaev'e göre Marksizmin dayandığı materyalist doktrin basitleştirilmiş, dünyanın kaba bir resmini veren bir öğreti gibi görünüyor. Bilginin olanaklarının sorunlarını araştıran Berdyaev, bu dönemde yayılan neo-Kantçılığa kapılır. Neo-Kantçılar, en eski ve en sağlam temellere dayanan sistemlerden biri olarak materyalizme sempati duyuyorlardı. Onlara göre materyalizm, süreçlerin ve olayların koşulluluk ve nedensellik açısından değerlendirilmesini gerektirmesi nedeniyle bilime büyük bir hizmet vermiştir. Ancak neo-Kantçılar açısından felsefi bir sistem olarak kusurludur, çünkü “ aşırı duyarlı“-materyalistlere göre ruh kavramı yoktur. Neo-Kantçılar kendilerine kendi “dünya sistemini” yaratma görevini vermediler; onlar sadece bir dünya görüşü inşa ederken izlenecek yolun ana hatlarını çizdiler.

20. yüzyıl, Berdyaev için neo-Kantçılıktan Tanrı arayışına doğru bir hareketle damgasını vurdu. Fikirlere dayalı Chaadaev, Dostoyevski, V. Solovyov Berdyaev ise yaşamın anlamını insan toplumunun dini temeller üzerinde örgütlenmesinde arıyor. 1902'de kendisi ile birlikte P. Struve Ve S. Bulgakov bir koleksiyon yayınlıyor " İdealizmin sorunları"Materyalizmi eleştiren.

Berdyaev'e göre, Marksizme nüfuz eden sınıf mücadelesi ruhu, ilk başta yalnızca eleştirel bir tutumu uyandırdı, bu daha sonra 1905-1907 devriminin büyük ölçüde kolaylaştırdığı tamamen reddedilmeye dönüştü. Rusya'da.

Berdyaev'in manevi evrimindeki bir olay, program koleksiyonunun yayınlanmasıydı " Kilometre Taşları"(1909). Vekhi, Rus dini ve felsefi geleneğini materyalizm ve ateizmle karşılaştırdı. “Vekhi”nin kolektivist sınıf mücadelesi ilkesi, bireyi içsel manevi kurtuluşunun yolunda korumak adına inkar ediliyor. Doğal olarak Vekhi, devrimci Marksistler tarafından düşmanlıkla karşılandı. "Vekhi", onu "liberal dönekliğin ansiklopedisi" olarak nitelendiren V.I. Lenin tarafından sert eleştirilere maruz kaldı.

Eserlerinde" Özgürlük felsefesi"(1911), " Yaratıcılığın anlamı"(1916) Berdyaev, insanı bir sınıfla değiştiren Marksizmin bireysel faaliyet ve özgürlük sorununu çözemediğini kanıtlıyor.

« Hakikat manevi fetihtir, Kendini-Bilgi'de yazdı. - Hakikat özgürlük içinde ve özgürlük aracılığıyla bilinir. Bana empoze edilen ve uğruna özgürlükten vazgeçmemi talep ettikleri gerçek, kesinlikle gerçek değil, kahrolası bir ayartmadır.».

Şubat ve Ekim devrimlerinin kasvetli izlenimleri Berdyaev'in eserine yansıyor " Rus Devriminin Ruhları"(1921), sürgünden kısa bir süre önce onun tarafından yazılmıştır. 1922'de N.A. Berdyaev tutuklandı ve bir gemiyle Almanya'ya gönderildi, ardından Paris'e taşındı.

Varoluş felsefesi olan varoluşçuluğun önde gelen bir temsilcisi olur. Berdyaev, insanın içsel özgürlüğünü temsil eder. Oportünizme ve konformizme karşı çıkıyor. Ona göre hem sınıf bilinciyle Marksizm hem de burjuva toplumunun anti-hümanizmi hala kabul edilemez. Onun için asıl olan, yaratıcılığı mutlak özgürlüğe dayanan bir insanın varlığıdır.

Berdyaev, her insanı özgürlüğün en yüksek değer olduğu belirli, benzersiz bir kişilik olarak görüyor. Ancak kişi her zaman bunun farkında değildir. Orta Çağ'dan sonra kişi dinden kurtulur, ancak özgürlüksüzlüğe (teknolojiden, politikadan, diğer insanlardan) dalar.

Tanrı dünyayı tamamen kontrol etmiyor. Dünya Tanrı'dan uzaklaştı ve kötülüğe batıyor. Kötülükle çarpışan kişi Özgürlüğü gerçekleştirmeye başlar. " Özgürlük Tanrıdır" Özgürlük, yaratıcılıkta en yüksek derecede kendini gösterir. Yaratılış- herkese verilen bir kişinin iç durumu.

İnsan özgürlüğü insanlığın kaderiyle bağlantılıdır. İnsanın toplumda (tarihte) özgürlüğünün olmaması yalnızlığa ve mutsuzluğa yol açar. Bunun nedeni hikayenin iki katmanı olmasıdır:
1) göksel tarih
2) dünyevi tarih (gerçekler, kronoloji).

İnsan çoğu zaman göksel tarihi bir kenara atar ve dünyevi koşullara göre hareket eder.

Aşk- kişiyi Tanrı'ya açmak, bunun için özgürlüğe ihtiyacı var.

Berdyaev Hıristiyanlığa çok değer veriyor, ancak vahiy yaptığı yaratıcılığı vurgulayan yeni bir dinden (yaratıcı antropoloji) bahsediyor.

İnsanlığın krizi. İşte " İnsan ve makine" teknokratik ideolojiden bahsediyor. İnsan dini ve hümanizmi öldürüyor. Geriye kalan, insanın son aşkı olan akla ve teknolojiye olan inançtır.

Yeni din malın artmasıdır ama nefse tesir etmez. Teknoloji kültürle örtüşmüyor. İnsan karmaşık bir yaratıktır. Kültür semboliktir, dolayısıyla insana daha yakın teknolojiden daha.

Kültürün gelişiminde üç aşama.
Aşama I- doğal-organik.
Aşama II- kültürel (Hıristiyanlığın ortaya çıkışı). Hıristiyanlık insanın ruhsal bir varlık olduğunu öğretir. Paganizm - insan evrenin bir parçacığıdır.
Aşama III- teknik ve makine.

Sembolik kültür ( bir şeye bakar ama içinde birkaç tane görür). Teknik gerçekçidir. Teknoloji organizma prensibine göre yaşamaz. Organize olmuş. İnsan teknolojinin kölesi oluyor. Ruhun teknikleşmesi ortaya çıkar: Hızlı ve rasyonel düşünmek faydalıdır. Teknoloji diğer insanlarla iletişimi öldürür.

Sechenov İvan Mihayloviç

Ivan Mihayloviç Sechenov (1829-1905)- Rus fizyolojik okulunun kurucusu olan seçkin bir doktorun felsefenin gelişimi üzerinde önemli bir etkisi oldu.

Sechenov'un ilk geniş kapsamlı diyalektik sonuçlarından biri şu sonuçtu: " Varlığını destekleyen bir dış çevreye sahip olmayan bir organizma imkansızdır, bu nedenle bir organizmanın bilimsel tanımı onu etkileyen çevreyi de içermelidir.».

Sechenov, beyin üzerinde deneyler yapmaya başlayan ilk kişi oldu ve böylece beyni deneysel olarak istila etmenin ve bilinç, duygu, irade gibi ince sorunları incelemenin imkansızlığı konusunda önünde var olan engeli aştı. Yapılan deneyler, insan iradesinin fizyolojik mekanizmalar yardımıyla nasıl düzenlendiğini, hangi koşullar altında tetiklenebileceğini veya bastırılabileceğini anlamayı mümkün kıldı.

Sechenov keşfetti " frenleme"beyinde.

İşinde " Beyin refleksleri“Sechenov, her türlü bilinçli ve bilinçsiz aktivitenin altında yatan refleks fikrini dile getirdi. Ve tüm bu işlemler merkezi sinir sistemi aracılığıyla gerçekleştirilir.

Bilincin kökeni daha açık hale geldi: Canlı bir organizmanın iç veya dış uyaranlara tepki veren duyu organları, sinyalleri dallanmış bir sistem aracılığıyla beyne iletir ve bu sinyalleri zihinsel olarak anlamlı bir reaksiyona dönüştürür.

Zihinsel eylemlerin analizinden Sechenov, "genellikle gönüllü olarak adlandırılan tüm bilinçli hareketlerin tam anlamıyla yansıtıldığı" sonucuna vardı. Böylece Sechenov, insanı çevreye bağlayan bir organ olarak beynin işlevlerinin ruhunu açıkladı.

I.M. Sechenov ırkçılık teorisini çürüttü. Bir kişinin zihinsel aktivitesinin, zihinsel bakış açısının ve kültürel gelişim düzeyinin şu veya bu ırka göre değil, kişinin yaşadığı koşullara göre belirlendiğine inanıyordu.

İvan Petroviç Pavlov (1849-1936)- Felsefenin gelişimine büyük katkı sağlayan seçkin bir bilim adamı-fizyolog. Pavlov'un en büyük özelliği bilimsel deneylerini " saf formu", vücudun normal işleyiş koşulları altında belirli bir organın fizyolojisini incelemek. Bu deneyler aynı zamanda psişik salgı olgusuna dayanan sözde zihinsel aktivitenin özünü anlamasına da olanak sağladı. Bütün bunlar bilimdeki yeni bir kelimeyle bağlantılıdır. koşullu refleksler yani, bir bireyin hayatındaki geçici bir bağlantı olarak çeşitli uyaranlar hakkında. Pavlov, bunların oluşumunu dış çevrenin vücut üzerindeki etkisiyle ilişkilendirdi.

İnsanı doğaya sıkı bir şekilde bağladı: “ Harici bir etkenin vücudun buna tepki olarak verdiği faaliyetle sürekli bağlantısına, meşru olarak koşulsuz bir refleks ve geçici bir bağlantı olarak koşullu bir refleks denilebileceğini yazdı.».

Daha yüksek öğrenim görmek sinirsel aktivite Pavlov iki sinyal sistemi doktrinini yarattı. Birinci sinyalizasyon sistemiİnsanlarda ve hayvanlarda var olan ve duyularla temsil edilen. İkinci sinyal sistemi ise yalnızca insana özgüdür ve duyduğu bir söze verdiği tepkinin ya da başka bir şekilde etkilemesinin sonucudur.

I. P. Pavlov, insan yaşamının tüm konularının nesnel olarak haklı ve birbirine bağlı olduğuna inanıyordu.

Pavlov şunu yazdı; " Zihinsel aktivite, beynin belirli kitlelerinin fizyolojik aktivitesinin sonucudur." Böylece Pavlov da Sechenov gibi deneylerini öyle bir şekilde gerçekleştirdi ki onun için zihinsel olan her zaman fiziksel olanla yakın bağlantı içindeydi.

Pavlov, bilimsel sonuçlarına dayanarak, tüm hayvan dünyasının çevre ile bağlantısı hakkında geniş kapsamlı felsefi genellemeler yaptı. Aynı zamanda, canlılar ile çevre arasındaki, sıradan fiziksel bedenler ve kimyasal maddelerde olanlardan farklı bir "formül" ile yürütülen bağlantıların özelliklerini de açıkça anladı.

İlya İlyiç Mechnikov (1845 - 1916). Doğa bilimlerine ilgim vardı. Kişisel trajediler nedeniyle - iki intihar girişimi. Bütün bunlardan sonra iyimser olduğuna ikna olur. Eserler yazıyor" İyimserlik Taslakları», « İnsan doğasıyla ilgili eskizler».

Ana ilgi alanı insan ve onun doğayla olan ilişkisidir. İnsan doğayla etkileşiminde sürekli uyumsuzluklar yaşar. Doğayla savaşamazsınız. Doğal bir bakış açısıyla "İnsan anormal bir varlıktır."

Kişi neşeli bir dünya görüşü için çabalamalıdır. Acı çekmek bir amaç değildir, bundan kaçınılmalıdır (Hıristiyanlığa katılmıyorum). Fakat o da Hıristiyanlık gibi insanın yozlaşmış (günahkar) olduğuna inanıyor. Yaşamın bilimsel temeli teorisi olan ortobiyoz kavramına geliyoruz. İnsan nasıl yaşadığının bilincinde olmalıdır.

Yaşlılık ve ölüm sorunu. Bir insan neden yaşlanır? Bu kadar erken yaşlanmamalı, yani çoğu insanın ihtiyarlığı erkendir. Bir kişinin daha uzun bir yaşam süresi boyunca sağlıklı olması gerekir. İnsan ölüme hazırlanmaz. Yaşlılık sağlıklı ise (hastalık yoksa), insan yaşamaktan yorulur ve ölmek ister. Ve ölüm bir hastalığın sonucu olarak değil, doğal bir son olarak algılanıyor. Ölüm içgüdüsünden bahsediyor. Doğada, kendini koruma içgüdüsüyle bağdaşmayan olgular bulabilirsiniz (bir kelebek ateşe doğru uçar, yaşlı hayvanlar insanları terk eder ve ölmek ister). Ölüm içgüdüsü ancak doğru yaşamanın gerekli olduğu durumlarda ortaya çıkar. Gençler karamsarlıkla (yaşamın ikinci yarısı için iyimserlik) karakterize edilir. Gençlikte üreme faaliyeti güçlüdür ve bununla ilgili çatışmalar yani tatminsizlik ortaya çıkar. O zaman kişi artık aile soyunu sürdürmek istemez, kendisi için yaşamak ister, dolayısıyla iyimserlik olur.

Gençlikteki uyumsuzluklar doğayla uyumsuzluklara yol açar. İhtiyaçlarınızı düzenlemeniz gerekiyor. İnsan hayata doymuşsa ölümsüzlüğüne inanmaya gerek kalmaz. Ancak hastalıkları değil, yaşamı uzatmak için her şeyi yapmamız gerekiyor. İnsan varoluşunun uyumsuzluğu ortadan kaldırılmalıdır. Uyumsuzluğun iki nedeni vardır:
1. Tamamen söndürülmemiş bir içgüdü ile insanlık durumu arasındaki çelişki.
2. Yaşama arzusu ile yaşama yeteneği arasında (acı verici bir durum nedeniyle).

Uyumsuzluk karamsarlığı artırır ve bunun tersi de geçerlidir. Bilim ve ahlak arasındaki ilişki. Her bilim ahlakidir. Bilimsel gelişmeler insan ilişkilerini geliştirmelidir.

Vladimir Mihayloviç Bekhterev (1857-1927)- birçok bilgi alanında yetenekli bir araştırmacıydı.

Sinir sisteminin nöropatoloji, psikiyatri, morfoloji ve fizyolojisi çalışmalarında önemli bir iz bıraktılar. Eserleri felsefenin de ilgisini çekmektedir.

Morfolojik çalışmalarında merkezi sinir sisteminin tüm bölümlerinin yapısını incelemenin sonuçlarını rapor ediyor. Bilimsel çalışmaları, iletim yolları ve sinir merkezlerinin yapısı hakkındaki fikirlerinin yeniliğiyle öne çıktı. Vücut tarafından alınan bilgilerin iletilmesi için iletken yollar olan, daha önce fark edilmeyen sinir demetlerini tanımlayan ilk kişi oydu.

Bekhterev'in sinir sisteminin çeşitli bölümlerinin fizyolojisi üzerine çalışması bilim ve felsefe açısından büyük önem taşıyor. Merkezi sinir sistemini inceleyen Bekhterev, vücut sistemlerinin her birinin serebral kortekste kendi merkezlerine sahip olduğunu tespit etti.

Bekhterev, zihinsel bozuklukların doğrudan vücuttaki bozukluklara bağlı olduğunu savundu. Psikoloji alanındaki çalışmaları serebral korteksin motor alanlarındaki deneylere dayanmaktadır.

Seminer soruları:
1. 19. yüzyıl öncesi Rus kültürünün felsefi fikirleri.
2. Slavofiller. IV. Kireevsky, A.S. Khomyakov.
3. Batılılar. P. Chaadaev, N. Chernyshevsky.
4. F. Dostoyevski ve L. Tolstoy - felsefi fikirler.
5. V. Solovyov. İyinin - Doğrunun - Güzelliğin Formülü.
6. V. Solovyov'un birlik fikri.
7. N. Berdyaev. Rus komünizminin anlamı ve kökenleri.
8. I.P.'nin felsefi fikirleri. Pavlova, I.M. Sechenov ve I.I. Mechnikov.

Özet ve raporların konuları:
1. Tolstoy. Ahlak felsefesi.
2. Dostoyevski. Kişisel sorumluluk sorunu.
3. Dostoyevski ve modern varoluşçuluk.
4. Fedorov. Yaşam ve ölüm sorunu.
5. V. Solovyov. Teokrasinin evrenselliği.
6. Berdyaev. Rus fikri.
7. Batılılar ve Slavofiller.
8. Rus hekim-filozoflar,
9. Rus yazarların dini ve felsefi arayışları.

Kavramları açıklayın: Rus düşüncesi, Batılılar, Slavofiller, Sophia, Ortodoks felsefesi, noosfer, yakınlık, “sevgi ve kalp” metafiziği.

Edebiyat:
1. Dünya felsefesinin antolojisi. T.4 - M.
2. Felsefe dünyası. Bölüm II. - M.. 1991.
3. Zenkovsky V. A. Rus felsefesinin tarihi. 2 ciltte 4.4 - L.. 1991.
4. Lossky N. O. Rus felsefesinin tarihi. - M., 1991.
5. Berdyaev N. A. Rus fikri. - M., 1990.
6. Mechnikov I. I. Karamsarlık ve iyimserlik. - M., 1989.
7. Sechenov I.M. Seçilmiş felsefi ve psikolojik eserler. - M. 1947.
8. Felsefeye giriş. 2 saat içinde Bölüm 1. - M., 1989.
9. Losev A.F. Rus felsefesinin temel özellikleri. // Losev. Felsefe, mitoloji, kültür. - M.1991.

Özünde felsefe ulusal olmayan bir bilimdir. Her şeyden önce etraflarındaki dünyayı anlamak isteyen düşünen insanlara yöneliktir. Ancak Rus felsefesinin hala kendine has özellikleri var. Bu farklılıklara ne sebep oluyor? Elbette Rus felsefemizin özellikleri, her şeyden önce ülkenin tarihsel gelişimiyle açıklanıyor ve bu, en büyük düşünürlere yabancı değil.

Başlıca özelliklerini sıralamaya çalışalım: Öncelikle memleketimizin düşünürleri dünyayı bir bütün olarak algıladılar. Eserlerinde hayatın her yönünü kucaklamaya çalıştılar. Filozoflar dünyadaki her şeyin birbiriyle bağlantılı olduğuna, bir alandaki değişimin diğerinde de değişime yol açtığına inanıyorlardı.

İkincisi, Rus felsefesinin temel özellikleri arasında düşünürlerin somutluğa bağlı kalması yer almaktadır. Yani çalışmalarında sadece sıradan insanların günlük yaşamından çok uzak olan küresel sorunları gündeme getirmekle kalmadılar. Büyük düşünürler aynı zamanda hemen hemen her insanın sorduğu soruları da incelediler. Örneğin bu, varoluşun anlamını, vatanın, ailenin, devletin insanların hayatındaki rolünün arayışıdır.

Rus felsefesinin özellikleri göz önüne alındığında, düşünürlerin eserlerinde önemli bir yer tutan geçmişi anlamanın önemine dikkat çekmek mümkün değildir. Bu bilimle ilgilenen bilim adamları, onsuz bir kişinin entelektüel bitki örtüsüne mahkum olduğunu anladılar. Filozofların geçmişteki olayları detaylı bir şekilde incelemeleri, onların bugünü daha iyi anlamalarına, hatta geleceği tahmin etmelerine yardımcı oldu.

Büyük Rus düşünürlerin eserlerinde ahlaki ve etik sorunlar merkezi bir yer tutuyordu. Küresel olanlar da dahil olmak üzere hemen hemen tüm konular ahlaki açıdan değerlendirildi. Bilim adamları ahlaki deneyimin bir filozof için öncelikle önemli olduğunu kabul ettiler. Bu arada bu farklılık, ülkemiz vatandaşlarının büyük oranda Hıristiyan inancına bağlı olmasıyla yakından ilgilidir. Üstelik Rus felsefesinin geleneklerini ve özelliklerini incelerken, bu bilimsel yönde çalışmak için mantıksal sonuçlar çıkarma becerisine bile değil, bir düşünürün zengin yaşam deneyimine ihtiyaç duyulduğuna inanıldığını hatırlamak önemlidir. Ayrıca bu alanda çalışan bir kişinin, çeşitli yaşam olaylarının nedenleri ve sonuçlarına ilişkin iyi gelişmiş bir sezgisel vizyona sahip olması gerekir.

Rus felsefesinin gelişiminin özellikleri doğrudan Hıristiyan dünya görüşü ve dini faktörle ilgilidir. Büyük düşünürlerin eserlerini okurken bu önemli noktayı unutmamalısınız, aksi takdirde kitabın bazı hükümlerini yanlış yorumlayabilirsiniz. Daha yakından bakalım: Rus felsefesi neredeyse her zaman evrensel varoluşun anlamını ve gizemini kavrama görevini üstlenmiştir. Bu tür küresel sorunların incelenmesi, dini faktörün katılımı olmadan mümkün değildir.

Rus filozoflar da gerçekçilik ilkesine bağlı kaldılar. Düşünürler, tüm evrenin temeli olanın somut varoluş olduğuna inanıyorlardı. Ayrıca filozoflar sorunlara tek taraflı yaklaşmaktan, aşırı ahlakçılıktan ve öznelcilikten korkuyorlardı. Dünyayı bütünsel bir şey olarak görmeye çalıştılar. Ve düşünürler, evrenin tüm ayrıntılarının ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olduğu gerçeğini hesaba katarak tüm soruları değerlendirdiler.

Sonuç olarak felsefenin dünyanın hemen her ülkesinde gelişimi son derece yavaş olan bir bilim olduğunu belirtmekte fayda var. Ruslar da dahil olmak üzere düşünürlerin eserleri birbiriyle çelişiyor. Pek çok felsefi okul tamamen farklı bilgi ilkelerine bağlı kalır. Bu nedenle Rusya'da ve dünyanın diğer ülkelerinde bu bilimin özelliklerinin net bir listesini çıkarmak oldukça zordur.

İyi çalışmanızı bilgi tabanına göndermek basittir. Aşağıdaki formu kullanın

Bilgi tabanını çalışmalarında ve çalışmalarında kullanan öğrenciler, lisansüstü öğrenciler, genç bilim insanları size çok minnettar olacaklardır.

http://www.allbest.ru/ adresinde yayınlandı

ÖLÇEK

felsefede

Konu: “Rus felsefesinin özellikleri”

giriiş

1. Rus felsefesi ve özellikleri

2. Ortodokslukla Bağlantı

3. Etik merkezcilik

4. Tarihsellik

Çözüm

giriiş

Felsefenin asıl görevi, tüm deneyim çeşitliliğine dayanan, tek bir bütün olarak dünya hakkında bir teori geliştirmektir.

Felsefe bazen günlük yaşamın gerçeklerinden son derece uzak bir tür soyut bilgi olarak anlaşılır. Böyle bir yargının dışında hakikatten daha uzak bir şey yoktur. Tam tersine asıl ilgi alanı burasıdır; geri kalan her şey, en soyut kavram ve kategorilere, en ustaca zihinsel yapılara kadar, sonuçta yaşamın gerçeklerini kendi aralarındaki bağlantılar, tüm bütünlükleri, derinlikleri ve tutarsızlıklarıyla anlamanın bir aracından başka bir şey değildir. Aynı zamanda felsefe açısından gerçeği anlamanın, yalnızca onunla her konuda uzlaşmak ve aynı fikirde olmak anlamına gelmediğini de akılda tutmak önemlidir. Felsefe, gerçekliğe, modası geçmiş ve modası geçmiş olana karşı eleştirel bir tutumu ve aynı zamanda gerçek gerçekliğin kendisinde, çelişkilerinde ve onun hakkında düşünmede değil, onun değişim ve değişim olasılıkları, araçları ve yönleri için bir araştırmayı gerektirir. gelişim. Gerçekliğin dönüşümü, pratik, yalnızca felsefi sorunların çözülebildiği, insan düşüncesinin gerçekliğinin ve gücünün ortaya çıktığı alandır.

Doğaya, insana ve topluma genel bir bakış açısının ifadesi olarak Rusya'daki felsefi fikirler eski çağlardan kaynaklanmaktadır. Bunun ilk güvenilir kanıtı yaklaşık olarak 10-11. yüzyıllara kadar uzanmaktadır; onlar. Ülkemiz topraklarında yeterince gelişmiş sosyal ilişkiler gelişip bir devlet ortaya çıktığında, kültür ve eğitim nispeten yüksek bir düzeye ulaşmıştı. Ancak Rus felsefesi bağımsız bir bilime dönüştü ve kendi konusunu ve sorunlarını ancak felsefenin nihayet dinden ayrıldığı 17. yüzyılın başında oluşturdu.

Ortodoks dogma, patristik edebiyat, düşünce yolunun ana yönlerini belirledi, zengin felsefi edebiyat Batı Avrupa Hıristiyan felsefesinin inşasında şu veya bu felsefi yön arasında seçim yapma olasılığını yarattı.

Dini tecrübe bize bu sorunun çözümü için en önemli verileri sağlar. Rus felsefesinde Ortodoksluğun etkisi belirleyici bir rol oynamaktadır. Rus kültürünün temel temeli olarak onunla derinden bağlantılıdır. Ancak onun sayesinde dünya görüşümüze nihai bütünlük verebilir ve evrensel varoluşun en derin anlamını ortaya çıkarabiliriz. Bu deneyimi hesaba katan bir felsefe kaçınılmaz olarak dinsel hale gelir.

Araştırma konusunun alaka düzeyi. Rus felsefi mirasını inceleme süreci bugün gelişiminin yeni bir aşamasına giriyor. Yasallaştırılmış Rus din felsefesine ilişkin özür ve Rusya'da felsefeye yönelik karşıt olumsuz tutum, yerini Rus felsefi mirasının nesnel bir incelemesine bırakıyor. Rus felsefesinin modern anlayışında ulusal özgüllüğünün Batı Avrupa ve dünya felsefesiyle ilişkilendirilmesi ön plana çıkmaktadır. Dahası, Rus felsefesinin özelliklerinin incelenmesi, hiçbir şekilde hem Rus felsefesini hem de bir bütün olarak Rus kültürünü istisnai bir konuma yerleştiren bazı özel mesihsel özelliklerin keşfedilmesi anlamına gelmez. Doğasında var olan tipolojik özelliklerden bahsediyoruz yerli yöntem Felsefe yapmak, her ulusal kültürün ve derinliklerinde olgunlaşmış ulusal felsefe geleneğinin sahip olduğu özelliklerdir. N.O. gibi temsilciler de dahil olmak üzere, Rus felsefesinin birçok araştırmacısının dikkat ettiği husus budur. Lossky, V.V. Zenkovsky, G.G. Shpet, B.P. Vysheslavtsev, B.V. Yakovenko ve diğerleri.

Bu çalışmanın amacı, etik merkezcilik ve tarih bilimi gibi kavramları ortaya koyarak Rus felsefesinin özelliklerini incelemek ve Ortodoksluk ile bağlantısını tespit etmektir.

1. Rus felsefesi ve özellikleri

Genel kabul gören görüşe göre Rus felsefesi esas olarak ahlak sorunlarıyla ilgilenmektedir. Bu görüş yanlıştır. Bolşevik devriminden önce Rusya'da felsefenin tüm alanlarında - epistemoloji, mantık, etik, estetik ve felsefe tarihi - araştırmalar yürütülüyordu. Daha sonraki zamanlarda, aslında Rus filozoflar özellikle ahlak sorunlarıyla ilgilendiler.

Epistemolojiyle başlayalım; bu bilim, diğer tüm felsefi soruların doğasını ve araştırma yollarını incelediği için hayati öneme sahiptir.

Rus felsefesinde bilinebilirlik görüşü yaygındır dış dünya. Bu görüş çoğu zaman aşırı bir biçimde, yani nesnelerin kendi başlarına sezgisel olarak doğrudan düşünülmesi doktrini biçiminde ifade edildi. Görünüşe göre, Rus felsefesi keskin bir gerçeklik duygusuyla karakterize edilir ve dış algıların içeriğini zihinsel veya öznel bir şey olarak görme arzusuna yabancıdır.

Rus filozoflar, Alman filozoflarla aynı yüksek spekülatif düşünme yeteneğiyle öne çıkıyor. Rusya'da hem pozitivizm hem de mekanik materyalizm yaygındı. Ancak diğer ülkelerde olduğu gibi Rusya'da da mühendisler, doktorlar, avukatlar ve felsefeyi meslek edinmemiş diğer eğitimli insanlar arasında hala bu tür görüşlere yönelik bir eğilim olduğuna şüphe yok. Bu kişilerin her zaman çoğunluğu oluşturduğunu belirtmek gerekir. Ancak Rus profesyonel filozoflarının yalnızca birkaçı pozitivist ve materyalistti.

Rus felsefesinde, bütünsel bilgi arzusu ve keskin bir gerçeklik duygusu, hem duyusal hem de daha rafine olan tüm deneyim çeşitliliğine olan inançla yakından birleştirilir ve bu, varoluşun yapısına daha derinlemesine nüfuz etmeyi mümkün kılar. Rus filozoflar, bize en yüksek değerleri ortaya çıkaran entelektüel sezgiye, ahlaki ve estetik deneyimlere güvenirler, ancak her şeyden önce, kişinin Tanrı ve krallığıyla bağlantısını kuran dini mistik deneyime güvenirler.

Bazı Rus düşünürler hayatlarını kapsamlı bir Hıristiyan evreni geliştirmeye adadılar. Bu, Rus felsefesinin karakteristik bir özelliğidir. Rus felsefesinin gelişiminin dünyayı Hıristiyanlık ruhuyla yorumlamayı amaçladığı gerçeği çok şey ifade ediyor: Rus felsefesinin şüphesiz tüm medeniyetin kaderi üzerinde büyük etkisi olacaktır. Kamusal yaşamda her ideolojik hareket karşıtıyla birlikte gelişir.

Rus felsefesi her şeyden önce keskin ve koşulsuz bir şekilde ontolojiktir. Herhangi bir öznelcilik Rus zihnine tamamen yabancıdır ve Rus insanı en azından kendi dar-kişisel ve içsel konusuyla ilgilenir. Ancak bu ontolojizm (Batı'nın aksine), mistik arkaik zamanlardan beri onun karakteristik özelliği olan maddeye odaklanır. Rus kilisesinde geliştirilen tanrı fikri, P. Florensky'nin Bizans'ın aksine Rus Ortodoksluğunun özgüllüğünü bulduğu fiziksellik unsurlarını vurgulamaktadır. Daha sonra mistisizmin yozlaşması nedeniyle bu “Sofya” felsefesi giderek dini özünü kaybeder. 19. yüzyılın sonlarında, Rus filozof V. Solovyov, yalnızca evrensel bir tanrıyı değil, aynı zamanda maksimum enerjisini de onaylamayı mümkün kılan "dini materyalizme", "kutsal bedensellik fikrine" dikkat çekti. tüm maddi şeyler ve özellikle tamamen insan iradesi ve eylemi. Dolayısıyla Pisarev'in "Dünyada hiçbir felsefenin Rus zihninde modern, sağlıklı ve taze materyalizm kadar sağlam ve kolay kök salmayacağı" şeklindeki sözlerinde şaşırtıcı ve anlaşılmaz hiçbir şey yoktur.

Rus felsefesinin mistik arkaizme kadar uzanan ikinci özelliği ise yakınlık düşüncesidir. Conconliarity, kilisenin temellerinin ortak hakikat anlayışında ve kurtuluşa giden yolu ortak arayışında özgür birliğidir; Mesih'e ve ilahi doğruluğa oybirliğiyle duyulan sevgiye dayanan bir birliktir. İnanlılar hep birlikte Mesih'i mükemmel gerçeğin ve doğruluğun taşıyıcısı olarak sevdiklerinden, kilise yalnızca birçok insanın birliği değil, aynı zamanda her bireyin özgürlüğünü koruduğu bir birliktir. Bu ancak böyle bir birliğin bencil olmayan, özverili sevgiye dayanması durumunda mümkündür. Mesih'i ve onun kilisesini sevenler, her türlü kibirden ve kişisel gururdan vazgeçerler ve vahyin büyük gerçeklerinin anlamını ortaya koyan akıllı bir iman anlayışını kazanırlar. Conconliarity, Ruhun birliğidir (Khomyakov'a göre). Ruhtaki bu birliği deneyimlememiş bir insanın, Asya toplumlarının dayanışması ile kolektifliği ve komünalizmi ya da Batı toplumlarının dayanışması arasındaki farkı anlaması ve kavraması mümkün değildir.

Bundan şu sonuç çıkıyor ki, Rus felsefi düşüncesi bireyi ilgilendirmeye, yani etik sorular sormaya başlar başlamaz, hemen bu toplumsal çilecilik ve kahramanlık ideolojisine dönüştü. Kişilik sorunu temel sorunlardan biridir. teorik problemler Rus felsefe tarihinde. Kapsamlı incelenmesi felsefi düşüncenin önemli bir ulusal özelliğidir. Kişilik sorunu siyasi, hukuki, ahlaki, dini, sosyal ve sosyal temel konuları yoğunlaştırmaktadır. estetik yaşam ve düşünceler. Bireyin toplumdaki yeri, özgürlüğünün koşulları, kişilik yapısı, yaratıcı gerçekleşmesi, fikirlerin gelişmesinin bütünsel bir sürecidir. Kişilik sorunu teması, Rus felsefi düşünce tarihinde şu ya da bu şekilde birçok aşamadan geçer. Ancak bu sorun en yoğun şekilde 19. - 20. yüzyılın başlarında içerik zenginliğiyle öne çıkan çeşitli yayınlarda geliştirildi.

Slavofiller, gerçek kişisel özgürlüğün ancak dinin manevi yaşamın en yüksek seviyesi olarak tanınması temelinde mümkün olabileceğini savundu. Rasyonalizmi ve materyalizmi reddederek insandaki Tanrı'yı ​​savundular. İnsanın içsel manevi özgürlüğü sorununu gündeme getirmek, Slavofil filozofların şüphesiz bir erdemiydi. Slavofiller yasal bir devlette kişisel mülkiyete karşı çıktılar. Klan, aile, topluluk, sosyal bağlantıların bireyin varlığı için en iyi ortam olduğuna inanıyorlardı. Her türlü dış özgürlüğü (siyasi, hukuki, ekonomik) din tarafından kutsallaştırılan iç dünyanın değerlerine dayanan bireyin iç özgürlüğüyle karşılaştırdılar.

Chernyshevsky ve Dobrolyubov, eserlerinde “makul egoizm” fikrini geliştirdiler. Soyut insan doğasından, sosyo-politik faaliyetin konusu olarak kişilik anlayışına geçtiler. Sosyal aktiviteyi doğruladılar, söz ve eylemin birliğini ileri sürdüler. İnsan, ilerlemeyi engelleyen güçlere, köleliğe ve boş hayallere karşı mücadele sürecinde bir kişiliğe dönüşür. Çernişevski “Makul Egoizm” fikrini geliştirdi. Özü: yalana ve ikiyüzlülüğe, bireysel egoizme, bireye yönelik şiddete karşı bir protesto, ancak bireyin ve toplumun çıkarlarının makul bir birleşimi, bilinç ve davranış birliği için Shpett G.G. Rus felsefesinin gelişimi üzerine yazılar. - M.1989.P.154.

Vladimir Solovyov kişilik sorununun gelişimine farklı bir şekilde yaklaştı. İnsanı küresel, kozmik ölçekte analiz etti; anlayışı hümanist bir karakter kazandırdı. İyiliğin, utancın, bilgi birliği, ahlak ve estetiğin özüne ilişkin araştırmaları dünya felsefi düşüncesini zenginleştirmiştir.

Rus filozoflarının pek çok parlak sayfa ayırdığı kişisel özgürlük sorunu, modern dünyada özel bir önem kazanmış, yalnızca siyasi açıklamaların değil, aynı zamanda teorik araştırmaların da konusu haline gelmiştir. Bunlardan biri liberalizmdir. Rus liberalizmi ifade ediliyor sosyal sistem Pek çok kişi bunu toplumun, herkesin kanun önünde eşit olduğu, bireyin çıkarlarının devletin çıkarlarından üstün olduğu, medeni ve hukuki bir devlete doğru hareketi olarak hayal etti. iyi koşullar iş ve yaşam. Rus liberalizmi fikrinin derinliği, Rus sosyal ve felsefi düşüncesinin önde gelen temsilcilerinden biri olan Peter Struve'nin çalışmalarıyla kanıtlanmaktadır. Struve, bazı öğretilerin temel özünün “kültürel ve kültürel açıdan iki ana soruna yönelik tutum” olduğuna inanıyordu. devlet gelişimi Rusya: özgürlük ve güç sorunu.” Böylece iki eğilim iç içe geçmiş durumda: bireyin tam özgürlüğü ve aynı zamanda bu özgürlüğün sınırlarının araştırılması. Struve, A.S.'nin çalışmasını liberal muhafazakarlığın klasik bir ifadesi olarak görüyordu. Struve'nin hem özgürlük sevgisinin hem de iktidar sevgisinin bir kombinasyonunu gördüğü Puşkin.

Böylece, 19. ve 20. yüzyılın başlarındaki düşünürler, Rus toplumu eğitim fikirleri ve yasal normlara saygı, bireye saygı.

Buna çeşitli fikirler dahildir. İlk olarak, Rus yazarlar yakıcı bir arınma ihtiyacı, halkın önünde saflık, insanlara karşı sadece dürüst, adil, insani bir tutum değil, aynı zamanda önlerinde tam olarak iç saflık, çıplak ve temizlenmiş bir vicdana dair keskin bir duygu yaşadılar. 70'lerin çok sayıda "pişman soylusu" ve "aktif popülisti" vardı. yıllar." İkincisi, halkın önündeki bu iç saflık susuzluğu, daha sonra gerçek kahramanlığa ve özverili çileciliğe dönüşüyor. Rus edebiyatının "kahramanca karakteri" konusu devrimden çok önce uzun zamandır popülerdi. İlk Rus entelijansiyası arasında, devrimci bir mücadele yürütmek ya da en azından hükümete muhalefet etmek dürüst, mücadeleden ve muhalefetten kaçınmak ise sahtekâr ve aşağılık kabul ediliyordu. Saflık arzusu, devrim uğruna kişinin kendi hayatını verme arzusu haline geldi. Doğru, liberal ve hatta gerici olan Slavofiller buraya sığmayacak. Ancak eski çilecilik fikirlerini geliştirmeye devam ettiler; bunu manevi bir uygulama olarak anladılar, bu da onların da tüm Rusya'nın çilecilik fikrinden ayrılmadıkları anlamına geliyor.

2. Ortodokslukla Bağlantı

düşünce felsefi Rusya epistemolojisi

Yüzyılımızın ilk on yılında en parlak dönemini "canlanma" olarak gören Slavofiller ve Vladimir Solovyov'dan gelen Rus dini ve felsefi düşünce geleneklerinin artık unutulmanın karanlığında olduğu düşünülemez. Akademik çalışmalardan popüler makalelere kadar çeşitli çalışmalar ona çok sayıda ve çeşitli ülkelerde - hatta Rusya'da - ayrılmıştır. Daha da önemlisi, hiç şüphesiz, modern Rus özfarkındalığının ideolojik süreçlerini belirleyen ana manevi etkilerden biri olarak hizmet etmektedir. İlgi büyük ve artmaya devam ediyor. Ancak tüm bunlarla birlikte kesin olan bir şey daha var; bugün bu geleneğin hala hayatta olduğunu ve devam ettiğini pek düşünmüyorlar. Daha ziyade, belli bir dönemde, belli bir insan çevresi ile ilişkilendirilen ve artık yolunu tamamen tamamlamış ve tarihe ait olmuş kişilerle ilişkilendirilen bir olgu olarak değerlendirilmektedir.

Bu yaygın algı tamamen haklı mı? Rus dini ve felsefi geleneğinin durumunu ve kaderini, onun iç tarihi ve iç mantığı hakkında şu tür sorular sormadan ciddi şekilde yargılamak imkansızdır: Geleneğin ondan önce hangi yapıları vardı? Bunları yerine getirmeyi başardınız mı? Söylemen gereken her şeyi söyledin mi?

Bunları cevaplamak için, bir yanda ulusal, kültürel gelişim, diğer yanda Avrupa felsefi gelişimi bağlamında oluşan manevi bir fenomen olarak kınanan geleneğin özünün ve anlamının ne olduğunu anlamak gerekir. Felsefi geleneğin bu iç gözlem çalışması, öz farkındalığı - ve bu çalışmada uzun süre yaşamayan geleneğimiz pek fazla ilerlemeyi başaramadı. En sık dile getirilen görüş, dini-felsefi hareketin genel öneminin, aydınların materyalist ve pozitivist dünya görüşünden ayrılarak kiliseye dönüşü olduğu yönündeydi. Bu karar adildir ancak aynı zamanda önemli ölçüde eksiktir. Geleneğin içsel anlamını değil, uygulamalı toplumsal yönünü ifade eder; eğer Rus felsefesinin anlamı gerçekten sadece bununla sınırlı olsaydı, nihilist aydınları diğerlerinden uzaklaştıran bir sosyal terapi aracı olarak sınıflandırılması gerekirdi. Eğilimler ve aktiviteler. Geleneğin anlamını ve anlamını daha derin bir düzeyde bulmak, onun gerçek özünü etkilemek, ancak ilgili manevi olguyu tanımlayan belirli bir felsefi konum veya model temelinde mümkündür. Böyle bir modeli, yolunu aydınlatmak istediğimiz geleneğe atfetmeye çalışmamız doğal olacaktır. Görülmesi kolay olduğu gibi, geleneğin genel ilkeleri ve yönergeleri, onun özel doğasına ve daha geniş anlamda Rusya'daki felsefi sürecin doğasına ilişkin çok kesin bir anlayışı ima etmektedir. Bu anlayış birkaç ana noktada özetlenebilir:

1. Rusya'daki felsefi süreç, orijinal Rus felsefeciliğinin oluşumu ve yaşamı, ayrı ve özerk bir süreç değil, L.P. Karsavin'in terimini kullanırsak, tarihsel varoluş sürecinin yönlerinden (anları, “nitelikleri”) biridir. İkincisinin tek bir konu olarak hareket ettiği Rus kültürü, değişme ve kendine atıf yapma yeteneği ile donatılmıştır.

2. Tarihsel sürecin özü, bir kültürel öznenin tarihsel varlığının açığa çıkarılmasını, konuşlandırılmasını, bazı başlangıç ​​içeriklerinin hayata geçirilmesini ve atık başlangıçlarını içerir. Her açıdan kökenlerin açığa çıkışı kendine özgü bir şekilde gerçekleşir. Özellikle, sürecin felsefi yönü (varsa), içeriği olarak, burada deneysel malzeme, felsefe yapmak için fenomenal bir temel ve toprak görevi gören kökenlerinin felsefi gelişimini (anlama, uygulama, parçalara ayırma) içerir.

3. Rus kültürünün bir konusu söz konusu olduğunda, bütünsel bir sürecin manevi kaynağı, tüm yönleriyle Ortodoksluktur: inanç ve Kilise olarak, öğreti ve kurum olarak, yaşam ve maneviyat olarak hayatın yolu.

4. Sonuç olarak, Rusya'daki felsefi sürecin belirtilen içeriğinin özü, zorunlu olarak Ortodoksluğun felsefi akıl yoluyla ve biçimleriyle geliştirilmesini ve detaylandırılmasını içerir. Rus felsefi geleneği Ortodoksluğun deneysel topraklarından ilerlemekten başka bir şey yapamaz.

Konunun analizine girmeyeceğiz. Yarım yamalaktır, geliştirilebilir, tamamlanabilir; ama bizim ana amaç bir devrenin inşası değil, uygulamasıdır. Ve tüm eksikliklere rağmen bu bir çalışma şemasıdır. Felsefi sürecin tek bir resmini verir ve akışına yapı katar. Bu süreci iki ana unsurdan oluşan bir süreç olarak tasvir ediyor: Bir ifade biçimi, bir dil olarak, farkındalığın netleşmesi için gerekli bir adım olarak “Felsefe” ve içerik olarak, kendini arayan, kendini gerçekleştiren ve anlayan materyal olarak “Ortodoksluk”. . Sürecin kendisi, bu temel faktörlerin, buluşmalarının, birbirleriyle etkileşimlerinin meyvesi olan “ilişkisinin geçmişinden” başka bir şey değildir. O halde bunun özü, Ortodoksluk düşüncesinin felsefe düşüncesi haline gelmesi gerçeğinde yatmaktadır. Bu bakış açısıyla, süreci aşamalara veya aşamalara ayırabileceğiniz ve sürecin her türlü unsurunu kendi aralarında karşılaştırıp ayırt edebileceğiniz doğal özellikler, “parametreler” ortaya çıkar. Yani, bu aşamalar ve unsurlar kapsam derecesine, iki belirleyici faktörün her birinin varlık derecesine, yani “Ortodoksluk ölçüsünde” (düşüncenin Ortodoksluğu ne kadar tam olarak düşündüğünü, deneyimini ve materyalini özümsediğini gösteren) farklılık gösterir. ve “felsefe ölçüsü” (düşüncenin ne kadar mükemmel bir şekilde malzemesini felsefeye dönüştürdüğünü, felsefi bilgiyi kendi içinde nasıl organize ettiğini gösteren).

Sürecin herhangi bir şekilde bölünmesi şarta bağlıdır ve bunların seçimi amaca ve bakış açısına bağlıdır. Şemamıza göre çeşitli bölümler de mümkündür ve biz felsefi süreçte yalnızca üç büyük aşamayı ayıran en basit olanı seçeceğiz. Her şeyden önce, Rus maneviyatının kendi felsefesini yaratmanın eşiğinde olduğu ilk, felsefe öncesi aşama öne çıkıyor. Bu aşamada, kendi özel yolunu izleyen özgün Rus felsefesinin olasılığı hâlâ bir tartışma konusuydu ve Rus düşüncesinde doğan orijinal felsefi içeriğin unsurları, profesyonel felsefe biçiminde değil, esas olarak ifade ediliyordu. teoloji biçiminde daha olgun bir aşama başladı. Burada Rus felsefesi zaten profesyonel anlamda oluşturulmuştur: temel sorunlara bağımsız kavramlar ve çözümler öne sürer, bütünsel felsefi sistemler oluşturur. İkincisinin merkezinde, kural olarak, dini düşüncenin temel sorunları, mutlak olarak Tanrı hakkındaki temalar, Tanrı ile dünya arasındaki bağlantı hakkındaki temalar vardır - dolayısıyla felsefe ile dini içerik arasındaki bağlantı açık ve yakındır. Ancak bu aşamanın kendine özgü bir özelliği bu bağlantının gevşek ve keyfi olmasıdır.

Felsefe, dini içeriğe yönelik tutumunda iyi düşünülmüş bir metodolojiyi takip etmez - onu kullanır. Bu aşamanın tüm felsefi yapısı şu veya bu dini içeriğe dayanmaktadır; ancak, açıkça Ortodoks deneyiminin tüm bütünlüğüyle, tüm "külliyatı" ile örtüşmüyor - ve felsefenin tam olarak bu külliyattan neyin mülkiyetini aldığına ve neye dikkat etmeden bıraktığına, filozofun zevkine göre öznel olarak karar verilir. Ancak dinde bir şey ona yakın, diğeri yabancıdır, biri ilham verir, diğeri iticidir. Ve karakteristik olarak, bu yakın ve ilham verici unsurlar arasında Ortodoksluğun belirli özellikleri neredeyse hiçbir zaman mevcut değildir - dogmaya ilişkin ayrıntılar, belirli tipolojik özellikler. Avrupa felsefesinin olağan dini malzemesinden en uzak olanlardır. Dolayısıyla, bir aşamada, Rus düşüncesi öncelikle Ortodokslukta değil, daha genel ufuklarda dini deneyim alanında ustalaşır - bu nedenle bu aşamaya "genel dini felsefe aşaması" adını veriyoruz. Dini ve felsefi geleneğimizin içeriğinin temelini oluşturan şey budur; Genel din felsefesi dediğimiz şeyin en parlak ve en anlamlı örneği olan V. Solovyov'un felsefesinden başlayarak tüm yapıların aslan payı ona aittir. Ancak bu tür bir felsefe geleneğin son sözü olarak kalmayacak ve onu tümüyle tüketmeyecektir.

Rus dini ve felsefi canlanışının mirasına daha yakından baktığımızda, daha sonraki deneylerinde, gelişimin bir sonraki aşamasının zaten ortaya çıktığını, şekillenmeye başladığını, ilk başta hala bir öncekinden ayırt edilemez olduğunu ve ancak halihazırda sahip olduğunu fark ediyoruz. farklı özellikler, “felsefe” ile “Ortodoksluk” arasında farklı bir ilişki. Felsefi düşünce ile deneyimli bir dini temel arasındaki bağlantı daha katı, yansıtılmış bir karaktere bürünür. Dini içeriğin yalnızca bireysel, çoğu zaman ayrıştırılmış unsurlarını ödünç alan yapılardan, yavaş yavaş Ortodoksluk olgusunu bütünüyle felsefi aklın yörüngesine çekmeye başlar. Elbette felsefeyi kilise yaşamının ayrıntıları denizine tamamen batırmak gibi ütopik (ve anti-felsefi) bir hedeften bahsetmiyoruz. İki özellik esastır: Felsefe, özellikle Ortodoksluğun bütünleyici fenomeni hakkında düşünür ve bu fenomen aracılığıyla düşünmesini katı ve yeterli bir yöntem temelinde gerçekleştirir. Ve bu özellikler ortaya çıktı, ancak Rus düşüncesi, koşullar gereği Rus ve ardından dünyevi gerçekliğin sınırlarını terk ettiğinde olgun bir gelişime ulaşmak için zamanları olmadı.

Yani Solovyov'un teozofisinin başlangıç ​​kavramı ilahi bir varlıktır. Kendisini bize doğrudan, hissederek gösterir. Bu nedenle, Tanrı'nın varlığına dair hiçbir kanıta gerek yoktur: Onun gerçekliği mantıksal olarak saf akıldan çıkarılamaz, yalnızca bir inanç eylemiyle verilir. Böylece inancın veya "dini duyumun" yardımıyla Tanrı'nın varlığını tespit eden filozof, ilahi varlığın içeriğini rasyonel olarak çıkarmaya başlar - bu içeriğin yalnızca Tanrı tarafından verildiğine dair kendi ifadesiyle belli bir çelişki olmadan değil. deneyim. İlahi prensibi “ebedi ve bir olan” veya “bir ve hepsi” olarak nitelendiriyor. Ve bu, dünyada var olan her şeyin Tanrı'da bulunduğu anlamına gelir; çünkü birlik, çokluktaki birliktir.

Filozof, "Tanrı-İnsanlık Üzerine Okumalar"da, tanımladığı Mutlak'ın kendi kendine bölünmesi sürecini Hıristiyan teolojisinin diline tercüme etmeye çalışıyor ve Teslis dogmasına ilişkin kendi yorumunu veriyor. O, Tanrı'yı, Oğul Tanrı'nın ya da Logos'un kişiliğinde ortaya çıkan içeriğinden (öz ya da fikir) mutlak olarak var olan olarak ayırır; Bu içeriğin veya fikrin somutlaşması, dünya ruhunda, yani Sophia'da gerçekleştirilir ve bu nedenle ilahi Üçlü'nün üçüncü kişisi olan Kutsal Ruh'u temsil eder. “...Nasıl ki idesinden farklı olan bir varlık aynı zamanda onunla bir ise, aynı şekilde Logos da Sophia'dan farklı olarak onunla içsel olarak birleşmiştir. Sophia, ilahi birliğin başlangıcıyla dolu, İlahi olanın maddesi olan Tanrı'nın bedenidir. Kendisinde bu birliği gerçekleştiren veya bu birliği taşıyan Mesih, evrensel ve bireysel bütünsel bir ilahi organizma olarak hem Logos hem de Sophia'dır.

Şimdi, gördüğümüz gibi, resim biraz değişiyor: Filozof, Tanrı'da ikili bir birliği ayırt ediyor - ilahi yaratıcı Söz'ün (Logos) aktif birliği ile üretilen, gerçekleştirilen birlik. Aktif birlik, Tanrı'daki dünya ruhudur ve üretilen birlik, O'nun organik bedenidir. Bu birliklerin her ikisi de Mesih'te görünür: Birincisi, yani üreten, ondaki Tanrı, aktif güç veya Logos'tur ve ikincisi, "verdiğimiz, üretilmiş birliktir." mistik isim Sophia, insanlığın başlangıcı var, ideal ya da normal insan var.” Mükemmel insanlık, bir fenomen olarak doğal bir insan değildir, tek bir ampirik varlık değildir ve yeryüzünde gerçekten var olduğu şekliyle insanlık değil, bir "pan-insan organizması", ebedi bir fikir olarak insanlıktır. Solovyov'a göre, ebediyen ilahi varlıkta bulunan Ebedi Kadınlık olan Sophia olan, bu ebedi insanlık fikridir.

Dolayısıyla Solovyov'un Tanrı-erkeklik fikri sofyolojiyle yakından bağlantılıdır.

Solovyov'a göre Tanrı'nın varlığı “yalnızca bir inanç eylemiyle doğrulanabilir. İnsanoğlunun en iyi zekaları, Tanrı'nın varlığının sözde delilleriyle meşgul olmalarına rağmen başarısız oldular; çünkü zorunlu olarak bilinen varsayımlara dayanan tüm bu kanıtlar doğası gereği varsayımsaldır ve bu nedenle koşulsuz kesinlik sağlayamaz... Tanrı'nın var olduğuna inanıyoruz ve O'nun var olduğuna deneyimliyor ve öğreniyoruz.

3. Etik merkezcilik

Rus felsefesinin hem Doğu hem de Batı Avrupa felsefi geleneklerinden önemli farklılıkları vardır. Bu farklılıklar esas olarak farklı yorumlar ve ahlakın doğasına ilişkin farklı anlayışlarda. Batı Avrupa rasyonel metafiziğinin ilkelerini en sistematik şekilde ifade eden I. Kant'a göre akıl ve inanç, teori ve pratik, bilim ve ahlak alanları ayrılmışsa, aslında iyi ve hakikat farklı kategorik alanlardır, o zaman Rus felsefesi farklıdır; burada ahlak, herhangi bir teorik faaliyet biçimine göre önceliklidir.

Ahlak kelimesinin kendisinin kökenine dikkat etmek önemlidir. En yakın etimolojik bağlantı, V.I. Dal'ın bir insanı bir hayvandan ayıran manevi özellikleri aracılığıyla tanımladığı "karakter" kelimesidir: "insan ruhunun yarısı veya iki özelliğinden biri. Akıl ve karakter birleşerek ruhu (en yüksek anlamda nefsi) oluşturur; karakteri ikincil kavramlar olarak ele alırlar: irade, sevgi, merhamet, tutkular vb. ve zihne: akıl, akıl, hafıza vb..” Ve buna göre “ahlaki”, “bedensel olanın zıttı olan bedensel; manevi, duygulu. İnsanın ahlaki hayatı, maddi hayatından daha önemlidir... Zihinsel olan, doğruyu da, yalanı da içerir; ahlaki iyiliğe ve kötülüğe." V. I. Dahl'da özünde bireyin ahlaki nitelikleri ahlakla ilişkilendirilir, burada 19. yüzyılın felsefi fikirlerinin özelliği olan "ahlaki" ve "zihinsel" ilkelerin ikilemi ortaya çıkar.

Ahlak felsefesinde kullanılan ve büyük ölçüde eşanlamlı olan “ahlak”, “etik”, “ahlak” kavramlarının farklı felsefi geleneklerde bütünüyle bulunmaması karakteristiktir. Yani “ahlak” kavramı Rus dilinde Greko-Latin karşılıklarıyla birlikte mevcuttur. Aynı durum ortada Almanca Latince kökenli “Ahlaki” ve Yunanca “Ethos” - “ahlaki karakter, manevi eğilim” kelimesinin yanı sıra “ahlaki” olarak çevrilen bir kelimenin de bulunduğu; bu "Sittlichkait". Ama içinde ingilizce dili durum farklı; burada sadece iki kelime var - "ahlaki" ve "etik"; böyle bir "ahlak" kavramı yoktur. Rus dilindeki ahlaki kelime dağarcığının zenginliği tesadüfi değildir; İnsan varlığının ahlaki yönüne yapılan ana vurgu, buna uygun olarak dile de yansır.

Rus felsefesinin birçok yetkili araştırmacısı, ahlaki hakimiyeti onun karakteristik özelliği olarak tanımlamıştır. V.V. Zenkovsky'nin Rus felsefesinin özellikleri hakkındaki iyi bilinen ama çok gösterge niteliğindeki görüşünden alıntı yapılabilir: “Gerçekten herhangi bir şey vermeniz gerekiyorsa Genel özellikleri Kendi başına hiçbir zaman doğruluk ve bütünlük iddiasında bulunamayan Rus felsefesi, o zaman Rus felsefi arayışlarının insan merkezciliğini vurgulayacağım. Rus felsefesi teosentrik değildir (temsilcilerinin önemli bir kısmı derinden ve temelde dinsel olmasına rağmen), kozmerkezci değildir (doğal felsefe soruları çok erken dönemde Rus filozoflarının dikkatini çekmiş olsa da) - en çok insan konusuyla, onun kaderiyle meşguldür ve yollar, tarihin anlamı ve amaçları hakkında. Her şeyden önce bu, ahlaki tutumun her yerde (soyut problemlerde bile) ne kadar baskın olduğuna yansıyor: Rus felsefesinin en etkili ve yaratıcı kaynaklarından biri burada yatıyor. Leo Tolstoy'un felsefi yazılarında istisnai bir güçle ifade ettiği bu "panmoralizm", belirli bir haklılıkla, belirli sınırlamalarla, hemen hemen tüm Rus düşünürlerinde, hatta doğrudan ahlak meselelerine adanmış çalışmaları olmayanlar arasında bile bulunabilir (çünkü örneğin Kireyevski)"

V.V. Zenkovsky çok dikkat çekti önemli özellikler Rus felsefesi: teosentrik ve kozmerkezci değil, insanmerkezci. Bu, Rusya'daki felsefi araştırmalarda ne dini felsefenin (teo-merkezlilik) ne de bilimsel felsefenin (kozmosentriklik) belirleyici olmadığı anlamına gelir. Ahlaki yansımayı (Zenkovsky'ye göre "ahlaki tutum") çağrıştıran insan teması (insan merkezcilik) hakimdir. Zenkovsky, V.V. Rus felsefesinin tarihi [Metin]: 2 ciltte / V.V. Zenkovski. -L.: Ego ve diğerleri, 1991. .

Rus felsefesine ilişkin araştırmalarda bu bakış açısı belirleyici sayılabilir. Rus düşüncesinin araştırmacılarının belirttiği özelliği, ahlaki ilkelerin kozmolojik ve epistemolojik yapıların temeli olmasıdır. Bir başka ünlü araştırmacı N.P. Poltoratsky tarafından sunulan Rus felsefesinin ana sorunları ve temaları, onun etik merkezli doğasını ortaya koyuyor. İşte bunlardan bazıları: “Ontoloji (kültür ve varlık ikiliğine karşıtlığıyla); “Dini kozmolojizm (dünyanın aydınlanması ve dönüşümüne dair beklentiler)”; “Ölüm ve ölümsüzlük sorunu. Kötülük ve acı çekme sorunu. Sorun etiktir. Gerçeği ve yaşamın anlamını arayın"; “Deneyciliğin, rasyonalizmin ve eleştirinin eleştirisi. Bilgi ve inanç"; “Bütünsel bir ruha sahip bilgi”; “Tarihin anlamı” vb. Nazarov V.N. Rus etiğinin tarihi. M.: Gardariki, 2006..

Bu ancak Rus düşüncesinin ahlaki konulara odaklanması sayesinde mümkündür. Rus felsefesinin varoluşun ana sorularını kapsadığını, ahlaki özlerini ortaya çıkardığını söyleyebiliriz. Ve bu onun tipolojik özelliğidir.

Halkın ahlaki deneyimini özümseyen Rus felsefesinin etik merkezciliği, Rus kültürünün ve ulusal karakterinin değerli bir özelliğidir. Geleneksel olarak nezaket, açıklık ve cömertlik gibi Rus karakter özellikleri ön plana çıkar. N. O. Lossky, "Rus Halkının Karakteri" adlı çalışmasında şöyle yazıyor: "Rus halkının temel, temel erdemleri arasında olağanüstü nezaket vardır." Lossky, N. O. Rus felsefesinin tarihi [Metin] / N.O. Lossky. - M.: Daha yüksek. okul, 1991. - 559 s. .

Bu özelliğe yalnızca Rus felsefesinin değil, aynı zamanda bir bütün olarak kültürün tipolojik bir özelliği denilebilir. 18. yüzyılda Rusya'da metafiziğin özelliklerini inceleyen T. V. Artemyeva, "Ahlaki tartışma, teorik bir kavramın ahlaki gerekçelendirilmesi, felsefe yapmanın hedefi olarak ahlaki bir ideale ulaşmak, Rusya'daki metafiziğin karakteristik özellikleridir" diyor. Önemli olan bu özelliklerin 18. yüzyılda ortaya çıkmaması, Rus felsefesinin geleneklerinde derin köklere sahip olmasıdır.

Bu noktayı açıklamak için Metropolitan'ın “Sözlüğü”ne dönelim. Evgeniy (Bolkhovitinov), eski Rus düşüncesinin ahlaki merkeziliğini doğruluyor. Sözlük, ahlaki konuların Eski Rus kitap edebiyatının baskın tipolojik özelliği olduğuna yetkili bir şekilde tanıklık ediyor (300'den fazla yazarın yaratıcı biyografilerini içeriyor). Metropolitan Evgeniy'in (Bolkhovitinov) "Sözlüğü", öğreti türünün Rus kitap edebiyatının temeli olduğunu gösteriyor. Rus katiplerin eserlerinin tasvirinin en tipik özelliği şudur: “Bazıları yayınlanmış birçok öğretinin yanı sıra, o besteledi...”.

Eski Rus aforizma koleksiyonları ahlaki prensibin önemine tanıklık ediyor. En popüler koleksiyonlardan biri olan "The Bee" öncelikle ahlaki fikirler ve sorularla doludur. "Arı"nın ana temaları erdem, sevgi, dostluk, sadakat, haklı zenginlik, kurnazlık, yalanlar, tembellik, hile, kötülük, hile, alçaklık, ikiyüzlülük, hiledir - bu tam olarak etiğin veya ahlak felsefesinin ele aldığı şeydir . Ahlaki nitelikteki tipik ifadelerden alıntı yapabilirsiniz: "Kibirli olan, vaktinden önce yaşlanır, ancak her zaman azap çeker", "Kınayan adam, dalkavuk olandan daha iyidir", "Ne kurt, kurdu yok eder, ne de bir yılan, ama bir adam bir adamı yok eder,” “Kör gözler, kör adamlardan daha iyidir.” kalp” vb.

Eski Rus yazarların ahlaki, yani didaktik-tek boyutlu bir ahlak anlayışıyla değil, yalnızca "doğru" davranışa ulaşmanın bir aracı olarak değil, insanın manevi dünyasının derin bir özelliği olarak nitelendirildiği belirtilmelidir. En parlak bir örnek Vladimir Monomakh'ın "Öğretileri". Bu, eski Rus edebiyatının en önemli eserlerinden biridir. Bu edebi anıtın ahlaki görüşleri, günümüze kadar önemli olduğu ortaya çıkan, tamamen eksiksiz bir etik dünya görüşü sistemini temsil etmektedir. Vladimir Monomakh'ın “Öğretilerinin” hem dini hem de ahlaki kültürün yüksek düzeyde bir anıtını temsil ettiğini söyleyebiliriz. Burada "Hıristiyan panetizmi" tam anlamıyla kendini gösterdi ve etik konular üzerinde daha fazla düşünmek için ahlaki düzeyi belirledi.

4. Tarihsellik

Tarihsellik Rus felsefesinin en önemli özelliğidir. Sürekli olarak tarihin anlamı, tarihin sonu ve Rusya'nın kaderiyle ilgili soruları ele alıyor. Rusya'nın yolunun ne olacağı konusundaki tartışmalar halen devam ediyor. Slavofiller ile Batılılar arasındaki polemik yaygın olarak biliniyor. “Rusya-Batı” sorunu, ilk kez P. Chaadaev'in, bizim insan ırkının bilinen ailelerinden hiçbirine ait olmadığımızı yazan “felsefi mektupları” sayesinde Rus kamuoyunun bilincinde yakından ilgi konusu haline geldi. Ne Batı'ya, ne Doğu'ya, ne birine ne de diğerine dair geleneklerimiz var.

İlk Slav yanlılarının en karakteristik özelliği burjuva karşıtlığıydı. Metafizik görüşlerini yeniden tanımladı ve sosyal felsefe. Rusya'yı tarihsel kimliği açısından Batı ile karşılaştırdılar: Toplumda, otokraside, halk geleneklerinde ve Ortodokslukta, Rusya'yı burjuva medeniyetlerinin etkisinden kurtarmanın garantisini gördüler. Slavofiller, Katolik skolastisizmle ilişkilendirdikleri Batı rasyonalizmine karşı savaşırlar. Batı'da her şey makineleştirilmiş ve rasyonelleştirilmiştir. Slavofiller rasyonalist bölünmeyi ruhun bütünsel yaşamıyla karşılaştırırlar. K. Aksakov şunları yazdı: "Batı'da devlet biçimleri ve polisin iyileştirilmesi sırasında ruhlar öldürülüyor: vicdanın yerini hukuk, iç motivasyonların yerini düzenlemeler alıyor." Ayrıca Aksakov, Rus devletinin temelinin gönüllülük, özgürlük olduğunu yazıyor. I. Kireevsky, Batı'daki krizin nedeninin kültürün organik birliğini kaybetmesi olduğunu yazıyor: Ruh bütünlüğünü kaybetmiş, parçalanmış. Dolayısıyla soyut, soyut düşünce, manevi temelinden kopmuş, onun üzerine inşa edilen bilim, manevi ihtiyaçları karşılayamıyor. Bu, Batı'daki birçok kişi tarafından fark ediliyor. Bu ruh bütünlüğü yalnızca Rus halkında, Ortodoks dindarlığında korundu. Burada hiçbir çelişki yoktur, inanç ve bilgi arasında hiçbir uyumsuzluk yoktur, çünkü ruhun bütünlüğünde onun tüm çeşitli işlevleri birlik içindedir: düşünme, irade ve duygular.

Rus halkının tarihi görevi, Batı aydınlanmasından vazgeçmeden, kendi kültüründe bu ilki bütünüyle diriltmek ve kültürünü bu birlik üzerine inşa etmektir. Yalnızca böyle bir sentezden, artık yalnızca Rus değil, aynı zamanda evrensel olacak, gerçekten bütünsel bir manevi kültür doğabilir. Onunla iletişim kurmak aynı zamanda Batı kültürünü de hastalıklarından iyileştirecektir. N. Berdyaev, Rus kültürünün tipinin Doğu-Batı olduğunu ve tarihsel mesleğinin bir sentez gerçekleştirmek olduğunu yazıyor, yaratıcı kombinasyon bu iki ruhsal dünya. Slavofiller felsefe ve sosyoloji alanında romantiklerdir. Yazıları fayda kültüne, rasyonalizme ve bireyciliğe yönelik eleştirilerle doludur. Slavofiller, en yüksek toplumsal değerler olarak sivil sistemi değil toplumu, hukuku değil ahlakı, ilerlemeyi değil, gelenek ve görenekleri, bilimi değil dini ilk sıraya koydular.

Pyotr Yakovlevich Chaadaev (1794-1856) Rus felsefe tarihinde özel bir yere sahiptir. Decembrist cemiyetlerine yakındı ama 1825 komplosunda yer almadı (o sırada yurtdışındaydı). Ancak 30'lu ve 40'lı yılların Moskova felsefi çevrelerinin aktif bir katılımcısı olan Chaadaev, hiçbirinin ideolojik yönelimini tam olarak paylaşmıyordu. Her ne kadar Schelling'in felsefesinden etkilenmiş olsa da (onunla yazışmış ve fikirlerinin büyük teorik önemini fark etmişti), yine de aslında bir "Schellingci" değildi. Alışkanlıkları ve yaşam özlemleri açısından bir Avrupalı, özellikle ortaçağ Katolik Avrupa'sının ideallerine sempati duyan, Rus devletini ve tarihini sert bir şekilde eleştiren Chaadaev, aynı zamanda gerçek bir Batılı değildi. Dindar olmasına rağmen herhangi bir dini ve felsefi öğretiye bağlı kalmamıştı. Herzen, filozofu Rus kurtuluş hareketinin şehitleri arasında sayan ilk kişi oldu ve ilk Felsefi Mektubu'nun (1836) yayınlanmasını "karanlık bir gecede çınlayan bir atış" olarak nitelendirdi. Aslında Chaadaev hiçbir zaman devrimci olmadı.

P.Ya.Chaadaev, 1812 Vatanseverlik Savaşı'na katıldı, Rus Ordusunun Dış Harekatında Cankurtaranların bir parçasıydı ve askeri ödüllere sahipti. 1820'de, o sırada orada bulunan I.Alexander'a Semenovski alayında yaşanan huzursuzluğu bildirmek için Almanya'ya, Troppau'ya gönderildi. Birçoğu, bu önemli görevi tamamladıktan sonra Chaadaev'in terfi alacağına inanıyordu, ancak beklenmedik bir şekilde istifa etti ve yurtdışına gitti. 1825'te Rusya'ya döndükten sonra Moskova'nın Novaya Basmannaya Caddesi'ne yerleşti ve "Basmannaya filozofu" lakabını aldı (Chaadaev kendisine "Hıristiyan filozof" demeyi tercih etti).

Chaadaev'in düşüncelerinin ana yönü felsefi tarih anlayışıdır. N.A. Berdyaev'in "Rus Fikri" (1946) adlı eserinde onu "ilk Rus tarih filozofu" olarak adlandırması tesadüf değildir. Her ne kadar eserlerini felsefi-tarihsel yerine tarihbilimsel olarak adlandırmak daha doğru olsa da (Voltaire'in zamanından bu yana “tarih felsefesi” terimi genellikle rasyonalist odaklı bir tarih anlayışı olarak anılırken, Chaadaev tarih yazımının destekçisidir). , tarihin dini açıdan anlaşılması). Tarihsellik, şüphesiz, Rus felsefi düşüncesinin, oluşumunun ilk dönemine kadar uzanan özelliklerinden biridir (Kiev Ilarion, "Geçmiş Yılların Hikayesi", vb.). Bu anlamda Chaadaev, (anne tarafından) tarihçi M. M. Shcherbatov'un torunu ve onun seçkin kıdemli çağdaşı N. M. Karamzin.

Bununla birlikte, yukarıda adı geçen düşünürlerin aksine, Chaadaev'in tarihin belirli gerçeklerine, tarihsel olayların gerçek (dış) taslağına çok az ilgisi vardı. "Bırakın başkaları ulusların eski tozunu karıştırsın, bizim yapacak başka işlerimiz var" dedi.

Bir tarihçi olarak Chaadaev, tarihsel gerçeklerin, bu "tarihin ham maddesinin" daha fazla birikmesi için değil, bunların geniş çapta anlaşılması için çabaladı. "...Tarih, - onun sözleriyle, - artık anlaşılması gereken tek bir şey kaldı" Chaadaev P. Ya. Tamamlandı. Toplamak operasyon ve favorim. edebiyat. M., 1991. T. 1. S. 395. Buradan, önemsiz olayların çokluğuna dikkat etmeden, tarihin genel yasalarını anlamak için zihni yükseltmenin gerekli olduğu sonucu çıktı. Chaadaev, insan varoluşunun sorunlarına ilişkin felsefi ve tarihsel değerlendirme düzeyini en yüksek genelleme derecesi olarak görüyor, çünkü burada, kendi ifadesiyle, "gerçeğin hakikatinden" farklı "anlamın hakikati" yatıyor. Bu gerçek, fizyoloji veya doğa tarihi gibi doğa bilimlerinin yanı sıra ampirik tarih (Chaadaev tarafından dinamik veya psikolojik tarih olarak adlandırılır) aracılığıyla aranır. İkincisi, kendi deyimiyle “bireyden, bireyden başka hiçbir şeyi bilmek istemez.” Chaadaev'in kendisi Pascal'ın "Felsefi Mektuplar" ve diğer çalışmalarda defalarca kullanılan sözlerinden başlıyor: "... insanların birbirini izleyen tüm değişimi, sürekli var olan tek ve aynı kişiden başka bir şey değildir" Chaadaev P. Ya. Tamamlandı. Toplamak operasyon ve favorim. edebiyat. M., 1991.T.1.P.416.

Chaadaev'e göre tarihin öznesi, yalnızca gelişimindeki gerçek bir kişi değil, aynı zamanda Tanrı'ya dahil olan ve kendi içinde "yüksek bilincin embriyosunu" taşıyan bir kişidir. Bu anlamda tarih irrasyoneldir, çünkü ilahi İlahi Takdirin yüce iradesi tarafından yönetilmektedir. Ancak Chaadaev'e göre, Tanrı'nın insanlık tarihiyle ilgili belirli bir genel ilahi planı varsa, o zaman bu durumda Hegelci "dünya aklı" kavramı savunulamaz çünkü kişi onun elinde oyuncak olamaz. Chaadaev, Schelling'e yazdığı 20 Mayıs 1842 tarihli, Berlin Üniversitesi felsefe bölümüne atanmasını memnuniyetle karşılayan bir mektupta, Hegel'in tarih felsefesini "neredeyse özgür iradeyi yok ederek" reddediyor. Aynı mektup, Chaadaev'e göre, Hegel'in "dünyanın genel düzeninde her halkın özel rolü" doktrininin Rusya'ya uygulanmasının bir sonucu olarak doğan Slavofilizmin "geriye dönük bir ütopya" olarak tanımını da içeriyor. ”

Chaadaev, tarihin özünde ilahi olduğuna inanıyor, çünkü "ne binanın planı ne de bu çeşitli malzemeleri birbirine bağlayan çimento insan elinin işi değildi: her şey gökten gelen bir düşünce tarafından yapıldı." Bununla birlikte, İlahi Takdirin "kaba" anlayışına karşı uyardı - Tanrı'nın tarihteki takdiri, çünkü insan akılla özgür bir varlık olarak hareket eder, varlığının farklı dönemlerinde insanlık en büyük kişilikleri ortaya koyar (Sokrates, Platon, Aristoteles, Epikuros, Mesih) vb.), tarihin gidişatını etkileyen entelektüel ve kültürel geleneklerin ortaya çıkmasına neden olan faaliyetler. İnsanların tarihsel koşullarındaki indirgenemez özgürlüğün sonucu, insanlığı oluşturan halkların çeşitliliğidir: "Dolayısıyla felsefenin vaat ettiği kozmopolit gelecek bir hayalden başka bir şey değildir." Chaadaev, "Hıristiyanlığın hakikati" kurulduğundan bu yana, insanlığın kaderinde büyük bir ilahi dönüşün gerçekleştiğini, tarihin gelişimi için açık bir vektör aldığını - nihai hedef ve plan olarak Tanrı'nın Krallığının kurulmasını - yazıyor. tarihi bina. Dahası, Chaadaev, Tanrı'nın Krallığı fikrini yalnızca teolojik olarak değil, aynı zamanda metafizik olarak da, güzelliğin, hakikatin, iyiliğin, mükemmelliğin "soyutlama alanında" değil, bazı ümit edilen mükemmellikte gerçekleştirilmesi olarak anlıyor. insan toplumu. " Ayırt edici özellikleri Chaadaev, yeni bir toplumun aranması gerektiğine dikkat çekiyor büyük aile Hıristiyan halklar", Hıristiyan değerleri Batı dünyasını birleştiren ve onu uygar insanlığın başına yerleştiren.

İlk “Felsefi Mektup”unda Chaadaev, Rus tarihi felsefesine ilişkin tipik bir “Batılılaştırıcı” bakış açısı sundu. Chaadaev, Hıristiyanlıktaki Batı eğilimini (Katoliklik) medeniyetin ana çizgisini belirleyen faktör olarak ilan etmiş ve tüm Doğu'yu "donuk hareketsizlik" alanı olarak nitelendirmiştir. Rus kültürü, Hıristiyanlığın Doğu çeşidinin "ölümcül seçimi" nedeniyle, Rusya tarafından uygar (Katolik) Avrupa'dan yalıtılmış olarak geliştirilen bir kültür olarak yorumlanıyor ve Rusya, esasen tarihin dışında duran bir ülke olarak yorumlanıyor. Çünkü tam anlamıyla ne Doğu'ya ne de Batı'ya ait değildir. Chaadaev'e göre Rusya'ya Hıristiyan toplumu denemez çünkü içinde kölelik (yani serflik) mevcuttur.

1830 ve 1848'de Avrupa'da yaşanan devrimci olaylardan sonra Chaadaev, başlangıçta idealize ettiği Batı görüşünü değiştirdi. Daha önce Chaadaev'e felaketlerin ve karışıklıkların ana kaynağı gibi görünen Rusya'nın "Batılı olmayan" varlığı, ona eşsiz bir avantajın kaynağı olarak görünmeye başlıyor. “...Batı'nın soğukkanlılığı umurumuzda değil, çünkü biz kendimiz Batı değiliz...” diye yazıyor ve ekliyor: Farklı bir medeniyet başlangıcımız var... Peşinden koşmamıza gerek yok. diğerleri; kendimizi açıkça değerlendirmeli, ne olduğumuzu anlamalı, yalanlardan çıkıp hakikatte kendimizi tesis etmeliyiz. O zaman ilerleyeceğiz ve diğerlerinden daha hızlı ilerleyeceğiz çünkü onlardan daha sonra geldik, çünkü onların tüm deneyimlerine ve bizden önceki yüzyılların tüm çalışmalarına sahibiz.” Chaadaev P. Ya. Tamamlandı. Toplamak operasyon ve favorim. edebiyat. T.2.S.98..

Rus düşüncesinin çeşitli akımları için, Chaadaev'in Rusya'nın çok büyük gizli, gerçekleşmemiş potansiyele sahip olduğu ve Rusya'nın sosyo-ekonomik geri kalmışlığının bir gün tarihi bir avantaja dönüşebileceği fikri cazip geldi. K. N. Leontyev, bir dereceye kadar Chaadaev'in yukarıdaki düşüncesine dayanarak, yolda çok ileri giden Batı'nın hatalarını tekrarlamaması için hareketini yavaşlatmak için "Rusya'yı dondurmanın" gerekliliği hakkında bile yazdı. ilerlemenin. Çernişevski ve diğer bazı Rus düşünürler, Rusya'nın sosyalizme doğru kapitalist olmayan bir gelişme yolu fikrini meşrulaştırırken bir bakıma Chaadaev'in bu bakış açısını paylaştılar.

Chaadaev'in "Felsefi Mektupları" na doğrudan polemik bir yanıt, A. S. Khomyakov'un Slavofil'in ana tarihbilimsel eseri olan "Semiramis" üzerine çalışmasının başlangıcıydı. Puşkin'in Chaadaev'e (1836) gönderilmemiş mektubu, "Felsefi Mektup"taki pek çok şeyin "son derece doğru" olduğunun kabul edilmesinin yanı sıra eleştiri de içeriyordu. Puşkin, Rus tarihinin özgünlüğünü kabul etti ve Chaadaev gibi, bu tarihin açıklanmasının Batı'nın tarihsel yolundan farklı olarak kendi özel mantığını (“başka bir formül”) gerektirdiğine inanıyordu. Chaadaev ile tartışan Puşkin, Rus Hıristiyan tarihinin Katolik bakış açısına göre ancak "kirli" görünebileceğini savundu. Puşkin'e göre Rusya'nın tarihi, tam olarak özel değil, genel Avrupa çıkarlarına hizmet etmenin bir örneğidir ve bu özellikle "insanlığın birliğe en çok ihtiyaç duyduğu anda" (Horde'un işgali sırasında, sırasında) belirgindi. Napolyon Savaşları vesaire.).

Çözüm

Rus felsefesi sadece din alanında değil, epistemoloji, metafizik ve ahlak alanında da pek çok değerli düşünceyi bünyesinde barındırmaktadır. Bana göre Rus felsefesinde ele alınan temel sorunlar ahlak, vicdan, mutluluk ve yaşamın anlamı sorunlarıdır.

Rusya'da Rus düşünce tarihine ilgi 19. yüzyılın ilk yarısında ortaya çıktı. 19. yüzyılın sonlarından 20. yüzyılın başlarına kadar istikrarlı hale geldi ve giderek büyüyor. 20. yüzyıl Rus felsefesinin tüm önemli temsilcileri aynı zamanda onun tarihçileriydi. Genel olarak bu, Rus düşüncesinin yüksek olgunluğunu, filozofların kendi ulusal-tarihsel geleneklerine ve ideolojik köklerine "geriye dönüp bakma" yönündeki içsel ihtiyacını yansıtıyor.

Uzun bir süre Rus felsefesi bizim için bir “boş nokta” olarak kaldı, “beyaz göçmen” olarak tanınıp kınanmadı. Uzun zamandırÜlkemizde yalnızca Marksist-Leninist felsefe resmi olarak tek doğru ve doğru felsefe olarak kabul ediliyordu. Ve bu nedenle, Sovyet filozoflarının eserleri esasen felsefi sürekliliğini yitirdi, çünkü kural olarak Rus dini felsefi düşüncesinin tüm katmanlarına değinmediler. Rus felsefesinin gelişimindeki geniş dönemlere ilişkin tarihsel ve felsefi araştırmalar da önemli ölçüde sınırlıydı ve birçok düşünürün adı gizlendi ve unutuldu. Ancak artık Rus filozofların eserlerine önceden sansür olmadan erişebiliyoruz. Onların fikirlerini tanımak, milli kültürümüzün gelişmesi ve felsefi geleneğin devamlılığının sağlanması açısından faydalı olacaktır.

Umarız diğer araştırma makaleleri de yakında çıkar farklı problemler Modern yazarların Rus felsefesi. Bu tür çalışmalar milli kültürümüzü derinleştirecek ve zenginleştirecektir.

Felsefi devrim öncesi mirasa ilişkin daha fazla araştırma, günümüzün bazı karmaşık sorunlarının açıklığa kavuşturulmasını mümkün kılacaktır. sosyal Gelişim, modern Rusya'nın manevi canlanmasına katkıda bulunacaktır.

Kullanılmış literatür listesi

1. Berdyaev N.A. Rus komünizminin kökenleri ve anlamı. 1990.

2. Berdyaev N.A. Rus fikri. Felsefe soruları. 1991 Sayı 12.

3. Galaktionov A.A. Nipandrov P.F. Rus felsefesi IX-XIX yüzyıllar 1989

4. Hegel G.V. Farklı yıllara ait çalışmalar.- T.1. 1970.

5. Zenkovsky V.V. Rus felsefesinin tarihi. 2 ciltte / V.V. Zenkovski. -L.: Ego ve diğerleri, 1991.

6. İlyin I.A. Görevlerimiz. - M.1992

7. Kuvakin V.A. Felsefe Vl. Solovyova M. 1988 (Bilim ve teknoloji hayatında yeni) Felsefe: No. 8

8. Losev A.F. Rus felsefesi. Diyalektik tutkusu. - M., 1990.

9. Lossky N.O. Rus felsefesinin tarihi. - M., 1991.

10.Nazarov V.N. Rus etiğinin tarihi. M.: Gardariki, 2006.

11. Solovyov V.S. İyiliğin gerekçesi. Ahlak felsefesi / Eserler: 2 ciltte M., 1990.

12.Frank S.L. Rus felsefesinin özü ve önde gelen nedenleri. Felsefe Soruları, Sayı 6. 1990

13. Felsefe. Mitoloji. Kültür. - M.1991.

14. Khorutiy S.S. Felsefe ve Ortodoksluğun buluşması olarak Rusya'daki felsefi süreç. Felsefe Soruları, Sayı 5. 1991.

15. Chaadaev P.Ya.Tamamlandı. Toplamak operasyon ve favorim. edebiyat. T.2.1991.

16. Shpett G.G. Rus felsefesinin gelişimi üzerine yazılar. - M.1989.

Allbest.ru'da yayınlandı

Benzer belgeler

Felsefi düşüncenin teorik ve ahlaki biçimi. Rus felsefi düşüncesinin ilk dönemi. Rus Aydınlanmasının klasik dönemi. 19. yüzyıl Rus felsefesinin yönleri. "Slavofilizm" ve "Batılıcılık". Rus dini felsefesi.

özet, 12/18/2012 eklendi


Felsefenin kaynağı ve beşiği olan ve aynı zamanda onu oluşturan Rus felsefesi ile mistik gelenekler arasındaki ilişki yük taşıyan yapı insanlığın tüm manevi arayışları. Rusya'da felsefi düşüncenin son üç yüzyıldaki evriminin özellikleri.

özet, 21.07.2011 eklendi


19. yüzyıl Rus düşüncesinin gelişiminin felsefi ve politik yönleri. Rus felsefi ve politik düşüncesinin ideolojik ardılları olarak Avrasyalılar. Küreselleşme felsefi sorun. Rus felsefesinin Rus ve dünya kültürünün gelişimindeki rolü.

bilimsel çalışma, 30.10.2015 eklendi


Rusya'da felsefi düşüncenin oluşumu ve kökenleri. Felsefenin insan varlığının temel sorunlarını çözmenin bir aracı olarak görülmesi. Rus felsefesinin biçimleri ve gelişiminin ana aşamaları. Slavofilizm felsefi ve politik düşüncenin bir yönüdür.

test, 21.02.2009 eklendi


Rusya'da felsefi düşüncenin yönleri ve karakteristik özellikleri. Slavofillerin ve Batılıların söyleminin anahtarında Rusya'nın gelişme yolları. Felsefenin dini-idealist yönünün sosyal yönelimi ve panahlakçılığı. Rus kozmizminin özellikleri.

test, 17.08.2015 eklendi


Rus felsefi düşüncesinde güzellik idealinin oluşumunun temel özelliklerinin incelenmesi. Metafizik güzellik kavramı N.O. Lossky. S.L.'nin felsefesinde "varlığın ilksel birliğinin" ifadesi olarak güzellik. Frank. Leontiev'in konseptinde güzelliğin ontolojikleştirilmesi.

tez, 08/11/2013 eklendi


Felsefi düşüncenin kökenleri ve felsefenin yönelimlerinin incelenmesi Antik Çin Doğu felsefi sisteminin eşsiz bir dalı olarak. Taoizmin doğuşu ve gelişimi. Konfüçyüsçülüğün incelenmesi en önemli yönÇin'in felsefi ve ahlaki düşüncesi.

test, 26.09.2011 eklendi


Felsefi düşünce tarihinde etik öğretilerin gelişimi. Eski Doğu'nun ahlaki düşüncesi. Antik Yunan'da etiğin gelişimi ve kurucuları natüralist felsefe okullarının temsilcileridir. Ortaçağ ahlakının Hıristiyan inancı çerçevesinde gelişimi.

özet, 22.06.2012 eklendi


Rus felsefi düşüncesinin özellikleri. Leo Tolstoy'un temel biyografik verileri. Tolstoy'un eserleri klasik edebiyatın başyapıtlarındandır. Felsefi düşüncenin temel fikirleri ve özellikleri. Çağdaşların L.N. Tolstoy'un felsefi sistemine karşı tutumu.

özet, 25.10.2007 eklendi


Rus felsefesinin gelişiminin ana aşamaları. Slavofiller ve Batılılar, 19. yüzyılın ortalarında Rus felsefesinde materyalizm. Rus pochvennichestvo, muhafazakarlık ve kozmizm felsefesinin ideolojisi ve temel ilkeleri. Vladimir Solovyov'un birlik felsefesi.

Rus felsefi düşüncesi, bir bütün olarak dünya felsefesinin ve kültürünün organik bir parçasıdır; aynı zamanda ulusal kimliği ve bir dereceye kadar benzersizliği ile de ayırt edilir.

Rus felsefi düşüncesinin ilk karakteristik özelliği manevi miras sorunundan kaynaklanmaktadır. Batı Avrupa felsefesi neredeyse en başından beri eski düşüncenin başarılarına dayanıyordu ve onun doğrudan devamıydı. Rusya'da felsefenin kaderi farklıydı. Bizans sayesinde Eski Rus antik kültürün yalnızca bireysel unsurlarını tercüme edilmiş kaynaklar şeklinde ödünç aldı. Ancak işler bundan daha ileri gitmedi. Ne Kiev'de ne de Moskova dönemlerinde, gençlerin manevi yaşamının oluşum sürecini ciddi şekilde etkileyebilecek büyük antik Yunan felsefi eserlerinden herhangi biri Rusya'ya gelmedi. Sadece dış nedenler aramaya gerek yok. Görünüşe göre bu fenomen, toplumun antik çağın felsefi fikirlerinin asimilasyonu şöyle dursun, özgür algısına hazırlıksızlığıyla da açıklanmalıdır. Gecikmiş tarihsel başlangıç, Doğu Slav toplumlarının gençliği ve sosyo-ekonomik gelişme aşamalarının nispeten geç geçişi, kültürün gelişimini engellemiştir. Rus düşüncesinin tarihsel koşullar nedeniyle felsefi gelenekleri yoktu, onları kendisi yarattı.

Rus felsefesinin ikinci özelliği, neredeyse her zaman dinin derinliklerinde gelişmiş olmasıdır. Prensipte böyle bir bağlantı esasen felsefenin doğasında vardır. Hegel, "Felsefe din ile aynı konuları inceler... Her ikisi de sonlu olanın alanıyla, doğayla ve insan ruhuyla ve bunların birbirleriyle ve kendi hakikatleri olarak Tanrı ile olan ilişkileriyle ilgilenir" diye yazmıştır. Toplumsal bilincin dini ve felsefi biçimleri yaklaşık olarak aynı anda ortaya çıktı. Dini ve felsefi nitelikteki unsurlar, yalnızca modern filozofların uzak seleflerinin değil, aynı zamanda birçok güncel filozofun zihinlerinde de mevcuttur. Ancak Rus felsefesinde dini görüşlerle olan bu bağlantı özeldir. Bunda din ve felsefenin yakın ve derin bir iç sentezini, bir anlamda da genel olarak din dışı felsefenin yokluğunu görüyoruz. V.V. Zenkovsky haklı olarak, "Rus düşüncesi" diye yazmıştı, "her zaman (ve sonsuza kadar) dini unsuruyla, dini toprağıyla bağlantılı kalmıştır; özgünlüğün ana kökü buradaydı ve öyle olmaya devam ediyor, ama aynı zamanda Rus felsefesinin gelişimindeki çeşitli zorluklar da var. düşünce."

Üçüncü özellik: Rus felsefesi insanmerkezcilik ve sosyal yönelim ile karakterize edilir. Derin ve önemli dini ilgisine sürekli olarak insan teması, onun kaderi ve yolları, hayatının amacı ve anlamı eşlik ediyor. Rus felsefesi için insan ve onun ruhsal ve ahlaki yaşamı yalnızca dış dünyanın özel bir alanı, onun ifadesi değildir. Tam tersine insan, varoluşun gizeminin çözümünü, yani makrokozmosu bünyesinde taşıyan bir mikrokozmostur. Adam, diyor N.A. Berdyaev, Evrenin kesirli, sonsuz küçük bir parçası değil, küçük ama bütün bir Evren. İnsanın özü bütünlüğündedir. Bütün bir insan, duyusal deneyim, rasyonel düşünme, dünyanın estetik algısı, ahlaki deneyim ve dini tefekkür gibi nitelikleri birleştirir. Yalnızca böyle bir kişinin bütünsel bilgiye erişimi vardır, yani. akılüstü varlığın anlaşılması. Rus felsefesinde kişi diğer insanlardan izole değildir. Rus filozofları, insan aracılığıyla ve insan adına, onun manevi gelişimi ve dünyevi varlığının düzenlenmesi için sürekli olarak sosyal konulara yönelmektedir. "Rus felsefesi gerçek hayatla ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır, bu nedenle sıklıkla gazetecilik biçiminde ortaya çıkar." Neredeyse tüm Rus düşünürler, hatta mistik genellemelere yatkın olanlar bile, teori ile pratiğin, soyut düşünce ile somut yaşamın ayrılmazlığına dair içsel bir arzu duyuyorlar. Bütün bunlar işlerinde bütünsel ve sürdürülebilir.

Dördüncü özellik: Tarihte ve modern gerçeklikte Rus düşüncesi, N.K.'nin yazdığı gibi bu kelimede "gerçek" sorunuyla boğuşuyor. Mikhailovsky, hakikat ve adalet tek bir şeyde birleşiyor. Gerçek, yaşamın bireysel ampirik yönlerinde ya da tek bir sosyo-politik meselenin çözümünde değil, gerçekliğin tüm yönlerinin ve insan ruhunun tüm hareketlerinin sentetik bütünlüğünde yatmaktadır. Gerçek, gerçekle aynı şey değildir. Bu, fikir ile gerçekliğin örtüşmesi, gerçekliğin yeterli bir imajı değil, daha ziyade yaşamın ahlaki temeli, varlığın manevi özü anlamına gelir. Gerçek, kutsallık, manevi saflık ve adalet arayışıdır. Rus düşünürler için asıl önemli olan sadece bilgi ve anlayış değil, deneyimdir. Spinoza'nın meşhur "ağlama, gülme, anla" öğretisi, vurguladığı rasyonalizm nedeniyle onları tatmin etmemişti. Onlar için hakikat sadece akıl alanı değil, aynı zamanda kalptir. Hilarion'dan Solovyov ve Florensky'ye kadar Rus düşünürler hakikatin arayıcılarıdır. Sadece rasyonel anlamda gerçeği bilmek değil, evrenin temel dini ve ahlaki ilkesini kavramak, yalanları ve yalanları ortadan kaldırmak, hayatı dönüştürmek, kendilerini arındırmak ve kurtulmak isterler. Bu nedenle Rus felsefesi yalnızca teorik bilimsel bilginin önerdiği gerçekle yetinmez, çünkü ikincisi yaşamın temellerini açığa çıkarmaz ve dolayısıyla gerçek gerçeğe ulaşmaz. Hakikat, sempati ve deneyimdeki varoluşun hayati-sezgisel kavrayışına odaklanır. Rus filozofları için “gerçek” varoluşun anahtar kavramı, gizemi ve anlamıdır.

Rus felsefesinin beşinci özelliği, içinde özgün felsefi sistemlerin bulunmamasıdır. Batı felsefi yaratıcılığının neredeyse her zaman bir sistem kurmaya çabaladığı unutulmamalıdır. Her zaman ona ulaşmaz ama her zaman ona doğru hareket eder. Bu felsefenin ruhuna uygundur. Rus felsefesinde ise tam tersine, örneğin Alman felsefesinde olduğu gibi yapılar bulamayacağız. Bu anlamda bizim kendi Rus Hegel'imiz yok. Bu Rus felsefesinin bir eksikliğidir ama bir sistemin yokluğu felsefenin yokluğu anlamına gelmez. Rus manevi kültürü orijinal, parlak ve canlı düşünce açısından alışılmadık derecede zengindir. Rus felsefesi iki bölümden oluşur: Birincisi aslında felsefi eserler ikincisi ise kurgu. A.F.'nin belirttiği gibi Ruslar arasında. Losev, çok az sayıda "saf" filozof var. Varlar, harikalar ama çoğu zaman onları yazarlar arasında aramanız gerekiyor. Derin ve özgün felsefi fikirler edebiyatta kayboldu. Kurgu ve şiir, Rus felsefi düşüncesinin gerçek bir hazinesi haline geldi. En önemli felsefi problemler onlarda anlaşıldı. Belki de buradaki sebep bilimin tek taraflı rasyonalizminden duyulan tatminsizliktir.

Rus felsefi düşüncesinin doğasından bahsederken, Batı Avrupa felsefesinin onun gelişimi üzerindeki etkisi gibi bir özelliğe dikkat çekmek mümkün değildir. 18. yüzyılda Rusya, esas olarak Büyük Petro'nun reformlarının teşvik ettiği Batı kültürünü ateşli bir coşkuyla benimsemeye başladı. Başkasının mirasının “asimilasyonu” büyük ölçüde yüzeysel olsa da bu inkar edilemez pozitif değer bu olgu. Rusya'da, yakınlarda, Batı'da dinsel baskılardan arınmış gerçek bir ulusal felsefenin oluşumu gerçekleşirken, bu felsefe aktif ve çeşitli şekillerde gelişiyordu. felsefi yaşam. Rus düşünürler, sanki felsefi düşüncenin doruklarına doğru kendi yükselişlerinin uzun ve zorlu yolunu kısaltıyormuş gibi, bu zengin teorik mirası kabul etme fırsatına sahip oldular. Aynı zamanda bu tür bir çıraklık ve başkalarını taklit etmek kişinin kendi yaratıcılığının özgürlüğünü kısıtlıyordu. En başından beri, Rus düşüncesi, varoluşun içsel, sezgisel bir kavrayışına, onun gizli derinliklerine duyulan arzu ile karakterize edildi; bu, en önemlisi, onu mantıksal kavramlara ve tanımlara indirgeyerek değil, hayal gücünün ve içsel hayati gücün gücüyle anlaşılır. hareketlilik. Rus felsefi düşüncesi son derece duygusal, rasyonel ve irrasyonel, sezgisel ve mistik bir kombinasyonla karakterize edilir. Batı Avrupa felsefesinin temel ilkesi rasyonelliktir (oran). Rasyonalizm doğal olarak yalnızca aklın kategorileri tarafından yönlendirilir ve aklın gücüyle kavranamayan her şeyi reddeder. Bu nedenle diğer felsefe yapma biçimlerine yer bırakmaz. Bu nedenle Rus felsefesi Batı'nın ebedi öğrencisi olarak kalamadı ve kısa sürede esaretten kurtuldu. XVIII'in ikinci yarısında - XIX'in başı V. kendi gelişim yoluna koyuldu.

İyi çalışmanızı bilgi tabanına göndermek basittir. Aşağıdaki formu kullanın

Bilgi tabanını çalışmalarında ve çalışmalarında kullanan öğrenciler, lisansüstü öğrenciler, genç bilim insanları size çok minnettar olacaklardır.

Yayınlanan http://www.allbest.ru/

PLAN

GİRİİŞ

RUS KÜLTÜRÜ VE KÜRESEL ÖNEMİ

RUS FELSEFESİ VE ÖZELLİKLERİ

ÇÖZÜM

EDEBİYAT

GİRİİŞ

Felsefenin asıl görevi, tüm deneyim çeşitliliğine dayanan, tek bir bütün olarak dünya hakkında bir teori geliştirmektir.

Felsefe bazen günlük yaşamın gerçeklerinden son derece uzak bir tür soyut bilgi olarak anlaşılır. Böyle bir yargının dışında hakikatten daha uzak bir şey yoktur. Tam tersine asıl ilgi alanı burasıdır; geri kalan her şey, en soyut kavram ve kategorilere, en ustaca zihinsel yapılara kadar, sonuçta yaşamın gerçeklerini kendi aralarındaki bağlantılar, tüm bütünlükleri, derinlikleri ve tutarsızlıklarıyla anlamanın bir aracından başka bir şey değildir. Aynı zamanda felsefe açısından gerçeği anlamanın, yalnızca onunla her konuda uzlaşmak ve aynı fikirde olmak anlamına gelmediğini de akılda tutmak önemlidir. Felsefe, gerçekliğe, modası geçmiş ve modası geçmiş olana karşı eleştirel bir tutumu ve aynı zamanda gerçek gerçekliğin kendisinde, çelişkilerinde ve onun hakkında düşünmede değil, onun değişim ve değişim olasılıkları, araçları ve yönleri için bir araştırmayı gerektirir. gelişim. Gerçekliğin dönüşümü, pratik, yalnızca felsefi sorunların çözülebildiği, insan düşüncesinin gerçekliğinin ve gücünün ortaya çıktığı alandır.

Doğaya, insana ve topluma genel bir bakış açısının ifadesi olarak Rusya'daki felsefi fikirler eski çağlardan kaynaklanmaktadır. Bunun ilk güvenilir kanıtı yaklaşık olarak 10-11. yüzyıllara kadar uzanmaktadır; onlar. Ülkemiz topraklarında yeterince gelişmiş sosyal ilişkiler gelişip bir devlet ortaya çıktığında, kültür ve eğitim nispeten yüksek bir düzeye ulaşmıştı. Ancak Rus felsefesi bağımsız bir bilime dönüştü ve kendi konusunu ve sorunlarını ancak felsefenin nihayet dinden ayrıldığı 17. yüzyılın başında oluşturdu.

Ortodoks dogma ve patristik edebiyat, yansıma yolunun ana yönlerini belirledi; Batı Avrupa'nın zengin felsefi edebiyatı, Hıristiyan felsefesinin inşasında şu veya bu felsefi yön arasında seçim yapma olanağı yarattı.

Dini tecrübe bize bu sorunun çözümü için en önemli verileri sağlar. Rus felsefesinde Ortodoksluğun etkisi belirleyici bir rol oynamaktadır. Rus kültürünün temel temeli olarak onunla derinden bağlantılıdır. Ancak onun sayesinde dünya görüşümüze nihai bütünlük verebilir ve evrensel varoluşun en derin anlamını ortaya çıkarabiliriz. Bu deneyimi hesaba katan bir felsefe kaçınılmaz olarak dinsel hale gelir.

RUS KÜLTÜRÜ VE KÜRESEL ÖNEMİ

Rus kültürünün dünya çapında önemi vardır. Unutulmamalıdır ki, ulusal bir kültür, ancak içinde geliştirilen değerlerin tüm insanlığın malı haline gelmesiyle dünya çapında üne kavuşur.

Daha önce, antik Yunan ve antik Roma kültürünün dünya çapında önemi vardı. Kültürün Bolşevik Devrimi'nden önceki haliyle bugün öyle bir önemi var ki, kuşkusuz dünya çapında da bir önemi var. Bu sözlerin doğruluğuna ikna olmak için Puşkin, Gogol, Turgenev, Tolstoy, Dostoyevski veya Glinka, Çaykovski, Musorsky, Rimsky-Korsakov isimlerine başvurmak ve ayrıca Rus tiyatro sanatının başarıları üzerinde durmak yeterlidir. drama, opera ve bale alanı.

Bilim alanında Lobaçevski, Mendeleev ve Mechnikov'un isimlerini anmak yeterlidir. Rus dilinin güzelliği, zenginliği ve ifade gücü, ona uluslararası dillerden biri olma konusunda yadsınamaz bir hak vermektedir.

Siyasi kültür alanında (örneğin, kırsal ve kentsel özyönetim, yasama ve yürütme gücü), İmparatorluk Rusya, yeterince incelenip anlaşıldığında ve her şeyden önce yeniden canlandırıldığında dünyaca ünlü olacak değerler yarattı. Rus devletinin devrim sonrası gelişim süreci. Dini deneyimi tanıyan insanlar, Ortodoksluğun Rus biçiminde son derece yüksek değerler içerdiği gerçeğini inkar etmeyeceklerdir. Bu erdemleri Rus Ortodoks Kilisesi kültünün estetik yönünden tespit etmek zor değildir. Bu kadar yüksek bir kültürün felsefe alanında özgün bir şeye yol açmaması garip olurdu.

Doğru, Minerva'nın baykuşunun akşam alacakaranlık çökünceye kadar uçmayacağı şeklindeki yerinde söz, Rus düşüncesinin gelişimi için de geçerlidir.

RUS FELSEFESİ VE ÖZELLİKLERİ

Genel kabul gören görüşe göre Rus felsefesi esas olarak ahlak sorunlarıyla ilgilenmektedir. Bu görüş yanlıştır. Bolşevik devriminden önce Rusya'da felsefenin tüm alanlarında - epistemoloji, mantık, etik, estetik ve felsefe tarihi - araştırmalar yürütülüyordu. Daha sonraki zamanlarda, aslında Rus filozoflar özellikle ahlak sorunlarıyla ilgilendiler. Epistemolojiyle başlayalım; bu bilim, diğer tüm felsefi soruların doğasını ve araştırma yollarını incelediği için hayati öneme sahiptir.

Rus felsefesinde dış dünyanın bilinebilirliği görüşü yaygındır. Bu görüş çoğu zaman aşırı bir biçimde, yani nesnelerin kendi başlarına sezgisel olarak doğrudan düşünülmesi doktrini biçiminde ifade edildi. Görünüşe göre, Rus felsefesi keskin bir gerçeklik duygusuyla karakterize edilir ve dış algıların içeriğini zihinsel veya öznel bir şey olarak görme arzusuna yabancıdır.

Rus filozoflar, Alman filozoflarla aynı yüksek spekülatif düşünme yeteneğiyle öne çıkıyor. Rusya'da hem pozitivizm hem de mekanik materyalizm yaygındı. Ancak diğer ülkelerde olduğu gibi Rusya'da da mühendisler, doktorlar, avukatlar ve felsefeyi meslek edinmemiş diğer eğitimli insanlar arasında hala bu tür görüşlere yönelik bir eğilim olduğuna şüphe yok. Bu kişilerin her zaman çoğunluğu oluşturduğunu belirtmek gerekir. Ancak Rus profesyonel filozoflarının yalnızca birkaçı pozitivist ve materyalistti.

Rus felsefesinde, bütünsel bilgi arzusu ve keskin bir gerçeklik duygusu, hem duyusal hem de daha rafine olan tüm deneyim çeşitliliğine olan inançla yakından birleştirilir ve bu, varoluşun yapısına daha derinlemesine nüfuz etmeyi mümkün kılar. Rus filozoflar, bize en yüksek değerleri ortaya çıkaran entelektüel sezgiye, ahlaki ve estetik deneyimlere güvenirler, ancak her şeyden önce, kişinin Tanrı ve krallığıyla bağlantısını kuran dini mistik deneyime güvenirler.

Bazı Rus düşünürler hayatlarını kapsamlı bir Hıristiyan evreni geliştirmeye adadılar. Bu, Rus felsefesinin karakteristik bir özelliğidir. Rus felsefesinin gelişiminin dünyayı Hıristiyanlık ruhuyla yorumlamayı amaçladığı gerçeği çok şey ifade ediyor: Rus felsefesinin şüphesiz tüm medeniyetin kaderi üzerinde büyük etkisi olacaktır. Kamusal yaşamda her ideolojik hareket karşıtıyla birlikte gelişir.

Rus felsefesi her şeyden önce keskin ve koşulsuz bir şekilde ontolojiktir. Herhangi bir öznelcilik Rus zihnine tamamen yabancıdır ve Rus insanı en azından kendi dar-kişisel ve içsel konusuyla ilgilenir. Ancak bu ontolojizm (Batı'nın aksine), mistik arkaik zamanlardan beri onun karakteristik özelliği olan maddeye odaklanır. Rus kilisesinde geliştirilen tanrı fikri, P. Florensky'nin Bizans'ın aksine Rus Ortodoksluğunun özgüllüğünü bulduğu fiziksellik unsurlarını vurgulamaktadır. Daha sonra mistisizmin yozlaşması nedeniyle bu “Sofya” felsefesi giderek dini özünü kaybeder. 19. yüzyılın sonlarında, Rus filozof V. Solovyov, yalnızca evrensel bir tanrıyı değil, aynı zamanda maksimum enerjisini de onaylamayı mümkün kılan "dini materyalizme", "kutsal bedensellik fikrine" dikkat çekti. tüm maddi şeyler ve özellikle tamamen insan iradesi ve eylemi. Dolayısıyla Pisarev'in "Dünyada hiçbir felsefenin Rus zihninde modern, sağlıklı ve taze materyalizm kadar sağlam ve kolay kök salmayacağı" şeklindeki sözlerinde şaşırtıcı ve anlaşılmaz hiçbir şey yoktur.

Rus felsefesinin mistik arkaizme kadar uzanan ikinci özelliği ise yakınlık düşüncesidir. Conconliarity, kilisenin temellerinin ortak hakikat anlayışında ve kurtuluşa giden yolu ortak arayışında özgür birliğidir; Mesih'e ve ilahi doğruluğa oybirliğiyle duyulan sevgiye dayanan bir birliktir. İnanlılar hep birlikte Mesih'i mükemmel gerçeğin ve doğruluğun taşıyıcısı olarak sevdiklerinden, kilise yalnızca birçok insanın birliği değil, aynı zamanda her bireyin özgürlüğünü koruduğu bir birliktir. Bu ancak böyle bir birliğin bencil olmayan, özverili sevgiye dayanması durumunda mümkündür. Mesih'i ve onun kilisesini sevenler, her türlü kibirden ve kişisel gururdan vazgeçerler ve vahyin büyük gerçeklerinin anlamını ortaya koyan akıllı bir iman anlayışını kazanırlar. Conconliarity, Ruhun birliğidir (Khomyakov'a göre). Ruhtaki bu birliği deneyimlememiş bir insanın, Asya toplumlarının dayanışması ile kolektifliği ve komünalizmi ya da Batı toplumlarının dayanışması arasındaki farkı anlaması ve kavraması mümkün değildir.

Bundan şu sonuç çıkıyor ki, Rus felsefi düşüncesi bireyi ilgilendirmeye, yani etik sorular sormaya başlar başlamaz, hemen bu toplumsal çilecilik ve kahramanlık ideolojisine dönüştü. Kişilik sorunu, Rus felsefe tarihindeki temel teorik sorunlardan biridir. Kapsamlı incelenmesi felsefi düşüncenin önemli bir ulusal özelliğidir. Kişilik sorunu siyasal, hukuki, ahlaki, dinsel, toplumsal ve estetik yaşam ve düşüncenin ana konularını yoğunlaştırmaktadır. Bireyin toplumdaki yeri, özgürlüğünün koşulları, kişilik yapısı, yaratıcı gerçekleşmesi, fikirlerin gelişmesinin bütünsel bir sürecidir. Kişilik sorunu teması, Rus felsefi düşünce tarihinde şu ya da bu şekilde birçok aşamadan geçer. Ancak bu sorun en yoğun şekilde 19. - 20. yüzyılın başlarında içerik zenginliğiyle öne çıkan çeşitli yayınlarda geliştirildi.

Slavofiller, gerçek kişisel özgürlüğün ancak dinin manevi yaşamın en yüksek seviyesi olarak tanınması temelinde mümkün olabileceğini savundu. Rasyonalizmi ve materyalizmi reddederek insandaki Tanrı'yı ​​savundular. İnsanın içsel manevi özgürlüğü sorununu gündeme getirmek, Slavofil filozofların şüphesiz bir erdemiydi. Slavofiller yasal bir devlette kişisel mülkiyete karşı çıktılar. Klan, aile, topluluk, sosyal bağlantıların bireyin varlığı için en iyi ortam olduğuna inanıyorlardı. Her türlü dış özgürlüğü (siyasi, hukuki, ekonomik) din tarafından kutsallaştırılan iç dünyanın değerlerine dayanan bireyin iç özgürlüğüyle karşılaştırdılar.

Chernyshevsky ve Dobrolyubov, eserlerinde “makul egoizm” fikrini geliştirdiler. Soyut insan doğasından, sosyo-politik faaliyetin konusu olarak kişilik anlayışına geçtiler. Sosyal aktiviteyi doğruladılar, söz ve eylemin birliğini ileri sürdüler. İnsan, ilerlemeyi engelleyen güçlere, köleliğe ve boş hayallere karşı mücadele sürecinde bir kişiliğe dönüşür. Çernişevski “Makul Egoizm” fikrini geliştirdi. Özü: yalana ve ikiyüzlülüğe, bireysel egoizme, bireye yönelik şiddete karşı bir protesto, ancak bireyin ve toplumun çıkarlarının makul bir kombinasyonu, bilinç ve davranış birliği için bir protesto.

Vladimir Solovyov kişilik sorununun gelişimine farklı bir şekilde yaklaştı. İnsanı küresel, kozmik ölçekte analiz etti; anlayışı hümanist bir karakter kazandırdı. İyiliğin, utancın, bilgi birliği, ahlak ve estetiğin özüne ilişkin araştırmaları dünya felsefi düşüncesini zenginleştirmiştir.

Rus filozoflarının pek çok parlak sayfa ayırdığı kişisel özgürlük sorunu, modern dünyada özel bir önem kazanmış, yalnızca siyasi açıklamaların değil, aynı zamanda teorik araştırmaların da konusu haline gelmiştir. Bunlardan biri liberalizmdir. Rus liberalizmi, birçok kişinin toplumun, herkesin kanun önünde eşit olduğu, bireyin çıkarlarının devletin çıkarlarından daha yüksek olduğu, medeni ve hukuki bir devlete doğru toplumun hareketi olarak hayal ettiği sosyal sistem tarafından ifade edilmektedir. iyi çalışma ve yaşam koşullarıdır. Rus liberalizmi fikrinin derinliği, Rus sosyal ve felsefi düşüncesinin önde gelen temsilcilerinden biri olan Peter Struve'nin çalışmalarıyla kanıtlanmaktadır. Struve, bazı öğretilerin temel özünün "Rusya'nın kültürel ve devlet gelişiminin iki ana sorununa yönelik tutum: özgürlük ve güç sorunu" olduğuna inanıyordu. Böylece iki eğilim iç içe geçmiş durumda: bireyin tam özgürlüğü ve aynı zamanda bu özgürlüğün sınırlarının araştırılması. Struve, A.S.'nin çalışmasını liberal muhafazakarlığın klasik bir ifadesi olarak görüyordu. Struve'nin hem özgürlük sevgisinin hem de iktidar sevgisinin bir kombinasyonunu gördüğü Puşkin.

Böylece, 19. ve 20. yüzyılın başlarındaki düşünürler, Rus toplumunda aydınlanma ve hukuk normlarına saygı, bireye saygı fikirlerini yerleştirmeye çalıştılar.

Buna çeşitli fikirler dahildir. İlk olarak, Rus yazarlar yakıcı bir arınma ihtiyacı, halkın önünde saflık, insanlara karşı sadece dürüst, adil, insani bir tutum değil, aynı zamanda önlerinde tam olarak iç saflık, çıplak ve temizlenmiş bir vicdana dair keskin bir duygu yaşadılar. Çok sayıda "pişman soylu" ve "70'lerin aktif popülistleri" vardı. İkincisi, halkın önündeki bu iç saflık susuzluğu, daha sonra gerçek kahramanlığa ve özverili çileciliğe dönüşüyor. Rus edebiyatının "kahramanca karakteri" konusu devrimden çok önce uzun zamandır popülerdi. İlk Rus entelijansiyası arasında, devrimci bir mücadele yürütmek ya da en azından hükümete muhalefet etmek dürüst, mücadeleden ve muhalefetten kaçınmak ise sahtekâr ve aşağılık kabul ediliyordu. Saflık arzusu, devrim uğruna kişinin kendi hayatını verme arzusu haline geldi. Doğru, liberal ve hatta gerici olan Slavofiller buraya sığmayacak. Ancak eski çilecilik fikirlerini geliştirmeye devam ettiler; bunu manevi bir uygulama olarak anladılar, bu da onların da tüm Rusya'nın çilecilik fikrinden ayrılmadıkları anlamına geliyor.

ORTODOKSİNİN KÜLTÜR VE RUS FELSEFESİNDEKİ ROLÜ

Yüzyılımızın ilk on yılında en parlak dönemini "canlanma" olarak gören Slavofiller ve Vladimir Solovyov'dan gelen Rus dini ve felsefi düşünce geleneklerinin artık unutulmanın karanlığında olduğu düşünülemez. Akademik çalışmalardan popüler makalelere kadar çeşitli çalışmalar, çeşitli ülkelerde, hatta Rusya'da bile çok sayıda ona ithaf edilmiştir. Daha da önemlisi, hiç şüphesiz, modern Rus özfarkındalığının ideolojik süreçlerini belirleyen ana manevi etkilerden biri olarak hizmet etmektedir. İlgi büyük ve artmaya devam ediyor. Ancak tüm bunlarla birlikte kesin olan bir şey daha var; bugün bu geleneğin hala hayatta olduğunu ve devam ettiğini pek düşünmüyorlar. Daha ziyade, belli bir dönemde, belli bir insan çevresi ile ilişkilendirilen ve artık yolunu tamamen tamamlamış ve tarihe ait olmuş kişilerle ilişkilendirilen bir olgu olarak değerlendirilmektedir.

Bu yaygın algı tamamen haklı mı? Rus dini ve felsefi geleneğinin durumunu ve kaderini, onun iç tarihi ve iç mantığı hakkında şu tür sorular sormadan ciddi şekilde yargılamak imkansızdır: Geleneğin ondan önce hangi yapıları vardı? Bunları yerine getirmeyi başardınız mı? Söylemen gereken her şeyi söyledin mi?

Bunları cevaplamak için, bir yanda ulusal, kültürel gelişim, diğer yanda Avrupa felsefi gelişimi bağlamında oluşan manevi bir fenomen olarak kınanan geleneğin özünün ve anlamının ne olduğunu anlamak gerekir. Felsefi geleneğin bu iç gözlem çalışması, öz farkındalığı - ve bu çalışmada uzun süre yaşamayan geleneğimiz pek fazla ilerlemeyi başaramadı. En sık dile getirilen görüş, dini-felsefi hareketin genel öneminin, aydınların materyalist ve pozitivist dünya görüşünden ayrılarak kiliseye dönüşü olduğu yönündeydi. Bu karar adildir ancak aynı zamanda önemli ölçüde eksiktir. Geleneğin içsel anlamını değil, uygulamalı toplumsal yönünü ifade eder; eğer Rus felsefesinin anlamı gerçekten sadece bununla sınırlı olsaydı, nihilist aydınları diğerlerinden uzaklaştıran bir sosyal terapi aracı olarak sınıflandırılması gerekirdi. Eğilimler ve aktiviteler. Geleneğin anlamını ve anlamını daha derin bir düzeyde bulmak, onun gerçek özünü etkilemek, ancak ilgili manevi olguyu tanımlayan belirli bir felsefi konum veya model temelinde mümkündür. Böyle bir modeli, yolunu aydınlatmak istediğimiz geleneğe atfetmeye çalışmamız doğal olacaktır. Görülmesi kolay olduğu gibi, geleneğin genel ilkeleri ve yönergeleri, onun özel doğasına ve daha geniş anlamda Rusya'daki felsefi sürecin doğasına ilişkin çok kesin bir anlayışı ima etmektedir. Bu anlayışı birkaç ana noktada özetlemek mümkündür.

1. Rusya'daki felsefi süreç, orijinal Rus felsefeciliğinin oluşumu ve yaşamı, ayrı ve özerk bir süreç değil, L.P. Karsavin'in terimini kullanırsak, tarihsel varoluş sürecinin yönlerinden (anları, “nitelikleri”) biridir. İkincisinin tek bir konu olarak hareket ettiği Rus kültürü, değişme ve kendine atıf yapma yeteneği ile donatılmıştır.

2. Tarihsel sürecin özü, bir kültürel öznenin tarihsel varlığının açığa çıkarılmasını, konuşlandırılmasını, bazı başlangıç ​​içeriklerinin hayata geçirilmesini ve atık başlangıçlarını içerir. Her açıdan kökenlerin açığa çıkışı kendine özgü bir şekilde gerçekleşir. Özellikle, sürecin felsefi yönü (varsa), içeriği olarak, burada deneysel malzeme, felsefe yapmak için fenomenal bir temel ve toprak görevi gören kökenlerinin felsefi gelişimini (anlama, uygulama, parçalara ayırma) içerir.

3. Rus kültürünün bir konusu söz konusu olduğunda, bütünsel bir sürecin manevi kaynağı, tüm yönleriyle Ortodoksluktur: inanç ve Kilise olarak, öğreti ve kurum olarak, yaşam ve maneviyat olarak hayatın yolu.

4. Sonuç olarak, Rusya'daki felsefi sürecin belirtilen içeriğinin özü, zorunlu olarak Ortodoksluğun felsefi akıl yoluyla ve biçimleriyle geliştirilmesini ve detaylandırılmasını içerir. Rus felsefi geleneği Ortodoksluğun deneysel topraklarından ilerlemekten başka bir şey yapamaz.

Konunun analizine girmeyeceğiz. Yarım yamalaktır, geliştirilebilir, tamamlanabilir; ama asıl amacımız şemanın yapılması değil, uygulanmasıdır. Ve tüm eksikliklere rağmen bu bir çalışma şemasıdır. Felsefi sürecin tek bir resmini verir ve akışına yapı katar. Bu süreci iki ana unsurla ele alıyor: Bir ifade biçimi, bir dil olarak, anlama ve farkındalığın gerekli bir aşaması olarak “Felsefe” ve içerik olarak, kendini arayan, kendini gerçekleştiren ve anlayan bir malzeme olarak “Ortodoksluk”. kendisi. Sürecin kendisi, bu temel faktörlerin, buluşmalarının, birbirleriyle etkileşimlerinin meyvesi olan “ilişkisinin geçmişinden” başka bir şey değildir. O halde bunun özü, Ortodoksluk düşüncesinin felsefe düşüncesi haline gelmesi gerçeğinde yatmaktadır. Bu bakış açısıyla, süreci aşamalara veya aşamalara ayırabileceğiniz ve sürecin her türlü unsurunu kendi aralarında karşılaştırıp ayırt edebileceğiniz doğal özellikler, “parametreler” ortaya çıkar. Yani, bu aşamalar ve unsurlar kapsam derecesine, iki belirleyici faktörün her birinin varlık derecesine, yani “Ortodoksluk ölçüsünde” (düşüncenin Ortodoksluğu ne kadar tam olarak düşündüğünü, deneyimini ve materyalini özümsediğini gösteren) farklılık gösterir. ve “felsefe ölçüsü” (düşüncenin ne kadar mükemmel bir şekilde malzemesini felsefeye dönüştürdüğünü, felsefi bilgiyi kendi içinde nasıl organize ettiğini gösteren).

Sürecin herhangi bir şekilde bölünmesi şarta bağlıdır ve bunların seçimi amaca ve bakış açısına bağlıdır. Şemamıza göre çeşitli bölümler de mümkündür ve biz felsefi süreçte yalnızca üç büyük aşamayı ayıran en basit olanı seçeceğiz. Her şeyden önce, Rus maneviyatının kendi felsefesini yaratmanın eşiğinde olduğu ilk, felsefe öncesi aşama öne çıkıyor. Bu aşamada, kendi özel yolunu izleyen özgün Rus felsefesinin olasılığı hâlâ bir tartışma konusuydu ve Rus düşüncesinde doğan orijinal felsefi içeriğin unsurları, profesyonel felsefe biçiminde değil, esas olarak ifade ediliyordu. teoloji biçiminde daha olgun bir aşama başladı. Burada Rus felsefesi zaten profesyonel anlamda oluşturulmuştur: temel sorunlara bağımsız kavramlar ve çözümler öne sürer, bütünsel felsefi sistemler oluşturur. İkincisinin merkezinde, kural olarak, dini düşüncenin temel sorunları, mutlak olarak Tanrı hakkındaki temalar, Tanrı ile dünya arasındaki bağlantı hakkındaki temalar vardır - dolayısıyla felsefe ile dini içerik arasındaki bağlantı açık ve yakındır. Ancak bu aşamanın kendine özgü bir özelliği bu bağlantının gevşek ve keyfi olmasıdır.

Felsefe, dini içeriğe yönelik tutumunda iyi düşünülmüş bir metodolojiyi takip etmez - onu kullanır. Bu aşamanın tüm felsefi yapısı şu veya bu dini içeriğe dayanmaktadır; ancak, açıkça Ortodoks deneyiminin tüm bütünlüğüyle, tüm "külliyatı" ile örtüşmüyor - ve felsefenin tam olarak bu külliyattan neyin mülkiyetini aldığına ve neye dikkat etmeden bıraktığına, filozofun zevkine göre öznel olarak karar verilir. Ancak dinde bir şey ona yakın, diğeri yabancı, biri ilham veriyor, diğeri itici... Ve karakteristik olarak, bu yakın ve ilham verici unsurlar arasında Ortodoksluğun belirli özellikleri neredeyse hiçbir zaman mevcut değil - dogmaya ilişkin ayrıntılar, belirli tipolojik özellikler. ... Avrupa felsefesinin alışılagelmiş dini malzemesinden en uzak olanlardır. Dolayısıyla, bir aşamada, Rus düşüncesi öncelikle Ortodokslukta değil, daha genel ufuklarda dini deneyim alanında ustalaşır - bu nedenle bu aşamaya "genel dini felsefe aşaması" adını veriyoruz. Dini ve felsefi geleneğimizin içeriğinin temelini oluşturan şey budur; Genel din felsefesi dediğimiz şeyin en parlak ve en anlamlı örneği olan V. Solovyov'un felsefesinden başlayarak tüm yapıların aslan payı ona aittir. Ancak bu tür bir felsefe geleneğin son sözü olarak kalmayacak ve onu tümüyle tüketmeyecektir.

Rus dini ve felsefi canlanışının mirasına daha yakından baktığımızda, daha sonraki deneylerinde, gelişimin bir sonraki aşamasının zaten ortaya çıktığını, şekillenmeye başladığını, ilk başta hala bir öncekinden ayırt edilemez olduğunu ve ancak halihazırda sahip olduğunu fark ediyoruz. farklı özellikler, “felsefe” ile “Ortodoksluk” arasında farklı bir ilişki. Felsefi düşünce ile deneyimli bir dini temel arasındaki bağlantı daha katı, yansıtılmış bir karaktere bürünür. Dini içeriğin yalnızca bireysel, çoğu zaman ayrıştırılmış unsurlarını ödünç alan yapılardan, yavaş yavaş Ortodoksluk olgusunu bütünüyle felsefi aklın yörüngesine çekmeye başlar. Elbette felsefeyi kilise yaşamının ayrıntıları denizine tamamen batırmak gibi ütopik (ve anti-felsefi) bir hedeften bahsetmiyoruz. İki özellik esastır: Felsefe, özellikle Ortodoksluğun bütünleyici fenomeni hakkında düşünür ve bu fenomen aracılığıyla düşünmesini katı ve yeterli bir yöntem temelinde gerçekleştirir. Ve bu özellikler ortaya çıktı, ancak Rus düşüncesi, koşullar gereği Rus ve ardından dünyevi gerçekliğin sınırlarını terk ettiğinde olgun bir gelişime ulaşmak için zamanları olmadı.

RUS FELSEFESİ VE RUSYA'DAKİ MANEVİ KRİZİN NEDENLERİ

Rus düşünce tarihinde iki akım uzun zamandır tanımlanmış ve mücadele etmektedir. Birincisi, Ortodoks Kilisesi'nde ruhen halkın yanında kalan ve yaşayan Tanrı'ya olan inançlarında her halükarda onlardan ayrılmayanlardır. Bunlar: Zhukovsky, Alexei Tolstoy, Puşkin, Tyutchev, Soloviev, Dostoyevski, Pirogov, Leo Tolstoy. İlerici gazetecilerin ve tanınmış kişilerin çoğunluğunu kendi saflarında sayan ikinci çelişkili ideolojik hareket, Rus entelijansiyasının baskın inancı olan rasyonalist-ateist bir dünya görüşünü benimsemiştir. Bu inançsızlık aslında bilime, rasyonalizme, inançsızlığa inanmaktır. Bizim Rus inançsızlığımız genellikle kör saf inanç düzeyinde kalıyor. Rusya'nın manevi gelişiminin kendine has tarihsel ve gündelik nedenleri olan tuhaflığına, Rus ve dünya ateizmini sanki uzmanlık alanı haline getiren Dostoyevski, her zamanki içgörüsüyle dikkat çekti: "Bir Rus'un ateist olması hâlâ kolaydır, dünyadaki herkesten daha kolay.” Ve halkımız sadece ateist olmakla kalmayacak, sıfıra inandığını fark etmeden, sanki yeni bir inançmış gibi ateizme mutlaka inanacaktır. Bütün bunlar yalnızca kötü, boş duygulardan değil, manevi acıdan, manevi susuzluktan, daha yüksek bir davaya, güçlü bir kıyıya duyulan özlemden kaynaklanmaktadır.

Rusya, dini inancın fikirlerini ve ruh halini Batı'dan bile daha kararlı ve açık bir şekilde yansıtıyor; dünya maneviyatını, modern tarihin sinirini oluşturan Tanrı'ya ve dinden dönmeye karşı mücadelenin manevi dramını kendi içinde yansıtıyor; önünde tüm büyük siyasi ve sosyal çıkarlar soluklaşıyor ve ön plana çıkıyor.

Bu dram neden? Manevi mücadele, insanlığın "sonsuza kadar Tanrısız kalmaya" ya da Dostoyevski'nin sözleriyle "Tanrı'yı ​​öldürmeye" yönelik çabalarıyla belirlenir. Düşüncede, duygularda, mahrem hayatta, dış yapısında, bilimde, felsefede bu mücadele devam ediyor. Tanrı'yı ​​bilinçlerine gömerek, ilahi olanı ruhlarına gömmeye zorlanırlar ve ilahi olan, insan ruhunun gerçek, gerçek doğasıdır. Zamanda sonsuzluk için yaşamak, mutlak olanı göreceli olarak deneyimlemek ve her türlü verinin ötesinde, her türlü verili bilinç içeriğinin ötesinde çabalamak, insan bunu tanır ve bu çaba, Tanrı'nın içimizdeki canlı bir ifşasıdır. İnsan, mutlak içeriği içerme, büyüme ve genişleme, mutlak olanın yaşayan bir imgesi, Tanrı'nın imgesi ve benzerliği olma gücünün ve iradesinin farkındadır. Bu susuzluk en yüksek içerik hayat doğurdu ve dini inancı doğurdu.

Allah dinini ortadan kaldıran insanlık, yeni bir din icat etmeye çalışmakta, kendi içinde ve çevresinde, içinde ve dışında ona ilahlar aramakta; Sırasıyla deneniyor: Aklın dini, Kant ve Feuerbach'ın insanlık dini, sosyalizmin dini, saf insanlığın dini, insanüstünün dini, vb. Tanrı'yı ​​kaybeden insanlığın ruhunda kesinlikle korkunç bir boşluk oluşmalıdır, çünkü şu veya bu öğretiyi kabul edebilir, ancak sonsuzluğun sesini, yaşamın mutlak içeriğine olan susuzluğu bastıramaz.

İki şeyden biri: Materyalist felsefenin tasvir ettiği gibi, her iki insan da gerçekten bir hiçtir, bir pislik yığınıdır. Ama o halde akla ve bilime dair bu iddialar anlaşılmazdır; ya da insan tanrıya benzer bir varlıktır, sonsuzluk hayalleri, ilahi ruhun taşıyıcısı ve bilimsel bilgi de dahil olmak üzere tüm bilgilerin tam olarak bu insan doğasıyla açıklanma ihtimalidir. Başka bir ifadeyle bu, bilimin saygınlığının ve haklarının sınırlandırılmadığı, yalnızca insana ilişkin dini öğretiyle tasdik edildiği ve ikincisinin ortadan kaldırılmasıyla ilkinin de zayıflatıldığı anlamına gelir. Bilim dine dayanır.

Bilimin gerçekten tüm sorunları çözdüğü varsayımı, pratikte yalnızca genel olarak bilimin gücüne, bilimsel yönteme ve bilimsel zihne olan tam bir inanca dayandırılabilir. Dolayısıyla inancın tamamen dışlandığı bütünsel bir bilimsel dünya görüşünün inşasından söz etmek, düşünmek mümkün değildir. Dolayısıyla bilim, dini öncülleri, yani nesnel akla olan inancı zımni veya açık bir şekilde tanımadan, dini inancın yerini alamaz veya ortadan kaldıramaz, hatta kendi varlığını pervasız şüpheciliğin saldırılarına karşı savunamaz.

Ancak bilim şüpheciliğe karşı savunmasız kalsa bile, tanrı rolünün insanlığa verildiği ve ana dogması öğretme, ilerleme olan dinin modern vekilleri daha savunmasızdır. Hıristiyan felsefi Ortodoksluk manevi

Kişilik ve dünya görüşünün dini krizi, belki de hala yeterince tanınmasa da, ülkemizdeki kadar trajik acı ve ölümcül güçle hiçbir yerde yaşanmamıştır. Bu kısmen açıklanmıştır Genel Özellikler Rus ruhu ve onun dini bilinç meseleleriyle ilgili özel yakıcı ruhu, ardından gelenekler ve tarihsel bağlantılardaki zayıflığı, teorikçiliği ve doktrinamizmi ile entelijansiya psikolojisinin belirli özellikleri. Manevi anemi normal zamanlarda gizli veya kronik ise, istisnai zamanlarda daha da kötüleşecektir.

Rusya'nın tarihi geleceği - refahı veya çöküşü, büyümesi veya çöküşü - entelijansiyanın elinde ve sorumluluğundadır. Ruhsal sağlık eksikliği, yaşamın tüm tezahürlerine, tüm tonlarına yansır. Genel olarak modern zamanlarda ahlaki kişiliğin ve onun sağlığının tarihsel önemine başvurulmaktadır. İnsanın kendi kaderini tayin etmesinde kendisi hakkında ne düşündüğünü, neye inandığını, tüm inançlarını dahil etmesi gerekir. Tüm hayatımızın nasıl değiştiğini, geçmiş olayların ne kadar farklı sonuçlanacağını ve akacağını, eğer biz farklı olsaydık karanlık şimdiki zamanın nasıl aydınlanacağını hayal etmek bile imkansızdır. Bu anlamda, Rus entelijansiyasının genç ve yaşlı temsilcilerinin çoğunluğunu siyasi renk ayrımı olmaksızın birleştiren felsefi ve dini yapısı, Rus tarihinin en önemli faktörlerinden biri ve bir tanesi olarak kabul edilebilecek olan ateist nihilizmdir. Rusya'da son yıllarda yaşanan olayların gidişatını belirleyen başlıca nedenlerden biri. Halkın akılsızlığı, dini inancın yok edilmesiyle, materyalizm ve felsefi nihilizm dogmalarının aşılanmasıyla başlar. Tabii ki, eğitimsiz halk, yeni öğretilerin akışından önce bir çocuk gibi eleştirel ve silahsız olmak konusunda tamamen güçsüzdür. Ve aydınlatıcılarının bir zamanlar inançsızlığa inandıkları aynı rahatlıkla, aynı zamanda inançsızlığa olan neşesiz, öldürücü inancı da kabul ediyor. Elbette bu çocukça, saf bir inanç ama yine de ona iyiyle kötü arasındaki farkı verdi, ona hakikatte, görevde, ilahi bir şekilde yaşamayı öğretti. Onun sayesinde insanlar, tarihsel varoluşlarının haçını omuzlarında taşıdılar ve taşıdılar ve ideallerini, dürüst yaşam fikirlerini ifade ettiler, kendilerine “Kutsal Rus” adını verdiler, yani. elbette kendisini bir aziz olarak görmüyor, ancak kutsallık içinde yaşam idealini görüyor.

Rusların vaftiziyle Rusya'nın tarihi başladı, Hıristiyan tohumu buraya tamamen bakir topraklara, işlenmemiş bakir topraklara düştü, aydınların yardımıyla vaftizle tarihin yeni bir dönemi başlıyor. Eski inancın yerini ne alıyor, hangi yaşam kuralları, hangi normlar? Birinin kendi çıkarlarını ayrı ayrı veya sırayla başkalarıyla birlikte, sınıf veya grup olarak takip etmesi veya kendini olumlayan bir bireyin özgürlüğü, anarşik "her şeye izin vardır." Ancak entelijansiya için tüm bu çıkar kavramları saf ideolojidir, etik ve hatta dini duyguların takma adıdır; bunu kendilerinin değil, başkasının çıkarı, ezilen sınıfların çıkarı için alırlar. Hasta ve acı çeken, sınıf konumları gereği zaten ayrıcalıklı azınlığa karşı düşmanlığa yatkın olan, ne zihinsel eğitimi ne de uygar becerileri olmayan, genel olarak en elverişsiz kültürel koşullarda yaşayan insanlara anlatılıyor. yaşam kuralları dogmaları olarak - her durumda uzun bir kültürel ve felsefi gelişimin ürünü olan hükümler, kültürel açıdan zengin ve doymuş topraklarda büyümüştür.

Bunun sonuçlarının gelmesi çok uzun sürmedi; bu, insanların ruhundaki çalkantılarda, ateizm doktrininin çağımızın zor olay ve sınavlarıyla bağlantılı olarak ortaya çıkardığı inanç hazinesindeki tüm ilişkilerde ifadesini buldu. Suçun gelişimi ve dahası, benzersiz bir ideolojinin paralojik atmosferinde, insanların ruhundaki bir hastalığın belirtisidir, manevi bedenin kendisine yeni bir biçimde sunulan sağlıksız yiyeceğe akut tepkisidir. dini değerlerin ve mutlak ahlakın reddiyle birleşen öğretiler. Manevi krizin ikincil ama çok önemli de olsa başka bir sonucu daha vardı: İç çekişmeleri yarattı ve ağırlaştırdı, ona dini fanatizm gölgesi verdi, onu yalnızca farklı siyasi görüşlerin değil, aynı zamanda farklı inançların da mücadelesi haline getirdi. Halkımızın bilgiye ihtiyacı var, aydınlanmaya ihtiyaçları var, ancak onları ruhsal olarak olduklarından daha fakir kılmayacak ve ahlaki kişiliklerini yozlaştırmayacak bir aydınlanmaya, kişiliği geliştiren ve eğiten ve bilgi kırıntılarının rastgele özümsenmesine değil, Hıristiyan aydınlanmasına ihtiyaçları var. Bir ajitasyon aracı olarak halkımızın ihtiyacı olan şey budur. Rusya'nın tarihi geleceği, vatanımızın gücünün yeniden canlanması ve restorasyonu ya da nihai çürüme, belki de siyasi ölüm, bu kültürel ve pedagojik görevi çözüp çözmediğimize bağlıdır: ahlaki kişiliklerini bozmadan insanları aydınlatmak. Ve tarih bu kaderleri aydınların ellerine emanet ediyor. Rusya'da Rus entelijansiyasının kalbinde ve kafasında iyi ile kötü, hayat veren ile ölümcül, hayat veren ve yıkıcı ilkeler arasında bir mücadele vardır ve olup bitenler şüphesiz bizim için de önemlidir. küresel önem o halde bu mücadele küreseldir. Ancak kişinin tarihsel misyonuna ve önemine ilişkin bu anlayış, kişinin eylemlerine ilişkin sorumluluk duygusunu on kat artırmalıdır. Sonuçta, bir çocuk gibi manevi açıdan çaresiz, savunmasız büyük bir halkın neredeyse Aziz Petrus döneminin aydınlanma düzeyinde olması gibi bir durum başka hiçbir yerde yoktur. Batı'nın aydınlanmasını getiren ve hiçbir şekilde geri çekilmeden veya bir kenara itilmeden bu çocuk için bir yol bulan ve elbette bulacak olan Vladimir ve aydınlar.

Entelijansiyanın halka getirdiği dünya görüşü şimdikiyle aynı kalırsa, halk üzerindeki etkisi de aynı karakteri koruyacaktır. Ancak entelijansiyanın halk kitlesinin tamamını kendi inancına dönüştürebileceği, en azından bir kısmının dine sadık kalacağı düşünülemez. Ve bu inanç çeşitliliği temelinde bir iç din savaşının ortaya çıkması kaçınılmazdır. Aynı zamanda halkın manevi ve devlet gücü eriyecek, dışarıdan ilk darbeye kadar devlet organizmasının yaşayabilirliği azalacak, yeni bir şeye başlamalı, tarihi tecrübeyi hesaba katmalı, kendimizi ve hatalarımızı tanımalıyız. çünkü aksi halde onları yalnızca başkalarında görürsek, o zaman ona olan düşmanlığımızın hipnotizesi altında kalırız ve hiçbir şey öğrenemeyiz. Araştırmanın kendisinin derinleştirilmesi gerekiyor, kültürel yaratıcılığın manevi güçlerinin birikmesi gerekiyor.

Bu kendini yenileme farklı yönlere dokunmalı, ancak ruhun derinliklerine inerseniz, o zaman bu yeni kişiliğin ve yeni bir yaşamın yaratımı, dini kendi kaderini tayin etme, bilinçli kendi kaderini tayin etme ile başlamalıdır... Yeni kişi, yeni bir tür halk figürü ancak bu kendini derinleştirme temelinde doğabilir, bu, Dostoyevski'nin ölürken son romanında hayalini kurduğu Rus yaşamındaki o yeni şey, Rus yaşamında olmayan o yeni şey olacaktır. Rusya, ruhunun şevkini, insanlara hizmet etme susuzluğunu ve haç becerisini Hıristiyan aktif sevgi becerisine dönüştüren ve içinde bulunduğumuz ağır düşmanlık ve insan düşmanlığı atmosferini yenecek Hıristiyan aydınlarını henüz görmedi. boğuluyorlar. Entelijansiyamızda o kadar çok potansiyel dini enerji var ki, sunağında "bilinmeyen tanrıya" bu kadar ulaşılmaz fedakarlıklar yapıyor - bu cehalet neden sonsuza dek sürüyor?

ÇÖZÜM

Rus felsefesi sadece din alanında değil, epistemoloji, metafizik ve ahlak alanında da pek çok değerli düşünceyi bünyesinde barındırmaktadır. Bana göre Rus felsefesinde ele alınan temel sorunlar ahlak, vicdan, mutluluk ve yaşamın anlamı sorunlarıdır.

Rusya'da Rus düşünce tarihine ilgi 19. yüzyılın ilk yarısında ortaya çıktı. 19. yüzyılın sonlarından 20. yüzyılın başlarına kadar istikrarlı hale geldi ve giderek büyüyor. 20. yüzyıl Rus felsefesinin tüm önemli temsilcileri aynı zamanda onun tarihçileriydi. Genel olarak bu, Rus düşüncesinin yüksek olgunluğunu, filozofların kendi ulusal-tarihsel geleneklerine ve ideolojik köklerine "geriye dönüp bakma" yönündeki içsel ihtiyacını yansıtıyor.

Uzun bir süre Rus felsefesi bizim için bir “boş nokta” olarak kaldı, “beyaz göçmen” olarak tanınıp kınanmadı. Uzun bir süre ülkemizde yalnızca Marksist-Leninist felsefe resmi olarak tek doğru ve gerçek felsefe olarak kabul edildi. Ve bu nedenle, Sovyet filozoflarının eserleri esasen felsefi sürekliliğini yitirdi, çünkü kural olarak Rus dini felsefi düşüncesinin tüm katmanlarına değinmediler. Rus felsefesinin gelişimindeki geniş dönemlere ilişkin tarihsel ve felsefi araştırmalar da önemli ölçüde sınırlıydı ve birçok düşünürün adı gizlendi ve unutuldu. Ancak artık Rus filozofların eserlerine önceden sansür olmadan erişebiliyoruz. Onların fikirlerini tanımak, milli kültürümüzün gelişmesi ve felsefi geleneğin devamlılığının sağlanması açısından faydalı olacaktır.

Yakın zamanda Rus felsefesinin çeşitli sorunlarının çağdaş yazarlar tarafından incelenmesine ilişkin başka çalışmaların da ortaya çıkacağını umalım. Bu tür çalışmalar milli kültürümüzü derinleştirecek ve zenginleştirecektir.

Devrim öncesi felsefi mirasa ilişkin daha fazla araştırma, umarız, mevcut toplumsal gelişimin bazı karmaşık sorunlarını açıklığa kavuşturmayı mümkün kılacak ve modern Rusya'nın manevi canlanmasına katkıda bulunacaktır.

EDEBİYAT

1. Berdyaev N.A. Rus komünizminin kökenleri ve anlamı. 1990.

2. Berdyaev N.A. Rus fikri. Felsefe soruları. 1991 Sayı 12.

3. Galaktionov A.A. Nipandrov P.F. Rus felsefesi IX-XIX yüzyıllar 1989

4. Hegel G.V.F. Farklı yıllara ait çalışmalar.- T.1. 1970.

5. Zenkovsky V.V. Rus felsefesinin tarihi. 2 ciltte 1991

6. İlyin I.A. Görevlerimiz. - M.1992

7. Kuvakin V.A. Felsefe Vl. Solovyova M. 1988 (Bilim ve teknoloji hayatında yeni) Felsefe: No. 8

8. Losev A.F. Rus felsefesi. Diyalektik tutkusu. - M., 1990.

9. Lossky N.O. Rus felsefesinin tarihi. - M., 1991.

9. Rusya ve Rus felsefi kültürü hakkında. - M., 1990.

10.Frank S.L. Rus felsefesinin özü ve önde gelen nedenleri. Felsefe Soruları, Sayı 6. 1990

11. Felsefe. Mitoloji. Kültür. - M.1991.

12. Khorutiy S.S. Felsefe ve Ortodoksluğun buluşması olarak Rusya'daki felsefi süreç. Felsefe Soruları, Sayı 5. 1991.

13. Shpett G.G. Rus felsefesinin gelişimi üzerine yazılar. - M.1989.

Allbest.ru'da yayınlandı

Benzer belgeler

Rus felsefesi ve özellikleri. Ortodoksluğun Rus kültürü ve felsefesindeki rolü. Rus felsefesi ve Rusya'daki manevi krizin nedenleri. Rus felsefesinin temel sorunları ahlak, vicdan, mutluluk ve yaşamın anlamıdır.

Özet, 04/04/2002'de eklendi


Rus felsefesinin bağımsız bir yön olarak ortaya çıkışı. Rus felsefe tarihinde bağımsız dönemler olarak felsefe öncesi ve felsefe. Rus felsefesinde manevi miras sorunu, insan merkezciliği ve sosyal yönelimi.

özet, 28.11.2010 eklendi


19. yüzyıl Rus felsefesinin temel özellikleri, özgünlüğü, aşamaları ve yönleri. Varoluşun doğrudan algılanması olarak inanç. Rus felsefesinde varlık ve bilinç arasındaki ilişkiye dair özel bir anlayış. 19. yüzyıl Rus felsefesinin en önemli temsilcileri.

Özet, 22.03.2009'da eklendi


18. yüzyıl Rus felsefesinde "dil sorunu". Felsefi kelime ve metinlerin özellikleri. Bu dönemin manevi kültürünün gelişimini belirleyen anlamsal egemenlikler. Felsefi dilin gelişimindeki eğilimler ve yabancı dil borçlarının yapısındaki rolü.

test, eklendi: 02/02/2014


Felsefenin kaynağı ve beşiği olan Rus felsefesi ile mistik gelenekler arasındaki ilişki, aynı zamanda insanlığın tüm manevi arayışlarının da destekleyici yapısını oluşturmaktadır. Rusya'da felsefi düşüncenin son üç yüzyıldaki evriminin özellikleri.

özet, 21.07.2011 eklendi


Rus felsefi düşüncesinin gelişiminin özellikleri. Rus felsefesinin gelişiminde tarihi dönemler: felsefe öncesi ve felsefe. Bireylerin entegrasyonu, “biz” olarak önemli bir temeldir. İnsanmerkezcilik ve Rus felsefesinin sosyal yönelimi.

test, 17.03.2010 eklendi


Kiev Rus'un altın çağında Rus felsefesinin kökeni, ülkenin Hıristiyanlaşma dalgası üzerine. “Kutsal Rusya” idealinin yıkılmasının başlangıcını işaret eden Rus Kilisesinin bölünmesi. Kurucu tarih bilimi Rusya'da - V.N. Tatişçev. Chaadaev'in ana fikirleri.

sunum, 17.11.2015 eklendi


Rus felsefesinin gelişiminin ana aşamaları. Slavofiller ve Batılılar, 19. yüzyılın ortalarında Rus felsefesinde materyalizm. Rus pochvennichestvo, muhafazakarlık ve kozmizm felsefesinin ideolojisi ve temel ilkeleri. Vladimir Solovyov'un birlik felsefesi.

test, eklendi: 02/01/2011


Antik felsefe tarihi. Aristoteles'in hayatı ve eserleri, eserleri, siyasetin ve devletin özü doktrini, bilimlerin tanımı ve sınıflandırılması, bilgi türleri açısından değeri. Rus felsefesinin oluşumunda yazarların rolü, gelişimi ve özellikleri.

kurs çalışması, eklendi 11/04/2010


19. yüzyıl Rus düşüncesinin gelişiminin felsefi ve politik yönleri. Rus felsefi ve politik düşüncesinin ideolojik ardılları olarak Avrasyalılar. Felsefi bir sorun olarak küreselleşme. Rus felsefesinin Rus ve dünya kültürünün gelişimindeki rolü.