Ortodoks dini nedir? Ortodoksluk

Ortodoksluk şu anlama gelir: Yönetmek ve Yüceltmek. Hıristiyanlar Ortodoks DEĞİLDİR, başlangıçta öyleydiler "Yunan Ayini Ortodoks Kilisesi". MS 1054'te. Hıristiyan kilisesi Batı ve Doğu olmak üzere ikiye bölünmüştü; Batılı kendisini evrensel (yani Katolik) ilan ederken, doğulu kendisini ortodoks ilan etti, yani. gerçek inanan (orijinal Hıristiyanlığın temelleri üzerinde duran). 17. yüzyılda dini kitapların yeniden yazılmasını ve içindeki kelimelerin değiştirilmesini emreden Nikon'du. ortodoks inancı hıristiyan" Açık " Ortodoks inancı”, böylece Ortodoksluğun tüm zaferleri Hıristiyanlığa atfedilebilir. Ama bunu istemediler çünkü dediler ki - böyle olmamalıyız, yani. Yahudi olmayanlar, babalarını koruyanlar.

Ve not edin, 1718 (1721) tarihli Peter I'in Manevi Düzenlemelerinde bile buna denir "Hıristiyan Hükümdarı, ortodoksluk ve Kutsal Olanlar Kilisesi'ndeki her dekanlığın koruyucusu". Bu, 1898'de II. Nicholas döneminde yeniden yayınlandı ve kimse onu "Ortodoksluk"a iletmedi.

Rus Ortodoks Kilisesi, yalnızca II. Nicholas döneminde Ortodoks olarak adlandırılmaya başlandı. ve ardından "Ortodoks Hıristiyanlık" ek yazısı ile, çünkü II. Nicholas'ın bir kararnamesi vardı: "Ortodoks olarak zorla vaftiz edilenlere, herkese Atalarının İnancına geri dönmeleri için yeşil ışık yakılmalıdır", yani. Hıristiyanlığı bırakıp Ataların köklerine dönmek.
Bu nedenle Hıristiyan Kilisesi Ortodoks değildi.

Moskova Patrikhanesi'nin şu anda Moskova'da bulunmasının Hıristiyanlık ve Ortodoksluk ile hiçbir ilgisi yoktur, Joseph Vissarionovich Stalin'in kararnamesi ile oluşturulan bir devlet yapısıdır ve ilk patrik, devlet güvenliğinden sorumlu bir albaydı. Dolayısıyla siyasi bir örgüttür. O dönemdeki Hıristiyan kilisesi Rus imparatorluğu, tüm adanmışları yurtdışında kaldı ve Moskova Patrikhanesi'ne ne diyorlar? Yoksullardan zorla para almak için kurulmuş bir kooperatif diyorlar buna.
Ancak bunlar onların Hıristiyanlar arası meseleleridir.

Açıklarım - Ruslar, İsa'nın doğumundan önce bile Ortodoks'tu, çünkü bütün insanlar yüceltiyordu ama "yüceltmek doğrudur" diyorlar... ama Katolikler İsa'yı yanlış mı yüceltiyor? Yoksa Protestanlar yanlış mı yüceltiyorlar? Yoksa Ariusçular ve diğerleri yanılıyor mu? Aynı İncillere, aynı dualara sahipler, bu ne anlama geliyor - bunlar doğru şekilde yüceltiliyor ve bunlar yanlış övüyor?

Kavramların değiştirilmesi

Görüyorsunuz, dilin değiştirilmesi, çarpıtılması söz konusu. Diyelim ki herkes muhtemelen şu sözü duymuştur: "Her ailenin kendi yüz karası vardır"- bu ne diyor? Ailede yozlaşma var diyorlar. Öyle bir şey yok mu, yoksa her ailede yozlaşmışların olduğunu mu düşünüyorsunuz? Bu halklarımıza hakarettir. Ailenin ilk çocuğuna ilk doğan denir, Ailenin koruması altındadır, bu yüzden “Ailede kara leke vardır” yani. Her ailenin ilk doğan bir çocuğu vardır. Bu nedenle Lehçe, Çekçe: uroda– bu güzelliktir, yani. en güzel çocuk. Ve Aileden düşen (Rod reddedildi) her zaman "" idi. Hıristiyan Kilisesi'nin yaptığı şey, "ucube" ve "aptal" kavramlarının yerini almasıydı; kutsal aptallar iyi, ucubeler ise kötü oldu; beyaz siyaha, siyah da beyaza dönüştü. Ama bu bizim dilimiz, neden çarpık bir yorum kullanalım ki? Ortodoksluk için de aynı şey geçerli.

Başka bir örnek: Hıristiyanlar Eski İnananları fitne olarak adlandırıyorlar (fitne onlar için bir yasak, yasa dışı, kınanacak bir şey). Ve Slav dilinde " isyan"anlamına gelir - kelimeyi RA'ya (saf ışığa) yükseltmek. Fitneci, güneşe tapandır, güneşe tapandır. Güneş'in nesi kötü? Güneş hayat verir, ısıtır. Bir insanın sabah kalkıp Güneş'i kollarını açarak selamlaması ve ona ilahi söylemesi kötü müdür? Hıristiyan kavramlarına göre bu kötüdür ama doğru olan, bütün gece süren ayin sırasında diz çöküp başınızı yere vurmaktır.

Profesör Alexey İlyiç Osipov

Yaşamın anlamı sorunu.

Yaşamın anlamı sorunu, aranan ideal ya da hakikat sorunudur.

Anlayışı, tüm insan faaliyetlerinin amacını, yönünü ve doğasını belirler. Ancak sorunun çözümü, esas olarak, kişinin varoluşsal-kişisel tutumu tarafından belirlenir: özgürlüğü, manevi ve ahlaki durumu.

Tarihsel alanda bu sorunu çözme iddiasında olan üç ana güç var: din, felsefe ve bilim. Kısaca cevapları şu şekilde ifade edilebilir.

Tanrı ve sonsuz yaşam fikirlerinin merkezde olduğu eksiksiz bir inanç sistemi olarak kastettiğimiz din, yaşamın anlamını Tanrı ile birlik içinde görür.

Felsefe, sonuçta, gerçeğin rasyonel olarak anlaşılmasıyla ilgilidir.

Bilim, dünyaya dair maksimum bilgiyle ilgilidir.

Doğal olarak bu cevapların her biri geniş bir yorum gerektiriyor.

Özel olan ne Ortodoks anlayışı bu soru?

Yaşamın anlamını Tanrı'daki sonsuz yaşamda, başka bir deyişle kurtuluşta görür. Bu, öncelikle Tanrı'nın var olduğu ve O'nun yalnızca varlığın kaynağı değil, aynı zamanda varlığın kendisi olduğu, var olan her şeyin yalnızca varoluş iyiliğinin mümkün olduğu, Hakikat'in ve Tanrı'nın bilgisinin tam olarak anlaşılması anlamına gelir. yaratılan dünya özü itibariyle mümkündür. İkincisi, bu, gerçek (dünyevi) yaşamın kendi kendine yeterli bir değer olmadığı, aksine gerekli bir durum, bir kişinin Tanrı'daki mükemmel yaşama ulaşması için geçici bir varoluş biçimi. Bu nedenle ateist çağrı Hıristiyan bilinci için doğal değildir: "İnan dostum, sonsuz ölüm seni bekliyor!" - çünkü anlam için en önemli şeyi, yalnızca anlamın gerçekleşebileceği ve gerçekleştirilebileceği yaşamı bırakmaz.

Hıristiyan inancının özü iki kelimeyle ifade edilebilir: "MESAİ DİRİLDİ!" - çünkü bunlar sonsuz ve aynı zamanda çok somut yaşam perspektifinin tamamını içerir. Anlamı Mesih'e benzerlik ve O'nunla birliktir, aksi takdirde tanrılaştırma, teosistir. Bu ne anlama geliyor? Kısaca cevap vermek gerekirse, bu, Tanrı'nın özünü oluşturan kenotik (Yunanca - kendini aşağılama, fedakar tevazu) sevgideki mükemmelliktir, çünkü “Tanrı sevgidir ve sevgiye uyan, Tanrı'ya ve Tanrı da ona uyar” ( ; 16).

Elçi Pavlus, Galatyalılara yazdığı mektubunda, Tanrı'nın insandaki eyleminin meyvelerini listelerken, bu durum hakkında biraz ayrıntılı olarak yazıyor. Bunu sevgi, neşe, barış, tahammül, merhamet, uysallık, öz kontrol () olarak nitelendiriyor. Başka bir mesajında ​​bu durumu şu sözlerle anlatır: “Allah'ın kendisini sevenler için hazırladığını ne göz gördü, ne kulak duydu, ne de insanın kalbine girdi”(9).

Havari, gördüğümüz gibi, ruhsal olarak temizlenmiş, tutkulardan iyileşmiş, yani ruhsal olarak sağlıklı bir kişinin derin bir neşe, sevgi ve ruh huzuru içinde olduğunu - modern dil- mutlulukta, ancak geçici değil, tesadüfi, sinirlerin ve ruhun hareketinden kaynaklanan, ancak "yeni" bir kişinin ruhunun mülkü haline gelen ve dolayısıyla bütünleyici, ebedi. Ancak şunu da belirtmek gerekir ki bu durum tek başına kişinin yaşamının amacı ve anlamı değildir. Hıristiyan öğretisi. Bu, bir kişinin kişiliğinin ifşasının doluluğuna, Tanrı benzerliğine ulaştığı kurtuluş, tanrılaşma, Tanrı ile birlik gibi hedefe ulaşmanın sonuçlarından yalnızca biridir.

Ancak aşkta mükemmellik, kişinin yalnızca ahlaki ve duygusal iyiliği değildir. Sevgi, Gerçeği ve yaratılmış dünyayı bilmek için daha az mükemmel bir "araç" değildir. Özel manevi saflıkları nedeniyle saygıdeğer olarak adlandırılanların manevi hayata gerçek felsefe, sanat sanatı, bilimlerin bilimi adını vermeleri tesadüf değildir. Buna böyle diyorlardı çünkü ruhun Tanrı ile birliğini yeniden tesis eden doğru çilecilik, insana hem Gerçeğin bilgisini, hem de Onun ölümsüz Güzelliğinin tefekkürünü ve tüm yaratımların özünün bilgisini açar. Kilisenin deneyimi, İncil'in çağırdığı insanın ruhsal mükemmelliğinin, hararetli hayalperestlerin fantezisi değil, aksine, yaşam tarihinde sonsuz sayıda pratik olarak doğrulanmış bir gerçeklik, bir gerçek olduğunu açıkça göstermektedir. dünyada ve bugüne kadar arayan kişiye varoluşun tek makul amacı olarak sunulmuştur.

Doğal olarak, özü Kilise'nin ilk İlahiyatçısı tarafından şu sözlerle ifade edilen pagan dünyası için böyle bir yaşam anlamı kabul edilemez: “... dünyadaki her şey: bedenin şehveti (zevklere susuzluk) : şehvetli, estetik, entelektüel), gözlerin şehveti (zenginliğe susuzluk) ve yaşam gururu (güç, şan arayışı), Baba'dan değil, bu dünyadandır” (16). Dünyanın psikolojik temeli "devekuşu sendromu" dur - bu yaşamın tek tartışılmaz ve kaçınılmaz gerçekliğini - ölümü görmeyi reddetmek. Bu nedenle tüm gücünü bu “faydaları” elde etmeye adar. Ve ölümün basit bir dokunuşundan ne kadar acımasızca uzaklaştırıldıkları çok açık olmasına rağmen, yine de dünya için, bu hayatın çıkarlarının ötesine geçen bir ideal, bu hayatta çarmıha gerilmiş bir İDEAL, Havari'nin sözleriyle. Paul, günaha ve delilik ().

Burada, yeryüzündeki bir kişinin Tanrı benzeri manevi değerleri edinmesi ve Tanrı'da sonsuz yaşam için bedenin gerçek dirilişine olan inancından oluşan Hristiyan yaşamın anlamı, bu nedenle, ideal olanla uzlaşmaz bir çelişki haline gelir. Lafta. ateist hümanizm.

Hıristiyan idealinin reddinin ortaya çıktığı manevi kaynakları analiz etmek son derece ilginç ve önemli olacaktır. Hiç şüphe yok ki bu kökenler tamamen manevidir ve rasyonel değildir. Bu, en azından aşağıdaki hususlarla doğrulanmaktadır.

Birinci. Her doğru teori en azından iki temel gereksinimi karşılamalıdır: onu destekleyecek kanıtlara sahip olmak ve doğrulanabilir olmak (tutarlı olması gerektiğini söylemeye gerek yok). Hıristiyanlığın bu koşulları sağladığı açıktır ve ateizm ne Tanrı'nın var olmadığını doğrulayan gerçeklere sahiptir (ve prensipte sahip olamaz), ne de ana sorusuna bir yanıt verebilir: "Kişi Tanrı'nın varlığına ikna olmak için ne yapmalıdır?" Tanrının yokluğu mu?” - daha az açık değil. Daha doğrusu ateizm, bir kişi için dinle tam bir uyum içinde olduğunu kabul etmelidir. anlam arayışı Hayatı bulmanın (ya da bulmamanın) tek bir yolu vardır; dini.

Saniye. Hıristiyanlık insana, dünyadaki başka hiçbir dinin bilmediği, daha büyük veya eşit bir ideal sunar: saf, özverili sevgi. İsa'nın suretinde bu aşk, iyiliğin (Platon'un terminolojisini kullanırsak), mutluluğun (dünya terminolojisini kullanırsak), manevi bir kişinin mutluluğunun en yüksek halidir ve aynı zamanda gerçek bilginin bir aracıdır. Tanrı'nın ve tüm yaratılmış varlığın. Bu mükemmel aşk idealinin gerçekçi bir şekilde ulaşılabilir olduğu ve birinin hayal gücünün meyvesi olmadığı, Kilise'nin tarihi ve azizlerinin yaşamları tarafından oldukça anlamlı bir şekilde kanıtlanmaktadır. Bu durumda neden sadece dünya tarafından reddedilmekle kalmıyor, aynı zamanda acı, ateş ve kılıçla insan bilincinden sıklıkla "temizleniyor"? Bu acı, dünyanın Hıristiyan yaşam idealini inkarının gerçek kaynağının bir göstergesi değil mi?

Üçüncüsü - tanınmış sözde. "Pascal'ın Bahsi". Aslında, Mesih'in tanınması, bu hayatta bir kişiden yararlı ve makul hiçbir şeyi almadan, aynı zamanda ona, eğer Mesih Tanrı ve Kurtarıcı ise, sonsuzlukta refah için tam bir umut verir. Tam tersine, insanın dünyevi varlığını hiçbir şekilde zenginleştirmeden, yaşamın ideali ve anlamı olarak O'nu reddetmek, onu, eğer Tanrı varsa, sonsuzluktaki her şeyden mahrum bırakır. Sonuç olarak, Hıristiyan olmak “faydalıdır”, ancak yaşamın Hıristiyan anlamını reddetmek mantıksızdır. Peki bu durumda neden bu anlam reddediliyor?

Hıristiyanlık elbette temel çelişkilerinden herhangi biri nedeniyle reddedilmiyor insan doğası ve hayat. Nedeni tamamen farklı. Pagan dünyasının amaçlarına ve yaşamın karakterine tamamen karşı olduğu için reddedilir.

Dünya için zevkler, zenginlik ve şöhret yaşamın özüdür, ancak Hıristiyanlık için bunlar kaçınılmaz olarak acıya, hayal kırıklığına ve kaçınılmaz fiziksel ve ruhsal ölüme yol açan tutkulardır. Paganizm için hayatın anlamı dünyevi nimetlerdir, Hıristiyanlık için manevi nimetlerdir: aşk, ruh huzuru, neşe, vicdanın saflığı, cömertlik, yani bir kişinin sonsuza kadar sahip olabileceği şeydir. Son olarak, paganizm için Hıristiyan kutsallığının kendisi dayanılmazdır; çünkü o, tövbe etmeyen bir ruhun vicdanının sitemi gibidir, ebedi gerçeği anımsatan bir çanın çalması gibidir. Bu arada Rusya'da 1917 devriminin çanları bu kadar nefretle yıkıp yıkması tesadüf değil...

En önemli şey hakkında

Peder Sergius ders vereceğimi söyledi. Bana inanmayın, gözlüklerimi unuttum. Konuşmamız gerekecek!
Biliyorsunuz çağımız öyle bir çağ ki, bir şeyle temas ettiğimizde ya da bize sunulan bir şey bazen bilinçli, bazen bilinçsiz olarak kendimize soruyoruz: Bu bize ne verecek? Batı bize biraz da olsa olaylara pragmatik bakmayı öğretiyor. Kafanı bulutlarda tutmayı bırak.
Yani Ortodoksluktan bahsederken çoğu zaman tam olarak aynı yaklaşımla karşılaşabilirsiniz. Ama gerçekten bana ne verebilir? Bir kişiye ne verir? Birçok dünya görüşü var. Ve biliyorsunuz, onlara uygulanan bir şey olarak bakıyoruz. Bu hayattır, bu bizim hayatımızdır. Bunlar bizim dertlerimiz, bunlar bizim dertlerimiz, dilerseniz üzüntülerimiz, sevinçlerimiz. Bu bizim hayatımız. İşimizi biliyoruz, ne için yaşadığımızı, ne için çabaladığımızı biliyoruz. Ancak dünya görüşü ve din sadece bir eklentidir. Birçok insanın hissettiğini düşündüğüm şey hakkında konuşmaya çalışıyorum. Din hayatın bir eklentisi haline geldi! Hayat başka, din başka! İnsanın en çok çabaladığı şey modern adam Pazar günü veya tatil günlerinde ayine gitmektir. Akademide sık sık ayin sırasında rahiplerin ayin yaptığını, profesörlerin ayin sırasında bulunduğunu, ayin sırasında öğrencilerin şarkı söylediğini söylüyorum ama kimin dua ettiğini bilmiyorum. Bu da ne? Peki neden dua etmemiz gerekiyor?
Gerçek şu ki, herhangi bir dünya görüşü, özünde bir dünya görüşü ve özel olarak din, bizim düşüncemizin bir uzantısı değildir. pratik Yaşam ve görünüşe göre hayatımızı belirleyen de bu, onu en çok belirleyen şey önemli şeyler. Ve bizim için en önemli olan şey muhtemelen hepimizin bildiği bir şeydir. Bizim için en önemli şey ruhlarımızın iyi hissetmesidir. Bilirsin, bir kulübede - evet, beğeninize! Ya da saraylarda yaşayıp mutsuz bir insan olabilirsiniz.

Adını duymuş olabileceğiniz başrahip bana hayatından bir hikaye anlattı. Kendisi Ortodoks bir aileden geliyordu, bir inanandı, ama sonra okula ve okuldan gerçek bir okula gitti. Orada Tanrının olmadığına, bunların hiçbir anlam ifade etmeyen boş fanteziler olduğuna tamamen ikna olmuştu. Ve hayatın anlamının tam olarak bu dünyayı keşfetmekte yattığını. Mümkün olduğu kadar. Bu dünyada hakimiyet kurmak ve bu dünyanın verebileceği tüm faydaları elde etmek. Hepimize materyalizmin bulaştığını söyledi.
Ve bir gün hepimiz derinden şok olduk dedi. Aniden gazetelerde büyük harflerle, dedikleri gibi "ünlem işaretleriyle" bir mesaj belirdi: "Bir milyoner intihar etti!" - hepimiz şok olduk. "Biz zaten" diyor, "materyalist bir dünya görüşüyle ​​yetiştirilmiştik." Evet, evet, bu devrimden önceydi, unutmayın, devrimden önce! Bunun şimdi, bir yerlerde, Sovyet zamanlarında olduğunu düşünmeyin. Hayır, bu 1900'lerdi. "Hepimiz materyalisttik." "Hatırlıyorum" diyor, "Yemek odasına gidiyorum ve Ortodokslukta geleneksel olduğu gibi ateist inancımı göstererek şapkamı çıkarmıyorum." Bir milyoner intihar etti... Peki hayattaki en önemli şey nedir? Her şeye sahipti! Aşkın başarısız olduğu ve her şeyin kaybolduğu ortaya çıktı.

Yunanlıların çok ilginç bir mitleri vardır; genellikle pek çok ilginç mitleri vardır. Bazen insan yaşamının, psikolojisinin belirli yönlerini gerçekten çok güçlü bir şekilde ortaya koyan derin mitler, bazen bir kişinin varlığını bile etkiler. Demokles'in Kılıcı efsanesi. Soylulardan birinin, lüks içinde yaşadığı kralı nasıl kıskandığını hatırlayın. Kral bunu fark etmiş ve ziyafet vermeye karar vermiş. Asilzadeyi yerine oturttu ama kılıcını ince saçının üzerine başının üzerine astı. Ve sonra sordu: “Peki, nasıl hissediyorsun? Neden yemiyorsun ya da içmiyorsun? Neden bu kadar üzgünsün? Neden bu kadar üzgünsün? Bu Demokles'in Kılıcı fikrinin harika bir fikir olduğunu söyleyeceğim. Bırakın doğmayı, doğan her insan zaten Demokles'in Kılıcı'nın altında oturuyor. Bu saçın ne zaman kırılacağını kimse bilemez. Yani, elbette duyuyoruz - bir şeyden, diğerinden, üçte birden fazla, onda birinden fazla koptu. Savaşlar böyle başlar; bu ince saç milyonlarca kırılır.

Ve böylece kişi istemsizce kendine şu soruyu sorar, eğer günlük hayattan en azından biraz uzaklaşmak istiyorsa, bu arada, en çok darmadağın olan, bilirsiniz, gözlerdeki toz falan gibi: ne için mi yaşıyorum? İnsan görür, görme varmış gibi görünür ama toz gözlerini o kadar kapatabilir ki hiçbir şey görmez, her şey oradaymış gibi görünür ama hiçbir şey görmez. Yani bu bizim gündelik Yaşam Bunlar bizim endişelerimiz, sorunlarımız, eziyetlerimiz, şaşkınlıklarımız, anlaşmazlıklarımız vb. Hayatlarımız bazen o kadar kapalı ki, düşünmeye bile zamanımız kalmıyor: neden yaşıyorum? Ne için yaşıyorum? Bu hayatımın ne anlamı var? Bütün bu faaliyetlerimin amacı nedir? Amaç ne? Tamam, her şeyi yaptım, şimdi ne olacak? Yaptı. İyi ben yaptım. Sırada ne var? Doğru, bu soruyu cevaplamak için farklı girişimler var. Ancak gerçekte bunlar yarım önlemlerdir. “Bunu yaşamak için yapıyorum!” - ama çoğu zaman yaşamak için hiç de olmayan pek çok şey yaparız. Yaşamak için çok daha azına ihtiyacımız var. “Bunu başkaları için yapıyoruz!” – ama şunu düşünmeliyiz: başkaları için ne yapabiliriz? Genel olarak yaptığımız işin değeri sorusu en önemlilerinden biridir. Anlam ve değer tüm faaliyetlerimizin içeriğidir. Bu anlam ve değer ancak şu veya bu dünya görüşünün bakış açısından değerlendirilebilir. Yalnızca bir dünya görüşü şu soruyu yanıtlayabilir: Bu iyi mi yoksa kötü mü? Bana ve diğer insanlara gerçekten fayda sağlayacak faaliyetlerde bulunuyor muyum? Ya da hiçbir işe yaramıyor, çarktaki sincap gibi çalışıyorum: Bir elimle bir şeyler yapıp diğer elimle mahvediyorum!

Yani, bana öyle geliyor ki, bir kişinin önünde ortaya çıkması gereken ilk soru ve bazen ne kadar bastırsak da aslında öyle oluyor. Sonuçta şu soru ortaya çıkıyor: “Ben bir birey olarak kaç yıl yaşıyorum, bu kadar mı? Yoksa birey olarak yaşamaya devam mı edeceğim, yaşamaya devam mı edeceğim?” Burada dilerseniz bağdaştırılması ve uzlaştırılması mümkün olmayan iki ifade var. Bu bir alternatif. Veya: inan dostum, sonsuz ölüm seni bekliyor - ateizm böyle söylüyor. Veya: inan dostum, sonsuz yaşam seni bekliyor. Ve bu [dünyevi] hayat, dilerseniz, yalnızca bir sınavdır, bir kişi olarak, şu ya da bu şey için çabalayan ahlaki bir varlık olarak kendini ortaya çıkarma fırsatıdır.

Bu kişi kim? İnsan onun inancıdır! Ne için çabalıyor, ne istiyor, ne arıyor. Tanrının, sonsuzluğun, ruhun olmadığı inancı Dostoyevski tarafından Karamazov Kardeşler'de muhteşem bir şekilde gösterilmiştir. Filmi izlediğimde, içimden, hatta keyifle şunu söylediğimi hatırlıyorum: "Artık özür dileyenlerin yapacak hiçbir şeyi yok!" Ivan Karamazov ile bir askı arasında harika bir konuşma var. iblis: “Ama eğer Tanrı yoksa, o zaman her şeye izin var mı?! Eğer Tanrı yoksa o zaman neden yaşıyoruz?” Sağlıklı bir insan iyi akıl yürütebilir, onun için her şey yolunda, artık her şey yolunda. Kişi hasta mı? Sorun yaşamaya mı başladı? Ailede de durum aynı değil mi? Vesaire. Orada yaşamın anlamı nedir, söyle bana? Tüm faaliyetlerimiz ve tüm yaşamımız ancak dünya görüşümüz açısından doğru bir şekilde değerlendirilebilir. Dolayısıyla bununla bağlantılı olarak başladığım çok önemli bir soru ortaya çıkıyor: “Ortodoksluk insana ne verir? Hıristiyan inancı bize ne verir? Şu anda Ortodoksluk ile diğer dinler arasındaki ilişkiye ya da Ortodoksluğun diğer inançlarla olan ilişkisine değinmiyorum. Bu sorular biliyorsunuz çok ilginç. Şimdi tam anlamıyla asıl şey hakkında söylemek istiyorum - Ortodoksluğun bir insana gerçekten ne verdiği.

Şimdi konumumuzun, her birimizin konumunun aslında asılı bir kılıcın altındaki konum olduğundan bahsediyoruz. Sağlıklı mı yoksa zaten hasta mı olduğumuzu asla bilemeyiz, kim bilir? Yarın bizim için işler nasıl olacak, ailemizde ne olacak, işyerinde ne olacak, devlette ne olacak, dünyada ne olacak? Hiçbir şey bilmiyoruz! Tüm varsayımlarımız çoğu kısım için Bunlar doğası gereği oldukça yaklaşık değerlerdir ve bunlar varsayımlardan ibarettir, başka bir şey değildir. Biz ne biliyoruz? Hiçbir şey bilmiyoruz.
Ve şimdi dikkat edin: Bir kişi inanıyor, özellikle bu kelimeyi vurguluyorum - Tanrı'nın olmadığına inanıyor. Çünkü bilmek imkansız, anlıyor musun? Tanrının olmadığını bilmek imkansızdır. Bilimsel açıdan bakıldığında, bilişsel aktivite Ne? Bilinebilen dünya sonsuzdur ve bu nedenle herhangi bir andaki tüm bilgimiz okyanustan yalnızca bir damladır; dolayısıyla bilim açısından bakıldığında, gelecekte hiçbir zaman bunun var olduğunu söylemek mümkün olmayacaktır. Gerçekten var olmasa bile Tanrı yoktur. Bilim bunu asla söyleyemez. En fazla söyleyebildiği şu: evet, belki de O vardır! Bakalım bunun olasılığı ne kadar?

Ama belki bunu daha sonra konuşabiliriz. Şimdi başka bir şeyden bahsedelim. Tanrı'ya inancın yokluğunda, hayatımızın yalnızca dünyevi yaşam olduğu, yalnızca bedenle bağlantılı olduğu ve kişinin ruhu olmadığı inancıyla, kişinin bilinci kaybolur, kişiliği kaybolur, Tanrı yoktur - o zaman tüm Nelerimiz hayat üzerine mi kurulu? Her şeyi hesaplamak için bunu her birimiz biliyoruz, hiçbir şey yapamayız. Güvenebileceğimiz çok küçük bir dizi soruna güveniyoruz. Tekrar söylüyorum: Herhangi bir küresel, devletsel, sosyal veya doğal şok hakkında hiçbir şey bilemeyiz! Ve bir şeyi bilsek bile hiçbir şey yapamayız.
Veya sağlık, aile meseleleri…. Allah'a inanmayan insan her zaman: “Ne olursa olsun!..” halindedir. Sanki güvendiğim kişi bana karşı tavrını değiştirmemiş gibi. Sanki biri üzerime böyle bir şey düşürecekmiş gibi. Beni nereye kurdukları önemli değil vs. Böyle bir insanın ayağının altında sağlam bir zemin yoktur. Devrimlerin nasıl yapıldığını görüyoruz: göz açıp kapayıncaya kadar. Birisi BİRİSİydi, KİMSE oldu vb.

Ortodoksluk ne verir? Ortodoks inancı ve kişinin Tanrı'nın var olduğuna ve Tanrı'nın Sevgi olduğuna ve başka bir şey olmadığına dair inancı, kişinin hayatında olup biten her şeye ilişkin algısını tamamen değiştirir. İntihar eden milyoner ne kadar endişeliydi! Ve kaç kişi başka nedenlerle intihar ediyor - görevinden mahrum bırakılarak, konumundan mahrum bırakılarak... Ne kadar stres, felç, kalp krizi geçiriyoruz, ne kadar umutsuzluk yaşıyoruz. Nerede? Çünkü ayaklarımızın altında sağlam bir zemin yok. Bu sağlam zemin Sevgi olan Allah'a olan imandır. Biliyorum ki, bana hiçbir şey olmaz, Allah'ın dilemesi olmadan hiçbir şey olmaz! Yalnızca bir uzaylı bakıp şöyle diyebilir: “Ah… beyaz önlüklü bu adam onu ​​neşterle kesiyor. Ne tür dehşetler var, başına neler geliyor, ona ne yapıyorlar?” Çünkü hiçbir şey bilmiyor. Bilen kişi de şöyle diyecek: "İşte bu bir cerrah, dünyanın en iyi cerrahı, insanı kanserden kurtarıyor." Hristiyan inancında başıma gelenler, Tanrı'nın bana yönelik sevgi dolu ve bilge İlahi Takdiri olarak algılanıyor. Bunu kesinlikle biliyorum çünkü inanıyorum. Bunun rastgele bir olay olmadığına inanıyorum. Bu bazı kişilerin komplosu değil, bu bazı kişilerin nefreti değil. Allah izin vermedikçe hiç kimse ve hiçbir şey bana dokunamaz. Hayatımızı ilgilendiren en önemli şey olarak buna dikkat çekiyorum.

Allah'a iman, insanın başına gelen her türlü acıya karşı olağanüstü bir cesaret verir. Bana zarar veren insanlar - ve bunu nasıl yaptıklarını görüyorum - Hıristiyan bakış açısına göre sadece kördür - duy, kör! - Tanrı'nın elindeki aletler. Neşter hiçbir şey anlamıyor! Dışarıdan bakıldığında cildime, organlarıma eziyet ettiğini düşünebilirsiniz. Gerçekte neler oluyor? Onsuz yaşayamayacağım sevgi dolu ve bilge bir operasyon. Hıristiyanlığın ne dediğini bir düşünün! Tanrı'ya olan inanç bana bu hayatta sağlam bir temel sağlıyor. Tekrar ediyorum, bana cesaret veren şey, bana diğer insanlara karşı tamamen farklı bir tavır sergileme fırsatı veriyor. Kendimi kandırmaya ihtiyacım yok; karşımdaki kişiye dürüst davranmam gerekiyor. Nefret etmeme gerek yok; bir insana gerçekten bana davranılmasını istediğim gibi davranmam gerekiyor. Hıristiyanlık, bu dünyada yalnızca insanın gerçek anlamda mutluluğa sahip olabileceği en yüksek ilkeyi, merkezi ilkeyi oluşturur.

Şimdi gelecekle ilgili hiçbir şey söylemiyorum, çünkü çoğu zaman Hıristiyanlığın sözde sadece gökteki pastayı vaat ettiğini duyuyor ve okuyoruz. Ancak ölümden sonra bir şeyler alacaksınız, sizin için sonsuz faydalar olacak. Ama burada hiçbir şey yok. Hiçbir şey böyle değil. Hiçbir şey böyle değil!!! Hıristiyanlığın insana başka hiçbir şeyin veremeyeceği bir şey verdiği yer burasıdır. Bakın şimdi bir şekilde bu yükü hafifletmek için psikologlara, medyumlara, büyücülere koşuyorlar, kime koşuyorlar bilmiyorum. “Artık bunu yapamıyorum, ne yapmalıyım, üzgünüm…” Tahmin edemezsiniz, Finlandiya'daki toplantılardan birinde istatistiklerden alıntı yaptılar: şimdi insanların yarısından fazlası - Batılı, zengin insanlar - insanların yarısından fazlası hayatın anlamını yitirdi ve psikiyatristlere yöneliyor. İntiharın ve korkunç stresin nedeni yaşamın anlamının kaybıdır. Sırada ne olduğunu bilmiyorlar. Şimdi her şey orada – peki sonra ne olacak? Sıradaki ne? Hıristiyanlık, bu onlarca yılda insana bir yaşam perspektifi verir, onu bu dar daireye kapatmaz. Hayır diyor, sen hayvan değilsin, sen insansın. Kişiliğiniz yıkılmaz. Dolayısıyla şuna dikkat çekiyorum. Bir kişinin dünya görüşünü seçmesi ne kadar önemlidir! Bir insan makul olmalıdır. İnsanın olduğu yere, doğru inanca akıllıca yaklaşabilmesi gerekir. Bu inanç mı sonsuz yaşam kişilik - yoksa kişiliğin ebedi ölümüne, yok oluşuna olan inanç mı? Size şunu söyleyeyim, gelecekteki tüm yaşamımız buna bağlı.

Pascal ünlü bir fizikçidir, hepimiz onu fizikçi olarak tanıyoruz ama başka kimseyi tanımıyoruz - onun neredeyse tüm yetişkin yaşamını bir manastırda geçirmiş bir adam olduğunu. Bizi harika düşüncelerle bıraktı. Ateizme tepki olarak yazmayı planladığı kitabı yazmaya vakti olmadı, çok erken öldü. Ama notları kaldı. Pascal'ın ölümünden sonra bulunduklarında yayımlandılar. Onun “Din Düşünceleri” henüz geçerliliğini kaybetmemiştir. İlgilenen herkes okuyabilir. Ve özellikle orada, insanlık düşünce tarihinde "Pascal'ın Bahsi", bir bahis, yani bir anlaşmazlık olarak kalan ilginç bir düşüncesi var. Peki nedir bu bahis? Tanrıya inanmayan insanın burada hiçbir şey kazanmadığını, kesinlikle hiçbir şey kazanmadığını ama Tanrı varsa orada her şeyi kaybedeceğini söylüyor. Allah'a inanan insan burada hiçbir şey kaybetmez, iki midesi ve on omuzu yoktur ama orada her şeyi kazanır - tabii eğer Allah varsa. Bu nedenle ilk soru, Tanrı var mı, yok mu? Bu olmadan, bir kişinin dünya görüşü bir dünya görüşü değildir. Elbette hiçbir şey aramanıza gerek yok, insanın dünyada hiçbir şeye ihtiyaç duymadığı bir yaşam düzeyine inebilirsiniz. Bunun nasıl bir yaşam standardı olduğunu biliyoruz; tabiri caizse hayvan, biyolojik, bitki, ne istersen, en azından insan değil. Kişi şu soruyu reddedemez - neden yaşıyorum ve faaliyetimin anlamı nedir? Hıristiyanlık, bu faaliyetin herhangi birinin ne anlama geldiğini yanıtlıyor: ekonomik, ekonomik, yaratıcı, devlet - önemli değil. Ne anlamı var? Eğer Tanrı Sevgi ise ve size tekrar söylemek istiyorum ki, Tanrı, Alfa Centauri takımyıldızında bir yerlerde bulunan, orada oturup oradan kontrol eden, kaldıraçlara veya düğmelere basan bir varlık değildir. Tanrı Ruhtur. Yani maddi bir şey değil. Bu yerçekimi yasası değil, bu nüfuz eden bir tür eter değil, bu tamamen maddi olmayan bir şey, doğal olarak tanımlayamayacağımız bir şey, ama başka bir şey daha önemli: Tanrı, maddi olan her şeyden temelde farklıdır.
Eğer Tanrı Sevgi ise, yani tüm varoluşumuzun özü, tüm varlığımız, hem kozmik hem de insani varlığımız, o zaman Hıristiyan inancının odak noktası bir ilkeye veya diyelim ki herkesin dayandığı "bir numaralı yasaya" sahiptir. diğer tüm yasaların kaynaklandığı başka yasalar oluşturulur. Bu sevginin yasasıdır, görüyorsunuz, işte burada, ebedi prensip. Çünkü Tanrı, her şeyden önce tüm varlığımıza ve insanımıza nüfuz eden sonsuz Varlıktır. Bu sevginin prensibidir. Dolayısıyla Hıristiyanlık, insan faaliyetinin tüm temel düşüncesinin, tüm temel içeriğinin bu prensibe karşılık gelen faaliyet olması gerektiğini söylüyor. Bu sevgi ilkesine uymayan her şey yanlış faaliyettir. sadakatsiz ne demek? Herhangi bir konuda yanlış yapmanın ne demek olduğunu biliyoruz: Yanlış bir şey yaparız ve sonra kafamızı kaşırız - şimdi ne yapmalıyız? Yanlış faaliyet, Hıristiyanlıkta günah, üretimde hata denilen şeydir.

Günah nedir? Hıristiyanlık, ne yazık ki insanlar tarafından çok az bilinen şaşırtıcı bir şeyden bahsediyor. Şöyle bir şey söylüyor: Çaldın mı? Kendinden çaldın! Ama onun değil. Ona zarar mı verdin? Kendine zarar verdin! O değil. Bir şeyin var mı? Sen sadece başkasına verdiğin şeye sahipsin! Hıristiyanlıkta günah, insanın ruhuna zarar veren her şeydir. Bu çok önemli bir konu. Zararı kime verirsem vereyim: kendime, bir başkasına ya da doğaya, günahtır. Ve buradan itibaren her günah bende açılan bir yaradır. İşlediğim her günah. Sadece en dar görüşlü göz için cinayet, büyük hırsızlık, korkunç ihanet vb. günah olarak adlandırılır. Ancak Hıristiyanlık biraz daha derine bakıyor ve insanları gözlük takmaya çağırıyor. Hayır, tüm bu büyük günahlar bağımsız bir eylem değil, bir sonuçtur. İnsan ruhunda olup bitenlerin sonucu. Kimse doğrudan öldürmedi. Bu adamdan nefret ediyordu, bu makarayı ruhunda bin kez döndürdü, bunu yapmadan önce ruhunda bin kez cinayet işledi. Bu nedenle Hıristiyanlık, ilk ve en önemli günahın insan ruhunda işlendiğini söyler. Bilirsiniz, bir insan dağdayken ve orada bir kızak varsa, tepeden aşağı inmek çok ilginçtir. Ama ona bir noktada orada bir uçurum olduğunu söylüyorlar. Kızağa binmemenin daha iyi olduğunu söylüyorlar. Oturursan ortada durmazsın. Bu nedenle Hıristiyanlık, insanın sözde manevi yönüne dikkat eder. Bu yüzden çok konuşuyoruz - manevi, manevi! Yakında kendine dokunmaya başlıyorsun - ben bir hayalet miyim? Maneviyat nedir? Ama manevi olan budur! Kimsenin görmediği, duymadığı şey bu benim içimde, içimde oluyor. İçimdeki bir insandan nefret edebilirim ve bu nefret daha sonra korkunç sonuçlara yol açabilir ve bu sonuçlar, zaten sadece ruhta değil, maddi düzlemde de gerçekleştiği için, benim için en ağır yaralar haline gelirler. Ben.

Burada İlahi Vahiyden bahsediyoruz, diyoruz ki Yeni Ahit- bu bir vahiy. Eski Ahit, Yeni Ahit, İncil - Kimin vahyi? Tanrı dediğimiz Kişinin açığa çıkışı. Kim bu Tanrı? – Aşk, Neyi açığa çıkarır? İnsan! kendine zarar verme! Nasıl? Ve bunun gibi! İlk başta kaba emirler vardı; eğer Eski Ahit'i alırsanız, o zaman en kaba emirler vardı. Bilirsiniz, öldürmeyin, çalmayın vs. Gözünüze çarpan en kaba emirler. İsa gelip bu olayların sebebini belirtmiş ve insanın kendine zarar verdiğini, hayatını alt üst ettiğini, hayatını mahvettiğini, düşüncelerinde sefahatin başladığını söylemiştir! Hiçbir zaman hemen olmaz! Yani Mesih sadece bu konuda uyarıyor: dostum, ruhuna dikkat et! Düşüncelerinize, duygularınıza, arzularınıza. Hıristiyanlığın bahsettiği insanın saflığını bir düşünün. Onun ruhundan bahsediyor. Onu ne tür bir tapınağa çağırıyor! Bunun ne kadar harika olduğunu bir düşünün. Çehov'un bahsettiği güzellik şu: Bir insandaki her şey güzel olmalı - ruh, beden, eller ve yüz. İnsan kraliyet varlığı olmaya çağrılmıştır. Hangi anlamda? Kutsal anlamda. Bu arada, yalnızca kendini yönetmeyi bilenler başkalarını iyi yönetebilir. Kendini yönetmeyi bilmeyen, başkalarını asla doğru şekilde yönetemez. Kanun budur. Bu, Hıristiyanlık öncesi eski bilgelerin bahsettiği yasadır. Hıristiyanlık yalnızca bunu doğrulamaktadır. Ve bir insanın vermesi gereken en zorlu savaşın kendisiyle olan savaş olduğunu söylüyor. Ve zaferlerin zaferi, kendinize karşı zaferdir!

Farkında mısınız: Hıristiyanlıkta kim en çok yüceltilir? Adanmışlar. Orada çölde ne yapıyorlar, kendilerini kurtarıyorlar mı diyorsunuz? Eh, egoistler ve daha fazlası değil. Çölde bir yere tırmandı ve orada oturup kendini kurtardı. Öyle düşünebilirsin! Aslında bahsettiğimiz şu: Hiç kimse, kendisine engel olan her şeyden vazgeçmeden hiçbir şeyi başaramamıştır. Birisinin etimolojik bir sözlük yazdığını ve bu yüzden arkadaşlarını, tanıdıklarını, her şeyi tamamen terk ettiğini söylüyorlar. Kelimenin tam anlamıyla tamamen inzivaya çekildi. Çok uzun zamandır, neredeyse birkaç yıldır. Ama sonra gerçekten ihtiyaç duyulan şeyi verdi. Ne sözlüktü bu! Peki çöl çilecileri ne yapar? En önemli şey! Bizi üzen, canımızı yakan, bizi öldüren her şeyden kendimizi arındırma çabası. Bu yüzden onları bu şekilde yüceltiyoruz. Bunlar gerçekten saf ruhlu insanlardır.

Ne yazık ki bu konuda çok çok az konuşuyoruz. Hayatımızda elbette bu konuda çok az şey söylenir. Artık hayat giderek daha materyalist hale geliyor. Batı'nın yaşadığı ve şu anda yaşamakta olduğu ve materyalizmi hayattaki tek amaç olarak gören materyalizm burada tam anlamıyla hakimdir. Şimdi elbette bilincimize çarpıyor. Ama hâlâ bir ruhumuz var diyebilirim. Genel olarak, Rusya'da bu, uzun yıllar süren ateizmden sonra, ateizm ruhuyla büyümüş, yeni özgürlük verilmiş pek çok insanın olduğu şaşırtıcı bir fenomendir - bakın ne bir patlama meydana geldi ! Nerede?! Genel olarak bu, insanlık uzun süre var olsaydı bilim adamlarının muhtemelen ele alacağı bir olgudur, ancak ne yazık ki uzun sürmeyecek çünkü aynı bilim adamları öyle söylüyor. Bu şaşırtıcı bir gerçek: Yasak kaldırılır kaldırılmaz insanlar tapınağa akın etti. Üstelik en ilginç olanı muhtemelen fark etmişsinizdir: Ebeveynler, kelimenin tam anlamıyla çocuklarını da getirirler. On, on beş, yirmi yaşındaki çocuklar ebeveynlerini getirirler. Ruhumuzda hala bir ses var, hakikati aramanın kıvılcımı, kutsallık duygusu, sadece bir hayvan olmadığımı, bir insanım ve ölümle birlikte hiçbir zaman var olamayacağıma inanamıyorum. bedenimin varlığı sona erecek, var olacağım.

Bu arada, bunun sizin için ilginç olup olmadığını bilmiyorum ama bir dünya görüşü olarak ateizmin, yalnızca bahsettiğim bilimsel bakış açısından değil, eleştiriye dayanıklı olmadığını söylemek istiyorum. : Bilim hiçbir zaman Tanrı'nın olmadığını söyleyemez. Ateizm, karşı taraftan gelen eleştirilere dayanmaz. En önemli soruyu cevaplayamıyor. Ve onun için en önemli soru şudur: Tanrının olmadığından emin olmak için ne yapmalıyım? Ayrıca Tanrı'nın olmadığını da iddia ediyor. Bundan emin olmak istiyorum. Beni inandırmak mı istiyorsun? Üzgünüm. İnanmak değil, ikna olmak istiyorum. Söyle bana, Tanrının olmadığından emin olmak için ne yapmalıyım? Bilim mi yapıyorsun? Kaç bilim adamını saymanız gerekiyor? Allah'a inanan ve inanan en büyük bilim adamları. Sanat, edebiyat, felsefe okumak ister misiniz? Bu kürelerin Tanrının var olmadığını söylemediği açıktır. Peki benim için Tanrının olmadığından, ruhun olmadığından, sonsuzluğun olmadığından emin olmak için ne yapmalıyım? Ateizm sessizdir. Cevapsız. Bu sorunun cevabı yok. Hıristiyanlık sadece ne dediğini biliyor, tam tersine: Tanrı aşkına, kutsal olan her şeyin aşkına, böyle yaşamaya çalışın, deneyin, göreceksiniz ki Tanrı var. Doğrudan belirli bir yola işaret eder. Bu arada, farklı çağlardan, farklı sosyal statülerden, farklı eğitim düzeylerinden, hatta farklı zekalardan -en alttan en üst seviyeye kadar- pek çok insan, Hıristiyanlığın işaret ettiği yola girince bu inanca ulaştılar, daha doğrusu onları yönlendirmek için geldiler. İlahi olanın kişisel bilgisi. Görünüşe göre Hıristiyanlık, buna gerçekten içtenlikle ikna olmak isteyen herkese bu pratik yolu gösteriyor. Hıristiyanlığın ateizmle ilgili olarak hem olumsuz hem de onun doğruluğunu doğrulayan olumlu bir dizi argümana sahip olduğu gerçeğinden bahsetmiyorum bile. Sonuçta her teori neyle doğrulanır? Nötrino'yu hatırlayın: keşfedildiğinde, teorik olarak keşfedildiğinde, otuz yıl boyunca onun gerçekten var olup olmadığı merak edildi. Bir nötrinonun olması gerektiğine dair tüm veriler mevcut, ancak gerçekte var mı, yok mu? Hıristiyanlıkta, yalnızca Hıristiyan bir ortamda büyüdüğü için inanmayan inanılmaz sayıda insan var. Bu inancın pek bir maliyeti yok, size söylüyorum. Müslüman inancıyla yetiştirilenlerin çoğu Müslüman, Budist inancıyla yetiştirilenlerin çoğu Budist olacaktır. Bu insanlardan bahsetmiyordum. Bu insanlar hakkında konuşmak istemiyorum, her yerde böyle insanlar var. Herhangi bir dinde. Diğer insanlardan bahsediyorum, mecazi anlamda bu hayatı "yay ve kılıçla" geçiren, gerçekten Tanrı'yı ​​​​arayan ve O'nu bulan insanlardan bahsediyorum.

En azından bir şeye, tek bir gerçeğe dikkat edersek: Hıristiyanlığın kökeni ve oluşum tarihi, o zaman onun ne tür bir din olduğuna kesinlikle ikna olacağız. Bildiğiniz gibi Mesih çarmıha gerildi, yani. O zamanın en ağır cezasını verdiler onlara. Öğrencileri, havarileri, yazıldığı gibi korku içinde oturuyorlardı: "Yahudiler uğruna korkun", odada kilitliydi. Neden? Çünkü biliyorlardı: Bulunur yakalanmaz hemen idam edileceklerdi. Ayrıca çarmıha gerilecekler veya taşlanacaklar. Burası Hıristiyanlığın başladığı yer, bir düşünün! Yahudi Sanhedrin bir emir verdi - bu ismi vaaz eden herkes ona getirilmeli. Ve bildiğimiz gibi Mesih'in birçok öğrencisi acı çekti. İlk şehit olarak adlandırılan Stephen taşlandı, Yakup tapınaktan atıldı. En şiddetli zulüm ve gerçek terör başladı. Bu artık işimize çok yarayacak bir kelime. Bu, Hıristiyanlığın yaşamına başladığı dönemdir. Bunun yeterli olmadığı ortaya çıktı. Roma'yla, kraliyet ailesiyle çok iyi bağlantıların olduğu ortaya çıktı ve görüyoruz ki, zaten 60'larda, hatta belki de birinci yüzyılın 50'li yıllarının sonunda, herkese göre tanınan bir yasa çıkarıldı. Bir Hıristiyan, kendisi de söylese, eğer onu ihbar ederlerse idam edilmelidir. Hıristiyanlar - aslanlara. Hıristiyanlığın doğduğu durumu hayal edebiliyor musunuz? Şimdi, eğer bunu gerçekten hayatta bu şekilde hayal etseydik, o zaman Hıristiyanlığın var olmaması gerektiğini anlardık. En başından yok edilmesi gerekiyor, amaçlanan da tam olarak bu. Bu yüzden İsa'yı öldürdüler, bu yüzden O'nun öğrencilerini öldürdüler. Bu arada, Evangelist John hariç hepsi. Hepsi idam edildi. Hepsi onların takipçileri. İnfazdan sonra infaz. Hıristiyanlar aslanlara. Sirkler gösterilerle doluydu. Nero'nun Bahçelerinde Hıristiyanlar bağlandı, katranlandı ve akşam karanlığında meşale olarak ateşe verildi. Söyle bana, burada hangi din var olabilir? Ve tüm bunlar bazı kesintilerle 317'ye kadar devam etti. Kendime soruyorum: Hıristiyanlık nasıl var olabilir, nasıl var olabilir, hatta nasıl kalabilir?

Bu gerçeği, Hıristiyanlığın sadece bir çeşit din felsefesi ya da bir tür mezhep olmadığını ve ondan kurtulamayacağınızı gösteren çarpıcı argümanlardan biri olarak gösteriyorum. Pek çok mezhep ortaya çıktı ve bu yüzden de bu mezhep olarak kaldılar. Ve sonra ortadan kayboluyorlar. Bu da daha sonra tüm dünyaya yayılan bir dindir. Hangi koşullar altında!!! Bana öyle geliyor ki bu gerçek tek başına Tanrı'ya inanmak için yeterli. Ancak bunu kabul ederek Hıristiyanlığın günümüze kadarki varlığını anlayabiliriz. Peki hangi nedenle yok edilmiş olabilir? Tanrı'dan irtidat nedeniyle. Sadece bu nedenle.
En azından bu bir değerlendirmedir; bu tarihsel gerçek çok şey anlatır. Hıristiyanlığın bazı vizyonerlerin, hayalperestlerin vb. icadı olmadığını. Ve sonra İncil'i okuduğumuzda Mesih'in resmini görüyoruz. Diyelim ki inanılmaz derecede ayık bir insan. Ayık. Hiç rüya yok. Üstelik güç ya da şöhrete hevesli olmayan bir Adam hırslı bir kişi değildir. Yairus'un on iki yaşındaki kızını dirilttikten sonra yaptığı ilk şey, bundan kimseye bahsetmemesini emretmek olur. Bir cüzamlıyı, diğerini iyileştirir ve bundan kimseye bahsetmemeyi emreder. İnsan dünyevi hiçbir şey için çabalamadı. Ne güç, ne zenginlik, ne de zafer O'nu ilgilendiriyordu.

Dolayısıyla, Hıristiyanlığın, Tanrı'nın gerçekten var olduğunu ve bu Tanrı'nın tam olarak Hıristiyanlığın verdiği fikir olduğunu doğrulayan çok güçlü argümanlara sahip olduğunu söylemek istiyorum. Bu durumda “Hıristiyanlık ve diğer dinler” alanına giriyoruz. Her din Tanrı'yı ​​kendine göre temsil eder. Tıpkı oradaki Ivan Petrovich gibi. Onun kim olduğunu düşünüyorsun? "Yanlış adam." Ve sen? - "Ah, harika adam." Öyle mi düşünüyorsun? - "Ah, zayıf fikirli." Ve sen? - “Demek bu bir dahi!” On kişiye başka bir kişi hakkında soru sorarsanız bazen on görüş duyarız. İnsanlar Tanrı'nın var olduğunu hissettiler. Bütün halklar inandı. Bu arada, bu çok ilginç gerçek: Bütün halklar her zaman Tanrı'ya inanmışlardır. Ve şu ana kadar sözde vahşi halklar arasında tek bir ateist kabileye rastlanmadı. Hiç kimse. Asla. Bu çok merak edilen bir şey. Herkes inandı. Ama O'nun var olduğuna inanmak başka, kim olduğuna inanmak başka! Farklı uluslarda, şunu söyleyen güçlü kişilikler, düşünürler veya güçlü “karizmatikler” vardı: “O, budur. O falan falandır.” Tanrı Doktrini aşağıdan yukarıya böyle oluştu. Bir Tanrı duygusu var, bir Tanrı fikri var ve O'nun kim olduğu zaten şu ya da bu "aktif din yaratıcısı" tarafından önerildi.

Tanrı hakkında bu kadar çok fikir ortaya çıktı, bu kadar çok din ortaya çıktı. Pek çok Tanrının var olduğunu iddia eden dinlerin zaten ortaya çıktığı noktaya geldi. Tek bir Tanrı değil, birçok Tanrı var. Ve bu arada, bu çok basit bir şekilde ortaya çıktı. Sanırım sen ve ben de yakında buna geleceğiz. En azından buna yönelik bir eğilim var. Yunanlıların bir Ticaret Tanrısı, bir Savaş Tanrısı ve bir Aşk Tanrısı olduğunu biliyorsunuz. Bu nasıl ortaya çıktı? Elbette tek bir Tanrı vardır. Ancak daha sonra, şu veya bu tür insan faaliyetini özellikle koruyanların olduğu bilincinde ortaya çıkmaya başladı. Çürüme böyle başladı: "Tek Tanrı bilincinden", her bölgeden sorumlu olanların çokluğunun farkındalığı geldi. Katoliklikte başladı ve sonra bize gelmeye başladı ve bence gerçekten çok kök salacak. Şu ya da bu aziz şu ya da bu alandan sorumludur. Artık kiliselerde sık sık yanınıza gelip kime dua etmeniz gerektiğini soran biri oluyor, böylece... Ve işte bu, ne Rab Tanrı ne de başka bir aziz - sadece bu aziz ve başka kimseye ihtiyaç yok. Örneğin eğer koca sarhoşsa, o zaman kimin dua etmesi gerekir? Hiç kimse! Ve “Tükenmez Kadeh” simgesinin önünde gereklidir. Sadece Tanrı'nın Annesine dua ederseniz, hiçbir şey vermez. “Tükenmez Kadeh” ikonuna kesinlikle ihtiyaç var. Tanrı'nın Annesinin bu görüntüsü o zaman yardımcı olacaktır. Tanrı'nın Annesi bölündü! Hatırlıyorum, 70'li yıllarda Kremlin doktorları bize geldi ve onları müzemizde gezdirdik. Ve orada özellikle bir simge var Tanrının annesi"Zihnini geliştirmek." Yani tartışmanın nasıl olduğunu biliyorsun. Bir doktor bağırdı: "Oğlum çalışıyor, bana böyle bir ikon ver!" İkincisi ise: “Ve benim de bir kızım var. Onu bana da ver." Hissediyorsun? Şimdi bu o kadar kolay bir düşünce düzeyinde, hatta neredeyse anekdot niteliğinde. Ama gerçekte bu hiç de şaka değil. Sarhoşluk hastalığından kurtulmak için bir rahibe gelip Meryem Ana'ya dua hizmeti sunmak istemeleri çok nadir görülen bir durumdur. Bunun yerine gelip “Tükenmez Kadeh” simgesinin önünde dua töreni yapmak isteyecekler ve kuyruk olacaklar. Neler olduğunu duy. Artık Tanrı'nın Annesi değil, bir simge. Ben sadece psikolojik olarak, bir zamanlar tek bir Tanrıya inanan insanların nasıl birden fazla tanrıya inanmaya başladığını tasvir ediyorum. Hatta bu konuda çok başarılıyız: Tanrı'nın Annesine inanarak Onu ikonlarla paylaşıyoruz. Tanrı'nın Annesinin yalnız olduğu yönündeki açıklamama yaşlı bir kadının bana çok sert bir yanıt verdiğini hatırlıyorum. “Tanrının Annesi gibi mi? Peki Vladimirskaya? Ya Iverskaya? Peki Kazanskaya? İlahiyat okulunda sana bunu mu öğrettiler?” Ve çok eğlendim! Tabii hemen vazgeçtim, söylenecek bir şey yok. Bu, tek Tanrı'ya olan inancın parçalanıp birçok tanrıya dönüştüğü süreçti.

Peki insanlarda Tanrı'ya dair fikirler nasıl oluştu? Her din kendi Tanrısına, yani kendi Tanrı imajına inanır. Dinlerin bu şekilde farklılaştığı ortaya çıktı. Aslında elbette tek bir Tanrı vardır. Ve Tanrı hakkındaki bu fikirler bazen o kadar çarpıklıklara ulaştı ki, korkutucu hale geldi. Tam bir ahlaksızlık noktasına kadar. Tam Satanizm noktasına kadar. Ve burada tanrılar vardı. Peki Hıristiyanlığın bu tür dinlerden farkı nedir? Bir düşünelim. Eğer Tanrı varsa, eğer O Sevgiyse, sonuçta kendisini insanlara göstermez. Yardım edemiyor ama açılıyor. Açılır. Yani sadece aşağıdan yukarıya değil, yukarıdan aşağıya da bir yol var. Buna İlahi vahiy diyoruz. Hıristiyanlık diğer dinlerden farklı olarak vahyedilmiş bir din olduğunu iddia eder. Bu anlamda hak dindir. Size sadece bir argüman sundum, Hıristiyanlığın hangi koşullar altında geliştiğini, ilk Hıristiyanların ne kadar korkunç zulümlere, işkencelere ve idamlara maruz kaldığını gösteren tarihi bir argüman. Ama din varlığını sürdürdü, yayıldı ve dünya çapında oldu. Tek başına bu bile Hıristiyanlığın sadece fantezilerimizin bir ürünü olmadığını gösteriyor. Ve bu, Allah'ın gücüyle sürekli, sürekli desteklenen dindir. Herhangi bir açıklama bulamazsınız, sadece tarihçilerle objektif olarak konuşmalısınız - Hıristiyanlığın tarihte korunması gerçeğini açıklayacak hiçbir insani neden yoktur. Dersimi burada bitirmek istiyorum. Şimdi konuşalım.

Sorulara verilen cevaplar

Şimdi elbette ülkemizde durum öyle ki, birçok dinin, daha doğrusu dinlerin değil, dünya görüşlerinin arasındayız. Birçok mezhep var, diğer dinlerin birçok temsilcisi var. Katoliklik artık çok aktif hale geliyor. Onun bu eğilimine “sonsuz” denir. Zaten buradaki piskoposluklarının, daha doğrusu Rusya'daki oluşumlarının rütbesini yükseltti. Şimdi birkaç piskoposluk ortaya çıktı, piskoposlar atandı ve artık bir büyükşehir var. Ve genel olarak gördüğünüz gibi bu konudaki durum giderek daha karmaşık hale geliyor. Üstelik Kilisemizin ve hatta Dışişleri Bakanlığımızın faaliyetlerini ülkemizde her zaman yaşanan durumla bir şekilde ilişkilendirme ve Ortodoksluğu dikkate alma yönündeki tüm çağrılarımız, tüm bu açıklamalarımız aslında kaldı. , cevapsız. Katoliklik nihayet Rusya'ya ulaştı. Babamın henüz Rusya'ya gelmesine imkân yok. Bu elbette onun en büyük hayalidir. Ama o zaten etrafımızdaydı. Ve Ukrayna'da, Ermenistan'da ve Gürcistan'da, tabiri caizse, artık Kilisemize mümkün olduğunca nüfuz etmeye çalışan belli bir Katolik aurasındayız. Elbette bunun için gerçek ön koşulların olduğunu düşünüyorum.

– Alexey Ilyich, işte soru şu: "Ruhuna inanan, ancak kiliseye gitmeyen ve oruç tutmayan kişi mümin sayılır mı?"

Biliyorsunuz bu soruyu bu kadar genel bir biçimde cevaplamak zor. Resmi olarak konuşursak elbette hayır. Resmi olanlara göre. Çünkü eğer inanırsam şimdi buraya birisi koşup “Yanıyoruz, yangın var!” derse, inanırsam beni hemen ya kapıdan ya da pencereden dışarı çıkarırlar. Ve eğer inanmazsam, geri adım atmayacağım. Bu doğru?
Peki ruhuma inandığımı, sadece benim aklımı az da olsa toparlayabildiğim bir yere gitmediğimi nasıl söyleyebilirim? Biraz dua et. İncil'i, açıklamasını nereden duyabilirim? İnanırsam oraya nasıl gitmeyem! Eğer inanırsam, o zaman itiraf etmeliyim, ruhumu en azından biraz temizlemeliyim. Neyim ben, günahsız bir varlık mıyım yoksa neyim? İnanıyorum ki ben bir meleğim. Bu yüzden itiraf etmem gerekiyor, cemaat almam gerekiyor. Dua etmem gerekiyor. Bu olmadan imkansızdır.
Bu nedenle size şunu söyleyeyim: İman her zaman etkilidir. İnanırsam mutlaka yaparım. Yapmıyorsam, inanmıyorum demektir, kafamda hayatıma somut bir ivme kazandırmayan bir fikir var demektir. Bu soyut bir fikir olarak kalıyor. Geometrideki boyutu olmayan bir nokta gibi. Evet, ne olursa olsun her noktanın boyutları vardır, her kağıt üzerinde her noktayı alır. HAYIR! Geometrik nokta boyutları yoktur. Burada da durum böyle.
Dolayısıyla böyle bir inancın o kişiye fayda sağlayabileceğinden çok şüpheliyim. Ama bunu tam olarak söyleyemem. Çünkü iman bir tohum gibidir, ektiğimiz, sonra filizlenen, sonra daha da büyüyebilen ve ağaç haline gelebilen bir tohumdur. Ve hatta meyve verin.
Dolayısıyla bu durumda her şey kişiye bağlıdır. Eğer yeni oluşan bir inançsa, belki evet, henüz o bu aşamadayken. Ama eğer bir kişi onlarca yıldır Tanrı'ya inanıyorsa ve hiçbir tapınağı ya da herhangi bir şeyi tanımıyorsa, o zaman bundan çok ama çok şüpheliyim. Bunun artık inanç olmadığını düşünüyorum. Dahilerimizden biri olan Khomyakov'un dediği gibi bu çok basit: "İnanç değil, inanç." Yine de bu iki kavramı bir şekilde birbirinden ayırmak gerekiyor, bu durumda ben buna öyle derim.

– Bir sonraki sorum var. Biz dünyevi insanlarız, dünyada yaşıyoruz ve Kurtarıcı bize yolu gösterdi ama benim bir karım ve çocuklarım var. Bu konuda bulmam gereken çizgi nerede? Açıktır ki azizler, çöle gidebilirler ve bu sayede kurtulabilirler. Peki ya biz? Ailemizi, arkadaşlarımızı kırmamak, kendimizi, kurtuluşumuzu unutmamak için o çizgiyi nasıl bulacağız?

Bu iyi bir soru. Size metnin bir kısmını hatırlatacağım, sonra belki cevabın bir kısmını göreceksiniz. Genç adam O'na sordu: Kurtulmak için ne yapmalıyım? İsa şöyle dedi: Emirleri biliyor musun? - Biliyorum. Ve bunları ona listeler. Genç adam “Bütün bunları ben yaptım” diyor. Sonra daha da ileri gidin, diyor, eğer mükemmel olmak istiyorsanız, o zaman gidin mülkünüzü satıp fakirlere verin. Dinleyin, eğer kurtulmak istiyorsanız, o zaman evet, her şeyden vazgeçin, diyor İsa. Orada, İncil'de bu kadar doğrudan yazılmıştır. Görüyorsunuz, burada temelde iki farklı adım var.
O halde biz dünya insanları için ne diyeceğim? Vicdanımıza göre yaşamalıyız. Aslında her şey bundan ibaret. Bütün emirler. Eğer böyle bir şey işe yaramazsa, en azından içtenlikle tövbe edin. Bu konuda ihlal ettiler. Ancak eğer biri gerçekten daha fazlasını başarmak istiyorsa, o zaman koşuşturma içinde olmanın, insanlarla sürekli iletişim kurmanın, kelimenin tam anlamıyla sürekli günah işlediğimizi anlarız. Kınama tek başına dudaklarımızdan asla çıkmıyor. Kınama tek başına kıskançlık, kıskançlık ve düşmanlıktan başka ne işe yarar? Burada dönüyoruz, birbirimize vuruyoruz, sürekli birbirimizi bıçaklıyoruz, her an kendimizi zorluyoruz, dolayısıyla burada fazla bir şey başarmak mümkün değil. Size etimolojik bir sözlük yazmak için kelimenin tam anlamıyla bir veya iki yıllığına kendini kapatan bir bilim adamından bahsetmiştim. Ancak o zaman bir şeyler yapabilirdi. Ve genel olarak size şunu söyleyeyim, tüm gücünü yalnızca bu göreve adamasaydı ve diğer her şeyden vazgeçmeseydi hiç kimse harika bir şey yapamazdı. Yani eğer bir kişi mükemmel olmak istiyorsa, o zaman evet. O zaman gerçekten vazgeçebileceği her şeyden gerçekten vazgeçmesi gerekiyor. Ne kadar vazgeçerse o kadar bu konuda gelişme yeteneği kazanır. Bu yüzden çöle, inzivaya, yalnızlığa gittiler. Onlara ne isim vereceğinizi biliyor musunuz? Sera çiçekleri. Seralarda çiçekler bakın ne kadar gür; böyle çiçekler hiçbir zaman yetişmeyecek. temiz hava. Yani onlar sera çiçekleriydi. Manevi yaşam için olağanüstü, ideal koşullar yarattılar. Ve bu nedenle daha fazlasını başarabilirlerdi. Başaramayacağımız bir şey. Herkesi eşit sevdiğimiz bir duruma ulaşamayız. Düşmanlarımızı sevme hedefine asla ulaşamayız. Aşkı yüreğinizle hissetmek anlamında söylüyorum. Aklımızla hissedebiliriz, düşmana adil davranabiliriz, ama onu sevmek için - kusura bakmayın. Bunu yapamam. Bunu başardılar.
Diyorsunuz ki - bu bir kişiye ne verir? Bu sorunun cevabı çok basittir. Aşık olan herkes bunun ne olduğunu bilir. Öyle de yaptılar: Sevgiyi edindiler, her şeye ve herkese aşık olmadılar ve bu onların ruh haliydi. Her şeyini vermeye hazır, duvarlarla örülmeye hazır sevgilinin hali budur, aşk budur. Bu, bir kişinin her şeyi vermeye hazır olduğu durumdur. Böylece, doğru Hıristiyan yaşamının ve kişinin özel koşullar altında elde ettiği mükemmelliğin, o kişiye şaşırtıcı sonuçlar getirdiği ortaya çıkıyor. Dün kilisede olan biri varsa muhtemelen Mısırlı Meryem'in hayatını duymuşsunuzdur. Başına gelenlerin tarihte tamamen benzersiz bir olay olduğunu ve bunu kimseye açıklamanın insani olarak imkansız olduğunu anlatacağım. Öyle ki, fırtınalı hayatını hemen bırakıp çöle gitti ve 47 yıl boyunca orada yalnız kaldı! Bu tek başına ya tam bir fantezi ya da bir gerçektir. Ve eğer bu bir gerçekse, o zaman onun ruhunda herkese para ödediği şeyin ne olduğunu anlamalıyız. Ne açlık, ne hayvan korkusu, ne soğuk, ne tam yalnızlık, hiçbir şey onu oradan çıkaramazdı - durumu böyleydi. Mükemmellik budur.
Mükemmellik, Sevgi Olan Allah'a maksimum yaklaşımdır. Elçi Pavlus ruhsal meyvenin sevgi ve sevinç olduğunu söylüyor. Listelediği şeyleri hatırlıyorsun. Ama ne yazık ki ne olduğunu pek bilmiyoruz. Biz bunları unuttuk. Biz hissetmiyoruz. Dolayısıyla Mısırlı Meryem'in orada nasıl kalabildiğini artık anlayamıyoruz. Sonuçta bir şehidin acısı nasıl anlatılır? Sonuçta bu 300 yıllık zulüm sırasında onlarca, yüz binlerce insan öldü. Peki, her Hıristiyanın canavarlara teslim edileceğini, çarmıha gerileceğini veya ona başka bir şey yapılacağını kesin olarak bildiğimde ve Hıristiyanlığı kabul edeceğimden bu nasıl mümkün olabildi? Gülüyor musun? Buna neden ihtiyacım var, hangi din, neden kabul etmem gerekiyor? Peki kendini Hristiyan ilan etmek nasıl mümkün olabilir? Ya da bana bir avuç dolusu tahılı ayakta duran bir idolün önünde sıcak bir tavaya atmamı teklif ettiklerinde - işte bu ve özgürsün. Sadece her şey. Ve binlerce ve binlerce insan vahşi, korkunç bir ölüme gitti ama vazgeçmedi. Büyük Şehit Eustratius bu vesileyle şunları söyledi: "Bu azap, kullarının sevincidir." Bu kategorileri unuttuk. Genel olarak bu kategoriler: aşk, neşe – bunlar gerçek şeylerdir. Ve doğru Hıristiyan yaşamı temizler insan ruhu kirli, kirli, çılgın ve diğer tüm düşünce, duygu ve arzulardan. Ruhun Tanrı'yı ​​algılamasını, Tanrı'yı ​​hissetmesini, Tanrı'yı ​​deneyimlemesini sağlar ve sonra bu ruh gerçekten açıklanamaz bir neşe, sevgi vb. ile dolar. Mükemmelliğin getirdiği şey budur. Ancak bunun için ruhunuzu özgürleştirmeniz gerekir. Ruhun belirli boyutları vardır: Ne kadar çok çöple doldurulursa o kadar az kullanışlı olur, ne kadar fazla ağırlık olursa o kadar az kullanışlı kargo olur. Ruhumuz budur.
Peki onu neyle yeneceğiz? Bu yüzden ruhumu sürekli olarak her türlü hayal ve düşünceyle dolduruyorum. Her türden film. Her türlü saçmalık, düşmanlık. Ruhumu bununla ne kadar çok doldurursam, beni besleyebilecek o kadar az şey kalıyor. İşte bu yüzden endişelenmiyoruz. Sevinç yok, aşk yok, ruh ölüyor. Ne sorun. Bu nedenle dünya yaşamımızda mümkün olduğunca vicdanımıza göre, İncil'e göre yaşamaya çalışmamız gerektiğine inanıyorum. Ve sonra çok önemli olan şey: En azından ruhunuzla hiçbir şeye bağlanmayın. Evet biliyoruz; bunu yapmalıyız, bunu yapmalıyız, bu bizim işimiz, bu bizim işimiz, bunu yapmakla yükümlüyüz. Ama ruhuna bağlanma. Çünkü zengin adamın kim olduğunu bilirsiniz, kelimenin kötü anlamında: zenginliğine bağlı olan kişi. Ve bu zengin adam son dilenci olabilir. Zengin adam kim? Sahip olduklarına bağlı olan, onunla yaşayan, onu özleyen, onun için hayatın amacı bu olan kişi. Zengin adam işte budur. Ve aynı zamanda zengin bir insan, edinmeyen, ona bağlı olmayan bir kişi de olabilir. Bu arada şunu söylemek istiyorum: Toprakla bu bağlar ne kadar fazla olursa, bir insanın ölmesi o kadar zor olur. Bunu bilmemiz gerekiyor. Çünkü çok kalın ipleri kesmeniz gerekecek. Hiçbir şeye içsel olarak bağlanmamanız gerekir. Ve şunu söylemeliyim ki insanın bağlı olmaması büyük bir nimettir. Ve biz: "Aman Tanrım, Prenses Marya Alekseevna ne diyecek!" İnsan düşüncesinden rahatsız olduğumuzda, diğer her türlü şeyden rahatsız olduğumuzda bu bir insan için zordur, çok zordur. Dolayısıyla bizim görevimiz bu bağla mümkün olduğunca mücadele etmek, o zaman bir tür özgürlüğe ulaşabiliriz.

– Tanrı'nın İlahi Takdiri sayesinde hepimiz Yüce Olan'ın elinde kör araçlara dönüşebiliriz.

Burada tamamen farklı iki şeyi karıştırmaya gerek yok. İnsan özgürlüğü bir şeydir. Bir seçimle karşı karşıyayım: İyiyi ya da kötüyü yapabilirim. Çünkü özgürlüğüm buna karar veriyor. Ve burada ben sorumluyum ve buna göre bu seçimin sonuçlarına katlanıyorum. Bu bir şey. Ne yapmak istiyorum ve halihazırda kendi içimde ne yapıyorum? Ve diğer insanlarla, çevremdeki dünyayla vs. ilgili olarak ne yapmama izin verileceği tamamen farklı bir konu. Birinden şiddetli nefretle nefret edebilirim ve onu öldürmeye hazırım. Ama onu hiçbir şekilde öldüremem. Onu öldürürdüm ama işe yaramıyor. Burası Tanrı'nın İlahi Takdirinin faaliyet gösterdiği yerdir. Ama özgürlüğümde değil. Özgürlüğüm devam ediyor. Bu yüzden bazen bir insanın dıştan bakıldığında ahlaken temiz olabileceğini söylüyoruz. Yani ahlaki açıdan saf olmak ne anlama gelir? Belki insan toplumunda kusursuz davranıyor ve kimse onun hakkında kötü bir şey söylemeyecek. Evet hırsızlık yapmaz. Amellerini dini olarak yerine getirir. Ailesinde her şey yolunda. Genel olarak her şey yolunda. İyi adam. Bu işin ahlaki tarafı. Ama içeride bu manevi yöndür, tamamen mağlup edilebilir. Bilmiyoruz, ne istiyor? Neyi hedefliyor? Ne hakkında rüya görüyor? ahlaklı kişi? Ne hayal edebilir? Slava'yla ilgili. Eğer tamamen bununla, insani zaferi bekleyerek yaşıyorsam, yalnızca bu duygu, bu zafer arayışı zaten tüm ruhsal yaşamımı kapsıyor. Yani bir insanın içinde gurur olabilir, kendini beğenmiş olabilir, sevgi dolu olabilir vb. Ama dışarıdan tamamen ahlaklı bir insan olabilir.
Yani, örneğin Cain ile ilgili olarak. Kabil'in kardeşini öldürmek istemesi ve ondan nefret etmesi onun özgürlüğünün meselesidir. Onun kişiliği. Onun günahı. Ve Habil'i öldürmesine izin verilmiş olması Tanrı'nın takdiriyle ilgili bir meseledir. Elbette karşıt bir soru ortaya çıkıyor: Bu neden gerekliydi? Habil neden öldürüldü? 900 yıl daha yaşayabilirdi! Sanırım sen ve ben bu soruya nihai bir cevap bulamayacağız ama temel bir cevap var. Spesifik olarak söyleyemem ama ilkesel bir cevap var. Başarı olmadan zafer olmaz. Şehitliğin her zaman bir insan için kendisine özel fayda sağlayan anlardan biri olduğuna inanıyorum. Ya günahlarına kefaret oluyorlar ya da ona sonsuz yücelik getiriyorlar. Dünyevi değil, sonsuz. Ama biz tam tersine bakıyoruz. Birisi bir yerlerde öldürüldü ya da birine bir şey oldu diyoruz; bu onun işine geliyor! O şöyleydi, böyleydi ve böyleydi. Hıristiyanlık ne diyor? Tanrı Sevgidir, bu adamın acı çekmesine, hatta belki tövbe etmesine izin verdi, daha hangi anları, dakikaları ve saatleri yaşadığını bilmiyoruz. Acı çekmek Allah'ın en büyük merhametidir. Duyduğunuz gibi sonsuzluk açısından baktığınızda değerlendirmelerimiz bambaşka bir nitelik kazanıyor. Özellikle bu hayatta alıştığımızın tam tersi. Onun ihtiyacı olan biziz, o bunu hak ediyor. Ama anlaşılan o ki, ameliyatı bıçakla, neşterle kesen yapıyor. Kurtarıcı operasyonu gerçekleştirir. Gerçeklerin tamamen farklı bir şekilde anlaşılması. Tanrı'nın Kabil'e bunu yapması için vermiş olması mümkündür ve bu onun için daha sonra bir tövbe konusu olmuştur. Gelecekteki yaşamını bilmiyoruz. Ve bu, Habil için bir zafer tacı görevi gördü. Bu ve benzeri gerçeklerin bu şekilde anlaşılması gerektiğini düşünüyorum.

– Biz Ortodoksluk taşıyıcıları Ruslar, Tanrı'nın Annesinin koruması altındayız. Bir yandan bununla gurur duyuyor, diğer yandan biraz kendini yüceltme kokuyor. Burada çizgi nasıl çizilir? Biz Ortodoksluk taşıyıcıları bir nevi “Aryan milleti” gibiyiz ve bütün dünya da bir hiçe benziyor.

Sanırım zaten kendi cevabınızı verdiniz ve cevabımı bekliyordunuz. Nerede yücelme varsa orada batıl vardır, biliniz. Bu her zaman olur: "Biz Tanrı'nın Annesinin koruması altındayız." Ne olduğunu? Bu ne anlama geliyor: Her şeyi yapabilirim ve Tanrı'nın Annesi beni koruyor mu? Bu ne? Yine aynı sebep. Çünkü bunu kim söylüyor? Görünüşe göre bunlar Ortodoksluğu hiçbir şey bilmeden kabul etmiş ve dünyevi yani tutkulu ilkelerini bilince sokan insanlar. Bu sadece bir felaket. Az önce size "Tükenmez Kadeh" simgesinin önünde sarhoşluk için dua etmenizi söyledim, başkasının değil. Vladimirskaya'nın önündeyse herhangi bir durum olmayacak. Aynı durum “Egemen” simgesinin önünde de geçerlidir ve “Egemen” simgesinin önünde değilse hiçbir faydası olmayacaktır. Görüyorsunuz, bu artık Tanrı'nın Annesi değil, bir simge. Bu şekilde yakında paganizme geleceğiz. Çok tehlikeli. Simgeler inandığımız birinin görüntüleridir. Kime dua ediyoruz? Bu bir görüntü. Ve bu görsellerden çok sayıda var. Tanrı'nın Annesinin yaklaşık 700 resmi var. Çeşitli görseller, önünde dua ettiğimiz kişi. Tıpkı senin ve benim istediğimiz kadar fotoğrafın olabileceği gibi. İşte sorun bu. Boyadıkları veya heykel yaptıkları resimlerin tanrı olduğunu düşünenler paganlardı. Bunun için Hıristiyanlık onları kınadı.
Rusya için de durum aynı. Peki nedir bu: “Biz üçüncü Romayız.” Yaşlı Philotheus'un böyle bir fikri vardı ama tamamen farklı bir fikri vardı. Ne düşünce: Roma düştü, Bizans düştü, Ortodoksluğun devlet dini olacağı ve var olmak, yayılmak ve yaşamak için her türlü fırsata sahip olacağı o merkez, o devlet başka nerede? Evet, Rusya'da. Evet, Moskova'da. Bu sadece fikir, hepsi bu. Daha sonra. Ancak bunun sonsuza kadar süreceğini ve her zaman böyle olacağını söylemek, şunu söylemekle aynı şeydir: Atalarımız Roma'yı kurtardı. Aynı sayılır.
Aynı durum Meryem Ana'nın kapağı için de geçerlidir. Tanrı'nın Annesinin Korunması koşulsuz değildir. Yahudiler seçilmiş olanlar mıydı? Öyleydi. Eğer Mesih'i reddederlerse seçilmişlikleri elinden alınıyordu. Hiçbir şey ve hiç kimse sonsuza kadar var olamaz. Her şey bizim irademize bağlıdır. Peki, Tanrı'ya küfredeceğim ve Tanrı'nın Annesi beni koruyacak! Oğluna hakaret edeceğim ve o da benim yerime mi bakacak? Kendin için düşün. Ve Athos şöyle diyor: "Hayır, biz Tanrı'nın Annesinin koruması altındayız." Yunanistan diyor ki: "Hayır, biz." Rusya: "Hayır, biz." Hadi dövüşelim. Peki bu nedir? Tanrı'nın, azizlerin ve Tanrı'nın Annesinin koruması, yalnızca Tanrı'nın emirlerini gerçekten içtenlikle yerine getirmek isteyenler tarafından kullanılır. Bu emirleri reddeden kendisi de bu örtüyü reddeder. Bu hayatın kanunudur.
Biliyorsunuz, bir makalede II. Nicholas'ın nasıl aziz ilan edildiğini okudum ve makalenin yazarı bundan bir yıl sonra şöyle yazıyor: "Şimdi kraliyet ailesi bir yıldır cennetsel nimetlerin tadını çıkarıyor." Düşünün, yazıyor yeni ilahiyatçı Onu tanıyorum, eğitim almış bir mühendis, bir matematikçi ve birdenbire onun teoloji bilgisi bu kadar. Bundan önce, aziz olmalarından önce bunun bir önemi olmadığı, aziz olsalar bile bundan hoşlanmadıkları, ancak azizleşmeden sonra keyif aldıkları ortaya çıktı. Ve eğer onu kanondan çıkarırlarsa ona sor, o zaman ne olacak? Sonra yeraltı dünyasına geri dönelim, değil mi? Peki bu nasıl bir mantıktır!
Bu tür görüşlerden, böyle bir anlayıştan, bu tür görüşler oluşur. Çok üzücü, size söylüyorum. Hıristiyanlık tek bir şey söylüyor: Kişi kendini alçaltıncaya kadar Tanrı ona yaklaşamaz. Ve ona hiçbir şey yapamaz. “Git buradan,” diyor, “Tanrım, bunu kendim yapacağım.” Kendini alçaltıncaya kadar, Tanrı'dan başka kimse ona yaklaşamaz. Gururun neden en korkunç şey olduğunu şimdi anlıyor musun? Bu kibir, bu gurur, bu ben - bu Biz. Bunlar Allah'tan uzaklaşmanın en kesin yoludur. Allah hiç kimseye kibirlilerden daha fazla karşı çıkmaz. Tanrı kibirlilere direnir, ama alçakgönüllülere lütuf verir. Ben bu durumu şu şekilde anlıyorum.

1054 yılında ağırlıklı olarak yaygınlaştı. Doğu Avrupa ve Ortadoğu'da.

Ortodoksluğun özellikleri

Dini örgütlerin oluşumu sosyal ve siyasi hayat toplum. Hıristiyanlık bir istisna değildir ve bu, özellikle ana yönleri ile Ortodoksluk arasındaki farklarda açıkça görülmektedir. 5. yüzyılın başında. Roma İmparatorluğu Doğu ve Batı olarak ikiye ayrıldı. Doğu tek bir devletti, Batı ise parçalanmış bir beylikler topluluğuydu. Bizans'ta gücün güçlü bir şekilde merkezileşmesi koşullarında, kilise hemen devletin bir uzantısı haline geldi ve imparator aslında onun başı oldu. Bizans'ın sosyal yaşamının durgunluğu ve kilisenin despotik devlet tarafından kontrol edilmesi, Ortodoks Kilisesi'nin dogma ve ritüellerdeki muhafazakarlığını, ideolojisinde ise mistisizm ve irrasyonalizme yönelimi belirledi. Batı'da kilise yavaş yavaş ön plana çıktı ve siyaset de dahil olmak üzere toplumun tüm alanlarında hakimiyet kurmaya çalışan bir örgüt haline geldi.

Doğu ve Batı arasındaki fark aynı zamanda gelişimsel özelliklerden de kaynaklanıyordu. Yunan Hıristiyanlığı dikkatini ontolojik konulara odakladı. felsefi problemler, Batı - siyasi ve hukuki.

Ortodoks Kilisesi devletin koruması altında olduğundan tarihi, dış olaylardan çok dini doktrinin oluşumuyla bağlantılıdır. Ortodoks dogmasının temeli Kutsal Yazılar (İncil - Eski ve Yeni Ahit) ve Kutsal Gelenektir (ilk yedi Ekümenik ve yerel konseyin kararları, kilise babalarının ve kanonik ilahiyatçıların eserleri). İlk iki Ekümenik Konsil'de - İznik (325) ve Konstantinopolis (381) İnanç sembolü, Hıristiyan doktrininin özünü kısaca özetlemektedir. Tanrı'nın üçlüsünü tanır - Evrenin yaratıcısı ve yöneticisi, öbür dünyanın varlığı, ölümden sonraki ceza, orijinal günahın damgasını taşıyan insanlığın kurtuluşu olasılığını açan İsa Mesih'in kurtarıcı misyonu.

Ortodoksluğun Temelleri

Ortodoks Kilisesi, inancın temel hükümlerinin kesinlikle doğru, ebedi ve değiştirilemez olduğunu, insana bizzat Tanrı tarafından iletildiğini ve akıl için anlaşılmaz olduğunu beyan eder. Onları sağlam tutmak kilisenin birincil sorumluluğudur. Herhangi bir şey eklemek veya herhangi bir hükmü çıkarmak imkansızdır, bu nedenle Katolik Kilisesi tarafından oluşturulan daha sonraki dogmalar, Kutsal Ruh'un yalnızca Baba'dan değil, aynı zamanda Oğul'dan (filioque) inişi hakkında, kusursuz olmayan anlayışı hakkındadır. sadece Mesih, aynı zamanda Meryem Ana, Papa'nın Araf konusunda yanılmazlığı hakkında - Ortodoksluk bunu sapkınlık olarak görüyor.

İnanlıların kişisel kurtuluşu Kilisenin ritüellerinin ve talimatlarının gayretle yerine getirilmesine bağlı hale getirilir, bu nedenle ilahi lütuf kutsal törenler yoluyla insana aktarılır: bebeklikte vaftiz, onay, cemaat, tövbe (itiraf), evlilik, rahiplik, işlev (işlem). Sakramentlere ilahi hizmetler, dualar ve ibadetlerle birlikte ritüeller eşlik eder. dini tatiller Hıristiyanlığın dini bir kültünü oluştururlar. Ortodoksluk bayramlara ve oruca büyük önem verir.

Ortodoksluk ahlaki emirlere uymayı öğretir Musa peygamber aracılığıyla Tanrı tarafından insana verilen ve ayrıca İsa Mesih'in İncillerde belirtilen antlaşmalarının ve vaazlarının yerine getirilmesi. Ana içerikleri, evrensel insani yaşam standartlarına bağlılık ve komşuya duyulan sevgi, merhamet ve şefkatin tezahürleri ve ayrıca kötülüğe şiddet yoluyla direnmeyi reddetmektir. Ortodoksluk, inancın gücünü ve günahtan arınmayı sınamak için Tanrı tarafından gönderilen acıya şikayet etmeden katlanmayı, acı çekenlere - kutsanmışlara, dilencilere, kutsal aptallara, münzevilere ve münzevilere - özel saygı gösterilmesine vurgu yapar. Ortodokslukta yalnızca keşişler ve din adamlarının en yüksek rütbeleri bekarlık yemini eder.

Ortodoks Kilisesi Teşkilatı

Gürcü Ortodoks Kilisesi. Hıristiyanlık MS ilk yüzyıllarda Gürcistan'da yayılmaya başladı. 8. yüzyılda otosefali aldı. 1811'de Gürcistan Rus İmparatorluğu'nun bir parçası oldu ve kilise, eksarhlık olarak Rus Ortodoks Kilisesi'nin bir parçası oldu. 1917'de Gürcü rahiplerin toplantısında Sovyet yönetimi altında kalan otosefali yeniden tesis etme kararı alındı. Rus Ortodoks Kilisesi otosefaliyi ancak 1943'te tanıdı.

Gürcü Kilisesi'nin başı, Tiflis'te ikamet eden Tüm Gürcistan Katolikos-Patriği, Mtsheta ve Tiflis Başpiskoposu unvanını taşıyor.

Sırp Ortodoks Kilisesi. Otosefali 1219'da tanındı. Kilisenin başı, Belgrad'da ikamet eden Pecs Başpiskoposu, Belgrad-Karlovakya Metropoliti, Sırbistan Patriği unvanını taşıyor.

Rumen Ortodoks Kilisesi. Hıristiyanlık 2.-3. yüzyıllarda Romanya topraklarına girdi. Reklam 1865'te Rumen Ortodoks Kilisesi'nin otosefali ilan edildi, ancak Konstantinopolis Kilisesi'nin izni olmadan; 1885'te böyle bir onay alındı. Kilisenin başı, Bükreş Başpiskoposu, Ungro-Vlahia Metropoliti, Bükreş'te ikamet eden Rumen Ortodoks Kilisesi Patriği unvanını taşıyor.

Bulgar Ortodoks Kilisesi. Hıristiyanlık, çağımızın ilk yüzyıllarında Bulgaristan topraklarında ortaya çıktı. 870 yılında Bulgar Kilisesi özerklik kazandı. Kilisenin statüsü, siyasi duruma bağlı olarak yüzyıllar boyunca değişmiştir. Bulgar Ortodoks Kilisesi'nin otosefalisi Konstantinopolis tarafından yalnızca 1953'te, patriklik ise yalnızca 1961'de tanındı.

Bulgar Ortodoks Kilisesi'nin başı, Sofya'da ikamet eden Tüm Bulgaristan'ın Patriği Sofya Metropoliti unvanını taşıyor.

Kıbrıs Ortodoks Kilisesi. Adadaki ilk Hıristiyan toplulukları çağımızın başında St. havariler Pavlus ve Barnabas. Nüfusun yaygın şekilde Hıristiyanlaşması 5. yüzyılda başladı. Otosefali III'te tanındı Ekümenik Konsey Efes'te.

Kıbrıs Kilisesi'nin başı Yeni Justiniana ve tüm Kıbrıs Başpiskoposu unvanını taşımaktadır, ikametgahı Lefkoşa'dadır.

E.yada (Rum) Ortodoks Kilisesi. Efsaneye göre Hıristiyan inancı, birçok şehirde Hıristiyan toplulukları kuran ve kuran Havari Pavlus ve St. İlahiyatçı Yahya, Vahiy kitabını Patmos adasında yazdı. Rum Kilisesi'nin otosefalisi 1850'de tanındı. 1924'te ise özerkliğe geçti. Miladi takvim bu da bölünmeye neden oldu. Kilisenin başı, Atina'da ikamet eden Atina ve tüm Hellas Başpiskoposu unvanını taşıyor.

Atina Ortodoks Kilisesi. Otosefali 1937'de tanındı. Ancak siyasi nedenlerden dolayı çelişkiler ortaya çıktı ve kilisenin nihai konumu ancak 1998'de belirlendi. Kilisenin başı, Tiran'daki ikametgahıyla Tiran ve tüm Arnavutluk Başpiskoposu unvanını taşıyor. Bu kilisenin özellikleri arasında din adamlarının katılımıyla din adamlarının seçilmesi yer alıyor. Hizmet Arnavutça ve Yunanca olarak verilmektedir.

Polonya Ortodoks Kilisesi. Ortodoks piskoposlukları Polonya topraklarında 13. yüzyıldan beri varlığını sürdürüyor ancak uzun süre Moskova Patrikhanesi'nin yetkisi altındaydı. Polonya bağımsızlığını kazandıktan sonra Rus Ortodoks Kilisesi'nin bağlılığını bıraktılar ve 1925'te otosefali olarak tanınan Polonya Ortodoks Kilisesi'ni kurdular. Rusya, Polonya Kilisesi'nin özerkliğini ancak 1948'de kabul etti.

İbadet şu saatte yapılıyor Kilise Slav dili. Ancak, Son zamanlarda Lehçe giderek daha fazla kullanılıyor. Polonya Ortodoks Kilisesi'nin başı, Varşova'daki ikametgahıyla Varşova Metropoliti ve tüm Pelin ağacı unvanını taşıyor.

Çekoslovak Ortodoks Kilisesi. Modern Çek Cumhuriyeti ve Slovakya topraklarındaki halkın kitlesel vaftizi, 9. yüzyılın ikinci yarısında Slav aydınlatıcılar Cyril ve Methodius'un Moravya'ya gelmesiyle başladı. Uzun süre bu topraklar Katolik Kilisesi'nin yetkisi altındaydı. Ortodoksluk yalnızca Doğu Slovakya'da korundu. 1918'de Çekoslovak Cumhuriyeti'nin kurulmasından sonra bir Ortodoks cemaati örgütlendi. Daha sonraki gelişmeler ülkenin Ortodoksluğu içinde bölünmeye yol açtı. 1951'de Çekoslovak Ortodoks Kilisesi, Rus Ortodoks Kilisesi'nden kendisini kendi yetki alanına kabul etmesini istedi. Kasım 1951'de Rus Ortodoks Kilisesi ona otosefali verdi ve Konstantinopolis Kilisesi bunu ancak 1998'de onayladı. Çekoslovakya'nın iki bağımsız devlete bölünmesinden sonra kilise iki büyükşehir vilayeti oluşturdu. Çekoslovak Ortodoks Kilisesi'nin başı, Prag Metropoliti ve Prag'da ikamet eden Çek ve Slovak Cumhuriyetleri Başpiskoposu unvanını taşıyor.

Amerikan Ortodoks Kilisesi. Ortodoksluk Amerika'ya Alaska'dan geldi. XVIII'in sonu V. Ortodoks cemaati faaliyete geçti. 1924'te bir piskoposluk kuruldu. Alaska'nın Amerika Birleşik Devletleri'ne satılmasından sonra Ortodoks kiliseleri Ve kara Rus Ortodoks Kilisesi'nin mülkiyetinde olmaya devam ediyor. 1905'te piskoposluğun merkezi New York'a taşındı ve başkanı Tihon Belavin başpiskopos rütbesine yükseldi. 1906'da Amerikan Kilisesi için otosefali olasılığı sorusunu gündeme getirdi, ancak 1907'de Tikhon geri çağrıldı ve sorun çözülmeden kaldı.

1970 yılında Moskova Patrikhanesi, metropole otosefali statüsü verdi. Ortodoks Kilisesi Amerikada. Kilisenin başı, New York yakınlarındaki Syosset'te ikamet eden Washington Başpiskoposu, Tüm Amerika ve Kanada Metropoliti unvanına sahiptir.

Pek çok insan şu soruyla ilgileniyor: Hıristiyanlıkta yaşamın anlamı nedir? Bir soruya cevap bulmaya çalışmak insanı huzurdan mahrum eder. Din, her inanlının anlam dolu bir hayata giden yolu bulmasına yardımcı olur. Kuşkusuz bu felsefi bir sorudur ancak Allah'a iman ve samimi dua, bu sorunun net cevabını bulmanıza yardımcı olacaktır. Ruhun savrulmasına verilen dini tepki, parlak bir ışık huzmesine dönüşecek ve barış ve uyuma giden yolu gösterecektir. Üç dünya dinine dönelim ve insan yaşamının anlamının ne olduğunu anlamaya çalışalım.

Hıristiyanlığın yaşamın anlamına dair anlayışı

Birçok kutsal baba vaazlarında ve öğretilerinde Özel dikkat yaşamın ve kişinin gerçek yolunu bulma sorunu. İnsan, uzak geçmişte ebedi ve en önemli olanı düşünmeye başladı. Kral Sisifos'un efsanesini hatırlayın; ceza olarak sonsuza dek en yüksek dağın tepesine bir taş yuvarlamaya mahkum edildi. Zirveye ulaşan kral kendini yine ayakların dibinde buldu ve anlamsız bir yükselişe başladı. Bu efsane insan varlığının anlamsızlığının en açık örneğidir.

Varoluşun gerçek anlamı hakkında düşünürler

Filozof Albert Camus, Hıristiyanlıktaki yaşamın anlamını yansıtan, Sisifos imajını çağdaşı olan bir adamın imajına uyguladı. Filozofun ana fikri şuydu: Her canlının varoluş sınırlarıyla sınırlı yaşamı, saçmalıklarla ve anlamsız eylemlerle dolu Sisifos emeğine benzer.

Bu önemli! Çoğu zaman saygın bir yaşa ulaşmış bir kişi hayatı hatırlar ve içinde sonsuz bir anlamsız eylem ve eylemler zincirine dönüşen birçok tutarsız olay olduğunu anlar. Dünyevi varoluşun Sisifos emeğine benzememesi için, yaşamın anlamını bulmak, yolu - kendi yolunuzu, uyum ve mutluluğa giden tek yolu - açıkça görmek önemlidir.

Ne yazık ki birçok insan hayali bir dünyada yaşıyor ve sahte hedefleri takip ediyor. Ancak ayrıntılar ve gerçekler dünyasında bir Hıristiyanın yaşamının gerçek anlamını bulmak imkansızdır. Bu fikir en iyi şekilde kesin bilim - matematik tarafından doğrulanır. Sonsuza bölünen sayı sıfırdır. İnançtan uzak insanların varoluşun anlamını açıklamaya yönelik tüm girişimlerinin safça görünmesi şaşırtıcı değildir.

Büyük yaratıcılar ve filozoflar dünyevi varoluşun eksikliğini anlarlar. Blaise Pascal, ölümünden yalnızca iki yıl önce bilimin sadece bir iş, bir zanaat olduğunu ve Hıristiyan yaşamının gerçek anlamının dinde yattığını fark etti. Bilim adamı mektuplarında çoğu zaman varoluşun anlamı hakkında çok düşünüyordu. Bir kişinin ancak bir Tanrı'nın varlığını idrak ederek gerçekten mutlu olabileceğini yazdı. Gerçek iyilik O'nu sevmek ve O'nda kalmaktır; en büyük musibet ise O'ndan ayrılıp karanlıkla dolmaktır. Hakiki din, insana Allah'a karşı direnmesinin sebebini, dolayısıyla en büyük iyiliği açık ve net bir şekilde anlatır. Gerçek iman, kişinin kendi yanılgılarının üstesinden gelmek için gerekli gücü nasıl kazanacağını, Tanrı'yı ​​​​nasıl kabul edeceğini ve kendini nasıl bulacağını gösterir.

Büyük bilim adamı ve Ortodoksluk

Modern dünyada durum kökten değişmedi. Belirli yüksekliklere ve sonuçlara ulaşmış, derin ahlaklı bir kişi, bunun gerçek hedef olmadığını açıkça anlar. Büyük insanlar sürekli olarak onun gerçek anlamının ne olduğunu anlıyorlar. Çarpıcı bir örnek Akademisyen Korolev'in hayatıdır. En büyük uzay programını yöneterek, varoluşun anlamının ruhun kurtuluşunda olduğunu, yani dünyevi varoluşun sınırlarının çok ötesine koştuğunu anladı. O günlerde Ortodoksluk ve inanç ciddi zulme maruz kalıyordu, ancak o zaman bile Korolev'in bir akıl hocası vardı, hac ziyaretlerine katıldı ve hayır kurumlarına büyük meblağlar bağışladı.

Manastırdaki bir otelde çalışan rahibe Silouana bu harika insan hakkında yazdı. Hikayelerinde Korolev'i deri ceketli saygın bir adam olarak tanımlıyor. Birkaç gün boyunca tapınaktaki bir otelde yaşayan akademisyenin yoksulluk ve sefalet karşısında içtenlikle şaşırması onu şaşırttı. Gördüklerinden kalbi kırıldı ve Korolev manastıra yardım etmek istedi. Akademisyen, yanında çok az para olduğundan yakındı ancak adresini ve telefon numarasını bırakarak rahibenin Moskova'ya vardığında mutlaka uğramasını istedi. Rahibe, Korolev'e kendisini zor durumda bulan rahibin adresini verdi ve ondan mümkün olan her türlü yardımı sağlamasını istedi. Bir süre sonra Silvana Moskova'ya geldi ve Kraliçe tarafından ziyaret edildi. Adamın lüks bir malikanede yaşaması onu şaşırttı, rahibeyi gördüğüne çok sevindi ve onu ziyarete davet etti. Korolev'in ofisinde simgeler vardı ve masanın üzerinde Philokalia'nın açık bir kitabı vardı. Akademisyen manastıra 5 bin ruble bağışladı. Bu arada, akıl hocası ve iyi arkadaş Kraliçe, rahibenin adresini verip yardım istediği bir rahip oldu.

Bu önemli! Korolev için dine dönüş kısa bir olay değildi; akademisyen bu süreçte bir Hıristiyanın hayatının anlamını öğrendi. Bilim adamı Ortodokslukla yaşadı, kendi yüksek konumunu riske attı ve kutsal babaların eserlerini okumak için zaman buldu.

İncil'de Puşkin

Büyük şairler eserlerinde doğumun ve varoluşun anlamı konusundaki ebedi soruyu gündeme getirdiler. 19. yüzyılın başında Alexander Sergeevich Puşkin, ruha duyulan sonsuz susuzluk hissini ifade ettiği "Üç Anahtar" şiirini yazdı. O zamanlar şair henüz 28 yaşındaydı ama o zaman bile canlıların yeryüzündeki varlığının ve doğuşunun anlamını anlamak istiyordu. Ve trajik ölümünden 3 ay önce Puşkin, her kelimenin yorumlandığı tek kitap olan İncil hakkında yazacak. Şair, yalnızca bu harika kitabın hayattaki her duruma ve olaya uygulanabileceğini, belagatinin büyüleyici ve sonsuz bir çekiciliğe sahip olduğunu söyledi.

Sorunun cevabı: Doğumun anlamını nerede aramalı ve hayatınızı ne değiştirebilir? En doğru öğreti Kutsal İncil tarafından açıklanacaktır. Burada diyor ki; hayat yemekten daha önemlidir, Şabat'tan daha önemlidir. İncil'e göre İsa herkes için öldü ve dirildikten sonra yaşamın Yazarı oldu. Yaşamın gerçek anlamı İsa ile birlik içindedir; bu, mutluluğun ve ışığın gerçek kaynağıdır. İncil'de gerçek bir müminin öldükten sonra mutlaka diriltileceği bildirilmektedir.

Bu önemli! Sonsuz yaşama giriş, yeryüzünde kilise aracılığıyla başlar. Bir insan kutsallığın ayaklarına basamazsa ama yolunu manevi dürüstlükle yaşarsa varlığının manasına dair bilgi sahibi olur. Dua, Tanrı'ya bir çağrı, onunla bir konuşma olan bu konuda yardımcı olur. En güçlülerinden biri, kişiyi değiştiren ve sonsuz yaşamın yolunu açan Wonderworker Aziz Nicholas'ın duasıdır.

Budizm'de yaşamın anlamı

Budist uygulama, her insanın yaşamının ayrılmaz bir parçasının acı çektiğini ve en yüksek hedefin bu acıya son vermek olduğunu söyler. Budizm, "acı çekmek" kelimesine özel bir anlam yükler - maddi fayda elde etme arzusu, nirvanaya ulaşmamış bir kişinin şımarttığı arzular. Acıdan kurtulmanın tek yolu özel bir duruma, aydınlanmaya veya nirvanaya ulaşmaktır. Bu durumda kişi tüm arzularından vazgeçer ve buna bağlı olarak acılardan kurtulur.

Güney geleneğinin Budizminde varoluş amacı, kişisel bilincin farkındalığı, bir kişinin herhangi bir dünyevi arzudan mahrum kaldığı ve kelimenin genel kabul görmüş anlamıyla olmayı bıraktığı zaman böyle bir duruma ulaşılmasıdır.

Kuzey geleneğinin Budizminden bahsedersek, burada zulüm görüyorlar en yüksek hedefler. İnsan, duyarlı varlıklar aydınlanma durumuna ulaşmadıkça nirvanaya ulaşamaz.

Bu önemli! Nirvana'ya yalnızca pratik yoluyla değil, aynı zamanda günahsız, doğru bir yaşamın sonucu olarak da ulaşılabilir.

İslam'da hayatın anlamı

İslam'da yaşamın anlamı, Tanrı ile insan arasında özel bir ilişki olduğunu varsayar. ana amaçİslam'ın takipçileri - Tanrı'ya teslim olmak, kendini O'na teslim etmek. Bu dinin mensuplarına bu nedenle mürid denilmektedir. Kuran'da Allah'ın insanı sadece Allah'ın menfaati için değil, O'na ibadet etmesi için yarattığına dair ifadeler vardır. En büyük fayda ibadettedir.

İslam'ın temel ilkelerine göre Allah her şeye üstündür, Rahimdir, Rahimdir. Her mümin Allah'a teslim olmalı, teslim olmalı, tevazu sahibi olmalıdır. Aynı zamanda tüm insanlar, Rabbin Yüksek Mahkeme'de ödüllendireceği kendi eylemlerinden sorumludur. Kıyametin ardından iyiler kendilerini Cennette bulacak, günahkarlar ise Cehennemde sonsuz azapla karşı karşıya kalacaklardır.

Moskova İlahiyat Akademisi ve Semineri profesörü A.I. Osipov'un dersi.