Bulgaristan'daki Ortodoks kiliseleri. Bulgar Ortodoks Kilisesi'ni karakterize eden bir alıntı. Bulgar Eski Takvim Kilisesi

Modern Bulgaristan topraklarında Hıristiyanlık eski zamanlarda yayılmaya başladı. Efsaneye göre, Odessa şehrinde (şimdi Varna) piskoposun Havari Pavlus'un öğrencisi Amplius olduğu bir piskoposluk makamı vardı. Genel vaftiz Bulgar halkı 865 yılında kutsal prens I. Boris'in (†907) yönetimi altında gerçekleşti.

919'da Preslav'daki Konseyde Bulgar Kilisesi'nin özerkliği ilan edildi. Konsey ayrıca Patriklik rütbesine yükseltildiğini de duyurdu. 927'de Konstantinopolis bu kararları tanıdı.

Bulgar Kilisesi'nde onlara özellikle saygı duyulur: Bulgar halkının vaftizcisi Aziz Prens Boris; Havarilere Eşit Kutsal kardeşler Cyril (†869) ve Methodius (†885) - yaratıcılar Slav yazısı, tercüme edildi Slav dili kitabın Kutsal Yazı ve ayinle ilgili kitaplar; Aziz Clement, Ohri Piskoposu (†916) - kutsal kardeşlerin müritlerinden biri; Bakanlığı Kilisenin manevi gelişimini ve ülkeyi güçlendirmeyi amaçlayan Tarnovo Patriği Aziz Euthymius (XIV yüzyıl); Hilandar manastırının başrahibi Muhterem Paisius (†1798) ve Vrachansky Piskoposu Aziz Sophronius (†1813), 1964'te yüceltildi. ünlü manastırlar — Rahip John Rylsky (†946), Bulgaristan'ın cennetsel hamisi olarak saygı görüyor.

Kanonik bölge - Bulgaristan; Bulgar Ortodoks Kilisesi'nin yetki alanı Avrupa ve Amerika'daki piskoposlukları da kapsamaktadır.

Primat Unvanı: Hazretleri Patrik Bulgar, Sofya Metropoliti.

Patriklik ikametgahı ve St. blgv. kitap Alexander Nevsky Sofya'da bulunuyor.

1992'de Bulgar Kilisesi'nde bölünme meydana geldi. Şizmatikler kendi alternatif Sinodlarını oluşturdular. Din adamlarının çoğu bölünmeye katılmadı, ancak kanonik hiyerarşi devlet tarafından resmi olarak tanınmadı ve Kilise'nin neredeyse tüm malları şizmatiklerin tasarrufuna devredildi. 1996 yılında eski Nevrokop Metropoliti Pimen alternatif Patrik ilan edildi.

1998 yılında Sofya'da yedi Patrik de dahil olmak üzere 13 otosefali Kilisenin temsilcilerinin katıldığı bir Pan-Ortodoks Konseyi düzenlendi.

Şizmatikler, Konsey tarafından kabul edilen tövbeyi getirdi; eski Metropolitan Pimen'e uygulanan aforoz kaldırıldı ve piskoposluk rütbesi geri getirildi. Kanonik olmayan şekilde gerçekleştirilen piskoposluk, rahiplik ve diyakozluk kutsamaları geçerli olarak kabul edildi.

2003 yılında kanonik hiyerarşi resmi kayıt aldı ve devlet tarafından tanındı. 2004 yılında şizmatik kiliseler Bulgar Kilisesi'ne devredildi.

Bulgar Kilisesi Piskoposlukları

Sofya Metropolü

• Patrik'in yeri ve ikametgahı: Sofya
• Ataerkil Katedrali: St. Alexander Nevski

Varna ve Preslav Metropolis

• bölüm: Varna

Veliko Tarnovo Metropolü

• departman: Veliko Tarnovo

Vidin Metropolü

• bölüm: Vidin

Vratsa Metropolis

• departman: Vratsa

Dorostol Metropolis

• bölüm: Silistre

Lovchan Metropolis

• bölüm: Lovech

Nevrokop Metropolü

• departman: Gotse Delchev (eski Nevrokop)

Filibe Metropolü

• bölüm: Filibe

Rusçuk Metropolü

• departman: Rusçuk

Yaşayan Metropolis

• departman: Sliven

Stara Zagorsk Metropolü

• bölüm: Stara Zagora

Amerika-Avustralya Metropolitanlığı

• departman: New York

Batı Avrupa Metropolü

• bölüm: Berlin

Hacıların ABC'sinden materyal

Bulgaristan(Bulgaristan Bulgaristan), tam resmi form - Bulgaristan Cumhuriyeti(Bulgarca) Bulgaristan Cumhuriyeti) - Güneydoğu Avrupa'da, Balkan Yarımadası'nın doğu kesiminde bir devlet, yüzölçümünün% 22'sini kaplar.

En büyük şehirler

• Sofya
• Filibe
• Varna
• Burgaz

Bulgaristan'da Ortodoksluk

Bulgaristan'da Ortodoksluk- 5.-7. yüzyıllardan itibaren Bulgaristan'da yaygınlaşan geleneksel Hıristiyan mezheplerinden biri. Ortodoksluk ülke nüfusunun yaklaşık %82,6'sı tarafından uygulanmaktadır (2010).

Hikaye

Modern Bulgaristan topraklarında Hıristiyanlık 1. yüzyılda yayılmaya başladı. Efsaneye göre Bulgar Kilisesi, piskoposluk makamı, piskoposun Havari Paul Amplius'un öğrencisi olduğu Odes şehrinde (şimdi Varna) bulunuyordu.

Preslav Mahkemesinin Vaftizi (N. Pavlovich)

Caesarea'lı Eusebius, 2. yüzyılda bugünkü Bulgaristan topraklarında Debelt ve Anchial şehirlerinde piskoposluk makamlarının bulunduğunu bildiriyor. Birinci Ekümenik Konsil'e (325) katılanlardan biri Sardiki Piskoposu (bugünkü Sofya) Protogonus'tu.

865 yılında St. Prens Boris, Bulgar halkının genel vaftizi gerçekleşiyor. Roma Kilisesi ile dört yıllık bir birleşmenin ardından 870 yılında Bulgar Kilisesi, Konstantinopolis Patrikliği'nin yetkisi altında özerk hale geldi.

Bulgar Ortodoks Kilisesi

Şu anda 5.905.000'den fazla kişi kendilerini ülkedeki en büyük Ortodoks örgütü olan Bulgar Ortodoks Kilisesi'nin takipçisi olarak görüyor. 1992'de yaşananlara rağmen Politik güç Bazı hiyerarşiler Patrik Maxim'in aleyhinde konuştuğunda, onu eski komünist hükümetle bağlantıları olmakla suçladığında ve tahta çıkışının kanonik olmadığını ve ayrıca şizmatikler tarafından alternatif bir Sinod oluşturulduğunu düşündüğünde, din adamlarının çoğunluğu bunu yapmadı. bölünmeye katılın. 1990'lı yıllarda Bulgar Ortodoks Kilisesi'nin kanonik hiyerarşileri devlet tarafından resmen tanınmadı ve kilisenin neredeyse tüm mülkleri (kiliseler hariç) şizmatiklerin eline geçti. 1996 yılında eski Nevrokop Metropoliti Pimen (Enev) alternatif Patrik ilan edildi. Pimen'in grubu Hierodeacon Ignatius'un (Vasil Levsky) kanonlaştırıldığını duyurdu.

1998'deki Pan-Ortodoks Konferansı'nda hiyerarşinin çoğunluğunun bir kısmı, Pimen başkanlığında, kanonik Kilise'nin çevresine kabul edildi. 2003 yılında Bulgar Kilisesi hiyerarşisi resmi kayıt aldı ve devlet tarafından tanındı. 2004 yılında şizmatik kiliseler Bulgar Ortodoks Kilisesi'ne devredildi ve 2012'de Alternatif Sinod başkanı tövbe etti, bu da bölünmenin tamamlanması olarak değerlendirilebilir.

9 Aralık 2011'de Bulgaristan Bakanlar Kurulu, Bulgar Ortodoks Kilisesi'nin ihtiyaçları için 2012 yılı devlet bütçesinden yaklaşık 880 bin avro kaynak ayrılmasına karar verdi. Ulusal öneme sahip kilise binalarının yenilenmesi için 150 bin euro tahsis edilecek. Ünlü Rila Manastırı'na ayrıca yaklaşık 300 bin euro (597 bin leva) tahsis edilecek. Şu anda yüksek öğrenim görmüş Ortodoks din adamları (yani ilahiyat akademisinden mezun olanlar) 300 leva, ilahiyat okulundan mezun olanlar ise 240 leva alıyor. İÇİNDE büyük şehirler Rahipler, başta düğünler ve vaftizler olmak üzere hizmetler sayesinde 1500-2500 leva alabiliyor ve kırsal mahallelerde rahiplerin geliri genellikle sadece maaşla sınırlı.

Bulgar Eski Takvim Kilisesi

Bulgar Eski Takvim Kilisesi, Bulgar nüfusunun muhafazakar kesiminin 1968 yılında Bulgar Ortodoks Kilisesi'nde Yeni Jülyen takviminin uygulamaya konulmasından duyduğu memnuniyetsizlik nedeniyle 1990 yılında Bulgar Ortodoks Kilisesi'nden ayrıldı.

Şu anda Triaditsa Metropoliti Photius (Siromakha) tarafından yönetilmektedir ve 17 kilise, 9 şapel, 2 manastır, 20 din adamı ve yaklaşık 70 bin inanana sahiptir.

Eski İnananlar

Rus Eski İnananların takipçileri geleneksel olarak Bulgaristan topraklarında yaşıyordu. Şu anda, Eski İnananların varlığını iddia eden birkaç köy, Rus Ortodoks Kilisesi'nin yetkisi altındadır. Eski Mümin Kilisesi ve Rus Eski Ortodoks Kilisesi.

Türbeler

Azizlerin emanetleri ve mucizevi simgeler Bulgaristan'da Bulgar Ortodoks Kilisesi'nin kilise ve manastırlarında bulunur.

• Aziz kalıntıları Sırbistan Kralı Stefan Milutin (XIV. yüzyıl) (Sofya, İsa'nın Dirilişi Katedrali)
• Aziz kalıntıları St. Mütevazı Kudüs (VII. yüzyıl) (Sofya, St. John of Rila Kilisesi, Sofya İlahiyat Fakültesi)
• Aziz kalıntıları St. Serafima Soboleva (20. yüzyıl) (Sofya, Rus Aziz Nicholas Katedrali)
• Aziz kalıntıları St. John of Rila (10. yüzyıl) (Rila Manastırı, Köstendil bölgesi, Rila'nın yaklaşık 20 km kuzeydoğusunda)
• Simge Tanrının annesi"Hodegetria" (Rila Manastırı)
• Tanrı'nın Annesinin “Iverskaya” İkonu (Rozhen Manastırı, Blagoevgrad bölgesi, Melnik'e 6 km, Rozhen köyü yakınında)
• Tanrı'nın Annesinin Orijinal “Baçkovo” İkonu (Baçkovo Manastırı, Asenovgrad'ın 10 km güneyinde, Baçkovo köyü yakınında)
• Tanrı'nın Annesinin "Blachernae" İkonu (Bachkovo Manastırı)
• Simge "Noel" Tanrının kutsal Annesi» (Meryem Ana'nın Doğuşu Kalofer Manastırı, Karlovo'nun yaklaşık 20 km doğusunda, Kalofer yakınında)
• Tanrı'nın Annesinin Simgesi “Üç Elli” (Troyan Manastırı, Troyan'a 10 km, Oreshak köyü yakınında)
• Aziz'in simgesi Muzaffer Aziz George (Glozhene Manastırı, Lofça'nın batısında, Glozhene köyü yakınında)
• Aziz'in simgesi Muzaffer Aziz George (Pomorie, Muzaffer Aziz George Manastırı)
• Tanrı'nın Annesinin “Kudüs” İkonu (Kazanlak, Kazanlak Vvedensky Manastırı)
• Tanrı'nın Annesinin Simgesi “Hodegetria-Black” (Nessebar, Kutsal Bakire Meryem'in Göğe Kabulü Katedrali)
• Tanrı'nın Annesinin Simgesi "Gerondissa" (Varna, Katedral Kutsal Bakire Meryem'in Ölümü)

Tapınaklar

• Kutsal Başmelekler Mikail ve Cebrail Kilisesi (Arbanassi)
• Doğuş Kilisesi (Arbanassi)
• Kutsal Hafta Kilisesi (Batak)
• Kutsal Bakire Meryem'in Göğe Kabulü Katedrali (Varna)
• Aziz Demetrius Katedrali (Vidin)
• Aziz John Aliturgetos Kilisesi (Nessebar)
• Kutsal Başmelekler Mikail ve Cebrail Kilisesi (Nessebar)
• İsa Pantokrator Kilisesi (Nessebar)
• Kutsal Üçlü Katedral Kilisesi (Svishtov)
• Alexander Nevsky'ye (Sofya) tapınak anıtı
• Wonderworker Aziz Nicholas Kilisesi (Sofya)
• Kutsal Hafta Katedrali (Sofya)
• Ayasofya (Sofya)
• Kutsal Bakire Meryem'in Göğe Kabulü Kilisesi (Targovishte)
• İsa'nın Doğuşu Kilisesi Anıtı (Shipka)

Manastırlar

• Bakadzhik Manastırı (Chargan köyü yakınında, Yambol'a 10 km uzaklıkta)
• Bachkovo Manastırı (Asenovgrad'ın 10 km güneyinde, Bachkovo köyü yakınında)
• St. Manastırı Muzaffer Aziz George (Pomorie)
• Glozhene Manastırı (Lovech'in batısında, Glozhene köyü yakınında)

BULGAR ORTODOKS KİLİSESİ

Modern Bulgaristan topraklarında ve komşu topraklarda İsa'nın öğretisi oldukça erken yayılmaya başladı. Bulgar Kilisesi geleneğine göre, St. Havari Pavlus - Amplius, Bulgaristan'ın şehirlerinden birinde piskoposluk makamına başkanlık etti. 865 yılında Bulgar Çarı Boris I, bir Bizans piskoposu tarafından vaftiz edildi ve kısa süre sonra Bulgar halkının toplu vaftizi gerçekleşti. 919'da Preslav'daki Kilise Konseyinde Bulgar Kilisesi'nin özerkliği ve Patriklik rütbesine yükseltilmesi ilk kez ilan edildi.

BULGAR ORTODOKS KİLİSESİ TARİHİ

Modern Bulgaristan topraklarında ve komşu topraklarda İsa'nın öğretisi oldukça erken yayılmaya başladı. Bulgar Kilisesi geleneğine göre, St. Havari Pavlus - Amplius, Bulgaristan'ın şehirlerinden birinde piskoposluk makamına başkanlık etti. Kilise tarihçisi Eusebius bunu 2. yüzyılda bildiriyor. Burada Debelt ve Anchial şehirlerinde zaten piskoposluk makamları vardı. Birinciliğe katılanlar arasında Ekümenik Konsey 325 yılında düzenlenen toplantıda ayrıca Sardiki (modern Sofya) Piskoposu Protogonus da vardı.

5. ve 6. yüzyıllarda Hıristiyanlık, Bizans'la aktif temaslar yoluyla Balkan Slavlarına nüfuz etti; bunların çoğu paralı asker olarak hizmet etti. Hıristiyan nüfus arasındayken, Slav savaşçıları vaftiz edildi ve eve döndüklerinde sıklıkla kutsal inancın müjdecisi oldular.

7. yüzyılın ikinci yarısında Balkanların doğu kesiminde Bulgar devleti kuruldu. Yeni gücün yaratıcısı, Karadeniz'in kuzey kıyılarından gelen Türk kabilesinin savaşçı halkı Bulgarlardı. Balkan Yarımadası'nda yaşayan Slavları fetheden Bulgarlar, zamanla yerel halkla tamamen kaynaştı. İki halk - Bulgarlar ve Slavlar - birincisinden bir isim, ikincisinden bir dil alarak birleşti.

865 yılında Bulgar Çarı I. Boris (852-889) bir Bizans piskoposu tarafından vaftiz edildi ve kısa süre sonra Bulgar halkının kitlesel vaftizi gerçekleşti. Genç Bulgar Kilisesi bir süreliğine Roma ile Konstantinopolis arasında bir engel haline gelir. Bulgar Kilisesi'ne bağlılık konusu 870 yılında Konstantinopolis'te toplanan yerel konseyde aktif olarak tartışıldı. Sonuç olarak, bir miktar dini bağımsızlık elde ederken Bulgarların Bizans Kilisesi'ne tabi kılınması kararı alındı.

Bulgar Kilisesinin ilk başpiskoposu, Konstantinopolis Patriği Ignatius tarafından bu rütbeye atanan Aziz Joseph'ti. Ülke, Bulgar devletinin sınırlarının genişlemesiyle sayıları giderek artan birkaç piskoposluğa bölündü.

Aziz Prens Boris, Bulgar Kilisesinin büyümesi ve güçlenmesi için gereken her şeyi yaptı. Eğitim çalışmalarına kutsal Slav aydınlatıcılar Cyril ve Methodius - Sts'nin öğrencileri büyük ölçüde yardımcı oldu. Clement, Naum, Gorazd ve diğerleri. Bulgaristan'a vardıklarında burada Prens Boris'in sıcak bir karşılamasıyla karşılaştılar ve onun himayesi altında kapsamlı müjdecilik faaliyetleri geliştirme fırsatı buldular. Slav yazı tarihinde, St.Petersburg'un oğlunun hükümdarlığı sırasında daha az başarı ile devam eden görkemli bir dönem başladı. Boris - Simeon (893–927). Prens Simeon'un kişisel talimatı üzerine, St. John Chrysostom'un eserlerinin çevirilerini içeren "Zlatostom" koleksiyonu derlendi.

10. yüzyılda Kilise, Bulgar devletinin gücünün yükselişinde önemli bir rol oynadı. Devlet yöneticilerinin sağlamlaşmasına ve otoritelerinin artmasına katkıda bulundu ve Bulgarları bir ulus olarak birleştirmeye çalıştı.

Bulgar ülkesinin iç kalesi, Prens Simeon'un mülklerinin sınırlarını önemli ölçüde genişletmesine ve kendisini "Bulgarların ve Romalıların kralı" ilan etmesine olanak sağladı. 919 yılında Preslav'daki Kilise Konseyi'nde Bulgar Kilisesi'nin özerkliği ilan edildi ve Patriklik rütbesine yükseltildi.

Ancak Konstantinopolis, 927'de yalnızca Bulgar Kilisesi'nin başı Dorostol Başpiskoposu Damian'ı patrik olarak tanıdı. Daha sonra Konstantinopolis, özellikle doğu Bulgaristan'ın Bizans imparatoru John Tzimiskes (971) tarafından fethedilmesinden sonra, Damian'ın haleflerine Patrik unvanını tanımaya pek istekli değildi. Ancak Bulgar Patrikhanesi varlığını sürdürdü.

Başlangıçta ataerkil taht Dorostol'da bulunuyordu, Bulgaristan'ın bir kısmının fethinden sonra Triaditsa'ya (şimdi Sofya), ardından Prespa'ya ve son olarak Çar Samuel başkanlığındaki Batı Bulgar krallığının başkenti Ohri'ye taşındı ( 976 - 1014).

1018 - 1019'da fethedildi. Bulgar İmparatoru Vasily II Bulgar Katili, Bulgar Kilisesi'nin özerkliğini tanıdı, ancak kilise ataerkil rütbesinden mahrum bırakıldı ve başpiskoposluğa indirildi. Ohri başpiskoposları imparatorun emriyle atanıyordu ve Başpiskopos John hariç, Yunanlardı. Bu dönemin önde gelen kilise figürlerinden biri, birçok edebi eserin arasında ünlü “Blagovestnik”i ardında bırakan Bulgaristan Başpiskoposu Teofilakt'tır.

1185-1186 ayaklanmasından sonra. ve Bulgar devletinin bağımsızlığının yeniden sağlanmasının ardından, bir başpiskoposun başkanlığında bağımsız bir Kilise yeniden düzenlendi. Bu kez Tarnov, Bulgar Kilisesi Başpiskoposu'nun ikametgahı oluyor.

İlk Tarnovo Başpiskoposu Vasily, Konstantinopolis tarafından tanınmadı, ancak kısa süre sonra başpiskoposluk konumunu o kadar güçlendirdi ki, başpiskoposunun Patrik rütbesine yükseltilmesiyle ilgili soru ortaya çıktı. Bu olay, 1235 yılında Bulgar Çarı II. John Asen'in İznik İmparatoru John Ducas ile askeri bir ittifak imzalamasının ardından meydana geldi; bunun koşullarından biri de Tarnovo Başpiskoposunun Patrik olarak tanınmasıydı. Aynı yıl, Konstantinopolis Patriği II. Herman başkanlığındaki ve Yunan ve Bulgar din adamlarının katılımıyla bir kilise konseyi, Tarnovo Başpiskoposu Joachim'in ataerkil saygınlığını tanıdı. Doğu Patriklerinin tamamı konseyin kararına katılarak kardeşlerine “ifadelerinin el yazısını” gönderdiler.

İkinci Bulgar Patrikhanesi, Bulgaristan'ın Türkler tarafından fethine kadar 158 yıl (1235-1393) varlığını sürdürdü. Bu yıllar içerisinde ruhsal güçlerinin tam çiçeklenmesine ulaştı ve görkemli primatlarının isimlerini kilise tarihine bıraktı. Bunlardan biri St. Athos'un seçkin bir münzevi olan Joachim I, ataerkil hizmette sadeliği ve merhametiyle ünlüdür. Tarnovo Patriği Ignatius, Konstantinopolis ile Katolik Roma arasında 1274 yılında yapılan Lyons Birliği sırasında Ortodoks inancını itiraf etme konusundaki kararlılığı ve kararlılığıyla tanınır. Aziz Euthymius'tan bahsetmemek mümkün değil. Bu gayretli başpapaz, tüm gücünü Kilise'nin ve halkın iyiliği için verdi.

Patrik Euthymius, Bulgarlardan, Sırplardan ve Ruslardan oluşan bir kilise yazarları okulunu etrafında topladı ve kendisi de Bulgar azizlerinin hayatları da dahil olmak üzere birçok eser bıraktı. övgü sözleri ve mesajlar. 1393'te Bulgarlarla Türkler arasındaki kanlı savaş sırasında, savaşla meşgul olan kralın yokluğunda, sıkıntılı halkın hükümdarı ve desteği oydu. Aziz, kendisine emanet edilen sürü için merhamet dilemek üzere Türk kampına giderek Hıristiyan fedakarlığının yüksek bir örneğini gösterdi. Türk askeri komutanı da Patrik'in bu başarısına hayran kaldı, onu oldukça nezaketle karşıladı ve huzur içinde serbest bıraktı.

Tyrnov'un Türkler tarafından ele geçirilmesinden sonra Patrik Euthymius ölüm cezasına çarptırıldı, ancak daha sonra Trakya'ya ömür boyu sürgüne gönderildi ve burada öldü.

İkinci Bulgar Krallığı'nın yıkılmasıyla birlikte Tarnovo Makamı, büyükşehir haklarıyla birlikte Konstantinopolis Patrikhanesi'ne bağlandı.

18. yüzyıl Bulgar Kilisesi'nin önde gelen isimlerinden biri olan Hilendar Keşiş Paisiy (1722-1798) Gençliğinde Athos Dağı'na gitti ve burada manastır kütüphanelerinde kendi döneminin tarihiyle ilgili materyalleri incelemeye başladı. yerli insanlar. Bir manastır vaizi ve Kutsal Dağ'ı ziyaret etmek isteyen hacıların rehberi olarak ülke çapında yaptığı geziler sırasında aynı tür materyalleri topladı. 1762'de Keşiş Paisius, Bulgar halkının geçmiş ihtişamına ilişkin gerçekleri aktardığı "Halkların, Kralların ve Bulgar Azizlerinin Slav-Bulgar Tarihi" yazdı. Başarılı olduktan sonra Rus-Türk savaşı 1828–1829 Bulgaristan'ın Rusya ile bağları güçlendi. Bulgar rahipler Rus İlahiyat okullarında eğitim görmeye başladı.

İkincinin başlangıcına 19. yüzyılın yarısı V. Bulgarlar, Bulgar kilisesinin özerkliğinin yeniden sağlanması yönündeki taleplerini ısrarla dile getirdiler. Bu bağlamda 1858 yılında Konstantinopolis Patriği'nin düzenlediği Konsil'de Bulgar temsilciler, Bulgar kilise teşkilatının örgütlenmesi konusunda bir takım taleplerde bulundular.

Bu taleplerin Yunanlılar tarafından reddedilmesi nedeniyle Bulgar asıllı piskoposlar bağımsız olarak dini bağımsızlıklarını ilan etme kararı aldılar. Bulgarların kilise bağımsızlığını elde etme kararında ısrar etmeleri, zamanla Konstantinopolis Patrikhanesi'ni bu konuda bazı tavizler vermeye zorladı. 28 Şubat 1870'te Türk hükümeti, Sultan'ın bağımsız bir Bulgar Eksarhlığı'nın kurulmasına ilişkin fermanını yayımladı. Bulgar piskoposlukları ve Ortodoks sakinlerinin kendi yetki alanına girmek istediği piskoposluklar. Eksarhlıktan, ayinler sırasında Konstantinopolis Patriğini anması, kararlarını ona bildirmesi ve Konstantinopolis'teki ihtiyaçları için Kutsal Chrisa'yı alması istendi. Aslında Sultan'ın fermanı Bulgar Kilisesi'nin bağımsızlığını yeniden sağladı.

Lovchansky Piskoposu Hilarion, 11 Şubat 1872'de ilk exarch seçildi, ancak beş gün sonra sakatlıkları nedeniyle bu görevi reddetti. Onun yerine Moskova İlahiyat Akademisi mezunu Vidin Metropolitan Anfim (1816-1888) seçildi. Yeni eksarh hemen Konstantinopolis'e gitti ve Türk hükümetinden, Sultan'ın 1870 tarihli fermanında kısmen ilan edilen hakları ona veren bir berat aldı. Bunun ardından Konstantinopolis Sinod'u, eksarhın aforoz edildiğini ilan etti ve Bulgar Kilisesi'nin şizmatik olduğunu ilan etti.

Bulgaristan'da Ortodoksluğun dışarıdan anlaşılması çok zordur. Bir yandan, her Rus turist veya hacı, herhangi bir Ortodoks ülkesinde olduğu gibi, bir Bulgar kilisesinde de her şeyin kendi ana vatanı Rusya'dakiyle aynı olduğunu, her şeyin evi gibi olduğunu mutlu bir şekilde keşfedecektir. Ancak Pazar günü bile her kilisede cemaat alamazsınız; en büyük manastırlarda 10'dan fazla keşiş yoktur...

Hieromonk Zotik (Gaevsky) ile inanç yolu, rahiplik hizmeti, Bulgaristan'daki hizmet ve Bulgar Ortodoksluğunun kaderi hakkında konuşuyoruz.

Manastırcılık yaşam içindir.
– Baba, lütfen bize nasıl imana geldiğini anlatır mısın?

– Kiliseye giden Ortodoks bir ailede doğdum. Annem beni Ortodoks inancına göre yetiştirdi. Çocukluğumdan beri beni sadece kiliseye götürmekle kalmadı, aynı zamanda beni tanıştırdı. kilise ayinleri, manevi hayata. Bütün aile sık sık cemaat almaya çalıştı - hem oruç sırasında hem de oruç dışında.
Okuldan sonra İlahiyat Seminerine girmeye karar verdim.

– Akranlarınız kiliseye gitmeniz ve hatta Ruhban Okuluna girmeye karar vermeniz konusunda ne hissettiler?

– Normalde ve hatta saygıyla. Kimin kilise hayatıyla ilgili sorusu olduğunu sordular. Ve elimden geldiğince cevap vermeye çalıştım.
- Baba, neden manastırlık olsun da olmasın laik din adamları? Yani bu bir çağrı mı?

– Moldova'da doğdum ve oradaki insanlar Ortodoks ve Ortodoks Kilisesi'ne karşı iyi bir tutuma sahipler. Okuldan sonra bölgede bulunan Kişinev İlahiyat Seminerine girdim. Kutsal Yükseliş Novo-Nyametsky Kitskansky Manastırı. Bu da seçimimi büyük ölçüde etkiledi. Manastır hayatını yakından gözlemlemek bir rol oynadı - tüm hayatımı Tanrı'ya hizmet etmeye adama arzum güçlendi.
Bunun bazılarının çağrısı olduğunu söylemenin yanlış olduğunu düşünüyorum. Hepimiz Tanrı tarafından çağrılıyoruz ve O hepimizi Kendisine çağırıyor. Her şey Tanrı'nın bu çağrısına kimin yanıt vereceğine bağlıdır.

– Aileniz seçiminizi nasıl kabul etti?

“Hem annem hem de babam bunu iyi karşıladı.” Doğru, annem hâlâ genç olmamdan endişeleniyordu. Acemi olduğumda on sekiz yaşındaydım. Onun tek tavsiyesi kabul etme konusunda acele etmemem gerektiğiydi manastır tonusu: “Acele etmeyin, çünkü manastır yaşam içindir. Bu bir günlük değil, iki günlük değil, bir yıllık değil, ömür boyu.”

Bulgaristan'da Ortodoksluk
– Baba, lütfen bize Bulgaristan'a nasıl geldiğini anlatır mısın?

– Kişinev İlahiyat Fakültesi'nden mezun olduktan sonra amirim Bulgaristan'da, Sofya'da İlahiyat Fakültesi'nde okumamı önerdi.

– Neden Kiev ya da Moskova'da değil de Bulgaristan'da?

– Moskova, Kiev ve Trinity-Sergius Lavra'da okumak isteyen çok kişi vardı ama Moskova İlahiyat Akademisine girmek çok zordu. Bulgaristan'a değişim öğrencisi olarak gönderilecektim, yani Sofya İlahiyat Fakültesi'nde kabul edilmeden eğitim görecektim. Bu Ortodoks ülkesine de çok ilgi duyuyordum.

– Bulgaristan Moldova'ya benziyor mu?

- Hayır, öyle değil. Çünkü Bulgarlar Slav'dır ve Moldovalılar başka bir gruba, Romanesk'e aittir. Romenler ve Moldovalılar gelenek ve görenekler bakımından birbirine benzer, Bulgarlar ve Moldovalılar ise Ortodoks inancı açısından benzerdir.

– Lütfen söyleyin bana, Sofya İlahiyat Fakültesi'ni bitirdikten sonra ne yapmayı düşünüyorsunuz?

– Tabii ki, Tanrı'nın yolları anlaşılmaz, ama ben Moldova'ya dönmeyi, İlahiyat Semineri'nde veya İlahiyat Akademisi'nde öğretmenlik yapmayı düşünüyorum. Laik bir ortamda öğretmenlik yapma fırsatı varsa Eğitim kurumu Tabii ki memnuniyetle kullanırım.

– Bulgaristan’a vardığınızda sizi ne etkiledi? İnanç farklılıkları var mı? Birçok kişi Bulgaristan'da inançta bir düşüş olduğunu belirtiyor. Öyle mi?

- Evet, bu aslında doğru. İlki, pazar günleri yaşanan iç karartıcı tablo ve Bayram– Bulgaristan'daki kiliselerin yarısı boş. Moldova'da, Ukrayna'da, Rusya'da, Yunanistan'da, Sırbistan'da gördüğüm gibi bir kilise hayatı yok. Sanki burada manevi bir çile var.

– Sizce bu neden oluyor?

– Bu soruya cevap arıyordum ama cevaplamak çok zor. Bulgar halkının özelliklerini, zihniyetini, tarihi geçmişini iyi bilmeniz gerekiyor.

– Belki de bu birkaç yüzyıldır Türkiye’ye olan bağımlılıktan kaynaklanmaktadır?

- Bence değil. Yunanlılar da Sırplar da Türk egemenliği altındaydı. Ancak Sırbistan ve Yunanistan'da Pazar günleri kiliseler tamamen dolu.

– Sovyet döneminde Bulgaristan'da Ortodoks Hıristiyanlara yönelik zulümler var mıydı?

- Evet, o günlerdeydiler. Ama örneğin SSCB'deki gibi değil. Bulgaristan'da neredeyse tek bir tapınak yıkılmadı. Yani tüm kiliseler, tüm manastırlar korunmuştur. Din adamlarına, Ortodokslara karşı herhangi bir zulüm yoktu. Bulgaristan'daki komünist rejim Ortodoks Kilisesi'ne oldukça sadıktı. Tek vaka, Blagoevograd piskoposluğundaki Archimandrite Boris'in gayretli bir komünist tarafından öldürülmesiydi. Ancak bu bir istisnadır.

- Baba gençler kiliseye gelir mi?
– Geliyor ama sadece bir mum yakmak, haç çıkarmak ve rahipten sağlık için bir dua okumasını istemek için.
– Bulgar cemaatinin başörtüsü takmaması hakkında ne düşünüyorsunuz?

– Her Ortodoks ülkesinin kendi gelenekleri, kendi gelenekleri olduğunu düşünüyorum. Rusya'da Ortodoks kadınlar başörtüsü takıyorsa, burada Balkanlar'da takmıyorlar. Neden Balkan dilini konuşuyorum? Çünkü sadece Bulgaristan'da değil, Yunanistan ve Sırbistan'da da kadınlar başlarını örtmüyor. Kadınların kiliseye şapkasız ve atkısız gitmesi yerel bir gelenektir. Bulgar kadınlarının başörtüsü takmamasına Rus turistlerin ve hacıların kızmasına gerek yok diye düşünüyorum. Bu onların geleneğidir.

– Baba, birçok Rus hacı, Bulgar kiliselerindeki ayin sırasında neden her zaman cemaat vermediklerine şaşırıyor. Bu neden oluyor?

– Evet, bu Bulgaristan'da bir sorun. Çünkü Türk ve Çarlık dönemlerinde, komünizm döneminde insanlar çok nadiren kiliseye gider ve çok nadiren cemaat alırlardı. Ve Sovyet döneminde Rusya'da Ortodoks Hıristiyanlar da her zaman Mesih'in Kutsal Gizemlerini alma fırsatına sahip olmadılar. Genellikle kendilerini yılda birkaç kez kutsal töreni almakla sınırladılar; Ödünç verilmiş. Artık değişiklikleri fark ediyoruz Ortodoks yaşamı Rusya – manevi canlanma, birçok kişinin kiliseye katılması. İnsanlar hemen hemen her Pazar sık ​​sık kiliseye gider ve cemaat alırlar. Ve Bulgaristan'da Ortodoks Hıristiyanların yılda en fazla dört kez, yani oruç sırasında cemaat almaları gerektiğine dair söylenmemiş bir öğreti var. Ne yazık ki bu bakış açısı Bulgar Ortodoks Kilisesi'nin birçok din adamı ve başpiskoposu tarafından desteklenmektedir. Her ne kadar ne Kutsal Yazılarda ne de Kutsal Babaların öğretilerinde Ortodoks Hıristiyanların yılda yalnızca dört kez cemaat alması gerektiğine dair bir onay bulamıyoruz.

Her ne kadar siz de ben de Bulgaristan'da ruhani yaşamın söndüğünü, bir tür kilise yaşamının eksikliğini fark etmiş olsak da, buranın kutsal bir toprak olduğunu kabul etmeliyiz, burada neredeyse her adımda türbeler var. Bunda küçük ülke Yaklaşık beş yüz Ortodoks manastır manastırı var. Hayal edebilirsiniz?

– Peki ya tüm aktif olanlar?

– Evet, tüm manastırlar aktif ama ne yazık ki yarı boş. Bulgaristan'ın en büyük Stavropegic manastırı, on bir keşişin bulunduğu Rylsky'dir. En büyük Bulgar manastırı olarak kabul edilir. Aslında Bulgaristan'da pek çok türbe ve aziz var - bunlar Bulgar topraklarının koruyucu azizi Rila'lı Aziz John, Ohri Aziz Clement, Havarilere Eşit Aziz Prens Boris, Çar Peter, St. Paraskeva ve diğerleri. Ve inanıyoruz ki, Allah'ın bu kutsal azizlerinin duaları sayesinde Bulgar topraklarında manevi canlanma yaşanacaktır.

Kilisenin kısa tarihi

Efsaneye göre, Bulgaristan topraklarında Hıristiyanlığı vaaz eden ilk öğrenciler, havari Amplius (Odissa'da, şimdi Varna'da) ve 70'lerden kalma Havari (Trakya Philippopolis'te, şimdi Plovdiv'de) idi. İlk piskoposluk görüşleri bu şehirlerde ortaya çıktı.

865 yılında Bulgar Çarı Boris I, bir Bizans piskoposu tarafından vaftiz edildi ve kısa süre sonra bölge sakinlerinin toplu vaftizi gerçekleşti. 919'da patriklik statüsü alan Bulgar Kilisesi'nin bağımsızlığı (otosefali) ilk kez ilan edildi. Otosefali, Bizans'ın Bulgaristan'a karşı kazandığı zaferden sonra 1018'de kaldırıldı.

14. yüzyılda, aziz tarafından ilan edilen özel, kurtarıcı bir manevi uygulama - hesyhasm - Bulgar rahipler arasında yaygın olarak yayıldı. Onlar hesychastlardı Muhterem Theodosius Tyrnovsky, Patrik Evfimy Tyrnovsky ve öğrencileri.

14. yüzyılın sonlarında Bulgaristan Türklerin eline geçti ve 1878 yılına kadar Türk boyunduruğu altında kaldı. O dönemde Ortodoks Bulgarlar Konstantinopolis Patrikhanesi'ne bağlıydı. Hatta bazı dönemlerde rahiplerin Slav dilinde hizmet etmeleri yasaklanmış, ancak Yunanca hizmet etmeleri zorunlu kılınmıştı. Bulgar Kilisesi ancak 1872'de bağımsızlığını kazandı

Bulgar Kilisesi'nde, Bulgar halkının vaftizcisi Aziz Prens Boris'e özellikle saygı duyulur; kutsal Havarilere Eşit kardeşler ve - Kutsal Yazılar ve ayin kitaplarını Slav diline çeviren Slav yazısının yaratıcıları ve kutsal kardeşlerin müritlerinden biri olan Ohri Piskoposu Aziz Clement . Ayrıca Kilisenin manevi büyümesine ve ülkenin güçlenmesine hizmet eden Tarnovo Patriği Aziz Euthymius da saygı görüyor; Hilandar manastırının başrahibi Saygıdeğer Paisios ve Vrachansky Piskoposu Aziz Sophronius 1964'te yüceltildi. Bulgaristan'ın göksel hamisi, en ünlü manastırlardan biri olan Rev.

1992 yılında siyasetçilerin aktif katılımıyla Bulgar Kilisesi'nde bölünme başladı. Hiyerarşilerden bazıları mevcut Patrik Maxim'e karşı çıktı ve "alternatif bir sinod" oluşturdu. Çoğu kilise dışında kilisenin neredeyse tüm mülkü şizmatiklerin tasarrufuna devredildi. Çatışma ancak 1998'de azalmaya başladı. 2003 yılında kanonik hiyerarşi resmi kayıt aldı ve devlet tarafından tanındı ve bir yıl sonra şizmatik kiliseler Bulgar Kilisesi'ne devredildi.

Bulgaristan Patriği

Geleceğin Patriği Neofit (dünyada Simeon Nikolov Dimitrov) 15 Ekim 1945'te Bulgaristan'ın başkenti Sofya'da doğdu. 1971 yılında Sofya İlahiyat Akademisi'nden mezun olduktan sonra, eğitimini Moskova İlahiyat Akademisi'nde tamamladı ve "Rus kilise şarkılarında Moskova Sinodal yönü ve önemi" konulu tezi için ilahiyat diploması adayı aldı. 1973'te Sofya'ya döndü ve İlahiyat Akademisi'nde kilisede şarkı söylemeyi öğretti, 1975'te keşiş oldu ve 1976'da hiyeromonk olarak atandı. 1985'te piskopos olarak atandı, 1989'da Sofya İlahiyat Akademisi'nin rektörü olarak atandı ve 1992'den beri Bulgar Ortodoks Kilisesi Kutsal Sinodunun baş sekreteri olarak görev yaptı. 1994 yılında Dorostol ve Çerven Metropoliti oldu ve 2013 yılında Bulgaristan Patriği seçildi.