Ev · Aydınlatma · Epifani - hangi tarih? Takvim sorusu mu, yoksa Noel'in ne zaman kutlanacağı önemli mi?

Epifani - hangi tarih? Takvim sorusu mu, yoksa Noel'in ne zaman kutlanacağı önemli mi?

Günümüzde Ortodoks Kilisesi birçok büyük bayramı kutluyor. Bunların arasında en önemlileri Paskalya, yani Mesih'in Dirilişi, on iki "büyük on ikiler" ve beş tane daha "on iki olmayan büyükler". Bunlara ek olarak, özellikle saygı duyulan azizlerin anma günleri büyük bir ciddiyetle kutlanmaktadır. Her kutlama için gün, ibadet şekli ve hatta bazen günlük ayrıntılar kesin olarak belirlenir: din adamlarının cübbesi ne renk olmalı, bayram masasında hangi yiyeceklere izin verilsin...

Ancak erken Hıristiyanlıkta Paskalya dışında tüm bu tatiller yoktu. Daha sonra bir tarihten diğerine “gezindiler”, sonra birleştiler, sonra kendilerini ayrılmış halde buldular ve kutlama gelenekleri çok farklıydı. farklı yerler. Basit ifadeyle, kilise tatilleri Yerleşip modern şekillerini almaları uzun zaman aldı.

Çoğu, onlarca yıl, hatta yüzyıllarca sürebilecek anlaşmazlıklar ve anlaşmalar sonucunda yavaş yavaş doğdu. Bütün bunlar esas olarak 4. ve 10. yüzyıllar arasında, uzun süredir yok olan devasa bir ülkede gerçekleşti. Buna Doğu Roma İmparatorluğu veya daha doğrusu Bizans denir. Ve buradan yola çıkarak, kiliselerin tatillerle ilgili düzenlemeleri Hıristiyan dünyasının farklı bölgelerine göre farklılık gösterdi.

Epifani Bayramı'nın zor bir kaderi var.

"Tüm doğruluğu yerine getirmeliyiz..."

Bugün Rus Ortodoks Kilisesi, yeni üsluba göre 19 Ocak'ta Epifani'yi kutluyor (eski üsluba göre 6 Ocak) ve anlamı artık her inanan için şeffaf. Bu tatil, İsa Mesih'in Filistin Nehri Ürdün'ün kıyısında nasıl ortaya çıktığını ve Vaftizci Yahya peygamberden vaftiz istediğini anıyor. Mesih'in özünü görünce şaşırdı ve kendisinin Mesih tarafından vaftiz edilmesi gerekip gerekmediğini sordu. Yahya insanları günahların bağışlanması için vaftiz etti, fakat günahsız ilahi öze sahip bir varlık neden günahlardan arındırılsın ki? Ve Efendinin hizmetkarından vaftiz alması uygun mudur? Buna şu cevap geldi: "Her türlü doğruluğu yerine getirmeliyiz." Sonra Vaftizci Yahya, Tanrı'nın iradesi önünde başını eğdi ve İsa, eski çağlardan beri kutsal bir nehir olarak saygı duyulan Ürdün Nehri'nin yeşil, opak sularına girdi. Vaftizci Yahya, modern kutsallığın prototipi haline gelen vaftiz törenini gerçekleştirdi.

Şema-Archimandit John Maslov, Mesih'in Ürdün Nehri'ndeki Vaftizi hakkında şunları yazdı: “Mesih, Yahya tarafından vaftiz edilerek “doğruluğu” yerine getirdi; Allah'ın emirlerine bağlılık ve itaat. Vaftizci Yahya, günahlardan arınmanın bir işareti olarak insanları vaftiz etme emrini Tanrı'dan aldı. Bir erkek olarak Mesih'in bu emri "yerine getirmesi" ve bu nedenle Yahya tarafından vaftiz edilmesi gerekiyordu. Bununla Yahya'nın eylemlerinin kutsallığını ve büyüklüğünü doğruladı ve Hıristiyanlara Tanrı'nın iradesine itaat ve sonsuza kadar alçakgönüllülük konusunda bir örnek verdi."

Vaftiz sırasında bir mucize gerçekleşti: Kutsal Ruh, güvercin kılığında Mesih'in üzerine indi. “Ve gökten bir ses şöyle dedi: Sen benim sevgili Oğlumsun; Senden gayet memnunum!”(Luka 3:21-22). Böylece İsa'nın yalnızca İnsanoğlu değil, aynı zamanda Tanrı'nın Oğlu olduğu da tüm insanlara açıklandı. Bu nedenle tatilin artık ikinci bir adı var - Epifani.

Eski günlerde Rusya'da, bir nehrin veya gölün buzundaki, suyun vaftiz amaçlı kutsanması uğruna yaratılan her deliğe Ürdün adı veriliyordu. Ürdün Nehri sıcak yerlerde dalgalar taşısa da, kıyılarında palmiye ağaçları var ve içindeki su asla donmuyor, ancak Ortodoks bir kişi onu yine de Ryazan veya Belozersk yakınında bir yerde, yirmi derece donda, savrulan kar yığınları arasında görebilir. bir kar fırtınasıyla. Şu anda zaman kayboluyor, uzay kayboluyor, farklı yüzyıllardan ve ülkelerden binlerce su, Mesih'in varlığıyla kutsallaştırılan Ürdün suyunun tek bir sembolünde birleşiyor.

Beyaz Elbise Günü

Havarilerin yaşamı boyunca bile, Rab'bin Vaftizini çok hızlı bir şekilde kutlamaya başladılar. Ancak o zamanlar farklı bir şekilde adlandırılıyordu ve farklı bir anlamı vardı.

Mesih'in öğrencileri ve öğrencilerinin öğrencileri, yaşayan Tanrı'nın insanların dünyasında nasıl göründüğüne, Magi'nin O'na nasıl boyun eğdiğine, nasıl öğrettiğine ve insandan daha yüksek bir özü nasıl gösterdiğine dair anılara düşkündüler. Bu nedenle, üç farklı olay - Tanrı'nın insan vücudunda enkarnasyonu (Noel), Magi'nin O'na Tapınması ve O'nun gerçek kökeninin ilk işaretleri (Vaftiz) - onların hayal gücünde birleşti. Modern kavramlara göre üç farklı tatil, adeta tek bir kutlama olarak kaldı. Başlangıçta, bu kimliğin genel adı “Epifani” (Yunanca, “Görünüm”) idi, daha sonra artık iyi bilinen başka bir versiyon hakim oldu - “Teofani” (yani, “Epifani”). Eski Apostolik Anayasalar şöyle diyordu: "Rab'bin bize Kutsallığı açıkladığı güne büyük saygı gösterin." Epifani'nin gerçek tanıkları olan havarilerin mirasçıları olan din adamları, eski çağlardan beri bu günde beyaz cübbelerle hizmet ediyorlar.

Günümüzde, Noel ve Epifani arasındaki kadim birliğin işaretleri neredeyse hiç fark edilmiyor. Örneğin, her iki bayramda da sıkı oruç tutulan Evecherie (Noel Arifesi) vardır ve ilahi hizmette bazı benzerlikler vardır.

Ancak Etiyopya Ortodoks ve Ermeni Gregoryen kiliseleri gibi bazı kiliseler hâlâ tek bir bayramı kutluyor.

"Gece yarısı su çekiyor..."

Epifani'nin bağımsız bir tatil haline gelmesi hiç de basit bir soru değil. Her yerde oldu Hıristiyanlık aynı anda değil. Ancak 5. yüzyılın ikinci yarısından itibaren Epifani neredeyse evrensel olarak ayrı bir bayram olarak kutlanır ve "Epifani" kelimesi artık Noel ile ilgisi olmayan onun eşanlamlısı haline gelir.

6. yüzyılın ortalarındaki Kilise Konseyi, Noel ile Epifani arasındaki 25 Aralık'tan 6 Ocak'a kadar olan 12 günü resmen şenlik olarak adlandırdı, ancak bu iki büyük kutlama zaten ayırt edilmişti.

Ev ayırt edici özellik Vaftiz suyun kutsanmasıdır. Bu gelenek eski zamanlarda ortaya çıktı ve zamanla tatilin bir tür "kartvizitine" dönüştü.

Uzun zamandır Suyun kutsanmasının kaç kez yapılması gerektiği konusunda tartışmalar vardı - bir mi yoksa iki mi? Örneğin, Rus Kilisesi nihayet suyu iki kez kutsamaya ancak 1667'de karar verdi - hem Akşam Akşam Yemeği'nde hem de Epifani bayramında. Kural olarak, kutsama ilk kez kiliselerde, ikinci kez ise nehirlerde, göllerde, göletlerde yapılır.

Üstelik suyun iki kutsaması iki farklı kilise geleneğine dayanmaktadır.

Bunlardan ilki, ilk Hıristiyanların kurduğu düzenle bağlantılıdır: din değiştirenleri tatilin arifesinde vaftiz etmek. Bu nedenle tatilin bir zamanlar üçüncü bir adı vardı: Vaftiz Ayini'nin bir kişiyi günahtan arındırdığının ve onu Mesih'in ışığıyla aydınlattığının bir işareti olarak buna "Aydınlanma Günü" deniyordu.

Ancak daha sonra Mesih'in inancını kabul etmek isteyen o kadar çok kişi oldu ki, bir gün bunun için açıkça yeterli değildi. Vaftizler başka tarihlerde yapılmaya başlandı. Akşam Günü suyu kutsama geleneği - din değiştirenlerin hiçbiri tapınakta olmasa bile - korunmuştur.

İlk başta yalnızca bir kez, gece yarısı kutsandı. 4. yüzyılda Aziz John Chrysostom suyun bereketi hakkında şöyle yazmıştı: “Mesih vaftiz edildi ve suların doğasını kutsadı; ve bu nedenle Epifani bayramında gece yarısı su çeken herkes onu eve getirir ve tüm yıl boyunca saklar. Ve böylece su, özünde, bir yıl boyunca çekilen, zamanın devamından dolayı bozulmaz ve çoğu zaman iki veya üç yıl boyunca taze ve hasarsız kalır ve bu kadar uzun bir süre sonra, yeni çekilen sulardan daha aşağı değildir. kaynak."

Suyun kutsaması ancak 10. yüzyılda gece yarısından akşam namazına kaydırıldı.

Suyun ikinci kez kutsanması geleneğinin farklı kökleri vardır.

Başlangıçta bu yalnızca Kudüs kilisesini ilgilendiriyordu. Orada, Kurtarıcı'nın Vaftizinin anısına suyu kutsamak için Ürdün Nehri'ne çıkma geleneği olduğundan, 4. - 5. yüzyıllarda ikinci su kutsaması yapılmaya başlandı. Buradan suyun ikinci kez kutsanması geleneği yavaş yavaş Ortodoks dünyasına yayıldı.

Çok eski zamanlardan beri, sağlık için Epifani suyunu içme ve evin her köşesine serpme - "uzaklaşmak" bir gelenek olmuştur. kötü ruhlar».

Piskopos Hilarion (Alfeev) bu geleneği şu şekilde açıklıyor: “Rab İsa Mesih'in Kendisi, Ürdün'ün sularına dalmak için Ürdün'e Yahya'ya geldi - onları günahtan arındırmak için değil, onları kutsallaştırmak, dönüştürmek, hayatla doldurmak için... Ve O, Ürdün'e indi. Ürdün sularının günahın ve ölümün yükünü üstlenmesini ve su elementinin yeniden yaşam elementi olmasını sağladı. O zamandan beri her yıl suyu kutsuyoruz ve bu su büyük bir tapınak haline geliyor. İçinde Allah'ın bulunduğu bu su, üzerine serpilen her şeyi kutsallaştırır, insanlara hastalıklardan şifa verir."

Kilisenin kesinlikle yasak olduğu zamanlar artık geride kaldı. Bugün Rusların çoğu Epifani, Noel ve diğer büyük olayların hangi tarih olduğunu biliyor.Bazen tatilin 25 Temmuz'da kutlanan günle karıştırıldığı oluyor. Vaftizin hangi tarihte olduğu konusunda kafa karışıklığı da bu noktada ortaya çıkıyor. Ayrıca bugün Epifani bayramının anlamını ve geleneklerini herkes bilmiyor.

Tatilin kökeni tarihi

Rab'bin Epifani bayramı havarilerin zamanında ortaya çıktı. O sırada dini bir vaftiz töreni gerçekleşti. İsa, kendisine geldiğinde 30 yaşındaydı. Mesih'i sularda vaftiz eden oydu. Efsaneye göre, Vaftiz sırasında İsa'nın üzerine bir ışık huzmesi düştü ve göksel bir ses onu Tanrı'nın Oğlu ilan etti.

İlk başta tatile Epifani adı verildi. Bu kelime "Epifani" anlamına gelir. Epifani'nin taşıdığı bir diğer isim de Işık Bayramı'ydı. Bu isimler, Parlak Tatil gününde Tanrı'nın, sakinlerine ışık vermek için dünyevi dünyaya gelmesiyle açıklanmaktadır.

Yunancadan tercüme edilen “vaftiz” kelimesinin kendisi “suya daldırma” anlamına gelir. Tatilin en önemli geleneğinin geldiği yer burasıdır - kutsanmış göletlerde yüzmek. Bugün, her yıl giderek daha fazla Rus Epiphany'deki buz deliğine koşuyor, şiddetli donlarda bile yüzücülerin sayısı sürekli artıyor. Su yaşamı temsil eder ve günahların temizlenmesine yardımcı olur. Ancak Ürdün'e dalmadan önce diğer Vaftiz geleneklerini gözlemlemek önemlidir.

Tatil gelenekleri

Rab'bin Epifani on iki bayramın altıncısıdır. Bunlar Paskalya'dan sonraki en önemli on iki olayı içerir.

Kilise yılı Eylül ayının ilk gününde başlar. Dolayısıyla tatil geri sayımı bu tarihten itibaren başlıyor.

Epifani'nin ne zaman, hangi tarihte kutlanması gerektiği ile ilgili sorular ortaya çıkmamalıdır. Gerçek şu ki, bu tatil devredilemez, bu da her yıl aynı günde - 19 Ocak'ta (eski tarza göre - altıncı) kutlandığı anlamına gelir. Bir gün önce sıkı oruç tutmanız, dua etmeniz ve günahlarınızdan tövbe etmeniz gerektiğini hatırlamakta fayda var.

18 Ocak, Ortodoks Hıristiyanlar tarafından Epifani Noel Arifesi olarak adlandırılıyor. Bu günün adı, müminlerin bu günde tüketebilecekleri yiyeceklerden gelmektedir - sulu. Kurutulmuş meyve, haşhaş tohumu ve fındık ilavesiyle kaynatılan tahıllardan yapılır. Ancak kurallara uyduktan sonra Ürdün'de yüzmeye gidebilirsiniz.

Kilise, günahların ancak itiraf yoluyla affedilebileceğini iddia ettiğinden, bir buz çukuruna dalarak günahlardan kurtulmanın mümkün olmayacağını anlamak önemlidir. Her şeye rağmen birçok inanan sonraki soru: Hangi tarih olmalı?" Vaftiz 18 Ocak'tan 19'a kadar gece yarısı başlıyor. Ve bu andan itibaren ve on dokuzuncu ayın tüm günü boyunca Ürdün'de sıraya giriyor.

Ayrıca Epifani'de kutsal su almayı unutmamak önemlidir.

Tüm yıl boyunca faydalı olacaktır: çocuğu yıkamak - kem göz Kendiniz içerseniz hastalıkların önlenmesine yardımcı olur. Elbette kilisede ayin öncesi servis yapılarak kutsal su içilmelidir. Ancak birçok kişi İsa'nın Doğuşu'ndan önceki gece kutsal suyun musluktan doğrudan aktığına inanıyor. Ve ilginç olan şu ki, bu şekilde toplansa bile, tüm yıl boyunca herhangi bir yabancı koku almadan veya bozulmadan dayanır.

Epifani bayramı inananlar tarafından yüzyıllardır onurlandırılmıştır. Bu nedenle çok sayıda gelenek ve işaret kazanmıştır. Vaftizin hangi tarihte kutlanacağını ve hangi geleneklerin yerine getirileceğini bilmenin günahlardan kurtulmaya yardımcı olmayacağının farkına varmak önemlidir. Yıl boyunca inancınızı korumak ve dua etmek çok daha önemlidir.

Sadece Katolik ve Protestan dünyalarında kutlanmıyor. Rus Ortodoks Kilisesi Hıristiyanlarının hâlâ Noel'e hazırlandığı ve önümüzdeki bir haftalık katı orucun yaklaştığı bu günde, bazı Ortodoks yerel kiliselerinde şenlikli Noel ayinleri şimdiden başlıyor. Yirminci yüzyılın yirmili yıllarından itibaren Konstantinopolis Patrikliği'nin etkisi altında Yunanistan, Romanya, Bulgaristan, Polonya, Suriye, Lübnan ve Mısır'daki Ortodoks Hıristiyanlar Noel'i Gregoryen takvimine (yeni tarz) göre kutlamaya başladılar. Ancak bugün Ortodoks Hıristiyanların çoğunluğu eski tarza bağlı: Toplam Ortodoks Hıristiyan sayısının yaklaşık 4/5'i: Rus Kilisesi ile birlikte eski tarzdaki Noel, Kudüs, Sırp, Gürcü Kiliseleri ve manastırlar tarafından kutlanıyor. Athos'un.

Takvimlerdeki farklılık sorunu dogma alanına ait değildir. Bu nedenle Ortodoks Hıristiyanların çoğunluğu tarafından eski tarzın korunmasının tavsiye edilebilirliği sorusu sıklıkla sorulmaktadır. Hangi günü neyi kutlayacağımız gerçekten bu kadar önemli mi? Noel ve diğer bayramların tüm Hıristiyanlar tarafından aynı gün kutlanması, hem yılbaşı kutlamalarına hem de dinler arası ilişkilere ilişkin birçok sorunu çözecektir. Neden hala eski tarz?

Üç takvim

« Jülyen takvimi. MÖ 46'da. Romalı devlet adamı ve komutan Julius Caesar, o zamanlar oldukça kaotik ve karmaşık olan Roma takviminde bir reform gerçekleştirdi. Doğal olarak güneş takviminden bahsediyoruz, yani. dağıtım hakkında güneş yılı takvim günlerine ve aylara göre. Güneş yılı çift sayıda güne bölünmediğinden, güneş yılının uzunluğunu "yakalayan" artık yıl sistemi benimsendi.

Jülyen yılı 365 gün ve 6 saat uzunluğundadır. Ancak bu değer güneşten (tropikal yıl) 11 dakika 14 saniye daha yüksektir. Bu nedenle her 128 yılda bir tam gün birikmiştir. Dolayısıyla Jülyen takvimi büyük astronomik doğrulukla ayırt edilmiyordu, ancak öte yandan bu takvimin avantajı da buydu, sistemin sadeliği ve uyumuyla ayırt ediliyordu.

Miladi takvim. Yani “eski” takvimde her 128 yılda bir “ekstra” günler birikiyordu. Sonuç olarak astronomik tarihler (örneğin ekinoks günleri) değişti. 325 yılında gerçekleştirilen Birinci Ekümenik Konsil'de, tüm Yerel Kiliselerin İsa'nın Dirilişi olan Paskalya gününü aynı gün kutlamaları kararlaştırıldı. İlkbahar ekinoksu (Paskalya gününün hesaplanmasında önemli bir rol oynar) daha sonra 21 Mart'a düştü. Ancak her 128 yılda bir günlük hata biriktiği için gerçek ekinoks daha erken oluşmaya başladı. 5. yüzyılda ekinoks anı 20 Mart'ta, ardından 19., 18. vb. tarihlerde meydana geldi.

16. yüzyılın ikinci yarısında hata zaten on gündü: Jülyen takvimine göre ekinoks anının 21 Mart'ta gerçekleşmesi gerekiyordu, ancak gerçekte zaten 11 Mart'ta gerçekleşti. Bu nedenle Papa Gregory XIII 1582'de bir takvim reformu gerçekleştirdi. Talimatına göre 4 Ekim Perşembe gününden sonraki günün 5 Ekim değil 15 Ekim olarak sayılması öngörülmüştü. Böylece ilkbahar ekinoksunun günü, Birinci Ekümenik (İznik) Konsili sırasındaki 21 Mart'a geri döndü.

Ancak Gregoryen takvimi kesinlikle doğru olamaz çünkü prensipte güneş yılını gün sayısına doğru bir şekilde bölmek imkansızdır. İhtiyaç vardı ek önlemler gelecekte takvim günlerinin ilerlemesini ve buna bağlı olarak ilkbahar ekinoks anının geriye doğru ilerlemesini önlemek için. Bu amaçla sadece artık yıllar değil, aynı zamanda bir nevi artık olmayan yüzyıllar da tanıtıldı. Geriye kalan olmadan 4'e bölünemeyen yüzyılların, Jülyen takviminde olduğu gibi artık yıllar değil, basit yıllar olmasına karar verildi. Onlar. 1700, 1800, 1900, 2100 ve benzeri yüzyıllar basittir yani bu yıllarda ekleme yapılmaz ek günŞubatta. Ve bu nedenle bu yüzyıllarda Jülyen takvimi bir gün daha ileri gidiyor. Öyle oldu ki, bizim zamanımızda iki takvim arasında 13 günlük bir fark birikmiş durumda ve bu fark 2100 yılında bir gün daha artacak.” (Başpiskopos Sergius Ovsyannikov “Paskalya'yı kutluyoruz - hangi takvim doğru?” http://www.archiepiskopia.be/)

Daha mı doğru yoksa daha mı doğru?

Pek çok kronograf, matematikçi ve ilahiyatçı (Prof. V.V. Bolotov, Prof. Glubokovsky, A.N. Zelinsky) yeni bir takvimin tanıtılmasını onaylamadı - "kronograflar için gerçek bir eziyet."

Gregoryen takvimine geçiş bazı yılların takvimden tamamen silinmesine neden olacaktır. Yeni stil, ayinsel doğruluk açısından Jülyen takviminden önemli ölçüde daha düşüktür: sonuçta İskenderiye Paskalyası ile tutarlı olan Jülyen takvimidir. Bu nedenle bazı yerel kiliselerde Paskalya çemberinin ayinleri (Paskalya ve hareketli tatiller) eski tarza göre, sabit tatiller ise yenisine göre gerçekleştirilmektedir. Bu sözde Yunan tarzıdır.

Takvim sorusu her şeyden önce Paskalya kutlamalarıyla ilişkilidir. “Paskalya aynı anda iki döngüye göre hesaplanır: güneş ve ay. Tüm takvimler (Jülyen, Yeni Jülyen, Gregoryen) bize yalnızca güneş döngüsünü anlatır. Ancak Paskalya Günü, geçmişi Eski Ahit'e kadar uzanan bir bayramdır. Ve takvim Eski Ahit- ay YILDIZI. Dolayısıyla kilise Paskalyası, her ne olursa olsun, sadece bir takvim değil, hem güneş hem de ay döngülerine bağlı kurallara göre belirli bir günün hesaplanmasıdır.”

“1948'deki Moskova Toplantısında takvim sorunuyla ilgili resmi bir karar alındı; buna göre herkes için Ortodoks dünyasıİskenderiye Paschal'a göre Kutsal Paskalya bayramını yalnızca eski (Julian) tarzda kutlamak zorunludur ve sabit tatiller için her otosefali Kilise, bu Kilisede mevcut olan takvimi kullanabilir ve son olarak din adamları ve din adamlarının mutlaka kutlaması gerekir. yaşadıkları sınırlar dahilinde o yerel Kilisenin takvimini veya tarzını takip edebilirler.

Bununla birlikte, oikonomia ilkesinin rehberliğinde, Rus Ortodoks Kilisesi'nin Kutsal Sinod'u 1967'de bir karar yayınladı: “Doğu ve Batı'nın (Roma ve Asyalı piskoposlar) Paskalya'yı farklı şekillerde kutladığı Eski Kilise uygulamalarını akılda tutarak, Fin Ortodoks Kilisesi'nin ve Hollanda'daki cemaatlerimizin deneyimlerini ve ayrıca Mesih'in Dirilişi Kilisesi cemaatçilerinin heterodoks dünya arasındaki istisnai konumunu dikkate alarak, kendi aralarında tam dualı ve kanonik iletişimi sürdürmek, Ortodoks'a izin vermek İsviçre'de yaşayan ve Moskova Patrikhanesi'nin yetkisi altında yaşayan cemaatçiler, Paskalya çemberinin sabit tatillerini ve tatillerini yeni tarzda kutlamak için ”” (Arch. Vladislav Tsypin “Kilise Takvimi” // Kilise Kanunu. M., 2006).

Peki hala neden?

Archimandrite Tikhon (Shevkunov) takvimin doğruluğu ve kilise geleneği üzerine

Kutsal Kilise açısından, kişinin zamanını, insanların Mesih'in zamanında yaşadığı takvime göre kesinlikle hesaplaması için zorlayıcı nedenlerden daha fazlası vardır. (Bu arada, Latince'den çevrilen CALENDARIUM “borç defteri” anlamına geliyor. Allah'ın her birimize verdiği zamandan biz sorumluyuz.)

Artık bilim adamları arasında hangi takvimin daha doğru olduğu konusundaki tartışmaya girmeyeceğiz: eski takvim mi, yoksa yeni takvim mi Gregoryen mi? Soruya diğer taraftan bakalım.

Laik takvim nedir? Gök cisimlerinin hareketlerinin periyodikliğine dayanmaktadır. Peki ya dünyamızı tamamen farklı, manevi, soyut bir dünyayla ilişkilendiren kilise takvimi; dünyevi zamanımız - sonsuzlukla, zamanın artık var olmadığı o varoluş durumuyla mı?

Bu uyumsuz kavramları ilişkilendirmek için bunların - Sonsuzluk ve zaman, Ruh ve maddenin - bir şey veya Birisi tarafından birleştirilmesi gerekir. Zaman ve sonsuzluğun kesiştiği bu gizemli noktada, Tanrı-İnsan olan İsa Mesih, çarmıhta karşımıza çıkıyor. Hıristiyan zaman işleyişinin temelinde yatan şeyin Mesih, yani O'nun yaşamı olduğunu anlamalıyız. Hayatının kilometre taşları: Noel, Vaftiz, Başkalaşım, Çarmıha Gerilme, Diriliş - bunlar kilise yılının inşa edildiği olaylardır.

İsaöyle bir dönemde yaşadı ki Antik Dünya Julius Caesar'ın MÖ 45'te tanıttığı takvimi kullandı. Bu, bazı bilim adamlarının daha sonraki Gregoryen takvimine göre daha doğru olarak nitelendirdiği, diğerlerinin ise daha az doğru olarak adlandırdığı bir takvimdir, ancak Kurtarıcı İsa'nın yaşadığı günlerdekinin aynısıydı. Ve doğal olarak kilise takviminin temeli olarak alınır.

Kilise kanonlarında şu kural vardır: Paskalya, yani Mesih'in Dirilişi bayramı, mutlaka Yahudi Fısıh Bayramı'ndan sonra kutlanmalı ve onunla örtüşmemelidir. Bu neden böyle? Kurtarıcı, Yahudi Fısıh Bayramı'nın arifesinde çarmıha gerildi ve çarmıhta öldü ve üçüncü günde dirildi. Eski Jülyen takvimini kullanırsak, bu kronoloji korunur ve Gregoryen takvimine geçersek Diriliş, çarmıha gerilme gününe, Yahudi Fısıh Bayramı'na denk gelebilir, hatta ondan önce gelebilir. Bu durumda ayin zamanının hesaplanmasında temel olarak Tanrı-insanın hayatı değil, değişken zaman konulur ve onu çarpıtır.

Ancak şöyle diyecekler: Her takvim periyodikliğin kanıtını gerektirir - ilkbahar yerini yaza, sonbahar yerini kışa bırakır. Bunu laik takvimlerden çok iyi biliyoruz. Ama aynı zamanda kilise takvimiİsa Mesih'in hayatındaki olaylar birbirini takip eder ve en şaşırtıcı şey, O'nun hayatının maddi dünyamızdaki özel tezahürlerle ilişkilendirilen anlarının, genellikle mucize olarak adlandırılan özel fenomenlerle her yıl tekrarlanmasıdır.

Yani tam olarak eski kilise tarzına göre kutsal Cumartesiİsa'nın Dirilişinin arifesinde, Ortodoks Paskalyası(ki bu bildiğiniz gibi her yıl olur) farklı günler), Kudüs'te İlahi Kutsal Ateş, Mesih'in ateşli dirilişini simgeleyen Kutsal Kabir'e iner. Bu ateşin Paskalya arifesinde indiğini hatırlatmama izin verin. Ortodoks takvimi Bu ateşin özellikleri de özeldir: İlk birkaç dakika yanmaz ve insanlar onunla yüzlerini yıkayabilirler. Bu, her yıl onbinlerce tanığın önünde gerçekleşen ve yüzlerce video kamerayla çekilen muhteşem bir gösteridir.

Tanrı-insanın maddeyle bir başka özel teması, Vaftizi sırasında, Kurtarıcı'nın Ürdün'e girip Yahya'dan vaftiz almasıydı. Ve bugüne kadar, Epifani gününde, kiliseye, eski tarza veya takvime göre (istediğiniz gibi adlandırın), kiliselerde su kutsandığında bozulmaz hale gelir, yani uzun yıllar bozulmaz, kapalı bir kapta saklansa bile. Tekrar ediyorum, bu her yıl ve aynı zamanda Ortodoks Jülyen takvimine göre yalnızca Epifani bayramında gerçekleşir.

Bu günde, kilise sticheralarından birine göre, "tüm suların doğası kutsallaştırılmıştır", dolayısıyla yalnızca kilisedeki su değil, tüm sular bu ilkel bozulmazlık özelliğini kazanır. Bu günde musluk suyu bile “Epifani”, Büyük Agiasma, Kilise'de adlandırıldığı şekliyle Tapınak haline gelir. Ve ertesi gün tüm sular her zamanki özelliklerine kavuşur.

Epifani suyu, onu imanla paylaşan herkese Tanrı'nın özel lütfunu kutsallaştırır, iyileştirir ve verir.

Veya bir örnek daha. Başkalaşım Bayramı, İncil'de anlatıldığı gibi Rab'bin suretinin değiştiği, Tabor Dağı'nda dua sırasında müritlerinin önünde mucizevi bir şekilde değiştiği ve onları bir bulutun kapladığı gündür. O zamandan beri, her yıl, tam da Başkalaşım kutlamalarının yapıldığı günde ve yalnızca Jülyen takvimine göre, Celile'deki Tabor Dağı'nın bulunduğu en tepesine kadar Ortodoks Kilisesi Bir bulut iner ve bir süreliğine tapınağı tamamen kaplar. Yılın diğer tüm günlerinde Tabor'da neredeyse hiç bulut olmadığını not ediyorum. Nadiren - Ocak ayında yağmur mevsimi boyunca. Ve Başkalaşım, Ağustos ortasında Ortodoks Kilisesi tarafından kutlanır.

Kilisede şöyle olacağız en büyük varlık ne kadar terk etmeye ikna olursak olalım, kilise takvimini korumak için.

Hıristiyanlıkta vaftiz, onunla ilişkili on iki ana bayramdan ("on iki" - on iki) biridir. Tanrının kutsal Annesi(Tanrı'nın Annesi) ve İsa Mesih'in (Rab'bin) yeryüzündeki yaşamıyla. Bu günde ne yapmak gelenekseldir? Epifani hangi tarih? Bu ve diğer soruların cevaplarını bu makalede bulabilirsiniz.

tatilin tarihi

Tatilin adı kendisi için konuşuyor. Yunancadan gelen “vaftiz etmek” veya “vaftiz etmek” kelimesi “suya batırmak” anlamına gelir. Bu arada, Hıristiyanlığa başlama kutsallığı da bununla bağlantılı.

Epifani'nin hangi tarihte kutlanacağını öğrenmek için Kutsal Yazılara göre bu günde neler olduğunu hatırlayalım.

Otuz yaşındaki İsa Mesih, vaftiz edilmek üzere 6 Ocak'ta eski usule göre Ürdün Nehri'ne geldi. Tanrı'nın bizzat gönderdiği bir peygamber olan Vaftizci Yahya, Kurtarıcı'ya kutsal töreni gerçekleştirmeye layık olmadığını kanıtlamaya çalıştı. Mesih ısrar etti ve Vaftiz, Rab'bin iradesine göre gerçekleşti.

Bu eylem sırasında Kutsal Ruh, güvercin biçiminde İsa'nın üzerine indi ve Kurtarıcı'nın O'nun Oğlu olduğunu doğrulayan Cennetteki Baba'nın sesi yukarıdan duyuldu. Böylece Tanrı üç hipostaz veya kişide ortaya çıktı. İşte bunlar: Baba sestir, Oğul bedendir, Kutsal Ruh güvercindir. Bu nedenle Vaftiz törenine Epifani de denir. Ayrıca eski günlerde tatile Aydınlanma (Kutsal Işıklar) deniyordu, çünkü Rab bu günde tüm dünyaya görünen Işıktır.

İsa ancak Vaftizden sonra vaaz vermeye ve insanları aydınlatmaya başladı.

Epifani hangi tarih?

Eski zamanlarda Noel ve İsa'nın Doğuşu aynı günde kutlanırdı. Daha sonra olaylar ayrıldı ve Ocak ayında iki Hıristiyan kutlaması ortaya çıktı. Böylece Epifani 19 Ocak'ta yeni usule göre kutlanmaya başlandı. Bu günden sonraki bir hafta daha yüzyıllar öncesindeki olayları hatırlıyorlar.

Epifani hangi tarihte başlıyor? Kutlamanın kendisi 19 Ocak'ta gerçekleşiyor. Ancak tatilin arifesinde, yani 18 Ocak Epifani Arifesinde, yalnızca sochen (mercimek gözleme) ve kutya yemeye izin verildiğinde sıkı bir oruç tutmak gelenekseldir. Tatil arifesinde ev iyice temizlenir ve tüm çöpler atılır.

Tatil gelenekleri

Suyun kutsanması Vaftizin ana olayıdır. Su, 18-19 Ocak gecesi sadece tapınakların duvarlarında değil, açık rezervuarlarda da mucizevi özellikler kazanır. Epifani'de gökler her zaman en azından birkaç dakikalığına açılır. Nehirler ve göller tatilden sonraki bir hafta daha iyileştirme ve temizleme yeteneklerini korurlar. Ve kutlama için bir kapta toplanan su, aynı şekilde yıl boyunca kaybolmaz. Tıbbi özellikler. Şifalı neme sahip olmak isteyenler Epifani'nin ne olduğunu biliyor - 19 Ocak. Bu tarih yıldan yıla aynı kalır.

Daha önce, bir göletteki buz deliğinin kutlanmasının ardından, İsa'nın Vaftizi sırasında yaşanan olayların anısına iki güvercin salıverilmiş, ardından da boş kovanlar gökyüzüne atılmıştı. Günümüzde bu geleneklere uyulmuyor. Epifani suyu, sorunları ve talihsizlikleri önlemek için tüm mülkleri ve evleri sulamak için kullanıldı. Ve kötü ruhları kovmak için kuyulara kutsal vaftiz suyu döküldü.

İlginçtir ki, Epifani donlarında bile inananlar nehir ve göllerdeki buz çukurlarına dalmaktadır. Ruhun ve bedenin temizliğini kabul ederek, ruhani bir insan ve gerçek bir Hıristiyan için bu gece buzlu suyun zararlı değil faydalı olduğunu bilirler. Ancak yine de dikkatli dalmanız gerekiyor. Sonuçta bunun ölümcül olduğu hastalıklar var.

Epifani için İşaretler

Birçok kişi Epifani tatilinin hangi tarih olduğunu ve ne zaman denize girileceğini biliyor. Bu günün işaretleri herkes tarafından bilinmiyor ama varlar. Hemen hemen her yerde konuşulan Epifani ile şiddetli donlar arasındaki ilişki gerçekte mevcut değildir. Bu gün hava durumunu izlemek yeterli. Ocak ayında şiddetli don olayları düzenli olarak yaşanıyor. Bu arada, işaretlere göre tatilde hava soğuksa, yıl hasat açısından zengin olacak. Güneş parlıyor - sıcak bir yaz için. Bu nedenle Epiphany'de soğuğu beklemeye alışkın olanlar endişelenmemeli.

Epifani için falcılık

Rusya'da Hıristiyanlığın benimsenmesinden önce Noel Bayramı, şu anki Epifani tatilinin olduğu gün sona erdi - şenlikler, gelecek için fal bakma zamanı. Bu nedenle, 18 Ocak akşamının önümüzdeki yıl sizi nelerin beklediğini öğrenmek için en iyi zaman olduğuna inanılıyor. Ancak inananlar fal bakmanın kendilerine göre bir faaliyet olmadığını bilirler. Kilise bunu ve elbette İncil'i onaylamıyor.

Elbette Epifani'nin hangi tarih olduğunu bilmeniz gerekir, ancak en önemli şey tatili sıradan bir şeymiş gibi ele almamaktır. Sırf adet olduğu için buz çukuruna dalmayın. Sadece su almak için tapınağa gitmeyin. Bu harika tatil- İnsanların günahlardan arınma ve hastalıklardan kurtulma fırsatını elde ettiği Rab'bin Vaftizi.

Neden Ortodoks Kilisesi Gregoryen takvimine geçmiyor mu? Birçoğu, 25 Aralık'ta Katolik ve 7 Ocak'ta Ortodoks olmak üzere iki Noel olduğuna içtenlikle inanıyor. Hangi günü neyi kutlayacağınız gerçekten önemli mi? Noel ve diğer bayramların tüm Hıristiyanlar tarafından aynı gün kutlanması, hem yılbaşı kutlamalarına hem de dinler arası ilişkilere ilişkin birçok sorunu çözecektir. Neden hala eski tarz?

Takvim sorunu, yılda bir kez hangi masaya oturacağımız sorusuyla karşılaştırılamayacak kadar ciddi. Yeni Yıl arifesi: oruç tutmak veya oruç tutmak için. Takvim, insanların kutsal zamanları, bayramları ile ilgilidir. Takvim düzeni ve ritmi belirler dini hayat. Dolayısıyla takvim değişikliği meselesi toplumun manevi temellerini ciddi şekilde etkilemektedir.

Dünya zaman içinde var olur. Yaratıcı Tanrı, insanın zamanı ölçebilmesi ve organize edebilmesi için armatürlerin hareketinde belirli bir periyodiklik oluşturmuştur. Görünür hareketlere dayalı uzun süreli sayma sistemleri gök cisimleri genellikle denir takvimler(calendae'den - Romalılar arasında her ayın ilk günü). Dünya, Güneş ve Ay gibi astronomik cisimlerin döngüsel hareketi, takvimlerin oluşturulmasında birincil öneme sahiptir.

Hıristiyan devletinin doğduğu dönemde, insanlık zaten oldukça çeşitli bir takvim deneyimine sahipti. Takvimler vardı: Yahudi, Keldani, Mısır, Çin, Hindu ve diğerleri. Mısır takvimi 4 bin yıldan fazla bir süredir tarihte vardı.

Jülyen takviminin tarihi

İlahi İlahi Takdir'e göre, MÖ 46'da geliştirilen ve MÖ 1 Ocak 45'ten itibaren gelen Jülyen takvimi, Hıristiyan döneminin takvimi haline geldi. kusurlu Roma ay takviminin yerini alacak. Daha sonra diktatör ve konsülün gücünü pontifex maximus (başrahip) unvanıyla birleştiren Julius Caesar adına İskenderiyeli gökbilimci Sosigenes tarafından geliştirildi. Bu nedenle takvim çağrılmaya başlandı Julian.

Dünyanın Güneş etrafında tam bir dönüş yaptığı dönem astronomik yıl olarak alınmış ve takvim yılı 365 gün olarak belirlenmiştir. Biraz daha uzun olan astronomik yıl ile 365.2425 gün (5 saat 48 dakika 47 saniye) arasında bir fark vardı. Bu tutarsızlığı ortadan kaldırmak için artık yıl (annus bissextilis) tanıtıldı: her dört yılda bir Şubat ayına bir gün eklendi.

Babalar ben Ekümenik Konsey 325 yılında İznik'te düzenlenen Paskalya Bayramı, bahar ekinoksundan sonra gelen dolunaydan sonraki ilk Pazar günü kutlanmaya kararlıydı. O dönemde Jülyen takvimine göre bahar ekinoksu 21 Mart'a denk geliyordu. Konseyin Kutsal Babaları, Çarmıhta Ölüm ve Rabbimiz İsa Mesih'in Dirilişi ile ilgili İncil olay dizisini temel alarak, Yeni Ahit Paskalyası'nın, Eski Ahit Paskalyası ile tarihsel bağlantısını korurken (ki Her zaman 14 Nisan'da kutlanır) ondan bağımsız olurdu ve hep daha sonra kutlanırdı.

burada güneş takvimi ay takvimiyle birleştirildi: Ay'ın evrelerinde bir değişiklikle hareketi, kesinlikle Güneş'e yönelik olan Jülyen takvimine dahil edildi. Ay'ın evrelerini hesaplamak için ay döngüleri adı verilen yöntemler kullanıldı.

Jülyen takviminin doğruluğunun düşük olduğuna dikkat edilmelidir: her 128 yılda bir fazladan bir gün birikir. Bu nedenle örneğin başlangıçta neredeyse kış gündönümüne denk gelen Noel, yavaş yavaş bahara doğru kayıyor. Yani 2101 yılından itibaren Noel, XX-M.S.'de olduğu gibi sivil (Gregoryen) takvime göre 7 Ocak'ta kutlanmayacak. XXI yüzyıllar, ancak zaten 8 Ocak ve örneğin, 9001'den beri - zaten 1 Mart (yeni stil), ancak ayin takviminde bu gün hala 25 Aralık (eski stil) olarak işaretlenecek.

Fakat buna rağmen ve yeni bir tarz dezavantajları vardır.

Gregoryen takviminin tarihi

Bütün Hıristiyanlar Paskalya'yı aynı gün kutladılar. Bu birlik, Batı ve Doğu Hıristiyanlarının Kutsal Paskalya ve diğer bayram kutlamalarındaki birliğinin bozulduğu 16. yüzyıla kadar devam etti.

Takvim reformunun destekçileri, reformun yönetimi altında (1582) gerçekleştirildiği Papa Sixtus IV, Clement VII ve Gregory XIII idi. Cizvit Tarikatı, Gregoryen takvimine ilişkin çalışmalarda aktif rol aldı.

Papa Gregory XIII (1572-1585)

Papa Gregory XIII, takvim reformunun gerekçesi olarak dini değil astronomik farklılıkları öne sürdü. İznik Konseyi sırasında 21 Mart olan ilkbahar ekinoksunun günü on gün değiştiğinden (Jülyen takvimine göre 16. yüzyılın ikinci yarısında ekinoks anı 11 Mart'ta meydana geldi), ayın tarihleri ​​10 gün ileri alındı.

Yeni takvim, Perugia Üniversitesi'nde öğretmen olan İtalyan bilim adamı Luigi Lilio (1520-1576) tarafından geliştirildi ve papanın adını aldı. Gregoryen. Gök cisimlerinin hareketlerinin periyodikliğine dayanmaktadır. Dini hususlar değil, yalnızca astronomik hususlar dikkate alındı.

Takvim reformunu Paskalya reformu izledi, çünkü yeni takvimde Gregoryen takviminin eski (İskenderiye) Paskalyasının kullanılması imkansız hale geldi. Artık Paskalya “ekinoksu” ve “dolunay”, İskenderiye Paskalyasının hesaplanan değerleri olarak değil, dikkate alınmaya başlandı. astronomik olaylar hesaplananlarla örtüşmeyenler.

Ancak Papa Gregory XIII'ün öne sürdüğü astronomik nedenler asıl nedenlerden uzaktır. Roma temsilcilerinden birinin açık itirafına göre, takvim sorunu, İsa Kilisesi'nde papalık önceliğinin tanınmasından veya tanınmamasından başka bir şey değildir. Takvim reformundan kısa bir süre sonra gerçekleşen Brest-Litovsk Birliği bunun açık bir teyididir. Gregoryen reformu astronomik kanonlarını oluşturduktan sonra, kilise kanonlarını ihlal etti. Şu anda, Katolik Paskalyası genellikle Yahudi Paskalyasından daha önce kutlanmaktadır ve bu, kilise kanonları tarafından kesinlikle yasaklanmıştır (7. Apostolik Kanon; Antakya Konseyinin 1. Kanonu). Böylece, Papa Gregory XIII, kendi kararıyla, Birinci Ekümenik Konseyin babalarının ortak kararının üstünü çizdi.

Takvim reformu sadece Hıristiyan dünyasında değil, bilim dünyasında da olumsuz karşılandı. Modern cebirin babası olarak anılan Viet başta olmak üzere 16. yüzyılın önde gelen bilim adamları, Gregoryen takviminin astronomik açıdan haklı olmadığını savundu. Hemen hemen tüm üniversiteler önceki takvimin sürdürülmesini destekledi. Takvim reformundan bir yıl sonra Fransız bilim adamı J. Scaliger, Jülyen takvimine dayanan kronolojiyi birleştirmek için bir sistem geliştirdi. Bu sistem halen tarihçiler ve gökbilimciler tarafından kullanılmaktadır.

Herkes aforoz edilme tehdidi altında Katolik ülkeler kabul edilmiş yeni takvim. Gregoryen reformuna ilk başta sert bir şekilde karşı çıkan Protestan devletler, yavaş yavaş yeni bir takvime geçtiler.

Sivil otoritelerin ardından Protestan mezhepleri de Gregoryen takvimini kabul etti.

16. yüzyıldaki reform, kronolojik hesaplamaları keskin bir şekilde karmaşıklaştırdı ve tarihi olayların birbiriyle bağlantısını bozdu. Tarihsel ve kronolojik araştırmalarda hesaplamaların önce Jülyen takvimine göre yapılması, daha sonra Gregoryen takvimine çevrilmesi gerekiyor. Jülyen ve Gregoryen takvimleri arasındaki fark, farklı tanım kurallarından dolayı sürekli artmaktadır. artık yıllar: 14. yüzyılda 8 gündü, 20. ve 21. yüzyıllarda - 13, 22. yüzyılda ise boşluk 14 gün olacak. Günümüzde yeni tarz sivil tarihlere geçiş, belirli bir tarihin yüzyılı dikkate alınarak gerçekleştirilmektedir. Örneğin, Poltava Muharebesi olayları 27 Haziran 1709'da gerçekleşti ve bu, yeni (Gregoryen) üsluba göre 8 Temmuz'a karşılık geliyor (18. yüzyılda Julian ve Gregoryen üslupları arasındaki fark 11 gündü) ve örneğin Borodino Muharebesi'nin tarihi 26 Ağustos 1812 yılı ve yeni üsluba göre 7 Eylül, çünkü 19. yüzyılda Julian ve Gregoryen üslupları arasındaki fark zaten 12 gün. Bu nedenle, sivil tarihi olaylar her zaman Jülyen takvimine göre gerçekleştikleri yılın zamanında Gregoryen takvimine göre kutlanacaktır (Poltava Muharebesi - Haziran ayında, Borodino savaşı- Ağustos ayında, M.V. Lomonosov’un doğum günü - Kasım ayında vb.).

Tarihleri ​​farklı takvimler arasında hızlı ve kolay bir şekilde aktarmak için bir tarih dönüştürücü kullanılması tavsiye edilir.

19. yüzyılda ise Gregoryen takvimindeki kusurlar hoşnutsuzluğa neden oldu. O zaman bile yeni bir takvim reformunun gerçekleştirilmesi için öneriler getirilmeye başlandı. Ve Amerikan Astronomi Derneği'nin kurucusu ve ilk başkanı olan Amerikalı gökbilimci Simon Newcomb (1835-1909), Jülyen takvimine dönüşü savundu. Pek çok kronograf, matematikçi ve ilahiyatçı (Prof. V.V. Bolotov, Prof. Glubokovsky, A.N. Zelinsky) yeni bir takvimin tanıtılmasını onaylamadı - "kronograflar için gerçek bir eziyet." Bugün birçok ciddi bilim insanı Jülyen kronolojisine geri dönüş için önerilerde bulundu. Bunun nedeni Gregoryen takviminin kusurlu olmasıdır.

1917 devriminden sonra Sovyet Rusya'da yeni bir üsluba geçiş

1917'de Rusya'da devrim kazandı. Ekim Devrimi'nin hemen ardından Halk Komiserleri Konseyi'nin ilk toplantılarından birinde 16 (29) Kasım 1917'de Bolşevikler, "gericilik yanlısı-Kara Yüzler" takvimini "ilerici" bir takvimle değiştirmeye karar verdiler.. Rusya, kabul eden ülkeler listesindeki son ülkelerden biriydi yeni sistem kronoloji. Ama biz bunu yaklaşık bir asır önce kullanmaya başladık. Kural olarak, Gregoryen takvimine geçmiş olan yabancı ülkelerin temsilcileriyle ticari ve bilimsel yazışmalarda. Rusya'da buna “yeni tarz” deniyordu ve eski Julian tarzına “eski tarz” denilmeye başlandı.

Sovyet “Giriş Kararnamesi” Rusya Cumhuriyeti Batı Avrupa takvimi"

“Rusya Cumhuriyeti'nde Batı Avrupa takviminin uygulamaya konması hakkında” kararnamesi 24 Ocak (6 Şubat) 1918'deki bir hükümet toplantısında kabul edildi ve Lenin tarafından imzalandı - “Rusya'da neredeyse tüm takvimlerle aynı zaman hesaplamasını kurmak için kültürel uluslar.” Kararname, 31 Ocak 1918'den sonraki ertesi günün 1 değil, 14 Şubat vb. olarak kabul edilmesi gerektiğini öngörüyordu. Daha sonra Sovyet hükümeti, Rus Ortodoks Kilisesi'nden de aynısını yapmasını talep etti. Yaygın olarak yenilemecilik olarak adlandırılan bir hareket, Kilise'de başını kaldırdı.

1923'te Rus Kilisesi'ni yeni kilise takvimine aktarma girişimi başarısız oldu. Üstelik Patrik Hazretleri Tikhon'a yeni bir tarz getirmesi yönünde yapılan baskı altında GPU bir kez daha kategorik olarak reddedildi.

GPU'nun "kilise" departmanı başkanı Yevgeny Tuchkov'un ana taleplerinden biri, ayin yaşamına yeni bir tarzın getirilmesiydi. Tuchkov'un planına göre yeni bir tarzın getirilmesi, ataerkil kilisede ciddi bir bölünmeye neden olabilir, çünkü inananların zihnindeki yeni tarz, yenilemecilikle sıkı bir şekilde ilişkilendirildi. Yetkililer, yeni bir ibadet tarzının getirilmesini ekonomik ihtiyaçlarla haklı çıkardı: birçok işçi, kilise tatillerini eskisine göre resmi ve gayri resmi olarak yeni tarza göre kutladı, bu nedenle kitlesel devamsızlıklar yaşandı. Sovyet hükümeti, Hazretleri Patrik Tikhon'u ne kadar itibarsızlaştırmaya çalışsa da, onun yeni tarzın destekçisi olduğu efsanesini yayarak onu Kilise'ye tanıtmaya çalışsa da, Patrik yeni tarzın fiilen tanıtılmamasını sağlamak için her şeyi yaptı.

Hieroşehit Başpiskopos Hilarion (Trinity)

Bu konuda Kutsal Hazretlerinin aktif yardımcısı, kutsal emanetleri şu anda Sretensky Manastırı'nda bulunan kutsal şehit Başpiskopos Hilarion'du (Trinity). Jülyen takviminin cesurca savunulması, Hieromartyr Hilarion'un (Troitsky) tutuklanıp toplama kampına gönderilmesinin nedenlerinden biriydi ve aslında onun hayatına mal oldu.

Hıristiyanların “Eski Takvimciler” ve “Yeni Takvimciler” olarak bölünmesi

Ortodoks Kilisesi, takvim reformuna karşı mücadelede 1923 yılına kadar birliğini korudu. Ortodoks Kiliseleri birliğinin ihlali karışıklıklara neden oldu. Konstantinopolis Patriği Meletius IV Metaxakis Masonluk ile bağlantısı olduğundan şüphelenilen bir adamdı. Yeni bir üsluba geçme kararı, 1923 yılında Patrik IV. Meletius'un Konstantinopolis'te düzenlediği toplantıda alındı. Toplantıya Rus, Bulgar, Sırp ve Kudüs Kiliseleri katılmadı. Yeni bir tarzın tanıtılmasına, yirminci yüzyılın 20'li yıllarında Valaam Manastırı rahiplerinde olduğu gibi, inananların vicdanına yönelik ağır şiddet eşlik etti.

Konstantinopolis Patriği Meletius IV Metaxakis

11 Yerel Ortodoks Kilisesi değiştirildi Yeni Jülyen takvimi yani Jülyen takvimine göre İskenderiye Paskalyasını korudu, ancak değişmez tatiller Gregoryen tarihlerine göre kutlanmaya başlandı. Yeni Jülyen takvimi, Belgrad Üniversitesi'nde matematik ve gök mekaniği profesörü olan Yugoslav gökbilimci Milutin Milanković (1879 - 1956) tarafından geliştirildi. 900 yıllık bir döngüyü esas alan bu takvim, önümüzdeki 800 yıl boyunca (2800 yılına kadar) tamamen Gregoryen takvimine denk gelecektir.

Böylece yirminci yüzyılın 20'li yıllarından itibaren Konstantinopolis Patrikliği'nin etkisi altında Noel, Yunanistan, Romanya, Bulgaristan, Polonya, Suriye, Lübnan ve Mısır'daki Ortodokslar tarafından Gregoryen takvimine (yeni tarz) göre kutlanmaya başlandı. . Yeni takvimin uygulamaya konulması, Ortodoks ülkelerde büyük kafa karışıklığına ve bölünmeye neden olmuş ve Hıristiyanları “Eski Takvimciler” ve “Yeni Takvimciler” olarak ikiye ayırmıştır. Ancak bugün Ortodoks Hıristiyanların çoğu eski tarza bağlı kalıyor: Rus Ortodoks Kilisesi önceki takvimi korudu. Rus Kilisesi ile birlikte Eski üsluba göre Noel, Kudüs, Sırp, Gürcü Kiliseleri ve Athos manastırlarında kutlanır.(ve bu, toplam Ortodoks Hıristiyan sayısının yaklaşık 4/5'idir).

Rus Ortodoks Kilisesi'nin Gregoryen takvimine geçiş konusundaki tutumu yakın zamanda dile getirildi Hazretleri Patrik Kirill. Gregoryen takvimine geçiş olmayacağını söyledi.

Gregoryen takviminin eksiklikleri hakkında

Takvim sorusu, İlk önce, Paskalya kutlamalarıyla ilgili. “Paskalya aynı anda iki döngüye göre hesaplanır: güneş ve ay. Tüm takvimler (Jülyen, Yeni Jülyen, Gregoryen) bize yalnızca güneş döngüsünü anlatır. Ancak Paskalya Günü, geçmişi Eski Ahit'e kadar uzanan bir bayramdır. Ve Eski Ahit'in takvimi ay takvimidir. Dolayısıyla kilise Paskalyası, her ne olursa olsun, sadece bir takvim değil, hem güneş hem de ay döngülerine bağlı kurallara göre belirli bir günün hesaplanmasıdır.”

Gregoryen takvimine geçiş ciddi kanonik ihlallere yol açmaktadır, çünkü Apostolik Kanunlar, Kutsal Paskalya'nın Yahudi Fısıh Bayramı'ndan önce ve Yahudilerle aynı günde kutlanmasına izin vermez.. Ayrıca Gregoryen takviminin tanıtılması şu gerçeğine yol açmaktadır: Paskalya'nın geç olduğu yıllarda(Kutsal Pazar 5 Mayıs'a düştüğünde) Peter'ın orucu takvimden tamamen kayboluyor.

Gregoryen takvimi oldukça doğrudur ve doğal olaylarla tutarlıdır - Gregoryen Paskalya'sını destekleyenlerin ana argümanı olan dünyevi olaylar ve iklim mevsimleriyle ilişkilidir.

Ancak Gregoryen takviminde çok sayıda önemli eksiklikler. Gregoryen takvimini kullanarak büyük dönemleri takip etmek Jülyen takvimini kullanmaktan daha zordur. Takvim aylarının uzunluğu 28 ila 31 gün arasında değişir. Aylar farklı sürelerde rastgele değiştirin. Çeyreklerin uzunluğu değişir (90 ila 92 gün arasında). Yılın ilk yarısı her zaman ikinci yarısından daha kısadır (üç gün kadar). basit yıl ve artık günlerde iki gün boyunca). Haftanın günleri herhangi bir sabit tarihle çakışmaz. Dolayısıyla sadece yıllar değil aylar da haftanın farklı günlerinde başlar. Çoğu ayda "bölünmüş haftalar" vardır. Bütün bunlar planlama ve mali kurumların çalışmaları için önemli zorluklar yaratıyor (ücret hesaplamalarını karmaşıklaştırıyor, farklı aylara ait iş sonuçlarının karşılaştırılmasını zorlaştırıyor, vb.).

Yeni takvimin bir diğer özelliği de 400 yılda bir kendini tekrar etmesidir. Zamanla Jülyen ve Gregoryen takvimleri giderek daha fazla farklılaşıyor. Yüzyılda yaklaşık bir gün. 18. yüzyılda eski ve yeni tarzlar arasındaki fark 11 gün iken, 20. yüzyılda bu fark zaten 13 gündü.

Jülyen takviminin gerçeği üzerine

Kilise takvimi Kurtarıcımız İsa Mesih'in yaşamına dayanmaktadır. Hayatının kilometre taşları: Noel, Vaftiz, Başkalaşım, Çarmıha Gerilme, Diriliş - bunlar kilise yılının inşa edildiği olaylardır.

Mesih'in Dirilişi Hıristiyan Ortodoks inancımızın temelidir. Nasıl ki kurtuluşumuz Mesih'in çarmıhta ölümüyle gerçekleştiyse, O'nun Dirilişiyle de bize kurtuluş verildi. ölümsüz hayat. Bu nedenle öncelikle ayırt edici özellik Kilisenin kilise takvimi Paskalya'dan ayrılamaz niteliktedir.

Kurtarıcı, Yahudi Fısıh Bayramı'nın arifesinde çarmıha gerildi ve çarmıhta öldü ve üçüncü günde dirildi. Bu nedenle kilise kanonlarında şu kural vardır: Paskalya, yani Mesih'in Diriliş bayramı, mutlaka Yahudi Fısıh Bayramı'ndan sonra kutlanmalı ve onunla çakışmamalıdır. Eski Jülyen takvimini kullanırsak, bu kronoloji korunur ve Gregoryen takvimine geçersek Diriliş, çarmıha gerilme gününe, Yahudi Fısıh Bayramı'na denk gelebilir, hatta ondan önce gelebilir. Bu durumda ayin zamanının hesaplanmasında temel olarak Tanrı-insanın hayatı değil, değişken zaman konulur ve onu çarpıtır.

Kilise takviminde, İsa Mesih'in yaşamındaki olaylar birbirini takip eder ve en çarpıcı olanı, O'nun yaşamının maddi dünyamızdaki özel tezahürlerle ilişkilendirilen anlarının, genellikle özel olaylarla her yıl tekrarlanmasıdır. mucize denir.

Bu yüzden, tam olarak eski kilise tarzına göre Kutsal Cumartesi günü, İsa'nın Dirilişinin arifesinde, Ortodoks Paskalyası'nda(her yıl farklı günlerde gerçekleşir), Kudüs'te İlahi Kutsal Ateş Kutsal Kabir'e iner. Dikkat Kutsal Ateş, Ortodoks takvimine göre Paskalya arifesinde iner. Bu ateşin özellikleri de özeldir: İlk birkaç dakika yanmaz ve insanlar onunla yüzlerini yıkayabilirler. Bu, her yıl onbinlerce tanığın önünde gerçekleşen ve yüzlerce video kamerayla çekilen muhteşem bir gösteridir.

Tanrı-insanın maddeyle bir başka özel teması, Vaftizi sırasında, Kurtarıcı'nın Ürdün'e girip Yahya'dan vaftiz almasıydı. Ve bugüne kadar kiliseye, eski usule veya takvime göre Epifani gününde, kiliselerde su kutsandığında, bozulmaz hale gelir, yani bir saklama kabında saklansa bile uzun yıllar bozulmaz. kapalı gemi. Bu her yıl ve aynı zamanda Ortodoks Jülyen takvimine göre yalnızca Epifani bayramında gerçekleşir.

Bu günde, tüm suların doğası kutsanmıştır, dolayısıyla sadece kilisedeki su değil, tüm sular bu ilkel bozulmazlık özelliğini kazanır. Bu günde musluk suyu bile “Epifani”, Büyük Agiasma – Bir Tapınak oluyor Kilisede denildiği gibi. Ve ertesi gün tüm sular her zamanki özelliklerine kavuşur..

Epifani suyu, onu imanla paylaşan herkese Tanrı'nın özel lütfunu kutsallaştırır, iyileştirir ve verir.

Veya bir örnek daha. Başkalaşım Bayramı- O gün, İncil'de anlatıldığı gibi, Rab'bin görünümü değiştirildiği, Tabor Dağı'nda dua sırasında öğrencilerinin önünde mucizevi bir şekilde değiştiği ve onları bir bulutun kapladığı gün. O zamandan beri, her yıl, tam da Başkalaşım kutlamalarının yapıldığı günde ve yalnızca Jülyen takvimine göre, Celile'deki Tabor Dağı'na, Ortodoks kilisesinin bulunduğu en tepesine bir bulut iner ve tapınağı tamamen kaplar. belli bir süre için. Yılın diğer tüm günlerinde Tabor'da neredeyse hiç bulut yoktur. Nadiren - Ocak ayında yağmur mevsimi boyunca. Ve Başkalaşım, Ağustos ortasında Ortodoks Kilisesi tarafından kutlanır.

Jülyen takviminin modern eleştirmenleri, takvimin yanlışlığından bir hata veya kusur olarak söz ediyor. Bununla birlikte, hatanın uyum yaratamayacağı, diğer takvimler arasında olağanüstü güzellikte bir zaman tablosu oluşturan bir dizi zaman döngüsünün kusurluluktan ortaya çıkamayacağı apaçık gerçeğini gözden kaçırıyorlar.

Zaman anlaşılması zor bir maddedir, zaman bir gizemdir ve bir gizem olarak semboller aracılığıyla ifade edilebilir ve kaydedilebilir. Jülyen takvimi zamanın ikonografik bir ifadesidir, zamanın kutsal bir simgesidir. Ortodoks Kilisesi, sürüsünü, insan kalbinin derinliklerinde, dünyevi varoluşun acıları ve değişimleri arasında başlayan ve sonsuzlukta kendini gösteren Tanrı'nın Krallığına hazırlar. Batı, Tanrı'nın Krallığını burada, Dünya'da inşa etmeye çalışıyor.

Ortodoks yayınlarından ve “Kutsanmış Ateş” dergisinden alınan materyallere dayanmaktadır.

(2280) kez görüntülendi